Диск 87, л. 20
Аннотация:
— Что значит помнить о Господе.
— Разъяснение прославления Господа Чайтаньи
— О достоинстве нынешнего века Кали.
— Господь Чайтанья пришел, чтобы дать уджвала-расу.
— Четыре вида героев. История, как Господь Чайтанья повторял: «Гопи, гопи».
— Три самых существенных принципа, которые могут утвердить религию любви крепко в нашем сердце (нама-ручи, вайщнава-сева, джива-дойа)
— Объяснение лилы Господа Чайтаньи в Навадвипе
— О принятии санньясы Господом Чайтаньей
***
Четвертый стих из 1 главы «Ади-лилы» и он же в 3 главе.
анарпита-чарим чират карунайаватирнах калау
самарпайитум уннатоджджвала-расам сва-бхакти-шрийам
харих пурата-сундара-дйути-кадамба-сандипитах
сада хрдайа-кандаре спхурату вах шачи-нанданах
Стих на санскрите, который Кришнадас Кавирадж Госвами вставил в свою мангалачарану, был написан Рупой Госвами, четвертый стих из мангалачараны.
«Пусть же Верховный Господь, который известен в этом мире под именем сына матери Шачи, Шримати Шачи-деви, всегда находится в самых сокровенных глубинах вашего сердца. Сияя светом расплавленного золота, Он появился в век Кали по Своей беспричинной милости для того, чтобы дать то, что никакое другое воплощение, аватара, не давало до Него — самый возвышенный и сияющий свет, или вкус, преданного служения в настроении супружеской любви»
Сегодня самый подходящий день для того, чтобы мы могли размышлять о милости Господа Чайтаньи. И этот стих является благословением Кришнадаса Кавираджа Госвами для всех, кто читает «Шри Чайтанья-чаритамриту». Он благословляет своих читателей в мангалачаране, во вступлении к этой книге, говоря, что: «Пусть же Господь Чайтанья, сын Шачи-маты, всегда будет находиться в сокровенных глубинах вашего сердца». Реально это значит, что мы всегда должны помнить о Нем. Если кто-то находится в глубине нашего сердца, как это проявляется? Проявляется только одним единственным образом, тем, что мы помним об этом человеке и никогда не можем о нем забыть. Что значит помнить о Господе Чайтанье? Локанатх Махарадж сейчас, давая свою лекцию и объясняя наставления Шрилы Прабхупады, которые он давал своим ученикам-санньяси, цитировал стих: ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру мам эваишйаси сатйам те пратиджане прийо ‘си ме – самый важный стих из «Бхагавад-гиты», самое важное наставление Кришны: манн-мана. Суть всех остальных наставлений сводится к этому — чтобы мы могли помнить о Кришне. Бхава мад-бхакто, если мы не можем помнить о Нем все время, по крайней мере мы можем помнить о Нем следуя каким-то принципам, правилам, ограничениям. Но, в конечном счете, идеал, совершенство духовной жизни, смысл духовной жизни, результат всей нашей практики, успех всей нашей практики заключается в том — помним мы о Кришне или нет. И помнить о Кришне или помнить о Господе Чайтанье значит помнить о том, что Они делают.
Я помню в начале, когда я только стал повторять мантру, мне сказали: «Надо помнить о Кришне». Я решил: «Все, буду помнить». И никак не мог о Нем помнить, потому что я не знал кто Он такой и что нужно о Нем помнить. Но здесь, когда Шрила Рупа Госвами прославляет милость Господа Гауранги, или Чайтаньи Махапрабху, он объясняет нам что значит помнить о Нем. Помнить о Нем это значит помнить о том, какую милость Он проявил, в частности по отношению к нам с вами. Нара Хари дас в одной из своих песен, посвященных Господу Гауранге, восклицает: «Где б мы с вами были, если бы не Господь Гауранга!». Теперь давайте на минуту подумаем: «где б мы в с вами были?». Одно точно – мы не были б сейчас с вами здесь. Мы были бы где угодно, в любом другом месте на земле, мы были б у себя в Магадане, на Калыме, в Ярославле, в Ивано-Франковске, во многих других славных местах в этом мире: в Красноярске, на Урале, не дай Бог в Москве. Мы были бы везде, мы б не были во Вриндаване. И Чайтанья Махапрабху пришел не только для того, чтобы привести нас сюда, во Вриндаван, но и для того, чтобы не отпускать нас отсюда, для того, чтобы сделать так, чтобы мы не просто приехали сюда на несколько дней, походили тут, пососкребали с себя краску, которую на нас кинули, поглазели вокруг и уехали обратно. Чайтанья Махапрабху пришел для того, чтобы сделать так, чтобы сердце наше стало Вриндаваном. Он Сам во время Ратха-ятры говорил об этом, обращаясь к Джаганнатху. Он говорил, что: «Мое сердце стало Вриндаваном. И так как Ты любишь Вриндаван (вриндавана паритйаджйа падам экам нагачхани ???), так как ты не выходишь ни на один шаг за пределы Вриндавана, не покидаешь Вриндаван ни на один шаг, то ты должен войти в Мое сердце». И милость Господа Чайтаньи по отношению к нам измеряется в нашей способности, или в нашем прогрессе, по направлению к этому идеалу насколько сердце наше стало Вриндаваном и насколько эта унатоджвала-раса ??? поселилась в нашем сердце Нара Хари дас говорит дальше, сказал, что: «Где бы мы с вами были, если бы не милость Господа Чайтаньи? — дальше он говорит: — Кто бы понял любовь Шримати Радхарани? Кто бы понял тот предел, до которого может дойти любовь?». Потому что люди часто говорят о любви, «любовь» это самое расхожее слово. Любовь – то, любовь – се, люблю то, люблю это, заниматься любовью. Много разных контекстов. Любовь к родине, любовь, не знаю еще к чему там. Есть много разных категорий любви в этом мире. Нара Хари дас говорит, что есть особая форма любви – когда любовь доходит до последнего предела, когда в сердце не остается ничего больше и когда человек понимает, что значит любить по-настоящему. Я уже говорил, что есть много разных форм любви и в том числе и много разных форм любви к Богу. Даже в самом лучшем случае, в самых чистых вариантах, когда люди говорят о любви к Богу, они, как правило, не понимают, что значит любить по-настоящему. Очень часто люди говорят, что сначала надо полюбить самого себя. Слышали когда-нибудь это утверждение? Оно очень популярно среди психологов, который относятся к школе new-eich, ??? к разным нью-эйтовским вещам: «Полюби самого себя. Полюби самого себя. Ты не любишь самого себя. В этом весь секрет – сначала полюби самого себя». Люди, которые немножко выше этого, они понимают, что нужно любить не только самого себя, что, в конце концов, высшее счастье человек понимает, когда он отдает себя, когда он жертвует. Но даже в самом чистом виде, когда люди жертвуют собой или когда люди говорят о любви к Богу, их понимание любви к Богу еще не имеет той глубины, которую дал Господь Чайтанья. И дальше, Нара Хари дас Тхакур, прославляя Господа Чайтанью, сначала он говорит: «Где б мы с вами были? Чтоб мы с вами делали? Чем бы мы занимались с вами в жизни? О чем бы мы думали? Какие бы цели преследовали? – после этого он говорит, — Какое бы понимание любви у нас было?». И понятно, что без Господа Чайтаньи мы никогда не сможем понять…. Даже с Господом Чайтаньей мы никогда не сможем понять, но, по крайней мере, у нас есть какой-то шанс понять, что значит любовь в ее высшем проявлении. И дальше он говорит третье: «Была бы в нашем сердце смелость вести себя так, или жить так, как живут пастушки Вриндавана?». Последнее его прославление Господа Чайтаньи, говорит: «Появилась ли бы в нашем сердце смелость, или решимость, дойти до конца?», Потому что, мало того, что человек должен понять, что он должен делать, мало того, что человек должен увидеть высший идеал любви, к которому он должен стремиться, ему еще нужна смелость в сердце, ему нужна еще сила для того, чтобы к этому высшему идеалу идти. И он говорит, что Господь Чайтанья дает эти три вещи. Он сначала дает нам понимание того, что нужно делать в этой жизни. Потом Он дает нам высшую цель, а потом Он дает нам силы, необходимые для того, чтобы этой высшей цели достичь. Это последнее самое сложное. Потому что иногда мы можем даже видеть или понимать, или теоретически восхищаться этой целью, но при этом не иметь сил к ней идти. Поэтому, прославляя Господа Чайтанью в этом стихе, Шрила Рупа Госвами говорит: анарпита-чарим чират карунайаватирнах калау, что Господь Чайтанья дал то, что не давали в течение долгого времени (чарим чират). «Чират» значит «долго». Анарпита. «Анарпита» значит то, что не дается, то, что в течение долгого времени не давали. Какого времени? Кто не получал этого в течение какого времени? Люди не получали доступ к тому, что дал Господь Чайтанья, в течение какого времени? В течение 999 маха-юг. 999 маха-юг. Со времени предыдущего прихода Господа Чайтаньи прошло, еще раз повторяю, 999 маха-юг. С точки зрения современных ученых вселенная меньше существует, потому что они дают вселенной нашей или нашей части вселенной возраст 4 миллиарда лет, Солнечная система существует 4 миллиарда лет. Но, на самом деле, мы самая древняя религия, гораздо древнее, чем наша Солнечная система с точки зрения ученых (смеется).
И Кришнадас Кавирадж Госвами, объясняя этот стих, в 3 главе «Ади-лилы» «Чайтаньи-чаритамриты», он начинает объяснять и говорит: «999 маха-юг прошло с тех пор, как Господь Чайтанья приходил и с тех пор, как Он это давал». Во все остальные юги, во все остальные века любовь доступна. Любовь это смысл человеческой жизни. Но любовь такой интенсивности, о которой говорит Господь Чайтанья, не доступна никогда, только в одну единственную Кали-югу, в ту Кали-югу, в которую мы с вами живем.
Однажды мудрецы собрались, чтобы обсуждать относительную ценность разных веков. И стали спорить. Одни говорили, что Сатья-юга самая лучшая. Другие говорили: «Ну, нет, Трета получше», кто-то говорил: «Двапара», но никто не сказал «Кали». И они пошли к Вьясадеве. И Вьясадев незадумываясь сказал: «Самый лучший век – Кали». Самый лучший век это век, в который мы с вами живем. Почему? Потому что в этот век все очень легкодоступно. Иногда мы недооцениваем это, недооцениваем этой легкости. Если даже вернуться на какие-то 1000 лет тому назад, мы можем увидеть, как сложно все было. Сейчас, на самом деле, то знание свободно доступно нам. Раньше, несколько веков тому назад, даже мантры какие-то не были доступны. В «Махабхарате» описаны истории, как люди получали духовное знание. Чтобы получить духовное знание, они должны были много-много лет пасти коров. Потом только учитель начинал их учить мантрам. Сейчас мы коров не пасем, ну, да, нам надо экзамен сдать – 13 вопросов ответить. Книги доступны. Еще несколько десятков лет тому назад, когда Бхактивинода Тхакур хотел найти «Чайтанья-чаритамриту», он не смог найти «Чайтанья-чаритамриту». Бхактивиноду Тхакуру, родовшемуся в Бенгалии, чтоб найти «Шри ЧАйтанья-чаритамриту» понадобилось 4 года поисков. Теперь «Шри Чайтанья -чаритамрита» доступна на улицах Данешта, не говоря уже обо всех остальных городах. Везде, «Шри Чайтанья-чаритамрита» доступна каждому и каждый человек может открыть и прочитать. Естественно, что есть свои сложности в век Кали, но, тем не менее, в век Кали планка, которая ставится для нас, никакая. Наоборот – планка отрицательная. Чем мы более падшие, тем легче нам получить милость. Чем больше мы опустились на дно, тем легче доступна эта милость в век Кали. Поэтому Рупа Госвами говорит: (анарпита-чарим чират карунайаватирнах калау), что Господь Чайтанья пришел сюда (карунайаватирнах), Он пришел сюда не по какой-то другой причине.
Иногда преданные, и мы в том числе, которые любят поговорить об эзотерических причинах прихода Господа Чайтаньи, говорят о том, что самой главной причиной Его прихода была внутренняя причина. Правильно? Что важнее внутренняя или внешняя причина?
— ()
БВГ: Ну, да. Но, в конечном счете, ради того, чтобы наслаждаться любовью служения Шримати Радхарани, Господу Чайтанье нет никакой необходимости приходить на Землю. Он может делать это там. Нет никакой необходимости Ему приходить сюда для того, чтобы реализовать внутренние причины. Правильно? Не нужно. Его главная причина прихода именно сюда после прихода Господа Кришны – сострадание. Потому что Он хочет дать то, что Он хочет дать нам с вами. Он хочет дать нам что-то, что никто другой, никакая другая аватара не давала. Много других аватар приходило – Матсья приходила, «Веды» сохранила; Курма приходила, ей спину почесали демоны. Ну, и тоже, пока ей чесали, те, кто чесали, получали удовольствие от служения Курме. Нрисимха приходил и тоже там был какой-то обмен. Каждая аватара, когда она приходит, они дают что-то, они дают очень много, но ни одна другая аватара не давала того, что дал Господь Чайтанья, кроме той аватары Господа Чайтаньи, которая случилась 999 маха-юг тому назад. карунайаватирнах калау. В век Кали Он спускается сюда исходя из Своей милости. самарпайитум уннатоджджвала-расам сва-бхакти-шрийам Дальше он говорит, что, чтобы дать (самарпайитум), дать значит полностью отдать; уннатоджджвала-расам. Уджвала-раса это другое название матхурья-расы. И «уджвала» буквально, что значит, кто знает? Сияющий. «Уджвала» значит «сияющий». Из всех рас одна раса заслуживает этого эпитета. Есть много рас. 5 рас первичных, 7 вторичных. В каждой расе есть своя прелесть, своя радость, свое счастье. Но только матхурья-раса, или раса супружеской любви, заслуживает этого эпитета «уджвала-раса». Почему, как по вашему? Почему только она сияет? «Уджвала» значит «излучающий ослепительное сияние». Потому что ни в какой другой расе нет той чистоты, которая есть в супружеской расе. Матхурья-раса, которая проявилась здесь, во Вриндаване, есть полная, абсолютная, безоговорочная чистота. Во всех других расах есть хотя бы небольшая примесь…. Нельзя говорить такого, все расы чисты по-своему. Но, все равно, самая чистая это уджвала-раса. Поэтому она сияет. Сияет что? Сияет то, что наделено бесконечной чистотой. И здесь Рупа Госвами говорит, что Он дал эту сияющую расу, расу, которая настолько сильна, что она заставляет людей забыть обо всем остальном. Пастушки Вриндавана, которые любили здесь Кришну, они проявили эту уджвала-расу, у них ничего другого в сердце не осталось, только свет этой любви. Когда человек испытывает очень сильную любовь, мы знаем, что даже извращенное, искаженное отражение этой любви в материальном мире, супружеской любви, заставляет человека забыть обо всем. Кто когда-то любил кого-то? Поднимите руку. Человек забывает обо всем, человек хочет все отдать этому человеку. Даже в извращенном виде. Да, здесь мы знаем, что основой это любви является эгоизм или Кама. Но уджвала-раса в духовном мире означает полное, абсолютное, безоговорочное бескорыстие. Вплоть до того, что пастушки Вриндавана даже сердятся на Кришну для того, чтобы Ему удовольствие доставить. Где это видано. Они знают: «Кришне сейчас нравится, когда на Него будут сердиться». И они начинают сердиться. Когда они видят, что это перестает Ему нравиться, они перестают на Него сердиться, Его быстро прощают. Иногда, когда мы рассказываем об этих историях, иногда кажется – рассердились, никогда не простят. Они говорят: «Никогда не простоим, никогда. Больше не хотим Его видеть. Пусть не приходит к нам». Через минуту уже простили. Уннатоджджвала-раса значит «самая сильная раса, самое сильное чувство». Он пришел дать нам эту уджвала-расу. На самом деле человек должен очень хорошо понимать, что именно ради этого Господь Чайтанья пришел и, что нам ни в коем случае нельзя останавливаться на полпути.
Иногда мы думаем: «Ничего, я уже и так что-то понял, что-то знаю». Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад говорит, что есть люди, которые довольствуются любовью в ее меньших проявлениях. Есть люди, которые довольствуются поклонением Господу в духе благоговения, почтения, любви к Нему. Иногда мы можем видеть это, как другие люди, следующие другим религиозным путям, они очень ценят это настроение по отношению к Богу, которое культивируется у них. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад говорит: «Это пол пути». Представьте себе, что вы отправились в долгий путь. Вам сказали, что есть дорога, что есть цель, есть долгий путь. И где-то посередине дороги вы построили себе дом и решили, что: «Все, хватит. Я останусь здесь и никуда дальше не пойду». Нужно очень ясно понимать, что мы не должны довольствоваться, мы не должны спать спокойно до тех пор, пока в нашем сердце не останется ничего, кроме любви к Кришне. Господь Чайтанья ради этого пришел. Он пришел не для того, чтоб вам дать мантру для бормотания, чтоб было, что бормотать в свободное время. Он пришел не для того, чтобы нам там прасад какой-то дать, еще что-то, а Он пришел для того, чтобы дать нам любовь в самом сильном выражении. До тех пор, пока мы не реализовали ее, мы не должны спать спокойно. Потому что это значит, что мы не воспользовались той милостью, которую Он нам дает, до конца, до самого последнего предела. И дальше он говорит: «Хари». Он называет Господа «Хари». Вишванатха Чакраварти Тхакур написал комментарий к этому стиху, где он объясняет, что слово «хари»….Что значит «хари», кто знает? Вор. А еще что значит «хари»? «Хари» значит «лев». Потому что лев тоже ворует, причем, как ворует? Говорит: «Пусть же Господь Хари – лев…» И лев, что значит? Лев самый сильный, лев самый могущественный, лев самый смелый. «Лев» значит «герой» И Вишванатха Чакраварти Тхакур прославляет Господа Чайтанью, говоря, что Он пришел как герой.
В шастрах говорится, что есть четыре вида героев, четыре вида героизма. Обычно, когда мы говорим о героизме, то подразумеваем только один героизм. Какой героизм? Тот, кто подраться может хорошо. Наше представление о героях основано на американских боевиках голливудских, поэтому единственная концепция героизма это йудавир ??? Но в шастрах говорится, что есть четыре вида героизма, четыре вида смелости или четыре вида широты сердца. На самом деле героизм означает смелость сердца. Когда я герой, то это может проявляться в том, что я сражаюсь, что я не боюсь ничего, что у меня нет страха в сердце. Но в шастрах говорится, что есть йудавир, есть дайавир. Кто еще есть? Данавир. И еще кто? И дхармавир. Есть четыре вида героем, четыре вида вир, четыре вида львов. Йудавир это значит герой, который может сражаться. Данавир значсит человек, чья широта сердца или смелость проявляется в своем желании или в своей способности отдать все. «Дан» значит «пожертвование». Для того, чтобы давать, человек тоже должен быть очень смелым, у него должно быть это смелое чистое сердце. Когда мы даем, мы очень быстро можем обнаружить дно у нашего сердца. Кто-то заметил, что случается с нами, когда мы лезем в карман? (смеется). Мы очень быстро обнаруживаем дно у нашего кармана и у нашего сердца. «Я могу дать ровно столько». Здесь Шрила Рупа Госвами говорит, что Господь Чайтанья – данавир, потому что Он дает сва-бхакти шрийа. «Шрийа» значит «сокровище». В сущности, что дает Господь Чайтанья? Он дает Свое сердце. Все знают эту историю, легенду про Данко, который вырвал свое сердце пылающее. Господь Чайтанья делает то же самое. Господь Чайтанья разрывает Свою грудь. Господь Чайтанья не хранит ничего для Себя – сва-бхакти. Он отдает ее и говорит: «Вот мое сердце, берите». Теперь, мы знаем, что часто люди, когда им даешь свое сердце, что они с этим делают? Но это уже наши проблемы, это не Его проблемы. Его поступок – Он отдает все. Он отдает все. Когда преданные видели как Господь Чайтанья отдавал все, когда они видели как Он все то, что у Него появлялось, сразу же отдавал другим, всю любовь, которая у Него была. Всю любовь в сердце, которая была у Него, Он сразу же отдавал всем, проливал ее. Тогда они могли оценить эту широту сердца, или геройство Господа Чайтаньи. Это второй вид героев – данавир. Дайавир. Дайавир значит….Что значит дайавир? Милость. Тот, кто проявляет геройство, или широту своего сердца, раздавая милость, тот, кто проявляет геройство в своем сострадании. Мы также знаем, как люди ценят эту форму геройства – когда человек отказывается от самого себя. Нужно человеку для того, чтобы отказаться от самого себя, от своих собственных интересов, нужно быть героем? Нужно. Еще каким. Потому что мы всегда думаем только о себе, прежде всего о себе. «Своя рубашка ближе к телу». Ближе? Ближе. Когда человек отдает все то, что у него есть из сострадания к другим, когда сострадание является главной темой его жизни, главным настроением его сердца, такого человека тоже называют героем. Такого человека называют «дайавир». Мы можем знать, как великие святые прославились именно этим, тем, что они отдавали все. Здесь он уже прославил Его, говоря карунайаватирнах калау – самое драгоценное, что может быть. И Он сделал это из сострадания к другим, не из-за чего-то еще. Иногда мы тоже пытаемся проповедовать другим людям. Но, когда мы проповедуем другим людям, что нами, как правило, движет? Кто-то заметил? Когда мы пытаемся навязать другим нашу религию. Очень часто нами движет, к сожалению, желание всех остальных заставить делать то же самое, что и мы делаем, какие-то комплексы, которые у нас возникли. Господь Чайтанья делал это только из сострадания. И йудавир. Йудавир значит тот, кто сражается. «Йуда» значит «сражение». Почему Господь Чайтанья — йудавир? В какой век Он сошел? В какой век? В век Кали Век Кали это век какой? Это век вражды. В другие века так не было. Сейчас мы уже привыкли к этому фону вражды, к этому фону зависти, в котором мы живем. Чтоб человек ни делал, ему приходится сталкиваться с враждой все время, практически на каждом шагу. И Господь Чайтанья приходит сюда не боясь этой вражды. Вражда ранит нас. Зависть других людей, злоба других людей по отношению к нам ранит нас. Господь Чайтанья приходит и говорит: «Ничего». И мы можем видеть как люди ненавидели Его, как люди Его, который пришел ради сострадания к другим, как люди завидовали Ему, как люди сражались с Ним. Ну, правда, Он тоже сражался.
Есть эта история про то, как Он в Навадвипе повторял однажды имена: «Гопи, гопи, гопи, гопи, Вриндаван, гопи, гопи, гопи, гопи, гопи, Вриндаван, гопи Гопи, гопи». К Нему пришел Его студент, Его ученик, посмотрел с презрением некоторым, — «Гопи. Гопи, гопи, Вриндаван», — и он сказал: «Ты что? В шастрах говорится, что Ты должен повторять имя Кришны. В шастрах говорится – если ты хочешь мукти, то ты должен повторять имя Кришны. А.Ты повторяешь «Гопи, гопи, гопи». Где в шастрах говорится, что нужно повторять «гопи»?». Он спросил Его вполне закономерный вопрос: «Где, в какой шастре, говорится, что нужно говорить «Гопи, гопи, гопи, гопи, гопи». Чайтанья Махапрабху, стоило Ему услышать имя Кришна, Он схватил палку. Он закричал: «Ты Мне говоришь повторять имя этого вора. Что этот вор сделал, посмотри. Этот вор, Он убил женщину, когда Ему было два месяца от роду. Этот вор, когда Бали Махарадж предался Ему, когда Бали Махарадж подставил свою голову, когда он сказал: «Ставь голову мне сюда», Он велел его связать, арестовать и спустил его на адскую планету. Этот вор…. К Нему пришла женщина. Женщина с любовью пришла к Нему. Женщина сказала: «Какой Ты красивый». Что Он сказал сделать этой женщине? Отрубить ей нос и уши. Вот Он ваш Кришна. Кто мне будет говорить повторять имя Кришны?». Он побежал за ним и тот понял, что ему несдобровать. Так что Господь Чайтанья Свой йудавир проявлял тоже. Но Его йудавир заключался в том числе в этом, в том, что Он не боялся ничего. Он знал – «Если Я приду в век Кали, то Мне придется сталкиваться с враждой людей, Мне придется сталкиваться с завистью людей». Рамачандра Пури пришел к Нему. И Рамачандра Пури стал говорит: «А-а-а, я всегда слышал, что преданные Господа Чайтаньи – обжоры. Теперь я убедился в этом на своем опыте. Я всегда знал, что Он не очень строг в Своих обетах санньясы. Теперь я вижу – муравьи ползают, наверняка Он ел какие-то сладости». Только в век Кали такое может быть. Ни в какой другой век Рамачандра Пури не будет. В век Кали люди обладают завистью. И поэтому Господь Чайтанья приходит сюда. И поэтому Его прославляют в том числе как йудавира. И дальше — дхармавир. Почему Он дхармавир? Кто такой дхармавир? Дхармавир это человек, который утверждает религиозные принципы. И Он пришел сюда, на эту землю, для того, чтобы утвердить высшую форму религии. Высшую форму религии. Есть какая-то более высокая религия, чем религия любви? Пришел сюда и сказал: «Нет ничего. Забудьте обо всем остальном. Забудьте об аскезах, забудьте об обетах, забудьте о жертвоприношениях, забудьте обо всем. Помните только об одном: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе\ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». Поэтому Шрила Рупа Госвами и говорит, что Он — Хари». «Хари» значит «лев» или «герой». И Он приходит сюда, чтоб проявить Свой героизм. И при этом Он излучает свет, более прекрасный, чем свет расплавленного солнца. Кадамба-сандипитах. Что значит «кадамба»? Кто видел цветы кадамбы или плоды кадамбы? Кадамба это нечто, собранное вместе, кадамба это собранные вместе вещи, пучки такие. И он говорит, что Он излучает этот свет, более прекрасный, чем свет расплавленного солнца (пурата-сундара) и свет этот исходит из Него очень ярко, так, что в конце концов Он освещает что? Пещеру. Какую пещеру? Темную пещеру. Львы они где обычно живут кто знает? Львы живут в пещерах. Он говорит: «Пусть же этот лев Хари поселится в пещере вашего сердца». А в пещере обычно как бывает? Темно. Когда этот лев поселится в пещере нашего сердца, как там станет? Светло. На сердце станет светло и легко. И здесь Шрила Рупа Госвами дает нам возможность снова подумать об этом, подумать о том, что принес Господь Чайтанья. Господь Чайтанья, еще раз, пришел только для одного, только ради одного – для того, чтобы дать нам что-то, что никто другой не давал, что очень трудно нам с вами оценить, что для того, чтобы оценить это, нам нужна очень большая сила и очень большое мужество внутри.
С самого начала, как я уже сказал, на самом деле самая главная цель прихода Господа Чайтаньи заключалась именно в этом – чтобы дать. Чтобы дать, только, чтобы дать. Иногда люди думают и не понимают, что значит, что Он дает, всегда ли Он дает? Мы знаем, что всего два года Он проповедовал. Два года Он проповедует, правильно? Два года? Два года Господь Чайтанья проповедовал? Два года? Нет, каждое мгновение Своей жизни Он дает. Он спустился в затмение лунное. Сегодня будет затмение. Сегодня у нас особая Гаура-пурнима. Сегодня у нас юбилейная Гаура-пурнима. В ту Гаура-пурниму, когда пришел Господь Чайтанья, было затмение. В сегодняшнюю Гаура-пурниму тоже будет лунное затмение. Что в затмение люди делают? Боятся, боятся: «Не дай Бог, что-то плохое со мной случится, не дай Бог». Мы ничего не боимся. Мы – понятно. Мы смелые, мы приняли прибежище у лотосных стоп Господа Чайтаньи. Нам ни черт, ни Бог не страшен, нам не страшно. Благочестивые люди боятся. Они боятся осквернения, боятся этого черного света, потому что нехорошо. Тут у нас были две женщины, которые астрологией занимаются. Они уехали пораньше. Они сказали, что в это время летать нельзя, поэтому нужно уехать, чтоб, не дай Бог, в затмение не полетать или еще что-то. И нужно куда-то там схорониться где-то спрятаться». Господь Чайтанья, зная, что люди все будут бояться, из страха будут повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, пришел в это время, чтобы объяснить ради чего Он пришел. Пришел, чтобы дать Святые Имена. Потом, когда Он был маленьким, Он начинал плакать. И как можно было Его успокоить? Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Соседки очень быстро смекнули, они очень быстро обнаружили эту закономерность. Потому что Господь, когда Он что-то делает, Он делает это так, как никто другой. Теперь, представьте себе, как Он плакал. Кому-то нравится, как дети плачут? «Ая-ая-ая-ая» Господь плакал хуже, чем любой другой ребенок. Когда Он плакал, все не могли понять что делать, все места себе не находили. В этот момент они начинали хлопать в ладоши и петь Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Тот, кто только что плакал, начинал сиять: «Гу-гу, лю-лю». С самого детства Он проповедовал. Теперь, когда вы плачете, вы проповедуете кому-нибудь или нет? (смех) Когда вы какие-нибудь глупости делаете? Но когда Он это делал, люди получали благо. Потом, позже, Вриндаван дас Тхакур рассказывает, что когда Он прибегал и убегал, Он с самого начала верный Своей миссии, так как Он – Хари, Он выбегал из дома и встречал прохожих. И Он подходил к прохожим и смотрел на них и говорил: «Дайте что-нибудь, дайте. Дайте, что у вас есть. Дайте все, что у вас есть». И люди смотрели на этого маленького мальчика – большие глаза, как лотосы, ровные, как жемчуг, зубы и Он золотого цвета. Золотой мальчик подбегал, дергал за край дхоти и говорил: «Дайте Мне что-нибудь, дайте Мне что-нибудь».
И ведь давали Ему. Давали и говорили: «Все, что хочешь, все, что хочешь. Забирай, забирай, забирай». А Он давал милость этим людям, у кого Он брал что-то. Потом Он бежал и приносил это своим соседкам, потому что соседки пели: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Он до чего их довел? Он довел их до того, что они все время стали петь Харе Кришна. Потому что вначале они пели Харе Кришна только для того, чтоб Его успокоить. Но потом им понравилось. И потом, что бы они ни делали, они пели Харе Кришна. Так, что в конце концов они перестали даже что-то делать и , чтобы их прокормить, Он носил им бананы, рис. Он отбирал их у прохожих, приносил и говорил: «Вы пойте, пойте. Обо всем остальном Я позабочусь Сам». С самого детства Он проповедовал. Он проповедовал эти принципы вечной и простой религии любви. Простая религия – нужно петь с чистым сердцем просто и Господь позаботится о нас. Если не Господь позаботится, еще кто-нибудь позаботится, если никто не позаботится – ничего, как-нибудь проживем. Он объяснял, что есть три самых существенных принципа, которые могут утвердить религию любви крепко в нашем сердце: дхармасам стапанартхайа самбалами йоге йоге ??? Он – дхармавир, Он приходит, чтоб эту религию дать. Эта религия из трех вещей состоит: из нама-ручи, из вайшнава-севы. Он Сам с самого детства служил вайшнавам, Он им бананы таскал, еще что-то, воровал у других и им приносил. Все в дом тащил, в семью в Свою большую вайшнавов. Нама-ручи, вайшнава-сева и джива-дойа (сострадание к другим), когда мы преисполненные сострадания пытаемся проповедовать или давать что-то людям. Потом, дальше, когда Он стал ученым большим, когда Он выучился грамматике, выучился логике, выучился риторике. Многие люди не могут понять, почему Он это делал. Когда Господь Чайтанья стал юношей и Он ходил по Навадвипе, говорится, что никого более высокомерного, чем Он, не было. Что Господь ни делает, Он везде самый-самый. Если Он хочет быть высокомерным, никого высокомернее Его не будет. Он ходил как эпидемия высокомерия. Ходил, и вокруг Него распространялось это сияние – Он был гордый, самый гордый. Кто-то может спросить: «В чем тут сострадание?». Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада объясняет, что даже в этом было Его сострадание к падшим обусловленным душам, даже когда он ходил грудь колесом и сражался со всеми. В чем, каким образом тут проявлялось сострадание? В Навадвипе в то время кто жил?
— Ученые.
БВГ: Ну, правильно, ученые. Какой синоним слова «ученые»? Атеисты. В Навадвипе жили люди, которые полагались на собственный разум. Господь Чайтанья, чтобы доказать глупость их надежды на собственный разум, показал карикатуру на них самих. Он сказал: «Вы полагаетесь только на собственный разум. Сейчас Я покажу вам, что значит полагаться на собственный разум. Сейчас Я вам покажу, что это значит – во-первых, как это смешно; во-вторых, как это глупо и, в-третьих, Я вам докажу, что вы даже на собственный разум не можете полагаться, потому что Я вас всех опровергну».
На самом деле, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад очень интересную вещь говорит в связи с этой лилой. Каждая лила Господа Чайтаньи проникнута одним и тем же духом – духом сострадания. И он говорит в связи с этой лилой, что, в сущности, когда люди начинают гордиться своим материальным знанием или материальным умом, своими познаниями – это признак деградации человеческого общества. В Навадвипе 500 лет тому назад этот декаданс, деградация человеческого общества была не в меньшей степени проявлена, чем сейчас. Говорится, что Он пришел туда именно потому, что люди тогда находились в очень жалком положении, в очень падшем. И падшее положение проявлялось в том, что они полагались на свою логику и на свой ум. Точно также, как сейчас ученые полагаются только на свою логику и на свой ум в познании смысла жизни и цели жизни. Господь Чайтанья пришел как самый лучший ученый. Шрила Прабхупада пришел 500 лет спустя и он тоже опровергал всех ученых. Все знают эту знаменитую книгу «Жизнь происходит из жизни». И он там говорит: «Сейчас ботинком вам по голове. (смех) Дарвинисты, сделайте яйцо хотя бы, потом хвастайтесь тем, что вы все знаете в этом мире».
У нас недавно была дискуссия большая в ВВТ — стоит печатать эту книгу или нет. И многие люди говорили: «Не стоит, не стоит, не стоит, нельзя печатать эту книгу». Но на самом деле в этом сострадание. Сострадание к падшим обусловленным душам оно заключается именно в этом. Его сострадание заключалось в том, что Он всех опровергал, в том числе Кешава Кашмири. Кешава Кашмири — самый гордый из всех пандитов Индии. На самом деле позже Кешава Кашмири стал вайшнавом. Сейчас в Нимбарка-сампрадайе люди изучают книгу, написанную Кешава Кашмири, благодаря тому, что он столкнулся с Господом Чайтаньей и благодаря тому, что он потерпел сокрушительное поражение от Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья их же собственным оружием крушил их, крушил их атеизм и говорил: «Посмотрите, ваш атеизм пустой, в нем ничего нет. Если хотите опровергнуть, все, что угодно Я могу опровергнуть. Но, в конце концов, все это пусто». И Его высшая форма сострадания проявилась в том, что Он принял санньясу.
Я хотел еще несколько слов сказать об этом, о том, что высшая форма сострадания Господа Чайтаньи проявилась в том, что Он, в конце концов, ушел из дома, покинул преданных, которые Его любили, разорвал все связи. Ушел от матери, которая Его любила больше жизни, ушел от жены, которая была покорная. Я понимаю, от жены иногда можно уйти, не такое редкое явление. Но Его жена была любящая, красивая, покорная. Ей было 16 лет. После этой истории, которая произошла с гопи и со студентом, который стал ругаться. Он прибежал к другим студентам и стал оскорблять Господа Чайтанью, и стал говорить: « Посмотрите на этого Нимай Пандита! Чего Он о Себе возомнил? Джаганнатх Мишра — брахман, но наши родители тоже брахманы. Мы тоже брахманы. Он думает, что Он самый лучший. Ха. Посмотрите, вообще, что Он о Себе думает». И они стали шушукаться. «Если Он придет сюда, мы изобьем Его так, что Ему мало не покажется». Они приготовили палки для того, чтоб избить Его. Они стали думать план: «Он придет сюда, мы Его схватим, темную Ему устроим и будем Его колотить, колотить, колотить». И Господь Чайтанья слышал обо всем этом, понял, что это происходит. И однажды сидя в кругу Своих преданных, Он сказал: «Я пришел для того, чтобы дать людям лекарство — Пипаликанду ???». Кто знает, что такое «пипал»? Да, это такой стручковый перец. Жутко острый, жутко острый. Это длинный перец такой, который уничтожает слизь. Говорит: «Я пришел, чтобы дать им эту пипаликанду, чтобы дать им это лекарство, а в результате этого слизи становится больше и больше, и больше». И никто не понял причем тут слизь, пипаликанда, для чего Он пришел. И только Нитьянанда Прабху все понял. Эти слова были для Него как удар молнии – Он примет санньясу. И сегодня мы были на церемонии санньясы. У нас санньяса это радостное событие, все поздравляют: «Поздравляю, прабху, с тем, что Вы приняли санньясу».
Вриндаван дас Тхакур ни одного случая не рассказывает, когда Господа Чайтанью поздравляли б с тем, что Он принял санньясу. Когда Господь Чайтанья только задумал принять санньясу, люди стали плакать. Нитьянанда Прабху, узнав это, чуть не лишился чувств. Чайтанья Махапрабху понял, что Он понял. И Он позвал Его в уединенное место и сказал: «Я собираюсь сбрить шикху, снять с Себя шнур и отправиться на поиски Кришны». Нитьянанда Прабху сказал: «Ты – Бог, Ты можешь делать все, что хочешь. Более того, Ты сделаешь все, что хочешь. Я знаю, упрашивай Тебя, не упрашивай, Ты все равно поступишь по-своему. Но скажи мне одну вещь – зачем это нужно?». «Я пришел, чтобы дать людям что-то, но люди от меня не принимают этого. Они не хотят от Меня принимать это. Я приму санньясу, Я заставлю их принять. Люди, когда увидят, что Я ушел, они спохватятся и скажут: «Кого мы потеряли!»». На самом деле, когда Чайтанья Махапрабху покинул Навадвипу, люди только тогда оценили, кого они потеряли. До этого каждый день они видели Нимая Пандита, каждый день они видели как Он ходит, каждый день видели как Он поет: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Но нет пророка в своем отечестве, нет пророка в своем отечестве. Когда Он ушел, Навадвипа погрузилась во тьму. Чайтанья Махапрабху сказал: «Я уйду, чтобы дать им, чтобы заставить их взять то, что они сейчас у меня не принимают». А Нитьянанда Прабху единственное, что Он сказал: «Иди, Ты все равно поступишь по-своему, но сначала получи разрешение у Своих преданных. Это единственное условие, которое Я перед Тобой ставлю – спроси у других. Я возражать не буду. Но если другие Тебя отпустят, — в глубине Его сердца оставалась крупица надежды: «может кто-то не позволит Ему. Может Шачи-мата скажет: «Не принимай санньясу. Может Вишну Прия ляжет на пороге и скажет: «Только, если Ты переступишь через меня, Ты примешь санньясу». Он сказал, — Ты должен получить разрешение у каждого из них». И Господь Чайтанья просиял: «Да, да, Я получу. Уж чего, чего, а это-то Я знаю. Первое разрешение у Меня в кармане!». Следом Он пошел к Мукунде. Мукунда Его ближайший друг, с которым они пели киртаны. Сказал: «Мукунда, а Я уходить собираюсь». Он говорит: «Куда?». «На реку уходить, санньясу принимаю, шикху срезаю. Я уйду из Навадвипы и больше никогда, никого не увижу». Мукунда стал плакать. Мукунда ничего не мог возразить. Мукунда никогда Ему ни в чем не возражал, он только плакал. Мукунда был киртанийей, у него слезы были всегда близко очень. Стал плакать: «Ну ладно, хорошо. Если Ты уходишь, только одно условие – несколько дней давай еще киртаны попоем вместе». «О,(потирая руки) Нитьянанда, Мукунда». Следующим Он пошел к Гададхару. Тут было сложнее. Он сказал Гададхару: «Гададхар, Я ухожу искать Кришну. Я хочу посвятить остаток Своих дней одному – только тому, чтобы искать Кришну и ничего другого не делать. Мне надоело все остальное, хочу искать Кришну». Гададхар стал говорить: «Дорогой мой, а что, семейные люди Кришну найти не могут по-Твоему, да? Ты найдешь Кришну только когда Твоя мать умрет, да? Ты хочешь, чтоб она померла, потом Ты Его найдешь, да? Она Тебе мешает найти Кришну?, — как он Его ругал! Он говорил, — Что Ты делаешь? Ты жестокий. Что Ты делаешь? Что, для того, чтоб найти Кришну, нужно с себя брахманский шнур снять, да? Нужно шикху обрезать, да? Без этого ты Его не найдешь, да?». Чайтанья Махапрабху ничего не мог сказать ему, ничего. Тот стал говорить: «Останься, останься. Кришну можно и так найти». И Чайтанья Махапрабху сказал: «Гададхар, не препятствуй Мне, Я тебя очень прошу. Я буду счастливым только тогда, когда Я брошу все, чтоб отдать Себя людям». Гададхар посмотрел и сказал: «Если Ты так хочешь, если это сделает Тебя счастливым, то тогда принимай санньясу и я с Тобой приму санньясу». Потому что Гададхар это олицетворение Шримати Радхарани в играх Господа Чайтаньи. И когда Он сказал: «Это сделает Меня счастливым», это был удар ниже пояса. Он знал, что единственным ответом будет одно: «Если это сделает Тебя счастливым, Ты должен это сделать». Тем временем слух пошел по всей Навадвипе. И слух этот дошел до Шачидеви. И Шачидеви однажды села у себя дома, подозвала Нимая и сказала: «Нимай, это правда?». Он говорит: «Не, не, не права». «Нимай, не обманывай меня. Скажи это правда, что Ты хочешь уйти?». Он сказал: «Да, правда». Она сказала: «Нимай, мой муж ушел. Сначала ушел мой старший сын, потом ушел мой муж. Я живу только потому, что могу видеть Тебя каждый день. Только потому, что каждый день Ты стоишь у меня перед глазами, жизнь теплится в моем сердце. Что будет со мной, если Ты уйдешь. Нимай! Нимай!». Чайтанья Махапрабху Сверхдуша в сердце каждого живого существа. Он знает, что нужно сказать каждому. Он стал говорить: «Мать, ты не в первый раз Моя мать. Много раз мы рождались, много раз и все время ты рождаешь Меня. Когда Я родился как Рамачандра, ты была Каушальей. Когда Я родился как Вамана, ты была Адити. Когда Я родился как Кришна, ты была Деваки. И сейчас Я родился снова. Ты была моей матерью. И Я два раза еще рожусь». Как можно успокоить мать? Матери нужно сказать: «Ничего, не в первый раз», потому что мать любит больше всего ребенка, когда он совсем маленький, совсем беспомощный. Сказал: «Я еще два раза рожусь. В Кали-югу Я еще приду два раза» Как «Я еще приду два раза»? «Я приду как форма Господа, как мурти и ты родишь Меня, будучи Землей. И Я приду как звук Святого Имени. (кали-аватара нама-рупа – в Кали-югу Кришна приходит в облике Святого Имени). И, когда Я буду приходить в этот мир в образе Святого Имени, ты тоже будешь Моей матерью». Кем «ты будешь»? Языком. «Я приду». Шачидеви все забыла. Господь Чайтанья сказал: «Не плачь, Я позабочусь о тебе. Я всегда буду рядом с тобой. Даже если Я буду далеко, Я всегда буду рядом». И потом всякий раз, когда Шачидеви готовила прасад, Господь Чайтанья приходил и съедал все. И она знала, что это Он. Но иногда ей казалось, что: «Мне почудилось, галлюцинация». Он приходил и ел. Он пообещал ей это. И осталась одно единственное препятствие – Вишнуприя. Вриндаван дас Тхакур даже не говорит ничего о Вишнуприе. Но Лочан дас Тхакур описывает их беседу с Вишнуприей. До этого Господь Чайтанья сказал Нитьянанде: «Я уйду в ночь на макра-шантранти ???». Это тоже очень любопытная вещь. Он принял санньясу на макра-шантранти. Макра-шантранти это особый праздник. В этот праздник люди должны дарить друг другу подарки. Макра-шатранти это 15 января по солнечному календарю. Каждый год в одно и то же время, когда Солнце входит в тропик Рака, или я уже не знаю во что там. В Скорпион, да?
Козерог, ну не важно, куда-то оно там входит. Это один из самых больших праздников в Индии. И в этот день люди должны давать самые ценные подарки. Макра- шантранти это праздник, который должен научить человека щедрости. В шастрах превозносятся благочестивые заслуги людей, которые в это т день раздают пожертвования, дают какие-то особые дары. Господь Чайтанья в маха-шантранти сделал самый большой дар для всех – Он отдал всего Себя, Он отказался от всего самого дорогого – от любви Своих родных и близких. Он сказал Господу Нитьянанде: «В маха-шантранти Я сделаю это. И никто не должен об этом знать. Скажи об этом только пяти людям: Шачи-мате, Гададхару, Мукунде, Чендрашекхару Ачарье и Драмананде Бхарате». Но Вишнуприя все поняла. На самом деле любящему сердцу не нужно ничего говорить. Она знала об этом: «Ночью Он уйдет». И, когда Чайтанья Махапрабху вернулся, у Него было сладкое прощание со всеми. Никто не знал. Все сами спонтанно пришли и давали Ему гирлянды, Он прощался со всеми, давал наставления и говорил: «думайте о Кришне, проповедуйте другим, рассказывайте другим о Кришне». Вернулся домой и Вишнуприя, еще совсем девочка, даже 16 лет ей не было, совсем девочка, Вишнуприя стала говорить: «Прабху, Тебе плохо со мной? Господин мой, Ты хочешь меня бросить? Господин мой, я Тебе все отдала, что у меня есть. Ты хочешь уйти? Скажи правду». Он сказал: «Нет, нет. Я не уйду, Я никогда не уйду, навсегда останусь с тобой». Он а заплакала и сказала: «Скажи правду, скажи правду, скажи правду». Тогда Господь Чайтанья понял, что ничего с ней не возможно сделать. Всех остальных Он так или иначе мог успокоить, Он знал, что ее Он никогда не успокоит. Знал, что единственный способ успокоить ее, ту, которая любила Его больше своей жизни, это лишить ее ее любви. Потому что, пока у нее есть эта любовь, она не успокоится. И на мгновение Господь Чайтанья приподнял завесу Йога-майи и стал говорить: «О, жена Моя, о чем ты говоришь? Мы должны поклоняться Кришне. В конце концов Я не твой муж, ты не Моя жена. Мы все души. Мы все должны служить Кришне. Есть только одна религия – преданное служение Кришне». Вишнуприя когда слушала это, она увидела как у ее мужа выросли четыре руки. Она увидела эту айшварья-рупу, форму Господа Чайтаньи, она подумала: «Да, Он прав. Нужно поклоняться Господу. О чем я думаю? Я глупая женщина». Несмотря на то, что Сам Господь Чайтанья изо всех сил пытался приподнять завесу Йога-майи, в глубине сердца она все равно знала: «Но как же так? Он же мой муж. Я люблю Его, я все Ему отдала». Но внешне, хотя бы до какой-то степени она почувствовала успокоение. И Господь Чайтанья сказал: «Спи. Я пошел». Он ушел, ушел в эту ночь на макра-шантранти. Пересек Гангу. Принял санньясу. И сделал это все только ради нас с вами. Ачарьи объясняют, что таким образом Он заплатил Свой долг.
Здесь, во Вриндаване, как Кришна, Он признается гопи: (на паехам ???) «Я не могу вам ничем отплатить за ваше служение». Почему? Почему «Я не могу отплатить»? «Потому что вы ничего не хотите, потому что ваше служение настолько чистое, что вы ничего не хотите. Что Я могу вам дать? Я ничего не могу дать вам взамен. Единственное, что Я смогу сделать…». Санатана Госвами говорит в «Брихад-Бхагаватамрите», что Кришна увидел бхаву Своих преданных. Он увидел, что бхава Его преданных выше, чем Его собственная бхава, что любовь, которую они испытывают, в миллионы раз сильнее, чем Его любовь. Он решил испытать ее Сам. Но для этого Ему нужно отказаться от всего. И Он отказывается от всего для того, чтобы испытать эту любовь – это внутренняя причина, для того, чтобы дать нам испытать эту любовь. Он отказывается от всего для того, чтобы у нас был доступ к тому, что Он хочет нам дать. Как я говорил здесь уже, что Господь Чайтанья дает Свое сердце. Тогда, много лет тому назад, на Макра-шантранти Он «разорвал» Свою грудь. Он сказал: «Отныне все то, что бушует в этом сердце, будет доступно каждому». Но, как я тоже уже говорил, часто люди, когда даешь им свое сердце, они не пользуются этим. Если мы не берем то, что Господь Чайтанья нам дает, то это наша неблагодарность по отношению к Нему. Он дал нам все и теперь нам нужно это взять. Нам нужно с очень простым, легким и чистым сердцем просто принять то, что Он нам дает, отказавшись от всяких других глупостей в нашем сердце. И почему мы не принимаем то. Что Он нам дает? Потому что места там нет, у нас там много всего «ценного» очень. Знаете, как в квартире, где долго люди живут? Они все время туда что-то сносят, стаскивают и там всего столько, и все такое «ценное, ценное». Столько хлама всякого, столько ерунды, столько пыли. Точно также в нашем сердце. Наше сердце стало мелким, потому что там много всякого хлама. Господь Чайтанья нам говорит: «Выбросьте хлам. Не держите в своем сердце хлам, выбросите его. Выбросьте. Примите тот дар, который Я вам даю, потому что этот дар редко кто может получить». анарпита-чарим чират карунайаватирнах калау Раз в день Брахмы такой дар дают. Нужно быть последним идиотом, чтобы этот дар не принять. Нужно проникнуться бесконечной глубиной милости Господа Чайтаньи, который каждому из нас, несмотря на все наши недостатки, на все наши пороки, на все, что дисквалифицирует нас против этого, тем не менее дает нам возможность это получить. И Он же, Чайтанья Махапрабху, послал Своего вечного спутника – Шрилу Прабхупаду для того, чтоб он дал нам всем этот дар. Поэтому в этот день нам нужно думать, что Господь Чайтанья нам дал и как я могу это взять? Как я могу это схватить?. И что я должен делать для того, чтобы это все осталось у меня в сердце? Как я могу отплатить Ему за это, отблагодарить Его за это? Как я могу принять этот дар? Как сделать свое сердце глубоким, чтобы оно вместило дар Господа Чайтаньи?. И как я могу передать этот дар другим? То, о чем мы должны размышлять сегодня. Стих благословляет нас. Пусть пещера нашего сердца всегда освещается этим светом, исходящим от Господа Чайтаньи. Пусть в глубине нашего сердца мы всегда помним о том, что Он пришел дать нам безоговорочную, безоглядную, бескорыстную, беспримесную, чистую любовь. И нам нужно только ее принять и попытаться дать всем остальным. Вот, в этом смысл сегодняшнего празднования.
Как Локанатх Махарадж сказал сегодня: «Праздник любви — холи. Война любви, где побеждает всегда любовь». Она, правда, приобретает иногда сейчас странные формы. И любовь в Кали-югу она тоже какая-то пенистая, с шипучкой какой-то. Но смысл в одном — смысл в том, чтоб дать любовь. Люди во время войны они бросают бомбы. Правильно? Бомбы бросают. И при этом бомбы начинены их завистью, злостью. Здесь в холи бросают краски. Они тоже… Но там нету все равно зависти. Сидят разноцветные, разукрашенные преданные. Смысл этого праздника в одном – чтоб дать любовь и чтобы сказать, что любовь всегда торжествует в этом мире. Господь Чайтанья пришел сюда в этот день, чтобы еще раз эту истину подтвердить. Парам виджайате шри кршна-санкиртана – что всегда будет торжествовать в этом мире любовь, которая в этот век Кали переносится с помощью Святого Имени. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Спасибо большое. Шри Чайтанья Махапрабху – ки джая. Гаура-пурнима махотсава – ки джая. Шри Вриндавана-дхама – ки джая. Джая, джая Шри Радхе. Спасибо большое. Шрила Прабхупада – ки джая
