Диск 105, л. 5
Аннотация:
— обзор ведической культуры, позволяющей человеку обрести опыт.
— нам нужно очень хорошо понимать как метод слушания, с которого начинается бхакти, работает (для того, чтобы слушать, нужно обладать смирением)
— Шрила Прабхупада сравнивал правильное слушание с зачатием ребенка
— история про Будду, в которой он описывает четыре категории слушателей
— почему любая духовная наука настаивает на принципе смирения? (почему Веды настаивают на том, что должен быть живой духовный учитель?; Шрила Прабхупада вспоминает свою первую встречу с духовным учителем)
— человек не обретает сознание Кришны, если общение происходит исключительно на логическом уровне. Нужно очень хорошо понимать ограничения логики
— мы должны научиться правильно слушать. Все остальное, что мы делаем (ритуалы, ранний подъем, чистота и т.д.) предназначено только для этой цели.
— суть сознания Кришны в том, что я пытаюсь пользоваться теми же самыми чувствами, но как инструментом для служения
— когда я пытаюсь властвовать, то я омертвляю все и, в конце концов, омертвляю свое собственное сердце
ВОПРОСЫ и ОТВЕТЫ:
— есть надежда в нашем положении, когда мы читаем комментарии Шрилы Прабхупады с некоторым смирением, научиться слушать, что Прабхупада говорит, слушать Прабхупаду? (Логика нужна для того, чтобы очистить ум от сомнений, для того, чтобы дать человеку решимость идти по духовному пути, заниматься духовной практикой)
— есть ли вообще шансы как бы изменить природу этого кувшина (в связи с историей про Будду)?
— как понять именно простые вещи? Ум готов воспринимать все сложное, а простое мимо пропускает (Нужно слушать не умом, а стараться сердцем слушать. (притча из иудейской традиции))
— Бог велик, настолько велик, что человеку Его не понять. Можно ли сказать, что в этом случае любая практика духовная, религиозная это способ ограничить Бога и понять хотя бы не всего, а понять Его часть? (Наша практика нужна не для того, чтобы как-то своими силами Бога понять, а для того, чтобы подготовить свое сердце к откровению)
— можно поставить знак равенства между почувствовать и понять?
***
Я прочитаю 26 стих из 13 главы «Бхагавад-гиты».Мы поговорим немножко о нем. У меня голос куда-то пропал, вы, уж, меня простите.
анйе тв эвам аджанантах шрутванйебхйа упасате
те ‘пи чатитарантй эва мртйум шрути-парайанах
«Есть и такие, кто не обладая духовным знанием, тем не менее начинают поклоняться Богу, Верховной Личности, услышав о Нем от других. Благодаря своей склонности слушать авторитетных наставников они также разрывают круг рождений и смертей».
КОММЕНТАРИЙ: Сказанное в этом стихе в первую очередь относится к современному обществу, в котором люди практически лишены возможности получить духовное образование. Даже те, кто считает себя атеистами, агностиками или философами, по-настоящему не знают философии. Но обыкновенные люди, если они достаточно благочестивы, могут обрести духовное знание в процессе слушания. Этот метод очень важен. Господь Чайтанья, проповедовавший сознание Кришны в нашу эпоху, придавал ему огромное значение, ибо, просто слушая авторитетных наставников, обыкновенный человек может духовно совершенствоваться, особенно если он, как учил Господь Чайтанья, слушает трансцендентные звуки мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Поэтому говорится, что каждый человек должен слушать тех, кто осознал свою духовную природу, и с течением времени ему откроется все. Тогда он обязательно начнет поклоняться Верховному Господу. Господь Чайтанья говорил, что в наш век человеку, стремящемуся осознать себя, не нужно менять свое положение, однако он должен отказаться от попыток постичь Абсолютную Истину с помощью философских рассуждений и научиться служить тем, кто уже постиг Верховного Господа. Если человеку посчастливится найти прибежище у чистого преданного и услышать от него о науке самосознания, то, идя по стопам своего учителя, он сам со временем станет чистым преданным Господа. В этом стихе Кришна настоятельно рекомендует слушать авторитетных наставников, и это очень важно. Хотя обыкновенные люди зачастую не обладают способностями, которыми наделены те, кто мнит себя философами, с верой внимая авторитетному наставнику, даже такие люди могут освободиться из материального плена и вернуться домой, к Богу.
Прочитаю еще предыдущий стих:
дхйаненатмани пашйанти кечид атманам атмана
анйе санкхйена йогена карма-йогена чапаре
«Одни постигают Сверхдушу в сердце с помощью гьяны или медитации, другие – с помощью философских рассуждений, а третьи – с помощь карма-йоги, действуя без привязанности к плодам своего труда».
Не буду слишком долго вас утомлять, потому что мой голосовой аппарат не очень работает, Но мне хотелось сказать несколько важных слов по поводу этого стиха. В «Гите» Кришна очень мало говорит о бхакти. Строго говоря «Гита не является бхакти-шастрой. В «Гите» Кришна говорит обо всем, чем угодно, только не о бхакти. В самом конце Он говорит: «Сейчас Я раскрою тебе секрет», и говорит: ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру
мам эваишйаси сатйам те пратиджане прийо ‘си ме.
В самом, самом конце, перед тем как закончить «Гиту», Он раскрывает секрет. До этого, Он, понимая пункт, который есть в сердце каждого живого существа, сопротивление, которое есть у нас, не злоупотребляет всем этим и объясняет с помощью различных косвенных способов, что человек может делать. Если мы посмотрим на всю ведическую культуру, мы увидим, что ведическая культура это набор разных практических способов, в конце концов, позволяющих человеку расширить свое сознание и обрести духовный опыт. И в предыдущем стихе Кришна делает краткий обзор этих опытов. Он говорит, что есть люди, которые постигают Сверхдушу, или душу в сердце живого существа, с помощью гьяны, или медитации. И даже в современном мире многие люди пытаются пользоваться медитацией. Есть другие, которые пытаются делать это с помощью санкхьи, размышляя, пытаясь понять с помощью философии. И есть люди, которые занимаются йогой.
И есть, в конце концов, люди, которые занимаются карма-йогой, то есть отказываются от плодов своего труда. И все это практические методы, которые позволяют человеку опыт обрести, не теория. В отличие от западного метода, или от западного подхода, который свел философию к пустому умствованию, когда человек сидит и думает… (показывает). И в конце концов философию справедливо отвергли, потому что она никому не нужна. А восточный метод заключается в том, чтобы дать человеку почувствовать что-то. И в предыдущем стихе Кришна говорит «пашйанти». «Пашйанти» значит «можно увидеть». Пашйанти значит реально, конкретно я своими чувствами смогу ощутить Бога. Но в каком-то смысле Он, рассказывая обо всем этом, и говоря, что есть такие люди и другие люди, еще какие-то люди, и множество разных других способов, которые существуют, говорит, что есть еще невежественные люди. И Шрила Прабхупада , начиная свой комментарий к этому стиху, говорит, что это про нас с вами. Потому что мы с вами не рождались в какой-то высоко духовной среде, нам очень трудно заниматься строгими духовными практиками. Медитировать? Да, мы можем медитировать секунд 15 примерно (смех). Это если очень сильно напрячься. Ну, можно 20, если совсем пересилить себя. Отказываться от плодов своего труда? Ну пусть другие отказываются (смех). Санкхья. Кто знает санкхью? Йога? Ну да, если в динамическом варианте вместе с аэробикой, то еще как-то можно. То есть, что есть люди, которые не очень сведущи и для них, говорит Он, есть очень могущественный метод, метод гораздо более могущественный, который в конечном счете приводит к тому же самому результату. Мртйум чатитарантй эва — такие люди тоже разрывают круг рождения и смерти. Буквально – они выходят за пределы смерти, они реально осознают свою бессмертную природу. И, по сути дела, Кришна говорит здесь о бхакти. Хотя Кришна не говорит прямо о бхакти-йоге в «Бхагавад-гите», во многих местах Он намекает на бхакти. Это один из тех самых стихов, где Он говорит о главном методе бхакти. Потому что бхакти начинается со слушания. И нам нужно очень хорошо понимать, как этот метод работает, что именно должно произойти в процессе слушания. Потому что, хотя это очень могущественный метод, метод, который, в общем-то, годится для каждого, Кришна специально подчеркивает – даже для невежественных людей, тем не менее он не всегда работает, потому что там тоже есть свои секреты. И что именно имеется в виду нужно очень хорошо понимать. Кришна говорит шрути-парайанах – если у человека есть склонность слушать. Иначе говоря, если он достаточно смиренен. Потому что у нас у всех есть склонность говорить, говорить мы все любим. А когда кто-то другой говорит, когда идет диалог, обычно, когда мы слушаем, мы ждем – когда же он кончит (смех), чтоб начать говорить самому поскорее. В этом обычно заключается смысл диалога. У нас есть в основном склонность говорить. Для того, чтобы слушать, тем более слушать правильно, нужно обладать особым качеством, которое, в общем-то, строго говоря, называется смирением. И Кришна в этой же главе, в 13 главе «Бхагавад-гиты» говорит, что знание начинается со смирения, со склонности слушать, или желания слушать. Потому что, чтобы слушанье реально привело к качественному изменению, а здесь Кришна объясняет именно это, что если человек правильно слушает, то может произойти качественная перемена, или трансформация личности. Чтобы слушанье привело к этим переменам в душе человека, или в сердце человека, в сознании человека, он должен слушать в особом состоянии сознания. Мы можем слушать, но часто, опять же, это слушанье происходит с точки зрения нашей собственной позиции. Мы пытаемся вместо того, чтобы принять то, что нам говорится, сразу же критически, как бы, осмыслить это, сравнить это со своим опытом. И это слушанье, но третьего сорта. Про слушанье в ведических писаниях очень много сказано. В «Катха-упанишад» говорится: нашйатаркена матера панейа. Как там дальше? Забыл. Ну, не важно, поверьте мне на слово, что в «Катха-упанишад» говорится, что с помощью своей логики не возможно понять ничего, не возможно понять нечто высшее, но то же самое очень легко понять, если я слушаю другого. Очень могущественное утверждение, которое нам стоит попытаться сегодня с вами понять и над которым стоит попытаться подумать. В то же самое время Прахлада Махарадж говорит нечто, на первый взгляд, прямо противоположное. Он говорит: матер на кршне парато свато..грха втратанм… чаранам??? (16:05) Он говорит, что человек не сможет думать о Кришне, если он пытается это сделать сам, или если он слушает другого, или если он пытается совместить и то и другое. И секрет или разгадка этого парадокса, на первый взгляд парадокса, заключается именно в этом, что бывает слушанье и слушанье, и бывают люди, которые говорят и люди, которые говорят. И Шрила Прабхупада, в общем-то, объясняет это в комментарии. Суть в том, что когда мы слушаем с позиции своего эго, обычно это происходит, например, когда мы читаем. Почему Веды так тщательно подчеркивают, что нужно слушать? Почему в течение тысяч лет Веды даже не записывались? Почему в законах Ману говорится, что тот, кто запишет Веды, тот будет гореть в аду, тот станет грешником? По одной очень простой и очень глубокой причине – что когда я читаю, я сравниваю все то, что я прочел, со своим опытом, я пропускаю это через свой опыт. И мой опыт относителен. И соответственно все то, что я могу извлечь из прочитанного, в сущности, так или иначе основано на моем собственном опыте. Ничего больше того, что я уже знаю, я не могу воспринять. Знание, которое я получаю в процессе просто изучения книги будет в высшей степени относительным и я извлеку оттуда только то, что уже так или иначе на своем опыте я подтвердил, то, что мой опыт подтверждает. И то же самое происходит, если я слушаю, так сказать, на равных, если я пытаюсь сразу же критически осмыслить что-то, то, опять же, соответственно я пропускаю или принимаю только то, что соответствует моему опыту, а то, что не соответствует моему опыту, мой ум отвергает. Я, в сущности, слушаю, но многое я не слышу. Точно также как я читаю и как будто бы я все вижу, но на самом деле я многое не вижу, многого я не понимаю. Просто потому, что стоит определенный фильтр, который не пускает внутрь меня чего-то большего. И, в конце концов, я остаюсь, в общем-то, самим собой, ничего качественно нового не происходит в процессе именно такой передачи знания. И это западный процесс передачи знания. Он в основном основан на том, что люди сами сидя, читают учебники, как-то пытаются что-то понять, что-то осмыслить внутри себя. Но знание, которое передается таким образом по определению может быть относительным. Передать абсолютное знание таким образом не возможно. Потому что абсолютное знание это нечто в высшей степени непостижимое. Но есть один единственный способ, про который Кришна говорит в этом стихе.
Тем не менее абсолютное знание получить, или получить высший опыт, это слушать, но слушать в определенном состоянии сознания, когда я не ставлю фильтр, а когда я становлюсь, как бы, восприемником этого звука. И естественно, чтобы этот процесс произошел, человек, который говорит, тоже должен обладать определенными качествами, он тоже не должен думать, что он сам говорит. Он должен понимать, что, в конце концов, если мы хотим понять Бога, высшую Абсолютную Истину, то мы должны дать возможность Ему помочь нам понять себя. Я сейчас попытаюсь объяснить, что имеется в виду. Мы можем слушать, осмысливать это, но при этом мы воспринимаем только логическую составляющую. В этом стихе из «Катха-упанишад», который я безуспешно пытался процитировать, вначале говорится: наша таркена матирапанийа ??? – логика оставляет человека тем же, как он есть. Логика это инструмент, хороший инструмент, нужный инструмент, но она не приводит ни к каким качественным переменам, или преобразованиям, в его сознании. Но если он смиренно предоставил себя, как некий сосуд пустой, в который он позволяет трансцендентному звуку войти, или трансцендентному опыту войти, может произойти что-то удивительное.
Мне один человек рассказывал историю, которая с ним случилась. И наверняка таких историй очень много. Это просто один из достаточно простых примеров того, как это происходит. Он говорил о своем опыте общения со своим духовным учителем. У него была какая-то духовная сестра, у которой были жуткие проблемы, просто вся ее жизнь была клубком, комком проблем. И она ему рассказала все эти проблемы. И когда нам рассказывают проблемы, волей-неволей мы приобщаемся к этому, наш ум приобретает ту же самую проблематичную форму. И это абсолютно неразрешимый клубок, когда человек изнутри смотрит на все это, это просто клубок, ну, просто невозможно — все плохо, выхода никакого нет, все просто плохо. Он говорил по-английски и соответственно она ему дала задание, чтобы он пошел и сказал, что вот так и так, все плохо духовному учителю. Смысл послания был такой, что, в общем-то, не работает ничего и Кришна не помогает, ну, все плохо, никакого выхода нет. И говорит, он пошел в полной убежденности ее правоты – то, что никакого выхода нет, все плохо, все совершенно запутано, все, ну, просто совершенно все плохо. Он объяснил все это как мог духовному учителю. Духовный учитель посмотрел на него с необычайным состраданием и сказал: «Наверно она не молится Богу». Он сказал только одну фразу. И он говорит, что в этот момент, и послушайте очень внимательно сейчас то, что я скажу, в этот момент у него все перевернулось. Хотя тысячу раз он это слышал, что нужно молиться, что нужно молиться Кришне, что нужно обращаться к Нему, что нужно как-то что-то делать, вдруг в этот момент с этими простыми словами, логическое содержание которых в высшей степени незначительное, если взять информацию, которая в них содержится, то она очень простая, вдруг в его душе произошел переворот. Целый пласт открылся ему, который раньше он не понимал. Вдруг ему открылось, что действительно, если человек начнет молиться Богу, то все эти проблемы уйдут. И что сам тот факт, что у нее все эти проблемы накрутились и вся ее жизнь таким образом запуталась, просто означает, что… Но сейчас даже речь не о том решении, которое было предложено, а о том, что произошло в этот момент в его сердце. Он говорит, что: «В этот момент новый мир открылся для меня». Почему новый мир открылся для него? Потому что он взял, услышал что-то, но то, что он услышал, было не просто некая фраза простая, он услышал гораздо больше. Сам Кришна вошел в него через этот звук. Он получил опыт реального существования Бога в этот момент. Многие из вас ничего в этот момент не почувствовали (смех). Ну, во-первых, потому что я не смог этого передать, во-вторых, потому что… Но сама по себе история, нужно слушать его, как он рассказывает об этом, что он в этот момент почувствовал. В этот момент он почувствовал Бога. В этих словах Бог в него вошел. И это то, что происходит.
Стих «Катха-упанишад», о котором мы говорим, гласит, что человек может легко (сугйанена прештха), Ямарадж, бог смерти, говорит Начикетасу, что: «Мой дорогой Начикетас, что до тех пор, пока ты пытаешься понять Бога сам, своими собственными усилиями, до тех пор, пока ты находишься на этом уровне, ты ничего не поймешь просто потому, что Бог слишком велик», Чтобы понять Бога, нужно позволить Богу войти в себя. И для этого нужно стать очень маленьким. Именно поэтому слушанье является единственно подходящим способом. Потому что, еще раз, слушанье начинается со смирения. Я должен стать очень маленьким, и когда я стану очень маленьким, то в этот самый момент может произойти что-то. Шрила Прабхупада он сравнивал правильное слушание с зачатием ребенка. И все знают, наверняка, что зачатие ребенка происходит не сразу, что это достаточно непредсказуемый процесс и что в каком-то смысле это мистика или чудо. Может быть очень много возможностей для того, чтобы ребенок был зачат, но тем не менее ребенок не зачинается. Но при каких-то обстоятельствах, когда соблюдены эти обстоятельства, происходит это чудо и возникает новая жизнь. Точно также в процессе слушания. Мы можем много слушать, и никакого чуда происходить не будет. Будет холостой выстрел, или «законный секс» для зачатия ребенка, но без всякого результата (смех). Ничего ровным счетом происходить не будет просто потому, что, либо потому что, как Шрила Прабхупада объясняет, что для того, чтобы ребенок был зачат, мужчина должен обладать силой и способностью и женщина должна плодоносной, или плодородной. И точно также в процессе слушания человек, который говорит, должен обладать каким-то опытом, и человек, который слушает, он должен слушать правильно, то есть как бы принять то, что ему дается, очень смиренно. И в этот момент может случиться чудо, в этот момент может произойти зачатие, о котором идее речь, и этот опыт передастся, перенесется. И это единственный способ опыт передать. И этот опыт выведет нас за пределы нашего обусловленного существования, он выведет нас за пределы логики материального бытия. Тот мир, в котором мы живем, очень логичен и смерть, с которой мы все встречаемся, тоже в высшей степени логична. Это логический результат всех наших усилий быть богом. Но когда человек слушает и пытается получить именно трансцендентный звук в этом во всем, то в какой-то момент он вдруг выходит за пределы логики и оказывается в другом мире, и приобретает другой опыт. И точно также, наверняка многие из вас имеют этот опыт, когда мы вдруго слушаем Харе Кришна. И сначала это Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе (плоказывает). Но потом в какой-то момент это ( произносит с другой интонацией) Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И это разные Харе Кришна. В какой-то момент это просто материальный звук и сидишь и думаешь:»Ну, что это? Зачем? Почему Хари, почему не еще что-то? Почему Кришна? Почему Рама?». А в другой момент, вдруг, этот звук уносит тебя куда-то, уносит тебя за пределы твоего ограниченного бытия и твой мир расширяется невероятно, и ты начинаешь чувствовать, что есть какая-то бездна, которой ты раньше не знал, и сердце наполняется чем-то. Это происходит в тот самый миг, когда мы становимся пустыми.
На самом деле, почему, как правило, не происходит этого зачатия, или чуда, или передачи трансцендентного опыта, именно потому, что у нас голова полная. Шрила Прабхупада говорит, что в стакан можно налить молоко, но только при одном условии – если стакан пустой. Если в стакане уже чернила находятся, сколько молоко туда ни лей, молоко будет выливаться, чернила останутся.
Есть эта знаменитая история про Будду, когда один человек пришел к Будде и сказал: «Учитель, мог бы ты меня научить истине?». Будда посмотрел на него и сказал: «Нет, не могу». Он говорит: «Почему?». «Ну, не могу и все, не хочу. Не получится ничего». Тот стал настаивать. Он говорит: «Ну, знаешь, есть четыре категории слушателей. Есть одна категория слушателей как горшок. Горшок может быть хорошим, но у него дырка. И если ты воду будешь лить в этот горшок, что получится? Ты льешь, а она будет выливаться». Ну, есть категория слушателей – в одно ухо входит, в другое выходит. Кришна очень милостиво два уха нам дал (смех), чтоб не задерживалось. И есть другая категория слушателей – дырки нет, но горшок, к сожалению, перевернут вверх ногами. И тоже можно туда лить, лить, лить и ничего не добьетесь. Человек ставит заслон, он не пускает ничего. Есть третья категория слушателей – у них и дырки нету и горшок раскрыт, но, к сожалению, в горшке много гниющих отбросов. Если туда воду наливать, то что с ней будет? Она только испортится там. Сколько бы этой воды туда ни лить, она только будет гнить там еще больше. Но есть четвертая категория слушателей – у них пустой горшок, без дырки и правильным образом повернут. «Ты, — сказал он, — к третьей категории принадлежишь, поэтому нам с тобой нет смысла особенно общаться».
И суть то именно в этом, что человек, почему любая духовная наука настаивает на этом простом принципе смирения? Потому что смирение это способность почувствовать пустоту внутри. Смирение что такое? Смирение это понимание того, что я маленький, я не очень умный, я не очень великий. И в этот самый момент чудо может произойти. Почему Веды настаивают на том, что должен быть живой духовный учитель? Потому что только в этом случае человек может почувствовать себя дураком и при этом, в общем-то, особенно не расстроится.
Как Шрила Прабхупада объяснял, что когда он впервые встретился со своим духовным учителем, он стал спорить с ним. Частые, распространенные ситуации – мы встречаемся с каким-то человеком, который объявляет себя учителем, и у нас внутри естественное сопротивление, бунт, отвержение, отторжение. Бхактисиддханта Сарасвати сказал несколько фраз. Шрила Прабхупада вспоминает как он шел после этой первой встречи и думал: «Он меня полностью победил. И нет ничего слаще, чем эта победа надо мной. Я потерпел полное поражение и при этом я очень счастлив». И это то самое чудо, которое должно в этот миг произойти. Человек слышит и, если он при этом в какой-то момент ощущает, что да, это Сам Кришна говорит со мной, то Сам Кришна будет говорить с ним. Если мы говорим из своего ума и своим умом пытаемся это воспринять, никакого толку от этого не будет. От такого слушания… Это как раз тот самый случай, о котором Прахлада Махарадж говорил У него Хираньякашипу спросил: «Каким образом ты научился думать о Кришне? Как с тобой такое несчастье произошло? Как это могло с тобой случиться? Что за негодяи вообще это сделали?». Прахлада Махарадж говорит: «Оно никак не могло случиться со мной, потому что сам я, если я начну думать о Кришне, ничего не получится» матир на кршне парато сватовах ???. Если сам человек пытается думать о Кришне, не получается ничего. Кто может подтвердить это на своем опыте? (смех). Своими усилиями не получается ничего. Парато сватовах ??? Если сам человек думает — не получает ничего, а сели другие говорят на таком же уровне, тоже ничего не получается. Склонность к Кришне, желание думать о Нем не случается. Человек не обретает сознание Кришны, если общение происходит исключительно на логическом уровне, если один говорит своим умом, а другой своим умом слушает. Мы остаемся при своем уме и мы очень можем казаться себе умными, и мы можем очень интеллектуально это все осмыслить, но ровным счетом ничего не произойдет. Холостой выстрел, ничего не произошло. Но в какой-то момент, если мы опустошим себя, и это то самое, что называется смирением, мы сможем воспринять Кришну.
Шриддхара Махарадж он дал очень интересное объяснение. Какой-то профессор с ним встретился и говорит: «Вот вы, вайшнавы, все говорите о смирении. Но если человек смиренны, он значит ощущает себя маленьким, А если он маленький, как он может воспринять, или вместить в себя Бога, который большой?». Логичный вопрос? Если я такой маленький, то как я могу понять Бога, который — самый большой? Логично, да? Шриддхара Махарадж говорит «Постойте, постойте, постойте, дорогой профессор. Если Вы думаете, что вы большой, то Вы, по определению, сможете думать только о чем-то маленьком. Вы не сможете думать, что Вы большой, и думать о Боге, потому что в тот самый момент, когда Вы думаете о Боге, Вы должны стать маленьким. Настолько большой Бог. Если Вы думаете, что Вы большой…», как люди, которые преисполнены самомнения. Что они изучают? Червяков они изучают. Червяков, микробов, атомы, то, что находится в пределах возможности их усвоения. Почему нам так сложно думать о Боге? Именно потому, что Он слишком большой. Чего о Нем думать? То есть неинтересно думать. Мы привыкли думать свысока о чем-то. Наш процесс думанья означает препарирование, наш процесс думанья значит вивисекция. Когда мы думаем о Боге, мы начинаем думать: «Ну ладно, сейчас, хорошо, я сделаю с Ним то же самое». Не бывает, не получится ничего. И так как не получается, мы думаем: «Да ну, чего о Нем думать». Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии. Но когда я действительно внутри стал маленьким, или когда я понял какой огромный Бог, как велик Бог, когда я действительно это понял, в этот момент что-то до меня может дойти. Понимание Бога, величайшее понимание может прийти ко мне в тот самый момент, когда я почувствовал себя маленьким. Как знаменитый эпизод в «Чайтанья-чаритамрите», когда Брахма пришел к Кришне. Кришна – Бог. А Брахма – творец вселенной, у него четыре головы. Великий, великое существо. Пришел к привратнику и сказал: «Я хочу к Кришне, посмотреть». Привратник пришел, говорит: «Там кто-то с четырьмя головами пришел, хочет к Тебе». Кришна послал его и говорит: «Спроси кто такой». Брахма: «Как кто такой! Брахма, разве ты меня не узнал?». Привратник пошел обратно к Кришне: «Говорит, Брахма». Кришна говорит «Пойди, спроси какой Брахма». Привратник говорит: «Кришна велел спросить какой Брахма хочет к нему попасть?». Брахма страшно возмутился, Брахма обиделся. Во всей вселенной нет никого с четырьмя головами. Он сказал: «Четырехголовый Брахма», дескать — я один, уникальный.
Кришна выслушал это и говорит: «А, это четырехголовый. Понятно». В этот момент множество других Брахм пришло: с десятью головами, с сотней голов. Брахма смотрел на них, все они склонялись к Кришне. Мы можем тоже думать и думать: «Ну, надо же!». Ну, ладно, четыре головы еще можно представить, но десять уже сложнее, а сто еще сложнее. А там было и тысяча голов, и еще больше. Можем подумать: «Что за ерунда такая?», Но, опять же, это размышление существа, которое из-за своего самомнения ничего не может понять. Представьте себе – муравей решит изучать человека экспериментальным способом (смех). Ничего не сможет понять.
Я помню в свое время мой друг, который, собственно, сделал меня преданным, дал мне мантру, он меня «убил» полностью этим. Он мне привел этот пример. Он сказал: «На самом деле Бог по сравнению с тобой гораздо больше, чем ты по сравнению с муравьем». Я стал думать и никак не мог в это поверить. Я стал думать, я видел насколько я больше муравья, я понимал, но представить себе, что Бог еще больше, чем я по сравнению с муравьем, это было слишком. Моя гордыня не признавала. Ну, в два, в три раза больше, ну, в сто раз, ну, понятно. Но что Он гораздо больше, чем я по сравнению с муравьем, это был такой удар по моему самолюбию. И в результате этого мне пришлось повторять Харе Кришна, что я до сих пор и делаю (смех). Потому что это очень сильно убедило меня. В какой-то момент я понял – он ведь прав, на самом деле мы по сравнению с Богом нечто гораздо более ничтожнее, чем муравей по сравнению с нами. И все наши попытки понять Его они полностью обречены на неудачу. Есть один-единственный способ понять Его. И, тем не менее, есть. И как Кришна, в предыдущем стихе Он говорит, что с помощью этих методов можно увидеть душу. А здесь Он говорит, что эти люди, которые просто слушают, они тоже могут обрести реальный, конкретный опыт — опыт бессмертия, опыт духовной жизни, опят Бога. Они могут понять, что Бог есть. Но для этого единственное, что нужно, нужно чтобы человек, который говорит, обладал этим опытом, а люди, которые слушают, попытались принять этот опыт без критического анализа. Не значит, что мы не должны критически осмысливать то, что сказано. Логика имеет право на существование, это важный инструмент. Но нужно очень хорошо понимать ограничения логики и нужно понимать, что, в конце концов, Бог находится за пределами логики. И что этот опыт, духовный, реальный опыт присутствия Бога он доступен, но он доступен, если у меня будет достаточно смирения и если у меня будет внутреннее ощущение целомудрия. В конечном счете, вся духовная жизнь только об этом, только о том, чтобы научить нас правильно слушать. Бхакти начинается со слушания: шраванам, киртанам, смаранам. И если мы научимся правильно слушать, все остальное, то, что мы делаем, все остальные ритуалы какие-то, внешняя чистота, ранний подъем, даже повторение мантры все это нужно только для одной простой цели – для того, чтобы мы могли научиться правильно слушать. Чтобы, когда мы слушали, эта удивительная вещь происходила с нами. Так бывает тоже. Прислушайтесь к себе, когда вы слушаете, в следующий раз: в каком состоянии вы слушаете, как вы слушаете, для чего вы слушаете, что происходит внутри. И то же самое, в сущности, должно происходить, когда мы повторяем Святое Имя. Шрила Прабхупада говорит, что та же самая склонность к слушанью проявляется в том, что человек начинает слушать звук Святого Имени. Если я делаю это правильно и если я понимаю, что, в сущности, даже не я говорю, даже не я произношу Святое Имя, я призываю эту высшую силу, которая называется Богом, или высший разум, сойти в меня через Святое Имя и появиться во мне, проявиться во мне, проявиться через меня, то в этот момент произойдет чудо. Но большая часть нашего произнесения мантры или нашего слушания будет холостой. Понятно. Просто потому, что вся наша чувственная деятельность исходит из этой ложной концепции ложного эго. Мы пользуемся своими чувствами как объектом для того, чтобы наслаждаться, инструментами для наслаждения. Тогда как сознание Кришны что значит? Это суть сознания Кришны – в том, что я пытаюсь пользоваться теми же самыми чувствами, но как инструментом для служения. Есть разница. В этом разница. Это совершенно кардинальное различие, как слушать, чтобы наслаждаться, когда я все равно остаюсь главным, и как слушать служа, как видеть или смотреть, чтобы наслаждаться, как, например, когда мы подходим к Божествам, мы не увидим никого, никогда. Мы увидим какого-то, особенно здесь, в Израиле, идола увидим какого-то. Мы не увидим Бога, который через них или в них может на нас посмотреть, потому что мы приходим и мы пытаемся пользоваться своими чувствами для того, чтобы наслаждаться, для того, чтобы властвовать. Тогда как процесс бхакти он заключается в том, чтобы использовать свои чувства для служения. Но это совершенно иной способ, или иной режим, действия чувств. И садхана-бхакти это долгий, подчас мучительный, подчас нелегкий и не всегда успешный процесс обучения этому, когда мы совершаем одну и ту же ошибку. Мы слишком привыкли к другому режиму пользования своими собственными чувствами. Но когда мы вступаем на этот путь садханы-бхакти, то мы, в сущности, учимся этому. И на много-много холостых попыток одна попытка вдруг бывает успешной. Мы думаем: «Дааа». И потом опять идет пустыня безуспешных попыток. Мы все это знаем, когда мы повторяем мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, вдруг что-то такое происходит удивительное, что-то раскрывается. И потом вдруг через какое-то мгновение или на следующий день все опять сухо, опять пусто, и опять ты сам квадратный со своей квадратной головой, квадратным сердцем сухим и все становится мертвым. И в этом разница. Когда я становлюсь смиренным, когда я становлюсь мягким, когда я становлюсь пустым, то я смогу начать жить или почувствовать жизнь через меня, жизнь Бога. Когда я пытаюсь властвовать, то я омертвляю все и, в конце концов, омертвляю свое собственное сердце. Для того, чтоб властвовать над этим миром, для того, чтоб эксплуатировать этот мир мне нужно омертвить его, мне нужно сделать его материальным и властвовать над этой материей. В конце концов результатом этого становится то, что сердце у нас становится мертвым. Так что духовный процесс начинается со слушания. Но на самом деле он начинается со смирения, с того, что я смиренно раскрываю свой слух кому-то, когда я понимаю, что я сам ничего не понимаю, что мне для того, чтобы что-то понять, мне нужно просто позволить звуку войти в меня. На самом деле, как Кришна объясняет, как Вилудев ??? (49:46) объясняет в третьей песне «Шримад-Бхагаватам» — весь этот мир создан звуком. Звук он обладает творческой силой. Шрила Прабхупада объясняет – материальный звук создал эту вселенную А духовный звук точно также обладает творческой силой. Если мы пускаем духовный звук в себя, он сможет воссоздать нашу духовную природу, восстановить и вернуть нас в духовный мир.
В этом смысл духовного процесса – мы слушаем, и, слушая, мы как бы впускаем в себя этот звук и позволяем этому звуку спасти нас, или вывести за пределы рождения и смерти. И это удивительный процесс, который доступен даже самым невежественным людям, даже самым неспособным ни на что людям. И, собственно, в этом суть того, что мы делаем. Вот несколько слов по поводу этого стиха из «Бхагавад-гиты» о том, что значит слушать, слушать других, что значит быть по-настоящему склонным к слушанью. Кришна не зря подчеркивает этот момент шрути-парайанах, что человек может выйти за пределы рождения и смерти, если у него есть желание слушать, или у него есть особое качество слушания, особое состояние сознания, в котором он слушает. В этот момент может произойти чудо. Мы же с вами пока тренируемся или учимся, ждем, ждем этого чуда.
Спасибо большое.
ВОПРОС: Когда мы читаем книги Шрилы Прабхупады, то многое, как бы, проводим через свой опыт, материальный опыт, какие-то реализации. Есть надежда в нашем положении, когда мы читаем комментарии Шрилы Прабхупады с некоторым смирением, научиться слушать, что Прабхупада говорит, слушать Прабхупаду?.
БВГ: Есть разница между написанным словом и услышанным словом. Когда слово написано на бумаге, то там остается просто логическая составляющая, смысл. Суть именно в этом. Иногда мы можем читать много-много раз простые слова. И мы должны читать. Книги написаны для того, чтобы мы их читали. Шрила Прабхупада подчеркивал, он хотел, чтобы мы их читали. Он дал нам возможность понять что-то даже на своем опыте или с помощью логики, с помощью опыта убедиться в том, что именно так все и должно быть. Но просто этого мало. Это важный процесс чтение книг и понимание логики, которая за этим стоит, понимание желания или настроения, или того, что Шрила Прабхупада хочет сказать, в высшей степени важный процесс. Все то, что я сказал, не должно быть воспринято как то, что теперь отныне не нужно читать. Читать нужно, потому что иначе ум наш будет занять непонятно чем. Человек склонен читать. Шрила Прабхупада объясняет это, что люди склонны читать. Если мы не будем читать эти книги, мы будем читать Дина Рубина или Дарью Донцову, или еще каких-нибудь «великих» русских писателей, детективы какие-нибудь. Когда мы читаем, мы читаем и одновременно с этим мы думаем. И что-то происходит. Но, еще раз, когда мы слышим, в какой-то момент, если мы слушаем правильно, мы слушаем что-то, что мы сто тысяч раз до этого слышали, и это услышанное на сто тысячи первый раз вдруг приходит к нам как откровение. И за этой простой фразой вдруг открывается что-то огромное, чего я раньше не понимал. Тогда как, если мы читаем, то это очень сложно воспроизвести, потому что там другой процесс. Логика нужна. И Веды подчеркивают, что необходимо понимать логику шастр. Логика нужна для того, чтобы очистить ум от сомнений, для того, чтобы дать человеку решимость идти по духовному пути, заниматься духовной практикой. И поэтому шастры очень логически объясняют картину мира, в которой в центре находится Бог. И если у нас не будет ясной картины и понимания того, что только эта картина работает по-настоящему, то нам сложно будет практиковать. Но слушанье дает нечто к этому большее. Потому что в звуке там же есть не просто логическая составляющая, там столько всего. Говорится, что, даже те люди, которые изучают это, они говорят, что человек воспринимает 10% логику, все остальное, впечатление, которое у него остается, оно складывается из другого, оно складывается из интонаций, из эмоций, из чего-то еще, в конце концов, из опыта, который в этот звук вложен. Со звуком к нам должен прийти опыт. И этот опыт, придя к нам в виде семени звука, постепенно будет разворачиваться внутри. Поэтому так важно все-таки слушать тоже.
ВОПРОС: ()
БВГ: Ну, да. Есть, еще раз, два этих процесса. Один это шастра-юкти. Шастра-юкти значит логика священных писаний, логика шастр, понимание структуры и попытка передать. Ни в коем случае нельзя этим пренебрегать. Мы не должны превращаться в каких-то там фанатиков, которые будут любые попытки интеллектуально что-то объяснить презирать, потому что это все на уровне интеллекта. На уровне интеллекта нам нужна и пища и понимание, иначе ум наш будет взбрыкивать и постоянно подсовывать нам какие-то дурацкие аргументы. Поэтому нам нужно поснимать стройную систему. Но все равно этого мало, потому что это будет западный способ обучения. Ведический способ обучения:
тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа
упадекшйанти те джнанам джнанинас таттва-даршинах (БГ 4.34)
И нигде, ни в одной западной книге этого не сказано. Ни одному студенту университета не скажешь, что вот: «Мы тебя примем, но нужно три условия: ты должен кланяться своему учителю, профессору, для начала; ты должен задавать ему вопросы, — и это тоже это смирение для ума, вернее, смирения для языка моего, когда я пытаюсь задать вопросы, — и сквайа – ты должен картошку ему чистить, еще что-то делать». Веды говорят о том, что человек должен на трех уровнях: на уровне тела, языка, речи и ума своего обрести смирение, тогда он станет учеником. И тогда он от этого таттва-дарши… И тоже очень важно, духовный учитель в этом стихе назван двумя эпитетами: джнани и таттва-дарши. Джнани значит тот, кто может логику объяснить, джнани значит тот, кто может дать логическую составляющую. Таттва-дарши это тот, у кого опыт есть конкретный. У духовного учителя два качества, два главных качества – он знает логику, он знает священные писания и может эту логику передать. Это очень важно. И таким образом рассеять сомнения. Потому что иначе сомнения нас съедят изнутри. Если он будет просто там в экстазе что-то такое мычать, передавая свой духовный опыт (смех), то вряд ли это сразу воспримется должным образом. Но если он просто одну сухую логику будет передавать, этого тоже мало. В какой-то момент через то, что он говорит, должно прийти большее с его словами, его опыт присутствия Бога в своем сердце, таттва-дарши. Но все это случится если, опять же, ученик правильно, то есть если три условия, которые для ученика там даны. По сути дела, и это удивительно, это один стих из «Бхагавад-гиты» и там вся наука, вся формула дана: кто такой духовный учитель, кто такой ученик и каким образом они должны взаимодействовать друг с другом, чтобы зачатие произошло, чтобы преображение произошло и духовное знание возникло в сердце. Это не такой простой процесс.
ВОПРОС: У меня есть вопрос по поводу истории про Будду и того человека. есть ли вообще шансы как бы изменить природу этого кувшина…?
БВГ: Ну, надо, там, (смех) вытряхнуть. Там много всякой ерунды накопилось, это факт. Поэтому сложно. Как Шрила Прабхупада говорит, что сознание Кришны очень простое, такое простое, что вы наверняка его не поймете (смех). По-английски это еще лучше звучит (1:01:07) Krshna conscious is so simple the … . shoolly missed ??? «Вы мимо него пройдете» буквально. Но тут очень важно, чтобы в процессе духовной практики мы с одной стороны наполняли что-то хорошим, а с другой одновременно вычищали всю эту гадость. И главное новую гадость туда не закладывали. Что очень просто, вообще. Достаточно один раз в Интернет заглянуть в какой-нибудь сайт и сразу там столько всего. А ум то очень любит. У нас действительно горшок, которой уже, любит эти отбросы в себя собирать, он специально предназначен. Как один духовный учитель дал своему ученику имя Урна дас (смех.). Я, правда, не знаю, что это на русском языке значит, но на санскрите Урна это имя Кришны. На самом деле это хорошее имя, правильное.
ВОПРОС: У меня вопрос, как понять именно простые вещи? Потому что ум человека воспринимает все сложное, он готов разобрать, анализировать, дать правильный ответ. Но когда ему даешь именно что-то простое, бросаешь, он это мимо пропускает.
БВГ: Именно потому, что мы гордимся в том числе своим умом и своими интеллектуальными способностями. А слушать надо не умом, нужно стараться сердцем слушать. Если мы просто умом будем слушать, мы что-то поймем. Это неплохо. На каком-то уровне это тоже необходимо. Но нужно еще пытаться слушать сердцем. Для этого надо вычищать ум. У нас проблема в том, что у нас ум запутанный и это можно видеть физически в виде извилин, которые там есть (смех), лабиринт такой. Поэтому сложно, да, там клубок. Но когда человек научится также какими-то другими также органами воспринимать это. Поэтому говорится все время, что знание начинается со смирения: аманина манадена киртанийах сада харих. Говорится, что знание течет сверху вниз. Говорится, что, наоборот, человек, который по-настоящему знает и мудр, он как дерево, которое ломится от плодов, его ветки тоже. Когда они пустые, они торчат вверх. Поэтому, когда они полны плодами реальными, они наклоняются. Есть много разных других метафор, которые объясняют это.
Есть хорошая притча из иудейской традиции, как один человек пришел к садху и сказал: «Я хочу учиться у тебя. Можешь меня научить чему-нибудь?». Тот говорит: «Иди на улицу, постой, подумай там, потом придешь». В это время шел проливной дождь. Тот пошел, стал стоять. Стоял, стоял, стоял, стоял: «И чего я тут стою, как дурак полный?». В конце концов он вернулся. У него спрашивает: «Ты что-то понял? Какое-то открытие к тебе пришло в этот момент?». Он говорит: «Какое открытие! Я просто стоял и думал, что я стою тут как дурак». Тот говорит: «Вот, самое главное открытие (смех), которое ты сделал. С этого момента начался твой процесс познания».
ВОПРОС: Бог велик, настолько велик, что человеку Его не понять. Можно ли сказать, что в этом случае любая практика духовная, религиозная это способ ограничить Бога и понять хотя бы не всего, а понять Его часть?
БВГ: До тех пор, пока я пытаюсь понять Бога своими собственными силами, то да, именно это я пытаюсь с Ним делать, я пытаюсь Его поймать в сети своего ума. Я вышел на охоту, я расставил сети и думаю: «Сейчас я наверняка Его поймаю». И в этом смысле бхакти-йога уникальна, потому что бхакти или все то, что в других каких-то религиях или культурах так или иначе соответствует бхакти, а когда я говорю бхакти я не имею в виду узко нашу конфессию, потому что бхакти есть в разных религиях, в разных культурах, бхакти это не попытка понять Бога своими силами. И наша практика это не практика, я, наверно, буду об этом говорить на нашем ретрите, что наша практика она нужна не для того, чтобы как-то своими силами Бога понять, а для того, чтобы подготовить свое сердце к откровению. В конце концов, Бог может прийти, и Упанишады настаивают на этом: (1:07:18) майа матма правачанена ладена… шрутена ??? Человек не может понять атму или дух, или Бога ни с помощью лекций каких-то, которые он дает, ни с помощью разума своего, ни с помощью того, что он изучает священные писания, только если Сам Дух соизволит войти в него, пройти через него. Собственно, наша духовная практика она отличается от всех остальных форм духовной практики. Все остальные формы духовной практики это в большей или меньшей степени попытка штурмом взять Бога, духовное царство. И так как Его целиком не взять, мы думаем: «Ну ладно, кусочек от Него оторвем. Тоже ничего, тоже не плохо». Но бхакти настаивает на том, что настоящее познание начинается с того момента, когда человек оставляет эти попытки. И Шрила Прабхупада цитирует этот стих. Это знамениты стих, который признал Чайтанья Махапрабху в беседе с Рамананда Ройем. Как там? (1:08:28) джнане прайасам удапасйа наманта эва дживанти сан-мукхаритам бхавадийа-вартам (ЧЧ 2.8.67). Что, первое, что я должен понять, это то, что я ничего не понимаю, то, что я не смогу своим умом понять. Джнане прайасам – я должен понять, что это напрасная трата времени понять Бога своим умом. Удапасйа наманта эва дживанти сан-мукхаритам бхавадийа-вартам — но при этом я должен проникнуться почтением к этому звуку, который заключен в священных писаниях. И попытаться воспринять этот звук, служить этому звуку, таким образом вместив Бога через свое смирение, или подготовив свое сердце к восприятию этого откровения.
ВОПРОС: Можно поставить знак равенства между почувствовать и понять?
БВГ: Можно. Потому что постижение… В конце концов, что значит понять музыку? Понять музыку значит почувствовать, правильно? Понять это уже немножечко, потому что обычно, когда мы говорим понять, мы имеем в виду чисто логическое восприятие. Но на более глубоком уровне понять значит почувствовать, понять значит ощутить.
— Как-то этот момент?! Все мы иногда что-то чувствуем, значит так вот коротко и…
БВГ: Поэтому, еще раз, мы можем доверять или не доверять какому-то своему опыту, но сама по себе духовная практика вайшнавов, она в высшей степени научная в том смысле, что она объясняет какому опыту можно доверять. Если я очистил свое сердце, очистил свое тело, то тому опыту, который ко мне в этот момент приходит, можно доверять и, более того, по мере очищения, так сказать, этого сосуда, опыт будет, во-первых, правильный, истинный приходить, а, во-вторых, он будет не таким мгновенным, а он будет все более и более стабильным постепенно. По мере очищения. То есть если мое тело или мое сознание имеет помехи, если там есть эта грязь или шумы какие-то в нем, то естественно, что я не смогу услышать, понять. Духовная практика она настраивает, как, скажем, приемник, который мы постепенно настраиваем на нужную волну. Пока там шум, все грязно. И точно также этот опыт. Опыт этот можно примерно сказать так – когда мы быстро проходим по этой шкале радио и там шум. И вдруг в какое-то мгновение какой-то ясный звук, а мы уже в какое-то другое место пошли. Но на мгновение этот ясный звук пошел. И мы постепенно-постепенно, так сказать, приближаемся к нему до тех пор, пока этот звук не станет постоянным. Точно также и тут. Опыт в начале кратковременный, а потом опять начинаются эти помехи, грязь. По мере того, как мы очищаемся, он станет все более и более стабильным.
В Москве уже 10 часов, а у вас уже 9. Уже поздно. Спасибо большое. Шрила Прабхупада – ки джая.
