Диск 105, л. 13
Аннотация:
— разочарование — печальный итог, к которому приходит каждый человек в своей жизни
— живые существа действуют благодаря присутствию Кришны в сердце
— беда в том, что человек толком не может никогда сам понять, что же ему нужно
— «Бхагавад-гита» это руководство к действию, где Творец объясняет то, для чего Он создал человека (проблема человека, которую очень легко понять, заключается в том, что мы все время неправильно поступаем с предоставленными нам возможностями)
— Бог породил нас с одной единственной целью – дать нам абсолютное счастье
— Он устраивает все наши трагедии. Почему? Потому что Он хочет нас пробудить
— история о Супарне, ученике Причеды Муни (про философский камень)
— дикша – это особая мантра, которую дают человеку, чтобы, в конце концов, все знание раскрылось у него изнутри
— притча про человека, который умирал
— «Бхагавад-гита» — это высшее сострадание Бога
ВОПРОСЫ и ОТВЕТЫ:
— о строительстве планов
— способность быть счастливым не зависит от внешних вещей, это состояние сердца
— у некоторых преданных есть идея такая, я слышал, что в этой жизни мы должны, так как у нас много желаний различных, то мы не сможем от них отречься искусственным образом, и нам их надо обязательно реализовать, то бишь пережить определенные моменты, чтобы понять, что это ерунда. Так как если мы просто об этом услышим, то это, как правило, не работает? (в ответе объясняется правритти-марг и нивритти-марг)
— отречение это не практика духовной жизни, отречение это естественный результат нашей духовной практики
***
Я прочитаю два стиха из 18 главы «Бхагавад-гиты», чтобы мы с вами смогли немного подумать, что хотел сказать Кришна всей этой книгой. Это одни из завершающих стихов «Бхагавад-гиты», 61 и 62. Они достаточно знаменитые.
ишварах сарва-бхутанам хрд-деше ‘рджуна тиштхати
бхрамайан сарва-бхутани йантрарудхани майайа
там эва шаранам гаччха сарва-бхавена бхарата
тат-прасадат парам шантим стханам прапсйаси шашватам
Прочитаю перевод и комментарий к этим двум стихам. Первый стих:
«Верховный Господь, о Арджуна, пребывает в сердце каждого и направляет скитания всех живых существ, которые словно находятся в машине, созданной материальной энергией»
КОММЕНТАРИЙ: Арджуна не обладал совершенным знанием, и его решение сражаться или не сражаться было сделано на основе его ограниченного видения мира. Кришна объяснил ему, что индивидуальное живое существо не является самостоятельным и независимым. Верховный Господь, то есть Он Сам, Кришна, в образе Сверхдуши пребывает в сердце каждого живого существа, направляя все его действия. Поменяв тело, живое существо забывает о совершенных в прошлом поступках, но Сверхдуша, которой известно прошлое, настоящее и будущее, остается свидетелем всего, что делает душа. Таким образом, Сверхдуша руководит всеми действиями живого существа. Восседая на колеснице материального тела, созданного материальной энергией, по указанию Сверхдуши живое существо пожинает плоды своих прошлых поступков, получая все, что она заслужила. Как только живое существо переселяется в тело определенного типа, это тело начинает определять характер его деятельности. Один и тот же водитель в скоростном автомобиле едет гораздо быстрее, чем в обыкновенной машине. Точно так же, в соответствии с указаниями Сверхдуши, материальная природа создает для каждого живого существа тело определенного вида, чтобы, действуя в соответствии с возможностями своего тела, оно могло осуществить желания, которые не успело исполнить в прошлой жизни. Никто не должен считать себя независимым от Верховного Господа. Индивидуальная душа всегда находится под властью Верховного Господа. Поэтому ее долг предаться Ему, как гласит следующий стих.
В каком-то смысле этот стих последний в «Бхагавад-гите», который мы сейчас прочтем. Там есть еще небольшое завершение, где Кришна говорит самое главное, но в первый раз Он хотел кончить «Бхагавад-гиту» этим стихом.
там эва шаранам гаччха сарва-бхавена бхарата
тат-прасадат парам шантим стханам прапсйаси шашватам
« Предайся Ему безоговорочно, о потомок рода Бхараты. По Его милости ты обретешь трансцендентный покой и достигнешь вечной обители».
КОММЕНТАРИЙ: Итак, живое существо должно предаться Верховному Господу, который пребывает в сердце каждого живого существа. Только тогда оно избавится от всех своих материальных страданий. Предавшись Господу, человек не только освободится от страданий материальной жизни, но в конечном счете достигнет обители Всевышнего. В Ведах духовный мир описан следующим образом: тад вишнох парамам падам сада пашйанти сурйах. Стих из «Риг-веды». Все материальное в действительности имеет духовную природу. Однако слова «парамам падам» относятся непосредственно к вечной обители, которую называют духовным небом, или Вайкунтхой.
В 15 главе «Бхагавад-гиты» Кришна уже сказал: сарвасйа чахам хрди саннивиштах. Господь пребывает в сердце каждого живого существа. Поэтому предаться Сверхдуше, находящейся в сердце, — значит предаться Верховной Личности Бога, Кришне. Арджуна уже признал Кришну Верховной Личностью Бога. В 10 главе он назвал Его парам Брахма парам дхама. Арджуна признал Кришну Верховной Личностью Бога и высшей обителью всех живых существ, опираясь не только на собственный опыт, но и на мнение таких великих мудрецов, как Нарада, Асита, Девала и Вьяса.
«Бхагавад-гита» сложная книга. Люди читают ее тысячи лет и каждый приходит к собственному выводу. И Кришна сознательно создал книгу, в которой каждый может найти что-то для себя. И много людей путаются в этой книге, потому что Кришна говорит обо всем на свете в «Бхагавад-гите» — Кришна говорит о карма-йоге, Кришна говорит о мистической йоге, Кришна говорит о медитации, Кришна рассказывает о том, как нужно выполнять свой долг, Кришна объясняет гуны материальной природы, Кришна объясняет… Что только Он ни объясняет: сколько нужно есть «не слишком много, не слишком мало», сколько нужно спать. Он говорит, что если человек не слишком много будет есть, не слишком мало будет есть, то он будет очень счастлив в этом мире. И каждый находит там что-то для себя. Каждый человек может избрать рецепт, подходящий ему для жизни. Но в этих завершающих стихах, если человек действительно хочет понять, что Кришна ему хочет сказать, он должен попытаться увидеть книгу целиком. И пока Кришна ездит повсюду, по всем закоулкам нашего сознания, ища чем бы нас зацепить и каким бы образом нас заинтересовать, в конце концов Он приходит к тому, что Он хочет сказать. И в самом конце «Бхагавад-гиты» Он делает это абсолютно открыто. Он говорит, что ишварах сарва-бхутанам.
До этого Он объяснял Арджуне в серии стихов перед этим, что, в конце концов, Арджуна ты должен выполнять Мою волю. Как? Все то, что ты делаешь, ты должен делать ради Меня. На самом деле простой, но очень глубокий совет, который Кришна дает. Он знает, что большая часть людей не уйдет в монастырь или не будет предаваться медитации где-нибудь в лесу или в Гималаях, Он знает, что большая часть людей будет жить в Тель-Авиве или в Москве, в Санкт-Петербурге, в Нью-Йорке и других тому подобных местах. Он знает, что большая часть людей будет заниматься какой-то деятельностью для того, чтобы поддерживать свою жизнь. Он знает, что большая часть людей даже толком не сможет выполнять свои обязанности в Кали-югу. Раньше, когда это ставилось во главу угла, человеку объясняли каким образом найти себя в своей деятельности, но Он понимал, что в Кали-югу не до этого. Дай Бог, вообще работу найти, ни то, что заниматься каким-то любимым делом. Люди в Кали-югу находятся в печальном состоянии, в плачевном состоянии. И Кришна знает, что людям будет сложно. И тем не менее Он дает универсальный совет, к которому может прибегнуть каждый – «что б ты ни делал, чем бы ни занимался, попытайся понять, что ты уже являешься частицей Меня, что ты уже связан со мной. И поняв это с самого начала в своем уме, делай то, что ты делаешь не ради себя». Мы много раз слышали это с вами или, по крайней мере, некоторые из нас много раз слышали этот совет. Совет в высшей степени глубокий и его очень сложно реально на практике осуществить. Кришна говорит: «Пойми, что, в конце концов, ты не являешься независимым», именно это нам понять очень трудно, потому что как раз именно этого мы понимать и не хотим. Мы можем понять все, что угодно, если мы хотим это понять. Если мы чего-то не хотим понять, то нам очень трудно будет это понять. Кришна говорит: «Ты пойми простую вещь, что до тех пор, пока ты будешь привязан к плодам своего труда, ты будешь все время запутываться в этом. Все время будет случаться как-то не по-твоему, у тебя будет появляться гнев, потому что планы твои будут разрушаться. Если ты действуешь ради себя. это значит, что ты будешь все время делать какие-то планы. Так как ты будешь делать какие-то планы, — а мир так устроен, что все время наши планы почему-то не исполняются. Советский Союз был очень хорошим доказательством этого, там тоже все время какие-то планы строили – 5-тилетние планы, 10-тилетние планы, в конце концов, все развалилось до последней степени. Кришна говорит, что, — Если ты будешь постоянно находиться в этом состоянии – «Это моя цель, я должен этого достичь любой ценой, во что бы то ни стало», будешь строить какие-то планы, эти планы будут разрушаться. Ты все время в каком состоянии будешь находиться? В состоянии, в лучшем случае, беспокойства, в состоянии полной фрустрации.- Это красивое русское слово «фрустрация», — полного разочарования, полного отчаяния, все время будет не по-твоему. Ты пойми, что в любом случае, как бы ты ни старался, этот мир построен таким образом, что здесь все время так уж получается, получается все не так как ты хочешь».
Как однажды Хаджу Насреддина спросили: «Объясните, пожалуйста. совершенство воли Бога». Он сказал: «Очень просто. Все время, пока я себя помню, все случается не по-моему. Значит воля Бога совершенна, (смех) потому что я думаю по-одному, а все время получается по-другому». И Кришна говорит: «Если ты будешь находиться в этом состоянии, то единственное, к чему ты придешь, ты потеряешь покой и сон. Ты будешь постоянно находиться в возбуждении, все время ты будешь пытаться как-то свою разваливающуюся империю собрать, все будет опять разваливаться, в конце концов, тело твое развалится, и ты придешь к одному, итог твой будет один – разочарование твое». На самом деле это итог, печальный итог, к которому приходит каждый человек в своей жизни. Люди перед смертью оглядываются назад и понимают, что не понятно зачем я жил, и главное, что все, ради чего я жил, всему этому приходит конец. И в результате этого человек перед смертью думает: «Господи, Боже мой, я опять неправильно прожил свою жизнь. Если бы мне дали еще один шанс!». И Кришна говорит: «Еще один шанс? Пожалуйста. Хочешь стать собакой, станешь собакой». Собака будет очень счастлива. И много других возможностей Он предоставляет нам. Потому что как правило в своем разочаровании человек все равно не может смириться с тем, что жизнь прожита напрасно, он думает о каких-то упущенных возможностях, еще о чем-то, он вспоминает всю свою жизнь и таким образом он рождается снова. И следующая жизнь ни что иное, как объясняет Шрила Прабхупада, как очередная возможность для нас исполнить что-то не исполненное. И хотя сам человек забыл, полностью забывает для чего он жил, зачем он жил, он родился снова, как бы с чистого листа он начинает все, но Кришна ему напоминает: «Ты хотел, дорогой Мой, ты хотел это сделать, пожалуйста, давай, у тебя есть еще один шанс». Как Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, если вы помните, он говорит, как только человек получает тело определенного типа, он уже не свободен действовать. Это тело определяет его деятельность. Если я рождаюсь собакой, то я буду вертеть хвостом. Так или иначе это будет мой способ взаимодействия с этим миром – я буду вертеть хвостом, я буду еще что-то такое делать. Я – собака. Откуда я знаю, что я собака? Откуда собака знает, что она собака? Потому что Кришна из сердца говорит: «Ты хотел быть собакой, действуй».
Разумеется, есть другое объяснение. Если вы проходили идеологию, вам скажут, что у собаки есть условные рефлексы. Вопрос о том, откуда взялись эти условные рефлексы у собаки или даже безусловные рефлексы у собаки? Собака действует как собака, в конечном счете потому, что Кришна находится в ее сердце. И Кришна говорит: «Дорогой Мой, ты жил как собака, теперь ты можешь без всякого стеснения это делать. Раньше у тебя были какие-то ограничения в этом, сейчас можешь делать все, что угодно прямо на улице (смех), пожалуйста, карты в руки тебе». Таким образом, продолжается в достаточной степени бессмысленное вращение в колесе этой материальной жизни. И человек пытается снова и снова, и снова. Беда в том, что он толком не может никогда сам понять, что же ему нужно. Очень простой пример.
Если мы возьмем эту машинку и предположим, что мы, в принципе, никогда и не знали, для чего эта машинка нужна. Представим себе, что нам лет 10 и к нам попала в руки эта машинка. Мы будем долго-долго ее вертеть, в конце концов, приспособим ее как груз для того, чтобы не разлетались листки на ветру или еще как-нибудь по-другому ее используем. Можно попытаться колоть ей орехи, тоже, может быть, подойдет, или еще что-то с ней сделаем. Но суть в том, что если мы толком не знаем, для чего она предназначена, мы никогда не догадаемся. Можно конечно, если у человека технически построен ум, он может как-то более-менее догадаться, но в общем очень сложно. Представьте себе, что какому-нибудь австралийскому аборигену, который с бумерангом бегает за кенгуру, дали компьютер, он кинет его как бумеранг, но потом подумает, что какой-то не очень хороший бумеранг. На этом все кончится.
Точно так же наше тело, с которым человек общается, ум, который мы получили, они произведены с определенной целью. И кто знает, для чего они произведены?
— Кришна.
БВГ: Правильно, Малати. Вы заглянули в конец учебника, там ответ написан – Кришна. Кришна знает все. Тот, кто его создал. На самом деле цель или предназначение какого-то предмета знает тот, кто его создал. Если человек в принципе не знает, ради чего этот предмет создан, то ему самому очень трудно будет сообразить в чем предназначение всего этого. И здесь тот, кто его создал, объясняет нам для чего Он создал то, что Он создал. «Бхагавад-гита» это руководство к действию, где Творец объясняет то, для чего Он создал человека. На самом деле, проблема человека, которую очень легко понять, заключается в том, что мы все время неправильно поступаем с предоставленными нам возможностями. Если бы мы правильно поступали с предоставленными нам возможностями, мы бы были счастливыми. На самом деле человек, как известно, я уже цитировал русского драматурга Островского, «он рожден для счастья, как птица для полета». Только почему-то эта птица никак не взлетит, хотя она рождена для счастья. Человек пытается так или иначе…. И даже временно он бывает счастлив. Нельзя сказать, что человек несчастлив. Но, как правило, человек запутывается в конце концов. Если мы посмотрим в целом историю человечества, историю всей нашей жизни, то мы поймем, что мы как слепые котята все время тыкаемся, тыкаемся, тыкаемся в темноте, никак не можем понять, для чего все это нужно. И мы никогда не сможем понять для чего все это нужно до тех пор, пока мы не спросим у того, кто нас произвел на свет. Потому что Он произвел нас с определенной целью и эта цель, в конечном счете, очень простая — сделать нас счастливыми. У Него не было другой цели. Бог не какой-то изверг, который породил всех и думает: «Сейчас посмотрим» (смех). Он породил нас с одной единственной целью – дать нам счастье, причем абсолютное счастье, счастье, которое ничем не омрачено, счастье, которое никогда не кончается. И Он знает, как этого счастья достичь. Более того, Он тут говорит: «Если ты будешь действовать в соответствии с тем, что Я тебе говорю, ты обретешь счастье (парам шантим) и ты попадешь в то место, где это счастье длится без конца. Ты будешь счастлив здесь до тех пор, пока не умрешь, и, когда ты умрешь, ты попадешь в то место, где тебе не нужно будет умирать». Он объясняет это, причем делает это очень честно.
В «Джаймини-сутрах», в «Карма-мимамса-сутре», есть интересная сутра, над которой нам стоит немножко подумать. Там говорится, что вещь, которая состоит из частей, если что-то состоит из разных составных частей, это значит, что она создана не для самое себя. Логично? Логично. Потому что, если что-то состоит из разных составных частей, то есть что-то это можно разобрать на составные части, потом собрать, значит, у него был творец и значит, что у творца была цель, с которой он ее создал. Правильно? Логично? Если что-то имеет какие-то части, значит, кто-то ее создавал для чего-то. Теперь, если мы посмотрим на наше тело. Тело наше состоит из запасных частей – можно его разобрать и собрать обратно. Сейчас научились люди это делать – печень вынимают одну, другую вставляют. Сердце можно вынуть, другое вставить, которое будет биться, можно даже голову поменять говорят, уши можно поменять, язык поменять можно, все можно поменять. Тело состоит из составных частей, правильно? Это значит, что его кто-то создал. Правильно? И это значит, что тот, кто его создавал, понимал, для чего он это делает. И нужно у него спросить для чего он это делал, для чего он создал наше тело. Смысл в том, что он создал его не для самое себя. У каждой вещи, которая создана, есть некое предназначение, для чего она должна служить. Иначе говоря, раз мы созданы из составных частей, это значит, что мы должны делать что-то для кого-то. Наше предназначение в этом. И Кришна здесь говорит очень скромно, Кришна в самом конце «Бхагавад-гиты» решает показать самое главное качество, украшение любого человека, и Он становится очень смиренным. И Он говорит: там эва шаранам гаччха – «В сердце каждого живет Бог и ты, пожалуйста, этому Богу предайся. Не нужно даже про Меня тут что-то говорить, Я просто твой возничий на колеснице, но Бог у тебя живет и твое тело колесница. И эту колесницу ведет Бог (смех) (там эва шаранам гаччха) – Что тебе нужно делать? – Тебе нужно прийти к Нему и сказать: «Я Твой»». До этого Он говорил Арджуне: «Арджуна, все то, что ты делаешь, делай ради Меня. Пожалуйста. Отдай все это Мне, почувствуй, что ты зависим. И так как ты почувствуешь, что ты зависим, ты сможешь обрести счастье, потому что ты перестанешь действовать ради себя. Пока ты действуешь ради себя, ты не можешь быть счастлив. Пока ты все время думаешь только о себе, ты никогда не можешь быть счастлив. Если ты начнешь думать обо Мне и будешь делать все то, что ты делаешь, ради Меня, ты сразу же станешь счастливым». По глазам Арджуны Он понял, что Арджуна Ему не верит. Он понял, что у Арджуны было…. Как Шрила Прабхупада начинает комментарий к этим стихам, что Арджуна при этом думал: «Я лучше знаю, что мне делать» — изначальная проблема Арджуны и изначальная проблема каждого из нас. Каждый из нас думает: «Я лучше знаю, что мне нужно». Кто согласен с этим утверждением, пожалуйста, поднимите руки. Мы все абсолютно уверены, что мы знаем лучше. Что я знаю, что мне нужно и что никто другой не знает просто потому, что все остальные дураки. Я знаю, что мне нужно. Только я знаю, что мне нужно. И когда Кришна стал что-то Арджуне говорить, Арджуна сказал: «Нет, нет, я сам знаю. Я знаю, что хорошо, а что плохо, не надо мне этих проповедей». И тут Кришна прибег к последнему аргументу, последнему и решительному аргументу: «Дорогой Мой, — сказал Он, — дорогой Мой глупец, если ты лучше знаешь, что тебе нужно, почему ты никак не можешь ничего хорошего добиться? Если ты лучше знаешь, то извини меня, пожалуйста, пойми, дорогой Мой, что есть кто-то еще, кто дергает тебя за ниточки». Что Кришна говорит в первом стихе, который мы с вами прочитали, что есть кто-то, кто дергает нас за ниточки. И мы конечно при этом думаем: «О, да, да, да, я замечательно выступаю». Но Кришна говорит: «Дорогой Мой, ну, неужели тебе не хватает разума, чтоб понять, что одной твоей воли мало, чтобы делать все то, что ты делаешь?». Если мы посмотрим астрологию, то будет очень ясно, что – вот оно все. Люди, которые настроены атеистически, люди, которые пытаются отвергнуть Бога, люди, которые так или иначе являются материалистами, до самого последнего конца будут отвергать тот факт, что астрология работает. Но она работает. Ребенок родился, он родился, ну, вроде бы, ну, родился в Израиле или в Москве, или еще где-то. Теперь, посмотрите когда он родился, можно сказать, что этот негодяй будет таким негодяем, что его негодяйство будет проявляться совершенно определенным образом. И каждый человек может это увидеть – вот оно, вот эта сила будет отсюда его дергать, эта сила будет его так дергать. Раху придет, и Раху его потянет туда. Кету придет, Кету его в другую сторону потянет. Все там, сценарий расписан. Все эти ниточки, за которые дергает Кришна…
Естественно, есть люди, которые все равно остаются материалистами даже веря в астрологию. Они говорят: «Ну, просто планеты на нас так действуют». Да нет. Кто такие планеты? Планеты это всего лишь навсего те самые нитки, за нитками стоит тот, кто эти нитки дергает. И Кришна говорит кто это? Тот, кто это дергает, находится у тебя в сердце, Он всегда с тобой. Всегда все то, что ты делаешь, все то, что ты думаешь, все то, что ты желаешь, все это так или иначе организовано Им. И от Него никуда не денешься – Он видит все, Он все знает. И, в общем-то, иногда к нам приходит некое понимание этого. Люди, правда, думают, что КГБ (смех) все знает, или какие-то другие вещи. Но на самом деле все знает Кришна, который находится в нашем сердце. И Он все устроил. Он не зря все устроил. Он устраивает все наши трагедии. Почему? В конце концов, потому что Он хочет нас пробудить.
Есть хорошее сравнение. Сын дома кричит: «Папа, папа, я сам, я хочу сам. Отпусти меня». Ну, отец говорит: «Иди, гуляй». И сын бежит куда-то на берег реки и начинает строить там замок, дом какой-то, еще что-то такое. В конце концов, много времени проходит, отец приходит и говорит: «Идем домой, сын. Идем домой, там тебя ждет ужин», еще что-то. Сын говорит: «Не, не, не, папа, я тут играю, у меня важные вещи. Иди отсюда, иди туда обратно». Что отец делает? Отец берет и разрушает замок, который он построил. Сын: «Ааааааа, это же я сделал все! Я же все это сделал!» Папа говорит: «Я это ради тебя делаю, чтоб ты поскорей домой вернулся». Сын говорит: «Ни за что, новый буду строить». Это про нас с вами. Когда что-то разрушается в нашей жизни, мы начинаем обижаться на Бога и говорим: «Бог – плохой, нехороший Бог». Он просто очередную игрушку от нас забрал. Ничего, Он нам новую даст, так как мы будем сильно плакать: «Ааааааааа», скажет: «Ну, ладно, хорошо, на возьми новую игрушку, пусть она у тебя будет. Какая тебе игрушка нужна? Игрушка, чтоб она шевелилась нужна и чтобы целовала тебя? Пожалуйста, много таких ходит. Я сведу тебя». Но только в какой-то момент ее веревочка дернет в другую сторону. Но, в конце концов, все это делает Кришна для чего? Только для одной цели – чтобы мы с вами поняли, что не все зависит от нас и что есть Бог, который находится в нашем сердце.
И в первом стихе Он это говорит: «Ты пойми, что ты на самом деле находишься в этой колеснице, которая построена из материальной энергии, и этой колесницей управляю Я». Кришна возвращается как бы к началу «Бхагавад-гиты». В Начале «Бхагавад-гиты» Арджуна говорит: «Кришна, я что-то не понимаю, что происходит, объясни мне, пожалуйста». И Кришна выводит его на середину, между двумя армиями и начинает ему показывать, рассказывать, объяснять. И в конце Он говорит: «На самом деле Я не только тебя на колеснице веду. Все живые существа точно в таком же положении, как ты. И Я стою на колеснице каждого, и Я каждому «Бхагавад-гиту» рассказываю. Беда в том, что никто слушать Меня не хочет. Я рассказываю, рассказываю, рассказываю». В сердце каждого живого существа Кришна говорит, обращается к каждому из сердца, каждого направляет, каждого ведет. Но представьте себе, до какой степени Он должен был уже, если б Он был не Богом, Он бы давно уже махнул рукой на нас на всех. Но так как Он – Бог, Он по-прежнему старается –еще раз, еще раз, еще раз : «Я тут, ты со Мной всегда». И Он дает этот последний совет: там эва шаранам гаччха – «Приди ко Мне, прими прибежище у Меня. Я тебя защищу, Я тебя сделаю счастливым. В конце концов, ты вернешься ко Мне. Никаких проблем нет, Я тебя ради этого создал. Я создал тебя ради того, чтобы сделать твое счастье абсолютно безграничным, абсолютно бесконечным, просто перестань беспокоиться о том, что с тобой что-то не так произойдет. Все, что случается с тобой, все к лучшему. Ты со Мной уже сейчас». В какой-то момент мы верим этому, а потом опять думаем: «Есть это все или нету? Нужно мне туда или не нужно? Тут я все знаю, а там все не понятно, что будет. Может, лучше тут остаться, поиграть еще, еще построить что-нибудь?» И опять наша жизнь продолжается снова и снова. Но смысл в том, что нам нужно в эти простые слова поверить. Но это очень сложно именно потому, что мы не верим Кришне и никак не можем понять, что нам конкретно нужно.
Хотел рассказать маленькую историю. Хорошая история. Был один великий мудрец, его звали Причеда Муни. У него был ашрам уединенный, большой, там было много учеников. И среди многих учеников был один, которого звали Супарна. Я несколько раз рассказывал эту историю и всякий раз обещал, что я объясню, что значит «супарна», но под конец истории забывал рассказать, потому что слишком увлекался тем, что происходит. Так что, если я опять не скажу, что значит «супарна» в конце, то вы меня спросите, пожалуйста. Он был самым лучшим учеником, самым талантливым, он изучил все Веды, он все очень хорошо познал. Он все время ходил за своим учителем и требовал: «Дай мне дикшу, дай мне дикшу, дай мне дикшу, дай мне не просто дикшу, маха-дикшу». Потому что дикша – это особая мантра, которую дают человеку, чтобы, в конце концов, все знание раскрылось у него изнутри «Я хочу маха-дикшу». Как иногда в ИСККОН тоже люди ходят к духовному учителю и говорят: «Дайте мне дикшу, дайте мне дикшу. Я уже готов. Я уже две недели 16 кругов повторяю. Все, я уже полностью. Предался, уже даже побрился один раз. Готов полностью». Причеда Муни смотрел на него, и у него были сомнения. И он видел, что на самом деле он еще не готов, что он периодически оглядывается назад. Что хотя он что-то знает – тут нахватался, тут нахватался, мантры выучил какие-то, но на самом деле у него все равно нет полного понимания, он не готов к тому, чтобы знание обрести. Потому что знание приходит не просто так. И он решил подвергнуть его испытанию. Вернее, даже не столько испытанию, сам он знал, на что он годится, но он хотел ему показать, на что он годится. И в один момент в ашрам пришел какой-то нищий, стал просить милостыню и протянул железную миску для пожертвований. Ведический обычай – каждый нищий должен иметь свою особую миску, туда засыпают зерно, еще что-нибудь. И этот Супарна сидел перед своим учителем, учитель взял миску, зашел в ашрам и вынес ту же самую миску, только миска была золотой, и протянул ее совершенно ошалевшему нищему. Нищий думал, что ему дадут горстку риса или еще что-то, а он увидел золотую миску. Он схватил и побежал, побежал, потом вернулся и сказал: «Спасибо», потом испугался и побежал куда-то. Супарна видел все это. И говорит: «Я знал, что ты великий учитель, я знал, что ты великий йог, я знал много про тебя, но не знал, что ты такой великий. Надо же, ты мог превратить железо в золото!
Наверное ты знаешь особые мантры или особые мистические силы? Учитель засмеялся и сказал: «Да, ерунда. У меня просто там камень есть, я просто дотронулся камнем и оно превращается. Там особый камень просто, мне достался по наследству философский камень. Если железо дотронется до него, оно в золото превращается». Супарна почесал голову, пошел в ашрам, лег спать и не мог заснуть. Ворочался с боку на бок. Все время думал: «Вот бы у меня был такой камень! О, что б я сделал! Я бы весь мир сделал сознающим Кришну. (смех) Я бы столько всего сделал! Люди бы стояли ко мне и все: «О! О! О!»» И он стал думать. С одной стороны и маха-дикшу хочется, с другой – философский камень хочется, с третьей стороны – как учитель отнесется? Он измучился полностью. Всю ночь он не спал. Утром он встал и он подумал: «Я просто пойду к нему и честно скажу: «Хочу этот камень». Пусть он даст мне этот камень, а там будь, что будет, но только, чтобы маха-дикшу тоже дал. Потому что люди прагматичные просят и того и другого. Он пришел к учителю и сказал: «Вот, учитель, я все думал, думал, думал. Мне так понравилось то, что Вы вчера сделали. Камень у Вас, не могли бы Вы мне камень дать. Мне скоро уже заканчивать обучение мое». «Да, конечно, ради Бога, конечно. Хочешь! Он твой.» Супарна: «О, я всегда знало, что мой учитель святой. И маха-дикшу дадите?». «И маха-дикшу дам. Все, что угодно дам». Супарна: «Когда?» (смех) «Знаешь, тебе скоро действительно уходить из нашего ашрама, но мне кажется, что ты еще не совсем готов к миру, потому что ты жил в этих изолированных условиях, далеко от мира и не очень знаешь людей. Люди они, знаешь, они жестокие. Я думаю, что тебе нужно немножко людей узнать сначала. Пойдем со мной, недели две мы с тобой попутешествуем. Ты будешь рядом со мной, ты увидишь всю подноготную. Все, ради чего люди живут, ты увидишь. Это будет мой последний урок тебе. Потом ты получишь все то, что я тебе обещал. Ну, Супарна говорит: «Конечно». Они отправились в путешествие. Они стали ходить из деревни в деревню и в каждой деревне Причеда Муни, «причеда», между прочим, значит – «тот, кто может отличать материю от духа», начинал свою лекцию с того, что говорил, что: «У меня вот есть философский камень, вот тут вот лежит, и если прикоснуться к железу, то железо превращается в золото». Иногда даже показывал, иногда рассказывал, что еще дает философский камень, что обладателю философского камня не страшны никакие болезни, что он будет здоровым все время. Это были самые популярные лекции, которые только он давал. Люди просто в очередь выстраивались, задавали вопросы. Все вопросы были определенного свойства: «Откуда у вас этот камень? Нет ли еще второго такого?» И разные люди потом подходили, приносили какие-то подарки, приносили какие-то вещи железные ему на всякий случай, дескать: «Покажите, правда ли, что он работает?» Много всего. И Супарна смотрел, смотрел на все это, как люди пресмыкаются, как люди начинают юлить, лебезить. И все люди просили, и всем людям Причеда Муни отказывал. Он говорил: «Не дам, не дам.» Супарна думал: «Надо же, какой мой духовный учитель! Он знает, что только я один могу им воспользоваться. Никому не доверяет, мне доверяет! Любит меня по-настоящему!». Его привязанность к духовному учителю росла день ото дня. Привязанность к философскому камню еще больше увеличилась. В конце концов, это небольшое турне закончилось, они вернулись в ашрам и учитель спрашивает его: «Расскажи мне, что ты увидел. Расскажи мне, что ты понял. Потому что это был наш урок, который я хотел тебе преподать, скажи мне, пожалуйста, что ты понял про людей?». «Я понял, что все люди притворщики, что они все приходят, говорят, но, на самом деле, им одно от тебя нужно. И ради того, чтобы получить чего-то от тебя, они готовы на все. «Ты правильно все увидел, правильно. Скажи, пожалуйста, а что тебе запомнилось больше всего». Он говорит: «Даже не знаю, столько притворства я увидел! Один человек, он славился своими пожертвованиями, благотворительностью, кормил бедных. Ты помнишь, что он притащил? Он притащил с собой целый воз металлолома и попросил тебя, чтобы ты этот металлолом в золото превратил. Помнишь, да? У одного пандита мы останавливались. У него весь дом книгами был заставлен, он все знал. Когда он услышал про твой философский камень, он сказал: «Берите все мои книги». Представляете себе, все свои книги он был готов обменять. У одного богатого человека, помнишь, да? Он привел свою дочку, ребенка почти и говорит: «Бери ее себе в жены.» Он готов был дочку свою отдать за твой камень. Вообще, просто не знаю!» «Да, ты все увидел правильно. Теперь, ответь мне еще на один вопрос Как ты думаешь, кто из них ниже всего пал из всех тех, кого ты увидел?» Он говорит: «Даже не знаю, кто ниже всего пал, все такие падшие! Все до одного падшие. Пожалуй, этот пандит самый ужасный был – библиотеку свою предлагал – рукописи, манускрипты какие-то, все был готов отдать.» Тот: «Нет, нет, он не самый падший был.» «А кто самый падший?» «Хочешь скажу?» «Да, хочу». Самый падший – Супарна.» Если бы молния его в этот момент ударила, он бы…. Представьте себе на минутку его. Он думал: «Я самый любимый, я самый близкий, я самый дорогой, он все мне объясняет, он все мне говорит, он все рассказывает» и тут такое. «Я-то почему самый падший? Почему я самый падший? Я тебе служил верой и правдой, я учил Веды, я маха-дикшу у тебя попросил». «Именно поэтому ты самый падший. Потому что ты, люди, обычные люди, они живут себе, у них свои дела, семья, еще что-то, ты знаешь разницу между материей и духом и при этом ты думаешь о каком-то булыжнике». Ты узнал разницу, ты знаешь, что ты душа, а при этом мысли все твои устремляются только к булыжнику, не к чему-то еще. И ты ради этого булыжника готов был все предать, что ты знал». Супарна понял…
«Супарна» значит «быстрокрылый», значит «птица с красивыми перьями». Про кого эта история? Про нас с вами. Про нас с вами, которые перелетают с одного дерева на другое, которые не могут ни на чем остановиться, которые привлекаются блеском внешней энергии. И Кришна здесь говорит: «Пойми, если ты понял, что ты — душа…» Вы поняли, что вы – душа? Мы ж душа, не может же быть иначе! Мы ж не механизм какой-то, мы ж не просто какой-то мертвый компьютер. Нам хотят объяснить, нам хотят доказать, нам хотят внушить то, что мы дурацкий мертвый компьютер. Но мы не компьютер! Я человек, у меня есть душа, у меня есть сознание. Сознание значит, что я создан Богом. И это значит, что я создан с определенной целью. В чем цель, в чем мое предназначение? Кришна говорит здесь: «Приди ко Мне, предайся Мне, все у тебя будет хорошо. Не беспокойся ни о чем. Все то, что ты думаешь, что плохо, на самом деле это все хорошо. Даже, если что-то кажется тебе плохим, это все сделано Мной для того, чтобы помочь тебе избавиться от твоих последних иллюзий, от твоих каких-то последних остатков дурацких привязанностей.
Потому что, если привязанности эти будут оставаться здесь, ты не сможешь взлететь, ты не сможешь обрести счастье, ради которого ты рожден, ты будешь продолжать ползать по этому миру. Я тут, Я с тобой, Я тебя никогда не покидал».
Есть хорошая притча про человека, который умирал. И он умирал, он смотрел свою жизнь, и он стал жаловаться Богу. И вдруг в какой-то момент он увидел сон. Он увидел, что он идет по берегу и он оглядывается назад. И он понял, что этот берег это его жизнь. И он увидел всю свою жизнь. Он увидел, что иногда рядом с его следами какие-то другие следы, а иногда только его следы, только одни следы остаются. И он увидел, что там, где самые трудные участки его жизни были, только одни следы, одна цепочка следов, там, где все хорошо, и те и другие следы. Он понял, что это Бог, но Бог в какие-то моменты отворачивался от него Он стал жаловаться Ему, он стал говорить: «Как же так? Я все понял! Ты рядом со мной, но только, когда тебе нужно. В какие-то моменты Ты уходишь. Что такое, что за безобразие?». И Бог ему сказал: «Дорогой Мой, в тех местах, где ты видел одну цепочку следов, это были Мои следы, Я тебя на руках нес, поэтому второй цепочки рядом не было. В эти моменты Я был ближе всего к тебе, потому что в эти моменты ты иногда вспоминал обо Мне».
Но на самом деле Кришна тут, Кришна в нашем сердце, Кришна только хочет, чтобы мы перестали быть дураками. И Он говорит здесь: «Все очень хорошо. Ты хочешь обрести счастье? Счастье есть. Ты хочешь вернуться в мир, где не будет ни начала, ни конца, где не будет смерти, ты хочешь обрести вечность, пожалуйста, приди ко Мне». И этим Он завершает «Бхагавад-гиту». Он говорит: «Теперь подумай надо всем этим как следует сам, как следует сам поразмысли на до всем этим, пойми кто ты и для чего ты здесь, и перестань бояться. Вернись ко Мне. Поступай как знаешь». Это самый конец «Бхагавад-гиты». Но «Бхагавад-гита» на этом не кончается. Кришна как бы отпускает нас на волю, Кришна говорит: «Ты свободен, ты сам выбираешь. Ты всегда свободен. Никто не в праве лишить тебя свободы, свобода выбора есть за тобой». Но после того, как Он отпускает нас на волю, Он спохватывается, потому что Он боится – вдруг мы сделаем неправильный выбор. Потому что Он знает, что, в общем-то, особенно нам доверять нельзя. Он говорит в самом конце еще несколько стихов. Он говорит: «Все то, что Я тебе сказал, это все правда, но теперь Я тебе скажу самую истинную из всех правд, которые только есть, самый большой секрет, секрет, выше которого нет, так как я тебе доверяю. Я не просто Бог, который находится у тебя в сердце, Я больше, чем Бог, который находится у тебя в сердце – Я еще и личность, Я люблю тебя и Я все время думаю о тебе. Теперь тебе нужно вспомнить обо Мне и думать обо Мне». Произносит два знаменитых последних стиха: мам-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру. Это самая сокровенная истина, которая только есть – думай обо Мне (мам-мана бхава мад-бхакто), предайся Мне, стань Моим преданным; (мад-йаджи) делай жертвоприношения, поклоняйся Мне, (мам намаскуру) кланяйся Мне. Если ты будешь делать это Мне, как личности, то тогда тебе нечего будет бояться». Когда Кришна говорит это, понимает, что больше Ему уже нечего сказать. И если мы этого не услышим, если мы этого не услышим, то тогда, что с нами поделаешь?
Тогда Он будет снова в нашем сердце ждать, рушить замки, которые мы строим на берегу и надеяться на то, что когда-нибудь мы все-таки поймем, что Он хочет нам сказать. В этом смысл «Бхагавад-гиты»..
«Бхагавад-гита», Баладева Видьябхушана объясняет в самом начале и Шрила Прабхупада объясняет, что это высшее сострадание Бога, проявление высшего сострадания Бога ко всем живым существам. Он открывает нам цель и предназначение нашей жизни, Он объясняет нам, что мы должны делать с тем, что Он нам дал. Он, сотворивший нас, говорит нам от начала до конца, от «а» до «я» все то, что мы должны делать. И теперь только от нас зависит будем мы это делать или нет, или мы будем думать: «Я лучше знаю, что мне делать. Слышали мы это «Предайся, предайся». Слышали». И если мы будем это делать, как Он объясняет, мы будем счастливы. Если мы не будем этого делать, ну, что делать? Значит мы не будем счастливы, значит мы не реализуем себя. Вот, собственно, все, что можно было сказать по этому поводу.
Шрила Прабхупада – ки.
— Джая
БВГ: Если есть какие-то вопросы.
ВОПРОС: В комментарии Шрила Прабхупада говорит, что когда душа получает другое тело, она продолжает…..(57:10)
БВГ: Просто планов не надо строить. Человек все время строит планы. У нас есть госплан такой тут большой, который постоянно строит какие-то планы. Это не значит, что мы не должны строить планы. Планы это гуна благости в каком-то смысле, но каких планов не нужно строить? Не нужно строить глупых планов. У человека есть эта надежда, которая, как известно, умирает последней, надежда на то, что он сможет стать счастливым материальными способами. Все время надеется, у него все время есть какие-то планы. Мне Олег показывал какое-то письмо, которое ему прислали, и там показывается, что вот люди, они женятся, думают, что: «Вот счастье вот-вот начнется». У нас родятся дети. И когда дети маленькие, ну, какое может быть счастье? Никакого счастья нет, они просто орут. Думаешь: «Они просто вырастут немного, тогда счастье начнется». Потом они вырастают, начинают хамить (смех). Думаешь – когда они чуть подрастут, будут воспитаны и хамить не будут, мы думаем, что: «Когда они совсем взрослые станут, хорошие, будут за нами ухаживать». Ну, потом они естественно отворачиваются, идут своим путем, не просто хамят, а все не понятно, что делают. А мы все думаем, что счастье оно там, там, там, там. Не нужно строить планы, мы должны строить планы в смысле гуны благости, но не нужно строить планы на то, каким образом я стану здесь счастливым независимо от Бога. В этом дело. Потому что если мы строим планы, то Кришна скажет: «Хорошо, ладно, если хочешь исполнить эти планы, на тебе еще один шанс исполнить их». Это любопытный совет, который дает Шрила Прабхупада в первой песне «Шримад-Бхагаватам». Он говорит: «Если вы хотите избавиться от вожделения, перестаньте строить планы».
Потому что изнутри наше вожделение или желание так или иначе приобрести что-то для себя… Потому что, что такое наши планы? Наши планы это наше представление, наша проекция – какой я буду счастливый, если у меня будет то-то, то-то и то-то. А я не буду счастливым, если у меня что-то будет, я либо способен быть счастливым, либо не способен быть счастливым. Способность быть счастливым не зависит от внешних вещей, это состояние сердца. Вожделение изнутри нам говорит: «Представь себе¸ у тебя есть этот трехэтажный дом, и ты счастливый, счастливый». Я говорю: «Да, да, да, да. Как до сих пор я не мог понять, что трехэтажного дома для полного счастья не хватало». И человек работает, работает, работает, работает. Как раньше, все из вас жили когда-то в Советском Союзе, в Советском Союзе хорошая книга, не моя мысль сразу честно признаюсь, но там очень хорошая вещь была сказана, там говорилось, что, когда раньше из-за границы кто-то привозил кроссовки, эти кроссовки могли сделать нас счастливыми на целый год (смех). Узор на подошве этих кроссовок становился узором нашей судьбы (смех). Целый год! Потому что кроссовок не было, были кеды только (смех). Кеды не могли нас сделать счастливыми, но кроссовки могли. Странная вещь, сейчас можно этих кроссовок вагон купить, почему-то кроссовки потеряли способность делать меня счастливым. Теперь, чтобы стать счастливым, нужно джип купить. Инфляция произошла за это время, инфляция счастья. Раньше счастье дешевле было (смех), сейчас очень дорогое счастье. На самом деле это глупость человеческая, потому что и то, другое несчастье, то и другое это всего лишь навсего некая ментальная концепция. Человеку кажется, что он счастливый, потому что ему кроссовки, или не кроссовки, сейчас джип, потом еще что-нибудь, потом остров гавайский какой-нибудь. Но все это не имеет ни какого отношения к душе ровным счетом. Потому что душа от этого не может быть счастливой, душе от этого ни холодно, ни жарко. Душе совершенно все равно в кроссовках вы или в кедах, она духовна по природе и не нужно обуви, чтоб быть счастливым. Она либо счастлива, либо несчастна. Она счастлива когда она чувствует Бога. Когда человек строит эти планы на счастье в материальном мире, то этим планам нет конце, естественно, и естественно, что Кришна дает возможность их делать. Поэтому единственный способ – перестать строить планы. Нет никакого смысла строить планы, ничего все равно не получится.
— Какие это планы в гуне благости?
БВГ: Гуна благости значит упорядоченность, правильно? Благость это упорядоченность. И когда я строю планы в том смысле, что я каким-то образом разумно упорядочиваю свою жизнь, не просто хаотически живу, на авось, то это нормально. Если у меня есть какое-то приблизительное представление, что я должен каким-то образом упорядочить свою жизнь – я должен читать книги, должен жить в соответствии с какими-то принципами, вставать рано, это нормальные планы. Планы, которые не связаны с какими-то моими ментальными концепциями, нормальные. Я понимаю, что мне, для того, чтобы духовно развиваться, нужно какие-то строить планы, я должен как-то организовать свою жизнь, чтобы у меня в этой жизнь было место обязательно для чтения книг, для слушания лекций, для общения, это нормально, в этих планах нет ничего дурного. Я должен разумно организовывать свою жизнь. Но если мои планы связаны с какими-то представлениями – хрустальный мост будет, я буду по мосту ходить туда-сюда, то это глупости.
ВОПРОС: Я хотел спросить. У некоторых преданных есть идея такая, я слышал, что в этой жизни мы должны, так как у нас много желаний различных, то мы не сможем от них отречься искусственным образом, и нам их надо обязательно реализовать, то бишь пережить определенные моменты, чтобы понять, что это ерунда. Так как если мы просто об этом услышим, то это как правило не работает.
БВГ: С одной стороны это правильно, с одной стороны, потому что есть два пути правритти-марг и нивритти-марг. И правритти-марг он заключается в том, что человек пытается самым лучшим способом в соответствии с Ведами, с дхарма-шастрами, которые учитывают психологию человека, исполнить свои желания. И что такое ведическая культура? Ведическая культура основана на этом. Ведическая культура дает человеку возможность исполнить все свои желания самым лучшим образом. Но при этом человек платит полную цену. Чем ведическая культура отличается от современной культуры? Потому что тут человек тоже исполняет желания свои, но он исполняет желания не заплатив всю цену. Это примерно как кредитная карточка. Кредитная карточка это достижение последнего времени. И люди они не знают сколько там денег на этой кредитной карточке, но они ходят, ходят, ходят, в конце концов, обнаружили, что он в минусе. Но зачем нужна кредитная карточка, зачем ее люди изобрели? Для того, что, когда человек рассчитывается деньгами, он видит – они кончаются, он как-то думает нужно или не нужно еще, а кредитная карточка он не видит ничего. Он идет в супермаркет и там все красиво, много всего, всего, всего. Он набирает полную корзину, берет кредитную карточку, она как была кредитной карточкой, так и осталась, ничего не поменялось (смех), с нее не убыло ничего, зато: «Вот у меня целая гора тут». Это примерно образ современной культуры. Люди они набирают, набирают, набирают в кредит всего, потом нужно платить. Но они думают: «Потом, это ж потом. Главное, что сейчас можно наслаждаться». Это гуна страсти таким образом действует – они сразу получают что-то, а то, что потом платить, ну, это ж потом, тогда и будем решать все эти проблемы. Ведическая культура это культура в гуне благости, где платят сначала, платят вперед, а потом что-то получают, за что заплатили. Такая достаточно, ну, не современная культура, старомодная очень. Человек он знает с самого начала цену, которую нужно за это счастье заплатить. И, исполняя свое желание таким образом, он понимает, да, вот эта цена и он думает: «А вообще стоит такую цену за это платить?». И так как человек, естественно, жадный, то ему тогда сначала надо платить, а потом получать и он думает: «А нужно мне это или не нужно?». Если мы начнем исполнять все свои желания, то у нас будет этот самый трюк с кредитной карточкой – мы будем исполнять желания, исполнять желания, исполнять желания, потом придет цена, а желания тем временем будут расти, расти, расти. То есть правритти-марг, или это система, в которой человек исполнять свои желания самым лучшим образом, но при этом с самого начала понимают, какую цену нужно за это платить. Это достаточно целостная вещь. И если мы будем пытаться его реализовать в своей жизни, я не уверен, что оно так уж хорошо сработает.
Потому что, что произойдет? Мы будем думать: «Что-то у меня опять не получилось». Как, например, люди в современном мире, где разводы очень легкие – один раз не получилось, они думают: «Ну, ладно, не получилось, ничего, второй раз женимся, третий раз женимся, четвертый раз женимся». И уже в 70 лет он в шестой раз женится и умирать он будет, он при этом не будет думать, что: «Я уже шесть раз женился, наверно, хватит». Он будет думать: «Седьмой раз наверняка бы повезло» (смех), потому что седьмой – счастливый раз. Что я хочу сказать? То, что современная культура, как это ни парадоксально звучит, не предназначена для правильного исполнения наших желаний. И поэтому, когда мы пытаемся исполнять наши желания в рамках современной культуры, не опираясь на дхарму, то результат обычно прямо противоположный, желания только растут. Поэтому таким образом можно действовать, но нужно очень хорошо понимать, что я должен исполнять все свои желания строго в рамках дхармы, в рамках обязанностей своих. Если я делаю это, хорошо, если я не могу телать это, то тогда можно пойти по другому пути. В законах Ману говорится об этих двух путях – о правритти-марге и о нивритти-марге. И говорится, что, да, большая часть людей идет правритти-маргом, и можно исполнить свое желание. И там дальше говорится: нивритти ту маха-бхавам ??? – однако настоящие результаты приносит что? Нивритти, что значит отречение. Почему преданные так боятся отречения? Потому что у них есть ложная концепция отречения – они думают, что отречение это способ или практика духовной жизни. Отречение это не практика духовной жизни, отречение это естественный результат нашей духовной практики. И когда мы просто будем повторять Святое Имя, общаться с преданными, есть прасад, нам не нужно ни от чего отрекаться. Ну да, от мяса надо отречься, от сигарет надо отречься, еще от каких-то ненужных внешних вещей. Даже от этого не нужно отрекаться, на самом деле, отвращение само возникнет. Человек просто повторяет Святое Имя, думает о Кришне, все остальное придет само. Отречение будет естественным состоянием его сердца, ему не нужно будет делать, просто желания будут одно за другим отпадать сами, неинтересно ему станет. Мы все читали раньше научную фантастику или еще что-то. Ну, неинтересно мне больше. Человек думает: «Ну, как же так? Я ж не исполнил все свои желания, я же Роберта Шекли до конца не дочитал». Если он будет возвращаться к этому, то ничего хорошего из этого не будет. Что нужно делать? Нужно просто идти духовным путем, все остальное само на места станет. И не нужно бояться. Мы всегда боимся, мы думаем: «Как же так, как же я буду без этого и без этого?». Не нужно. Ты сможешь прекрасно без этого всего обойтись, когда свой срок придет. Главное не мешать этому и не бояться этого. Это все равно, как если мы расшибли коленку в кровь и образовалась болячка, и мы начинает отрекаться от болячки. Если отрекаться от болячки, что произойдет? Кровь пойдет и новая болячка возникнет. Мы опять: «Нужно же отрекаться, мы же отреченные». А там опять кровь и болячка еще больше становится. Если просто отпустить и ничего не делать, что с болячкой сделается? Присохнет и отпадет. Если мы ее возьмем и опять будем пытаться приторочить на место: «Ты куда, дорогая болячка?». Этого никто не делает. Когда она сама естественным образом уйдет, она уйдет и все. Никто особенно не сокрушается от того, что еще одна болячка отпала: «Как же я без этой болячки?». То есть отречение это не метод, это не практика, отречение это естественное состояние, которое приходит в результате бхакти, в результате того, что я развиваю какие-то отношения с Кришной. И нужно всегда помнить, что Ману говорит: нивритти ту маха-бхавам ???– только отречение дает настоящие великие плоды. Правритти великих плодов не дает.
Окей. Наверно, уже кончать надо. Спасибо вам большое за ваше общение
