Семинар «Уроки Говардхана-лилы», Фестиваль «Прити-лакшанам», г. Eкатеринбург, 2013 г.
Аннотация:
Повторение 6-и уроков предыдущих двух дней. Объяснение бхаджанов «Шри Говардхана Махараджа», «Гири-пуджейам вихита кена». Лила-катха с элементами философии по 25-й главе Десятой песни «Бхагаватам» (объяснение на примере Индры, как мы, проявляя свою ишвара-бхаву, гневаемся на других, видя в них отражение своих недостатков). Урок активного чтения Десятой песни «Бхагаватам»; «Шримад-Бхагаватам», как наш влиятельный друг, решающий все проблемы. Главные критерии выбора объекта поклонения (сострадательный и ненуждающийся). Ишвара-бхава и её опьяняющий эффект; ишвара-бхава, как источник гнева; целительная сила кришна-катхи на пути избавления от ишвара-бхавы. Природа гнева; гнев, как проявление низкой самооценки; шесть признаков низкой самооценки (сплетни; критика; хвастовство; приписывание себе чужих заслуг и обвинение других в своих недостатках; постоянные попытки заслужить одобрение других; зависть успеху других). Непонимание своего невежества, как главный корень невежества; отстаивание своей правоты посредством шастр, как главный самообман.
История:
— Смирение Бодхаян Махараджа;
— Гирирадж исполняет все желания;
— БВГМ в гостях у пуджари в Керале;
— Привязанность враджа-васи к Говардхану;
— Гигантская и прекрасная форма Говардхана;
— Бхригу Муни испытывает Шиву, Брахму и Вишну.
— Враджа-васи, побуждаемые Кришной, ругают Индру;
— Дельфийский оракул признаёт Сократа самым умным;
— Как Кришна выводил Госвами Махараджа на чистую воду;
— Враджа-васи ломают голову, как делать пуджу Говардхану;
— Индра доходит до точки кипения в своей обиде на Говардхан и враджа-васи;
— Шпионы Индры негодуют от невежества враджа-васи и хотят рассмешить этим Индру.
***
Харе Кришна. Мы начнём с вами сегодня 25-ю главу Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Кришна поднимает холм Говардхан», – и надеюсь, что мы дойдём где-то до середины, – до того места, когда обитатели Вриндавана дружно предаются Кришне. Я надеюсь, что к этому времени, мы с вами тоже дружно предадимся Кришне, и Кришна совершит чудо, – мы все почувствуем Его защиту. Наши ачарьи утверждают, что Десятая песнь, – это всё-таки описание ашраи, или конечного прибежища живого существа. И читая стихи Десятой песни, мы можем почувствовать себя в полной безопасности. Если мы будем читать их правильно, – вникая во внутренний смысл слов, – вера наша будет укрепляться, опыт защиты Кришны будет приходить. Кришна всегда с нами – мы не с Ним.
В «Мундака-упанишад» и в «Шветашватара-упанишад» говорится, что две птицы сидят на ветках одного и того же дерева. И одна из них очень занята тем, что поедает горькие плоды этого дерева. Другая же наблюдает. И там же в этой Упанишаде говорится, что сакхайа, – эти две птицы, они друзья, – но одна птица отвернулась от другой и смотрит вовне. И так как она смотрит вовне, она всё время испытывает страдания и постоянно сбита с толку. Но стоит ей обернуться к своему другу и увидеть его славу, – почувствовать его славу, его величие, его защиту, – как тотчас же страдания её уходят. Слушание Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» – это как раз тот самый процесс, с помощью которого мы разворачиваем своё сознание от материальной энергии и начинаем смотреть на Кришну. И когда мы видим Его, – по-настоящему видим Его, – видим Его, сходящим к нам со страниц «Шримад-Бхагаватам», то все наши страдания уходят, и мы чувствуем: «Я под надёжной защитой. У меня есть друг». Когда у нас есть влиятельный друг где-нибудь в правительстве, – мы чувствуем себя защищёнными, правильно? Люди хотят иметь влиятельных друзей. Так вот, освобождающее послание «Шримад-Бхагаватам» заключается в том, что у каждого из нас есть влиятельный друг, – просто мы слишком увлеклись поглощением плодов этого баньянового дерева, на котором мы вместе сидим и потому забыли о Нём.
Мы с вами начнём с бхаджана, но прежде, чем мы приступим к бхаджану, мы повторим то, что мы прошли с вами вчера. И таким образом, мы логично подойдём к бхаджанам, которые, нам нужно было бы петь вчера.
Вчера мы с вами рассказывали о том, как враджа-васи в какой-то момент увидели этот образ Кришны, который принял отдельный образ. Маленький Шьям стоял, и появилась огромная фигура на вершине холма Говардхана. Иногда у него было две руки, иногда у него было четыре руки, – иногда у него были 1000 рук. Он был украшен жемчужными ожерельями, у него была огромная корона, украшенная павлиньими перьями, которые сверху выглядели как гигантская радуга. И он был необычайно красив, – несмотря на то, что он был гигантских размеров. Обычно люди пугаются, когда видят что-то гигантское, страшное, – но этот образ, который появился, он был красив. Все застыли с открытыми ртами. И чем больше странных вещей он делал, тем в больший восторг все приходили. Он разные вещи делал: ел, кричал, благословлял. И никто ни мог оторвать от него глаз, – даже Шьям смотрел на него во все глаза и говорил: «Посмотрите, посмотрите. Гирирадж!», – до этого Он сказал Нанде: «Знаешь, Мне приснился сон. И Говардхан пришёл Мне во сне. И он сказал: „Зачем вы поклоняетесь Индре?“, – и этот образ Я видел во сне. И Он мне сказал: „Поклоняйтесь мне!“». И теперь все видели этот замечательный образ, который проявил Сам Шьям.
В первый день мы говорили о трёх уроках. Кто знает, какие это три урока? Кто помнит? Первый урок – это урок ответственности. Кришна хочет, чтобы мы трудились, Кришна не хочет, чтобы мы бездельничали. Даже в «Бхагавад-гите» Он говорит Арджуне: «Арджуна, ты сражайся! А Я сражаться не буду». Арджуна говорит: «Может посражаешься?», – а Кришна говорит: «Нет, Я буду тебя направлять. Я тебе хорошие советы буду давать! Но сражаться должен ты».
Как Шрила Прабхупада в одной из лекций говорит: «Кришна не сказал Арджуне: „Арджуна, сядь на карету и покури ганджу, а Я всё сделаю за тебя“», – Шрила Прабхупада смеялся над этой философией хиппи. К сожалению, мы с вами очень много взяли от этой философии хиппи, – по парампаре. У нас есть эта философия хиппи, – когда мы хотим отказаться от этого мира, забросить этот мир, не иметь ничего общего с этим миром, – но к сожалению, эта философия не имеет ничего общего с бхакти. Бхакти – это ответственность (когда мы принимаем на себя что-то, когда мы делаем), потому что это единственный способ проявить нашу любовь. Любовь, – если она остаётся просто словами, если у неё нет дел, она не подкрепляется делами, – она мертва. Это был первый урок.
Второй урок какой был? (реплика из зала: благодарность тем, от кого мы зависим) Да, спасибо, второй урок был урок благодарности, – чтобы мы не смотрели по сторонам, а уже пытались понять, кто питает нашу бхакти, кто помогает нашим чувствам привязаться к Кришне. И были благодарны им, – ни кому-то ещё. И это очень важный урок, который мы очень часто забываем. И третий урок был урок… (реплика из зала: усиление любви через служение преданным) Да. Почему Говардхан самый лучший из преданных? Потому что он служит не только Кришне, – коровам служит, брахманам. И не только брахманам служит, – всем, кто связан с Кришной.
Это были три первых урока. И вчера у нас было ещё несколько важных уроков. Но прежде мне хотелось с вами поделиться одной цитатой. Цитата эта из неожиданного источника. Но то о чём мы говорим – это природа мира. Шрила Прабхупада говорил, что природа души – служить, дхарма души – служить. Служение невозможно отобрать у души. И когда мы начинаем служить, мы достигаем успеха во всех сферах, – безотносительно от того, кто мы, что мы, понимаем это, или не понимаем это. Я читал замечательную книжку, – она называется «Лидер-слуга», или что-то вроде этого, – одного из гуру (не ИСККОН – менеджмента), где он объясняет, что стать по-настоящему успешным лидером, руководителем, – руководителем какой-то крупной компании, – можно только если у вас есть настроение слуги. Успех в любой сфере, будь то бизнес, будь то семья, будь то управление государством, – неважно, – достигается тогда, когда у человека есть настроение служения, – и ровно настолько, насколько у человека есть настроение служения. Поэтому цитату, которую я хочу вам привести, – это слова Альберта Швейцера.
Альберт Швейцер был философом и общественным деятелем. Он лауреат Нобелевской премии мира. У него есть своя философия, – философия благоговения перед жизнью. Но послушайте, что он говорит, – хотя он не принадлежит к нашей сампрадайе. Он говорит: «Я не знаю, какова будет ваша судьба, но одно я знаю наверняка: единственный из вас, кто будет по-настоящему счастлив, – это те, кто будет искать, и найдёт способ служить другим. Всё остальное покрыто мраком неизвестности, но это можно сказать наверняка: если вы научитесь служить, найдёте способ служить другим, – вы будете счастливыми. Если вы не сможете сделать этого, – если вы не найдёте способа, понимания, расположения в этом мире, когда вы будете служить другим, – счастье не придёт, потому что вы будете действовать вопреки своей собственной природе». Это наша дхарма, – дхарма души. Никто, никогда не может поменять эту дхарму, эту природу. И только майя, только иллюзия, заставляет нас действовать вопреки этому принципу, – из страха. Мы боимся, что если мы будем служить другим и не будем заботиться о себе, нам чего-то не хватит.
Это был этот самый урок любви, или урок служения, – обретение любви через служение. И вчера у нас тоже было три урока с вами. Какие три урока? Первый урок – это урок слушания. И я дал определение этого активного слушания. Что такое активное слушание? Активное слушание – это моя сознательная попытка увидеть мир глазами человека, которого мы слушаем, – и это единственный способ повлиять на человека. Очень часто мы делаем эту ошибку. Мы не поняли человека, не услышали человека, – или нам кажется что мы его поняли, или мы даже поняли, но не дали ему понять, что мы его поняли, – и мы сразу же спешим со своими рецептами, со своим видением мира. Мы пытаемся его поправить, – мы движимы хорошими побуждениями, – но ничего не работает. Потому что человек не понял одной вещи, – что вы поняли его. Сначала человек должен убедиться в том, что его услышали. И когда он убедится в том, что его услышали… Как часто, два человека говорят друг с другом, но они разговаривают друг с другом, как будто бы два глухих, – один говорит одно, а другой говорит другое. И никто не хочет делать хотя бы один шаг навстречу другому.
Но если мы дадим человеку знать, что мы понимаем, почему он так делает, – мы понимаем, что у него были хорошие мотивы, мы понимаем, что он хотел как лучше (ясное дело, как получилось – мы все знаем, как получилось), то тогда он сможет услышать нас. Он сможет увидеть другую точку зрения, – увидеть мир по-другому и увидеть, где его ошибка была. И это очень важная вещь, – научиться слушать активно. И я говорил о том, что мы делаем то, что помогает нам слушать, – потому что в нашем случае, в случае с бхакти-йогой, слушание это что такое? Слушание – это первый вид преданного служения. Это то, с чего начинается преданное служение, это то, с чего начинается бхакти-йога. И в этом уникальность бхакти-йоги! Ни на каком другом пути духовного развития, – ни на каком другом пути, – слушание не является чем-то ценным.
Представьте себе, вы пришли заниматься йогой. И вы при этом говорите учителю йоги: «Ну ты мне рассказывай», – и таким образом самадхи достигнем. На пути йоги слушание является методом духовного развития? Нет! Надо корячиться, пока всё там не заболит, – надо разрываться, надо тянуться, надо растягиваться, надо дышать, надо сосредотачивать ум. Нигде! Если вы пойдёте куда-нибудь в гьяна-марг, – на пути гьяна-марга слушание не является процессом! Там процессом является размышление, процессом является попытка отрешения от собственного тела, – все эти сложные методы, когда нужно поститься, нужно совершать другие вещи. Единственный, самый простой путь – это бхакти-йога, где слушание – уже служение. Мы сидим, слушаем – и как бы служим, так? Но для этого слушание должно быть на самом деле настоящим слушанием, или активным слушанием.
И второй урок у нас какой был? Да, урок постепенности принятие прибежища, – когда через слушание мы достигаем чего? Ниродха, – ум наш останавливается. Сначала человек слушает, ум его сосредотачивается на Кришне, – это называется ниродха, это йога. И потом постепенно в процессе слушания происходит очищение сердца от всех нежелательных вещей. И в конце концов, человек чувствует ашраю, или прибежище. И безусловно, прибежище – это самый главный урок, третий урок, о котором мы говорили вчера. Урок бесстрашия, – когда мы всё-таки приняли прибежище. Полное бесстрашие приходит тогда, когда мы принимаем прибежище у Кришны. И Сам Кришна сказал очень интересную вещь. На протяжении этой лилы, во время Говардхана-лилы, когда Говардхан проявил себя во всей своей красе, когда Говардхан стал принимать подношения, когда Говардхан улыбался, раздавал благословения, – Кришна сказал (это то, что Ему было нужно сказать, то, что Ему нужно было вдолбить всем, в том числе нам), Он сказал: «Это божественное существо достойно нашего поклонения, потому что оно породило в нас непосредственную веру, приняв все вещи, которые мы ему предложили и приняв эту гигантскую форму из желания послужить нам и из сострадания». Кришна говорит одну очень важную вещь, – в конечном счёте, когда мы принимаем прибежище, – когда мы поклоняемся кому-то; когда мы думаем, кому нам следует поклоняться, – у нас должен быть один, очень важный критерий в уме: этот человек, или это божество, обязательно должно проявлять сострадание.
Кришна хочет сказать: «Вы поклонялись Индре, – вы не получили от него ничего. Индра просто принимал ваши поклонения. Ну да, он давал вам какие-то подачки, но в конечном счёте, вы не получили того, чего вы хотели». Живое существо хочет взаимности. Как маленький ребёнок, – он бежит, он плачет, он тыкается в ноги матери. Если мать отшвырнёт его, или отец отшвырнёт его, – то это будет рана. Он ищет прибежища! Мы все ищем прибежища, мы хотим прибежища, – нам нужно знать, у кого следует прибежище принимать. Прибежище нужно принимать только у того, кто способен ответить взаимностью, кто способен проявить сострадание. И Кришна говорит: «Посмотрите, посмотрите! Следует поклоняться только холму Говардхана, потому что он доказал, что он готов ответить на ваши поклонения, что он хочет ответить на ваши поклонения». Это очень важный момент, который мне хотелось подчеркнуть сегодня.
И мы говорили также о последнем уроке, – уроке бесстрашия. Этот урок бесстрашия тоже очень важный. Кришна заметил, что не все пастухи были одинаково убеждены. Кто-то делал это из любви к Нему, кто-то делал это из послушания, – кто-то делал это нехотя и при этом думал: «Что с нами будет? Что с нами будет? Что с нами будет? Господи Боже мой! Спаси, пронеси. Мы не поклоняемся Индре, – поклоняемся какой-то груде камней». И иногда мы можем самих себя поймать на аналогичных мыслях, – мы предстаём перед Божествами и думаем: «Господи Боже мой. А надо ли этому поклоняться?» И Кришна сказал: «Поклоняйтесь! Горе поклоняйтесь. Не надо Индре поклоняться, – горе поклоняйтесь». И Кришна заметил то, что они боятся, – то что у них есть какой-то страх. И поэтому Кришна, опять же во время этой лилы, закричал одну очень важную вещь: «Не бойтесь! Не бойтесь ничего, – Гирирадж может исполнить все ваши желания. Гирирадж может исполнить все ваши желания! Гирирадж может исполнить все ваши желания!! Не сомневайтесь в этом!» Иногда мы думаем: «А стоит нам поклоняться преданным? Стоит нам служить преданным? Могут они исполнить наши желания?», – при этом мы каждый день повторяем:
ванчха-калпатарубхйаш ча
крипа-синдхубхйа эва ча
патитанам паванебхйо
ваишнавебхйо намо намах
И говорим: «Преданные подобно деревьям желаний, могут исполнить желания каждого», – так это или не так? (зал: так) Почему? Кто такие преданные? Откуда они могут исполнить желания? Денег у них нету, – по определению. Как они могут исполнить наши желания? Если преданные дадут нам благословение, то Кришна вынужден будет исполнить эти благословения. Преданные очень могущественные именно потому, что их желания знает Кришна. И Кришна говорит: «Поклоняйтесь Говардхану! Не надо поклоняться ни Индре… И даже Мне не надо поклоняться, – поклоняйтесь Говардхану. Если он будет вами доволен, у вас всё будет в порядке», – и до сих пор эта вещь, она очень знаменита. Если вы отправитесь во Врадж, то во Врадже есть люди, которые каждый день делают парикраму, есть люди, которые приезжают с разных концов Индии – раз в месяц делают парикраму. И все знают: «Гирирадж исполняет желания». Местные школьники перед экзаменами делают парикраму Гирираджу, при этом думают: «Хочу хорошую оценку». Маленькие девочки ходят и просят у Гирираджа мужа, – хорошего. И все знают, – Гирирадж исполняет желания, Гирирадж исполняет желания.
Я в этом году был на Говардхане. И мы ехали с каким-то таксистом на авто-рикше и за авто-рикшей сидел мальчишка, – сын шофёра этого. Мы значит сели туда, стали о чём-то там говорить, торговаться о цене. И мальчишка спросил нас: «Америка? Америка? Америка?», – они других стран не знают. У них есть только одна страна, (смех) – они из деревни. Уже даже сказать: «Russia», – они уже ничего не поймут. Я говорю: «Не, не Америка». Он говорит: «А! Не Америка. О-о-о», – ну хорошо. И тут мне захотелось его испытать. Я говорю: «А ты в Америку хочешь?», – потому что, мы знаем, все индусы хотят в Америку. Он говорит: «В Америку?! Зачем? Я тут у Говардхана, – я никуда отсюда не поеду. Я отсюда ни ного-о-ой». Ему лет 10-11 было, он говорит: «Не-е-ет, никогда». (смех) Потому что Говардхан исполняет любые наши желания. И когда человек чувствует это, – реально чувствует это, чувствует это прибежище, – он становится абсолютно бесстрашным.
И в конце, когда все совершили парикраму, когда все вспоминали всё то, что произошло, – у всех была полная уверенность в том, что Говардхан нас защитит. И хотя сам Говардхан сказал: «Индра вам отомстит!», – все говорили: «Да-да, Индра нам отомстит. Ха-ха-ха-ха-ха. Индра нам отомстит, но Говардхан нас защитит». Как иногда мы с вами боимся, – конца света боимся? Честно признайтесь, закупались? (смех) Я знаю: многие преданные на всякий случай закупали, – на случай конца света. Но когда преданные чувствуют настоящее прибежище, то они ничего не боятся. И Кришна явно сказал, – Он хотел доказать им, что Говардхан есть, что он живой. И Он говорил: «Посмотрите, он двигается. Посмотрите, он говорит. Посмотрите, он ест! Он открыл рот!». И все говорили: «О-о-о, он открыл рот. О-о-о, он ест».
И у враджа-васи была одна проблема. Когда Говардхан наелся, – он съел огро-о-омное количество всего и когда он помыл рот и почистил, – в культурных семьях гостям, после того, как их накормили, нужно делать пуджу. Я помню, однажды, мы пришли, – это было в Керале, – в дом одного пуджари. И он сначала нам мантры читал, потом кланялся, потом накормил нас до отвала. Часа два нас кормил, – а до этого ноги омыл, – а потом усадил нас и пуджу нам стал делать. Я подумал: «Ну это уже с лишком. (смех) Это уже чересчур». Но это культура, – если гость пришёл, то нужно его принять, как следует. А потом, подарки начали дарить, потом дали ещё пожертвования. Мы не знали, куда деваться от этого всего.
Вот и у враджа-васи появилась эта проблема, – они подумали: «Как такой гигантской форме делать пуджу?» Представьте себе, – у-у-х-х, такой Кинг-Конг. Возвышается, красивый, короны, которые подпирают облака. И в этот момент Кришна проявил ещё одно чудо. Все вдруг увидели гигантский светильник с тысячью фитилей. Этот гигантский светильник зажёгся и стал вокруг Гирираджа, – вокруг этой формы, которую принял Кришна наверху Гирираджа, – делать пуджу. И брахманы стали читать мантры: эша дипах, ом кришнайа ??? (46:55 не слышно санскрит), – и все были в восторге. И все подумали: «Ну всё, теперь всё хорошо, – пуджа закончена».
И теперь мы с вами споём бхаджан. Он будет сейчас проецироваться на экран. Я сначала расскажу, о чём этот бхаджан, чтобы мы не просто повторяли что-то, а чтобы мы со смыслом это делали. Слова очень простые, – слова бхаджана очень простые:
шри говардхана махараджа махараджа
тере матхе мукута вираджа рахйо
тере канана кундала соха рахе
оура гала ваиджайантй мала оура мала
тере мукха пе муралйа соха рахи
тходи тходи пе хира лала аура лала
тере анг меин джама кешарийа
оура патака лала гулала оура гулала
топе пана чадхе аура пхул чадхе
топе дийе джарен дина рата дина рата
тере манаси ганга никата бахе
топе чадхе дудха ки дхара оура дхара
тере сат коша ки парикрамма
оура чакалешвара вишрама вишрама
Шри-говардхана махараджа, – «Твою голову украшает великолепная корона». И пытайтесь представить себе этот образ. И дальше там говорится, – дальше просто описание идёт: «Твои прекрасные серьги украшают твои уши». Тере канана кундала соха рахе. Канана кундала, – канана значит «золотые», – золотые серьги у тебя в ушах. Оура гала ваиджайантй мала оура мала, – и на тебе гирлянда ваиджайанти. И потом опять, – твою голову украшает великолепная корона (шри говардхана махараджа, – твою голову украшает великолепная корона). На самом деле, это бхаджан, который поют обитателе Вриндавана, – у них это зрелище стоит перед глазами. Они видят эту голову, и они сосредоточены на ней, – у них медитация на неё. И они видят другие вещи, но они всё время возвращаются к этому, – к этой гигантской короне.
«Флейта у твоих губ так прекрасна, твой подбородок отмечен красным алмазом, твою голову украшает великолепная корона», – шри говардхана махараджа, твою голову украшает великолепная корона. Постарайтесь услышать или почувствовать известные слова. Тере мукха, – мукха, что значит? Рот! Муралийа? Флейта! У твоего, – соха рахи, – у твоего рта замечательная корона. Тходи тходи пе хира лала оура лала, – эй ты, лала! Лала, что значит? Да, малыш – такой небольшой малыш. (смех) И дальше там поётся: кешарийа. Кешари, – что значит кеша? Что значит, кто знает перевод? Это шафран! Шафран, – кешари. И там дальше говорится: «Ты носишь шафрановые одеяния, – одеяния шафранового цвета».
И дальше там говорится: оура патака лала гулала. Гулал значит что такое? Лала гулала. Лала значит «красный», – красный как розы. Оура патака лала гулала, – на тебе тюрбан красного и розового цветов. И дальше: «Ты принимаешь подношения», – топе пана чадхе аура пхул чадхе. Ты принимаешь плоды разные и всё остальное. И рядом… Тере манаси ганга никата бахе, – что это значит? Рядом с тобой протекает кто? Манаси-ганга. Ну и так далее. И самый последний куплет. Семь кош, – продолжительность парикрамы вокруг тебя. Она заканчивается около Чакалешвары-махадева. И твою голову украшает великолепная корона. Шри говардхана махараджа, – твою голову украшает великолепная корона.
Итак, всё? Там всё есть, да? Адити нас поведёт в этот бхаджан.
Шри Гирираджа Махараджа ки… Джай!!!
Шри Гирираджа Махараджа ки… Джай!!!
ПОЯСНЕНИЕ К БХДАДЖАНУ (Адити-духкхаха дас): Вначале идёт куплет, который повторяется, – вы видели:
шри говардхана махараджа махараджа
тере матхе мукута вираджа рахйо
Этот куплет поётся подряд, – две строчки. Затем вы повторяете. А куплет, который поётся – по одной строчке. Т.е. после каждой строчки вы за мной повторяете. А припев полностью поётся.
(бхаджан Адити-духкхаха дас: 52:20 – 59:40)
ПРОДОЛЖЕНИЕ ЛЕКЦИИ: Понравился вам бхаджан? (зал: да!) Давайте прочитаем мангала-чарану. Это был один из вчерашних уроков – перед началом надо обязательно прочитать свасти-вачанам:
ом аджнана-тимирандхасйа
джйанайджана-шалакайа
чакшур унмилитам Йена
тасмаи шри-гураве намах
шри-чаитанйа-мано-’бхиштам
стхапитим йена бху-тале
свайам рупах када махйам
дадати сва-падантикам
ванде ’хам шри-гурох шри-йута-пада-камалам шри-гурун ваишнавамш ча
шри-рупам саграджатам саха-гауа-рагхунатханаитам там са-дживам
садваитам савадхутам париджана-сахитам кршна-чаитанйа-девам
шри-радха-кршна-падан саха-гана-лалита-шри-вишакханвитамш ча
хе кршна каруна-синдхо
дина-бандхо джагат-пате
гопеша гопика-канта
радха-канта-намо ’сту те
тапта-канчана-гауранги
радхе врндаранешвари
вршабхану-суте-деви
пранамами хари-прийе
ванчха-калпатарубхйаш ча
крипа-синдхубхйа эва ча
патитанам паванебхйо
ваишнавебхйо намо намах
шри-кршна-чаитанйа
прабху нитйананда
шри-адваита гададхара
шривасади-гаура-бхакта-врнда
харе кришна харе кришна
кришна кришна харе харе
харе рама харе рама
рама рама харе харе
нама ом вишну-падайа
кршна-прештхайа бху-тале
шримате бхактиведанта-
свамин ити намине
намас те сарасвате деве
гаура-вани-прачарине
нирвишеша-шунйавади-
пашчатйа-деша-тарине
аджану-ламбита-бхуджау канакавадатау
санкиртанаика-питарау камалайатакшау
вишвамбхарау двиджа-варау йуга-дхарма-палау
ванде джагат-прийа-карау карунаватарау
йо ’нтaх прaвишйa мaмa вачaм имам прaсуптам
сaндживaйaтй aкхилa-шaкти-дхaрaх свa-дхамна
aнйамш чa хaстa-чaрaнa-шрaвaнa-твaг-адин
пранан нaмо бхaгaвaте пурушайa тубхйaм
намасте гирираджайа
шри говардхана намине
ашеша клеша нашайа
парамананда дайине
Мы кончили вчера нашу катху на том, как обитатели Вриндавана стали расходиться нехотя по своим домам. И каждый говорил друг с другом, взахлёб вспоминая всё то, что случилось сегодня. У каждого были свои, особенные детали, – все были счастливы. Люди вспоминали как они пели, танцевали, кормили, служили, – и как Гирирадж проявил к ним свою милость. И все хвалили Шьяма. И все говорили: «Шьям, – какой умный! Такой маленький, а такой умный. Откуда Он у нас такой умный?! Наверное Нанда Махарадж совершил очень много аскез в своей прошлой жизни, что у него такой сын. Какой сын! Что Он нам посоветовал! Сколько мы поклонялись этому Индре – ни разу Индра не попросил у нас, чего мы хотим. Ни разу! Хоть бы разок появился, спросил, – чего-то нам нужно или не нужно. Каждый раз беспокоимся, – будет дождь, не будет дождь. А тут Говардхан! Один раз ему поклонились! И он сразу проявил, – сразу говорит: „Просите всего, чего хотите! “, – отныне, будем поклоняться только этому Богу. Никаким другим Богам не будем поклоняться. У нас есть свой Бог! – Самый лучший Бог. Это наш Бог! А Индра… Дешёвка!» (смех)
Кришна радовался необычайно. План Кришны удался на 108%, – всё произошло, как Он хотел. Все были счастливы, все поклонялись кому нужно, – и все ругали Индру. Шпионы Индры, как я уже сказал, описывали всё. Он посылает своих посланцев, – и Кришна их приметил, – они затесались среди обитателей Враджа. В «Риг-веде» говорится, что Индра смотрит на этот мир через звёзды, – звёздами он наблюдает, что происходит. Сейчас ещё пока звёзд не видно. Я помню, этим летом я рассказывал катху про Вритрасуру. И там тоже Индре досталось. Индра… Ф-ь-ю-ю-х! Он такое нам сделал, – он нам маленькую Говардхана-лилу там повторил. Что там только ни происходило, – и ураганы обрушивались, и дождь лил проливной. Прямо посередине катхи! И явно было, что он слышит всё то, что о нём говорят. (смех)
Его посланцы вернулись на Дева-локу, – и при этом сами посланцы переговаривались между собой и говорили: «Ну надо же, какие глупцы! Эти скотоводы, они стали сами подобны этому скоту», – они сами смеялись, они не могли поверить, что такое происходит. «Наш повелитель, наш царь, повелитель 33 миллионов полубогов, – на райских планетах ему поклоняются, он живёт в роскошных палатах, ему танцуют самые красивые женщины во вселенной, ему поют самые лучшие музыканты-гандхарвы! И вместо этого эти глупые пастухи поклонялись груде камней. Надо же быть такими глупцами, – изменить Дева-пати, повелителю полубогов, Сура-пати, которого сам Брахма, творец этой вселенной, поставил повелевать всеми полубогами. Изменить ему и вместо этого поклоняться какому-то идолу, – непонятно кому!», – они не могли этого понять. У них был свой менталитет, но при этом они думали: «Ну и расскажем Индре, – Индра посмеётся. Расскажем этот случай Индре во всех подробностях, – то-то весело Индре будет». Они искренне думали: «Ну как можно всерьёз принимать эту глупость?!»
Они прибыли на Дева-локу. Индра сидел в своём тронном зале, – они прибыли к нему. И он спросил: «Ну как там пуджа?», – мы знаем, что год – это один день по исчислению полубогов. То есть каждый день Индре обитатели Вриндавана подносили свою пуджу. И с помощью различных способов, – тонким образом, – всё это доносилось до высших планет. Они заряжали особым образом огонь, – не будем сейчас ударяться в эти все тонкости, – но так или иначе, на тонком плане, Индра получал все их дары. И в этот момент, – в этот день, в этот конкретный день, – пуджа запаздывала. И когда его посланцы вошли, он спросил: «Как там пуджа?» Они говорят: «Пуджа! Замечательная пуджа! В этом году пуджа была лучше, чем в любом другом году. Народу было гораздо больше!» Как мы отмечаем каждый фестиваль по числу людей на нём, присутствующих, правильно? Фестиваль тем лучше, чем больше народу. «Народу!.. В этом году, было столько народу! И все танцевали, и все пели, – и все были в экстазе. И они провели такую пуджу, которая тебе и не снилась. Кому? Не поверишь, – Говардхану!» (смех)
Индра… И они стали говорить: «Знаешь, что они про тебя говорили? Индра такой, Индра сякой. О-о-о! Говардхан – вот это да!» Обитатели Вриндавана специально, – вдохновлённые из сердца Кришной, – сравнивали Индру и Говардхан. На самом деле, сравнение – это особая, изощрённая форма нинды, или оскорбления. Мы иногда не понимаем, каким образом это действует, и тоже постоянно пытаемся сравнивать. Как иногда, некоторые умные люди подходят к ребёнку и говорят: «Ты кого больше любишь, – папу или маму?» Всегда, когда мне задавали в детстве этот вопрос, я думал: «Ну надо же, такой глупый вопрос придумать! Я люблю и того и другого». Маленький ребёнок понимает, – нельзя сравнивать; глупые взрослые не понимают. Сравнивать нельзя.
Между прочим, я забыл вам сказать, что в конце я вас спрошу, какие уроки вы извлекли из этого рассказа, – я не буду говорить уроков. И тот, кто назовёт больше уроков, получит особую награду. Окей? Это урок активного слушания.
Они сравнивали Индру. Индра, когда услышал всё это, – он почувствовал страшную, жуткую головную боль. У него стала раскалываться голова, ему стало плохо, тошно внутри и Шри Шука начинает свой рассказ (Бхаг., 10.25.1):
шри-шука увача
индрас тадатманах пуджам
виджнайа вихатам нрипа
гопебхйах кршна-натхебхйо
нандадибхйаш чукопа ха
Шукадева Госвами сказал, – слушайте, что он сказал: «Мой дорогой царь Парикшит, – нрипа, – когда Индра понял, что его жертвоприношение было отменено», – тадатманах пуджам виджнайа вихатам. Вихатам – очень интересное слово, я чуть позже скажу о нём. «Когда Индра понял, что его жертвоприношение было отменено», – но буквально значит «было убито». Вихатам – его жертвоприношение было убито. «Он разгневался на Нанду Махаражду и других пастухов за то, что те приняли Кришну своим повелителем». Гопебхйах кршна-натхебхйо нандадибхйаш чукопа ха, – он разгневался на Нанду и других за то, что те сделали Кришну своим натхой, своим повелителем.
Первое, что должно обратить наше внимание, – вот это слово вихатам, что значит «убить». Буквально, реально Индра чувствовал, что его убили. Когда отменили его пуджу, – пуджу в его честь, жертвоприношение в честь его, – Индра почувствовал боль: «Меня унизили!» Кто-то из вас когда-нибудь чувствовал эту боль? Когда ничего особенного не происходит, но боль стра-а-ашная, – что-то убивают во мне. Мне не оказали почтения, про меня что-то не так сказали, – ещё что-то такое. Кто-то чувствовал, – поднимите пожалуйста руки и крикните Хари бол. (зал: Хари бол!) Индра чувствовал то же самое! Индра чувствовал то же самое, что и мы. Что он чувствовал? Он чувствовал, что ложный образ, который он пытался создать, – повелителя вселенной, – убили, что его унизили. И это жуткая, страшная вещь, которую он почувствовал – это то, что чувствовал Индра в этот момент.
И собственно, что произошло в этот момент? В этот момент он разгневался, – чукопа ха. Он почувствовал страшный гнев. Почему он почувствовал гнев? Чуть позже мы поговорим об этом, – в следующем стихе будет объясняться подробно причина его гнева. На первый взгляд, можно решить: «А собственно из-за чего гневаться? Ну не получил он этих сандешей в этом году, – что, у него там на райских планетах сандешей что ли мало? Что там не хватает что ли молочных продуктов? Что он был привязан к этим гулабджамунам обитателей Вриндавана? Почему он гнев-то почувствовал?!» Один из комментаторов иронически пишет: «Ну ясное дело, голодный был, – не накормили». Мы все знаем, – если нас не накормить, то мы естественным образом чувствуем гнев. И этот комментатор смеётся над Индрой: «Не дали ему покушать». Значит ли это, что Индра из-за этого разгневался? Нет. Индра разгневался не из-за этого. И тут говорится, – он разгневался из-за того, что повелителем пастухи приняли Кришну. Следующий стих полностью раскрывает его проблему. Следующий стих очень важный, – второй стих (Бхаг., 10.25.2):
ганам самвартакам нама
мегханам чанта-каринам
индрах прачодайат круддхо
вакйам чахеша-манй ута
Ганам самвартакам нама, – он позвал эти облака самвартака, которые используются только для одной единственной цели: для того, чтобы уничтожить вселенную. Слово самвартака, – самвартака значит, «полностью уничтожающий». Вартака значит, «уничтожающий». Иногда самвартакой называется адский огонь, – огонь, который горит на адских планетах. И в момент уничтожения вселенной этот огонь вырывается откуда-то снизу, – с Паталы. И начинаются землетрясения, – всё разрушается. Но одновременно с этим облака самвартака, – особые облака, особые стихийные бедствия, которые невозможно увидеть ни в какое другое время, с особыми смерчами, вихрями, ураганами, – нападают на землю. И он вызвал эти облака.
И тут говорится: индрах прачодайат круддхо. Прачодайат, – его гнев вызывал эти облака. Вакйам, – своими словами. Чахеша-манй ута, – и главные слова тут: ча иша мани ута. Иша мани, – почему? Потому что Индра мнил себя ишей, верховным повелителем. Русское слово «мнить» происходит от санскритского слова мани, – «мнить». Иша-мани, – «мнящий себя ишей». И тут Шукадева Госвами ясно показывает, – ставит ему диагноз: «Он мнил себя Богом». Ута, – «воистину», – и поэтому он был дисквалифицирован. На самом деле, именно это было причиной его гнева, – то что его ложное представление о самом себе, было уничтожено.
И это то, – это очень важный урок, который мне хотелось, чтобы мы с вами поняли, – у нас в сердце живут разные проблемы. Живут? И как правило, мы о них не подозреваем, и думаем: «Я, ну в общем-то чистый преданный. Чистый пречистый. Ну вообще даже трудно представить кого-то чище меня», – при этом внутри у нас зависть, злость, вожделение, гнев, жадность. Но мы думаем: «Я чистый преданный! Ну… Почти чистый преданный! Ну, так и быть, – почти чистый преданный. Уровня ништхи уже достиг, – две недели повторяю 16 кругов каждый день. До 12 часов ночи успеваю». (смех) И чувствуют какие-то странные вещи, – иногда сами не знают, что находится у них в сердце. Кто знает, что находится у них в сердце? Кришна! Кришна вытаскивает это, устраивая различные ситуации. Было с вами в жизни так, что вдруг Кришна устроил какую-то ситуацию, в которой ваша ишвара-бхава вылезла наружу? Вы были Махендрой дасом, а стали Махендрой. Вместо того чтобы быть слугой, мы вдруг чувствуем себя господином.
Хочу перед вами покаяться, – пришёл к вам с исповедью. Вчера Кришна сделал со мной это! (смех) Я готовился к этой лекции, я размышлял о том, как Кришна потрясающе всё делает и что гнев, не что иное, как проявление ишвара-бхавы. На самом деле, когда мы гневаемся, – любое проявление гнева, – это проявление того, что мы считаем себя Богом. Потому что гнев – это ответ на то что, что-то не по-моему, правильно? А если я понимаю, что я не Бог, то почему я должен расстраиваться из-за того что, что-то не по-моему? Я наоборот должен радоваться, потому что, это лишнее подтверждение того, что я не Бог. Правильно? Если что-то происходит не по-моему, я должен радоваться, – всё на местах. Наоборот, я должен тревожиться, если что-то происходит так, как я хочу, – потому что, что-то не так. Но у нас, стандартно, в любых ситуациях, когда что-то происходит не так, работает эта ишвара-бхава, и мы начинаем выходить из себя и гневаться. Потому что это не так, как я хочу.
Мне рассказывали про одного из наших правителей. На всякий случай, чтобы не повторять Говардхана-лилы, я не буду называть его имени. (смех) Мне рассказывали, что он написал в своё время самую лаконичную резолюцию на какой-то бумаге. Резолюция состояла из одного слова: «Хочу», – и подпись. (смех) Мы все так делаем, – нет ни кого здесь, кто бы не мнил бы себя Богом, – ну, в своей небольшой вселенной, которую он создал. Кришна вчера стал со мной делать… Я думал над этим, и энтузиазм у меня возникал всё больше и больше, – я думал: «Ну надо же, Индра. Эх, как Кришна его вывел на чистую воду». Я записывал что-то, – какие-то умные мысли, которые мне приходили; я слушал, я читал, я записывал. И потом мой компьютер взяли и я не сохранил этот файл. (смех) А человек, который взял этот компьютер, он взял и стёр этот файл, который я записывал. А!-а!-а!-а!!! (смех) А!-а!-а!-а!-у-у-у!! У-у-а-а-х! (смех) О-о-о-х. Я проглотил свой гнев, потому что я только что записывал про всё это, (аплодисменты) – но мне пришлось себе долго проповедовать. Кришна идеально отвечает на все наши мысли. (смех) Кришна в нашем сердце, – будьте осторожны. Кришна знает, что с нами происходит. Поэтому, когда Шукадева Госвами говорит: иша-манй ута, – «поистине, он ощущал себя Богом», – то он обращается к нам, а не к кому-то ещё.
И по сути дела… Я думаю, что будет очень правильно, если мы остановимся немного на природе этого чувства, – гнева. Этот гнев, так же как и все остальные негативные качества человека, – проявление, в конце концов, одного тщательно скрываемого нами чувства: ощущения неполноты или неполноценности. И это доказательство того, что мы не Бог. Есть замечательная поговорка: «Цезарь ты гневаешься, значит, ты не прав», – не нужно никаких других доказательств. Сам факт того, что мы гневаемся, означает, что что-то не так с нами, – что это наша неправота, это проявление нашей неполноценности. И только тот, кто абсолютно полон в самих себе, – и это может быть либо Сам Бог, либо человек, который достиг полной связи с Богом (и таким образом достиг полного удовлетворения), – может быть полностью, абсолютно невозмутимым. И это тест! Тест на то, насколько человек в своей жизни реализовал Бога.
Есть замечательная история, которая приводится в той же самой Десятой песне «Шримад-Бхагаватам», – про мудрецов, которые собрались на большое жертвоприношении на берегу реки Сарасвати. И им нужно было провести пуджу, – и во время пуджи нужно поклоняться разным богам, но самому великому нужно поклоняться вначале. И в этот момент у них возник спор, – они стали спорить. Одни говорили: «Шива самый великий, потому что он самый отречённый». Другие говорили: «Нет, Брахма самый великий, потому что он создал эту вселенную». Третьи говорили: «Вишну самый великий, потому что Он поддерживает её». И среди них не было единомыслия, – как это часто бывает среди мудрецов. Мудрецы отретили ??? (88:20 непонятное слово) Бхригу Муни (все знаете эту историю, но нам нужно ещё раз, как следует помедитировать на смысл этой истории), чтобы он испытал, кто же является Богом, кто же по-настоящему является Богом.
И Бхригу Муни стал думать, как определить кто Бог, а кто не Бог. И он сразу же понял, – по тому, как божество будет реагировать на оскорбления. Это тест. И решил провести этот тест. И первым он пришёл к Брахме, – он прилетел на Сатья-локу (Сатья-лока недалеко находится относительно). Пришёл на Сатья-локу, – Брахма обрадовался ему страшно, Брахма подумал: «Сын мой пришёл!». Но Бхригу Муни сделал вид, что он не заметил Брахму, – и не поклонился ему, на виду у всех. Там же сидели великие мудрецы. И Брахма почувствовал внутри гнев, – страшный гнев поднялся у него изнутри: «Почему он мне не поклонился?!» Как иногда, мы чувствуем гнев, когда кто-то проходит мимо нас и не обращает внимания. Чувствуем? Когда кто-то не поздоровался с нами, – кто-то не сказал нам «Харе Кришна». Или иногда, – кто-то не поклонился нам! Так? Это с санньяси бывает, – думаешь: «Надо же, гордец какой?!» (смех) На самом деле, если кто-то нам не поклонился, – радоваться надо. Какое благо получает тот, кому кланяются? Никакого! Он получает кусок кармы. Какое благо получает тот, кто кланяется? Он получает всё благо, – он получает благословения и всё остальное. Но Брахма, – ему не поклонились, но при этом он видит, – мудрецы. Разгневаться? – Нехорошо. Осудят. И Брахма проглотил свой гнев. Бхригу Муни всё понял, – он понял, что происходит у него внутри. Он повернулся и сказал: «Не, не Бог. Не Бог».
И он отправился на Кайлас. Он подумал: «Ну этому нужно испытание посильнее – с этим просто так не обойдёшься. Этот покруче будет». Он зашёл к Шиве, и Шива, – его старший брат, тоже сын Брахмы, – бросился к нему с распростёртыми объятьями: «Брат! Родной мой!» В этот момент Бхригу отскочил от него: «Не трогай меня!! Не дотрагивайся до меня! Ты грязный! Р-а-а-х. Ты проводишь всё время в крематориях, ты якшаешься с этими якшами, – слово якшаться от якш, – с якшами, с ракшасами. Отойди! Не трогай меня. Я брахман, я чистый, – не оскверняй меня своим прикосновением». Шива… Шива разгневался страшно, – он схватил свой трезубец, на виду у всех. На Шивалоке тоже сидели люди, – Шива не обращал на них внимания. Шива схватил трезубец, – Бхригу стал убегать. И только благодаря Парвати, которая схватила Шиву и стала умолять его: «Остановись пожалуйста, дорогой», – Бхригу был спасён. Бхригу подумал: «Один остался, но… Опасный тест».
Тогда он отправился к Вишну. И Вишну, как всегда, лежал, – Вишну лежал на Своём ложе, с полузакрытыми глазами. И Лакшми что-то говорил Ему, – Вишну иногда что-то отвечал. Он тихо сзади подошёл. И вдруг выскочил вперёд! Изо всех сил он ударил его пяткой по груди и закричал: «Ленивец! Всё время спишь! Сколько можно спать?! Каранадакашайи Вишну, Кширадакашайи Вишну, Гарбхадакашайи Вишну, – везде спит, везде лежит. Сколько можно?! Вставай!» Вишну встал и сказал: «Что ж ты Меня не предупредил, – Я бы встретил тебя. Ты не ушибся? У тебя нежные, лотосные стопы, а Моя грудь такая жёсткая», – Он усадил его рядом с Собой и стал массировать ему пятку. Бхригу Муни, когда увидел это, он заплакал. Он сказал: «Я всё понял, – ты Бог. Я всё понял, мне больше ничего ненужно».
И вчера мы видели с вами, как этот самый Кришна, – маленький Шьям, – как Он говорит: «Кланяйтесь, кланяйтесь, – горе кланяйтесь. И Сам первый кланяется, – Сам первый приносит поклон». Бога, невозможно унизить. Того кто по настоящему высок, унизить невозможно, – унизить можно только того, кто низкий. Если мы чувствуем унижение, – это значит что? Что мы находимся на низком уровне, что у нас гордость в сердце есть. Когда человек полон в себе, его невозможно унизить – он счастлив. Его невозможно оскорбить, его невозможно вывести из себя, – он полностью счастлив. И это тест.
Вот. И он вернулся и сказал, что вот он – настоящий Бог. И это очень важный урок, – ещё один, – о котором мне хотелось сказать вам. Мы должны поклоняться только тем, кто не нуждается в нашем поклонении, – это парадокс духовной жизни. По-настоящему поклоняться можно и нужно только тем, кто не нуждается в поклонении. Если человек нуждается в поклонении, если у него есть этот комплекс неполноценности, – он чувствует неполноту, он хочет чего-то, – он не сможет дать нам защиту. Отношения с ним будут отношениями бизнеса! Он хочет от нас чего-то получить, – он будет давать нам ровно столько, сколько нужно, чтобы сохранить наше поклонение ему. Сплошь и рядом, – много-много раз, – мы можем видеть, как это происходит здесь. В нашей природе поклоняться, но мы не знаем, кому поклоняться, – и мы выбираем неправильный объект поклонения. Поклоняться нужно смиренным и терпеливым; поклоняться нужно тем, кто не гневается; поклоняться нужно тем, кто не нуждается в поклонении. Это сложно, – поклоняться тем, кто не нуждается в поклонении. Поклоняться тем, кто нуждается в поклонении легко, правильно? Они нуждаются в этом, и мы знаем, – мы получим от них что-то. Но на самом деле, то что нам нужно, мы можем получить только от тех, кто в поклонении не нуждается. И здесь происходит, именно эта вещь. В этом стихе Шукадева Госвами описывает это качество Индры, которое доказывает, что он не Бог.
В «Хари-бхакти-виласе» говорится, что прежде чем принять духовного учителя, ученик должен его испытывать. Там не говорится, как испытывать, – ну можно прийти, ударить его пяткой и посмотреть, как он будет реагировать на это. Шутка. (смех) Но в реальности мы должны искать человека, который не нуждается в поклонении, – у которого нет этого недостатка.
Я хотел тут, в качестве важного какого-то дополнения к этому стиху сказать о шести вещах, в которых проявляется комплекс неполноценности у человека, – низкая самооценка человека. На самом деле, всё то, что мы видим здесь, основано на вот этих внутренних комплексах. Комплексу неполноценности всегда сопутствует комплекс превосходства, – и в конце концов, всё это проявление низкой самооценки у Индры. Индру не оценили. Казалось бы, чего ему. Но есть шесть вещей, – я эти шесть вещей взял из лекции Шрилы Радханатхи Махараджа, где он рассказывает об этом, – очень интересно. Я не буду подробно говорить об этом, но это интересно.
Первое проявление этого комплекса у нас, – или низкой самооценки, – в том, что мы любим сплетничать, и разносим сплетни. Почему? Потому что нам нравится говорить о дурных вещах, – мы чувствуем удовольствие в этом. Человек, у которого есть внутренняя утверждённость, – ему нравится говорить о возвышенных вещах. Ему физически не нравится, физически отвратительно, говорить о чьих-то недостатках, о чьих-то падениях, ещё о чём-то, – обсасывать все эти сплетни ему не нравится. Если нам нравятся сплетни – это первый признак. Харе Кришна!
Второй признак – это то, что мы критикуем других. Нам нравится критиковать других, нам нравится говорить что-то, – осуждать других так или иначе. И наоборот, признак внутренней полноты – это способность проявлять уважение к другому человеку. От неполноты я хочу критиковать другого, – от полноты я буду проявлять уважение. С радостью, с восторгом, я буду находить хорошие качества, и проявлять уважение к другому человеку.
Третье качество проявления неполноты – это то, что люди эти всегда что делают? Хвастаются: «Я такой, я сякой, я это сделал, в конце концов, я столько всего сделал и у меня этот диплом и этот диплом и этот диплом. И пятое, десятое. Я этого достиг и этого достиг». Люди, у которых есть внутренняя полнота, какие? Смиренные, скромные, – они никогда не будут этого говорить.
Я недавно общался с одним замечательным вайшнавом. Это Бодхаян Махарадж, и он ачарья Гопинатх-гаудия-матха, – и нас связывают с ним давние отношения. И мне очень интересно было узнать о его садхане. И я знаю из других источников, что он повторяет один лакх, – каждый день 64 круга. Путешествуя по всему миру, общаясь с людьми, заботясь о других, читая лекции. Одновременно с этим каждый день он повторяет 64 круга и больше. И мне захотелось узнать: «Как? Сколько у него времени уходит? Как? Когда он встаёт?», – я спросил: «Махарадж…». И он случайно в разговоре упомянул, что в картику я стараюсь побольше кругов читать, – и мне было очень интересно, сколько же ещё больше это можно читать? И я спросил: «Сколько?» Махарадж в индийском теле, у него тёмная кожа, – она видимо покраснела. Он сказал: «Ну больше», – я спросил: «Сколько, Махарадж?» Он сказал: «Ну… Ну повторяю, в общем». Я спросил: «Махарадж, а каждый день сколько вы повторяете?», – он сказал: «Ну не надо об этом говорить». И это было настолько естественно, настолько непритворно. Было видно, что ему не хочется об этом говорить, что ему нет никакой необходимости об этом говорить – это его отношения с Богом. Люди, по-настоящему достойные, никогда не хвастаются, – никогда. Им не нужно это, – у них есть внутри опора. Хвастаться, прятаться за свои достижения, – нужно людям, у которых нет опоры внутри, которые чувствуют эту недостаточность.
И четвёртое проявление этого – это люди с чувством недостатка внутреннего, – постоянно пытаются приписать себе чужие заслуги и обвинить других в своих ошибках. Если что-то хорошо, то это я, – если что-то плохо, то это кто? Все кто угодно, только не я. И наоборот, человек, у которого есть опора внутри, – он с охотой и с желанием признаётся в каких-то недостатках, в каких-то ошибках, которые он делает. И не пытается как-то защититься и не пытается тем более, присвоить чьи-то чужие достижения.
И два последних качества, или проявления внешних, этого комплекса – это то что люди с низкой самооценкой, с комплексом неполноценности, с какими-то проблемами внутренними, они постоянно пытаются заслужить одобрение от других. Прежде чем сделать что-то или сказать что-то, они думают – понравится это другим или нет. А люди, у которых есть внутренняя опора, они не обращают внимания на то, приятно будет это другим или нет. Иногда эта низкая самооценка проявляется в том, что мы боимся сказать что-то неприятное людям. Это не значит, что люди с настоящей самооценкой всё время неприятное, – гадости будут говорить, – нет. Но если нужно, они могут сказать, – они могут честно и прямо сказать что-то. Так, что человек не обидится. Наша зависимость от мнения других, – болезненная зависимость от мнения других, – когда мы делаем что-то только чтобы понравиться другим – это проявление наших внутренних проблем. И наконец, последнее проявление этого – это то, что мы завидуем успеху других. У нас появляется ревность какая-то, когда кто-то делает что-то лучше, чем мы. У нас появляется болезненное чувство ревности.
Это два первых стиха. И я хочу ещё несколько стихов прочитать. Вы же не возражаете, да? (зал: нет) Но может быть, мы споём бхаджан сейчас? (зал: да) У нас приготовлен ещё один бхаджан. И это тот бхаджан, который я обещал вчера, – Дживы Госвами.
гири-пуджейам вихита кена
арачи шакра-падам абхайам йена
гири-пуджейам вихита кена
тринаварта-тану-даланам йена
гири-пуджейам вихита кена
йамаларджуна-тарум удакали йена
гири-пуджейам вихита кена
ватса-бакасура-хананам йена
гири-пуджейам вихита кена
вйомагхасура-маранам йена
гири-пуджейам вихита кена
калийа-даманам калитам йена
гири-пуджейам вихита кена
кхара-праламбака-шаманам йена
гири-пуджейам вихита кена
дава-йугмам парипитам йена
гири-пуджейам вихита кена
трасйати камшах сататам йена
Сейчас я прочитаю его перевод, и я расскажу его перевод, – и мы будем пытаться его петь.
Гири-пуджейам вихита кена. Гири что значит? Гора. Пуджейам. Пуджа ийам – «это». Вихита, – «организовал». Кена, – «кем». Кем организовано поклонение горе? Арачи шакра-падам абхайам йена, – «Кто приказал поклоняться холму Говардхану? Тот же самый, который избавил нас от страха перед Индрой. Кто приказал поклоняться холму Говардхану? Тот же самый, кто убил Путану». И дальше всё повторяется. «Кто приказал поклоняться холму Говардхану? Тот же самый, кто раскрошил Тринаварту». «Кто приказал поклоняться холму Говардхану? Тот же самый, кто вырвал с корнем деревья Ямала и Арджуна». «Кто приказал поклоняться холму Говардхану? Тот же самый, кто убил Ватсасуру и Бакасуру». «Кто приказал поклоняться холму Говардхану? Тот же самый, кто убил Вйомасуру и Агхасуру». Давайте мы будем сейчас петь и я буду по мере того, как мы будем петь, давать перевод (чтобы мы осознанно пели).
Адити?
Главное: гири-пуджейам вихита кена, – повторяется всё время: «Кем организовано поклонение этой горе?»
(бхаджан Адити-духкхаха дас: 109:10 – 118:30)
Шри Говардхана-лила ки… Джай!
ПРОДОЛЖЕНИЕ ЛЕКЦИИ: Итак, мы находимся с вами в тронной зале Индры. И Индра, чувствующий боль унижения, чувствующий ревность, – то что им пренебрегли и вместо этого приняли какого-то непонятно кого повелителем, – Индра выходит из себя. Давайте внимательней посмотрим, что он говорит, потому что эти слова могут очень многое раскрыть нам про нас – про то, каким образом мы обманываем сами себя. Индра, проявляет гнев, но при этом ему хочется оправдать себя. Лицо Индры искажено от гнева, – глаза его красные, губы его кривятся, он брызжет слюной. И он выкрикивает эти слова (Бхаг., 10.25.3):
ахо шри-мада-махатмйам
гопанам кананаукасам
кршнам мартйам упашритйа
йе чакрур дева-хеланам
Слушайте, что он говорит! Ахо шри-мада-махатмйам гопанам кананаукасам, – он говорит: «Эти гопы! Эти пастухи, эти голодранцы! Эти скотоводы, которые не знают ничего кроме того, как убирать навоз за коровами, живут в лесу», – кананаукасам. В лесу кто живёт? В лесу живут самые отсталые люди, правильно? Все нормальные живут где? В столицах, в городах! Правильно? У нас была учительница по рисованию, – у неё была поговорка (она была странная женщина, и мы над ней всё время смеялись), и она всё время говорила: «Жили в лесу, молились колесу». (смех) Индра примерно то же самое говорит про пастухов. Он говорит: «Они жили в лесу, молились колесу. Они молятся горам… Аборигены! Невежественные люди». Ахо шри-мада-махатмйам, – и при этом они гордятся своим величием и своим богатством (шри-мада). Мада значит, что они опьянены. Тем самым, Индра как бы говорит: «Ну я понимаю, если б я загордился, – но у меня для этого есть какие-то основания. Но им то чего гордится?! Они в лесу живут. Я понимаю, если б я гордился своим богатством, – я то ведь не горжусь, а они гордятся».
Я сказал вам вчера, что когда человек смотрит на мир, он видит в этом мире что? Отражение самого себя, – он проецирует все свои качества на других, он не видит ничего другого. Он видит только себя. И Индра, гордый своим положением, своим богатством, своим образованием, – он в конце концов ученик Брихаспати, он знает санскрит (о чём мы убедимся в последующих стихах, когда он будет говорить), – он знает всё. У него знатное происхождение, у него богатство, у него красота, у него вкусная пища, у него красивая одежда, перед ним танцуют самые красивые женщины во вселенной, – он полностью опьянён этим.
Царица Кунти говорит, что одной из этих четырёх вещей (Бхаг., 1.8.26): джанмаишварйа-шрута-шрибхир… Джанма значит «происхождение». Аишварйа значит «власть» или «богатство». Аишварья значит ишвара-бхава – аишварья. Шрута – «учёность», знания какие-то. И шри – «красота». Джанмаишварйа-шрута-шрибхир. Эдхамана-мадах пуман, – сводят человека с ума, делают человека пьяным.
Индра видит то же самое в этих пастухах. Он говорит: «Они сошли с ума! Эти глупые пастухи, они полностью потеряли какой-то разум». И поэтому: кршнам мартйам упашритйа, – они приняли прибежище у кого? У Кришны, который мартйа. Мартйа что значит? Простой смертный, – «Они приняли прибежище у простого смертного». Йе чакрур дева-хеланам, – «оскорбив тем самым богов». Он не говорит: «Они оскорбили меня», – он говорит они кого оскорбили? Богов оскорбили – нас оскорбили. Вы чувствуете обман? Он видит в них свои собственные качества, своё собственное опьянение, – он приписывает им это и при этом он боится самому себе признаться в своём собственном невежестве. Он говорит: «Я нет, я ничего, я же очень скромный. Мне за богов обидно». Мне обидно – дева-хеланам – в моём лице они оскорбили… Я не за себя переживаю – я переживаю за ведическую культуру. Слышали ли вы когда-нибудь такие аргументы? – Я же не за себя стараюсь, – я за честь мундира.
Индра говорит об этом, и это удивительная вещь. Прежде всего, мы должны понимать, что от этих вещей человек действительно сходит с ума. На санскрите мада значит «гордыня», мада значит «опьянение» и мада значит «безумие» – эти три вещи являются синонимами. Если человек гордый – это значит, что он пьяный. И пьяные люди все гордые, правильно? Пьяному море по колено! Пьяный может перейти всё, пьяные становятся очень смелыми. Гордыня опьяняет, – потому что когда человек выпил, можно надеяться на то, что через 24 часа эффект опьянения пройдёт, – но если человек гордый, то это не пройдёт и даже через 24 года. Человек будет оставаться в этом состоянии опьянения всё время, если он гордится чем-то, какими то своими достижениями. И в конце концов, это приводит к безумию, – человек начинает совершать оскорбления.
Поразительное сравнение приводится в одном из комментариев. Мы знаем, что когда человек опьянён, у него что с головой происходит? Голова кружится, правильно? И мы знаем что, когда у человека успех, – у него тоже что происходит? Голова кружиться начинает. С лёгкой руки Иосифа Виссарионовича Сталина это выражение вошло в обиход: «Головокружение от успехов». Человек достигает успехов, достигает чего-то, достигает какого-то положения, ещё чего-то – голова у него начинает кружиться. Теперь, у вас кружилась когда-нибудь голова? Когда голова кружится, то что вам кажется? Вам кажется, что кто кружится? Весь мир кружится. Вокруг кого кружится? Вокруг меня кружится. Что и следовало доказать. Правильно? Мы же хотим только одного, – чтобы мир кружился вокруг нас. И это очень легко сделать – достаточно немножко покружиться самому и мир начнёт кружиться вокруг нас.
Мир не может кружиться вокруг нас! Мы никогда не будем пупом вселенной. Пуп вселенной уже есть, – это не мы. Ось вселенной никогда не будет проходить через нас. Как я знаю, есть множество мест, которые соревнуются за то, – Екатеринбург одно из них, – которые соревнуются за право называться центром Европы, или центром Евразии, или чего-то там ещё. Центр же тут, да? Главное – где центр. И центр, – так уж всегда получается, – что он там, где мы, правильно? Неважно где, – но там где мы, там и центр. Нам хочется, чтобы мир кружился вокруг нас. И Кришна, по смирению Своему, с радостью даёт нам возможность это почувствовать. Он заставляет нашу голову кружиться. Мада! Головокружение, которое происходит. И это невежество.
Индра что проявляет здесь? Индра проявляет здесь своё невежество. Индра очень учёный, – я уже сказал, что он ученик Брихаспати, – он знает все ведические дисциплины, он знает астрологию, знает йогу, чего он только не знает, – всё знает. Веды знает, шастры знает, на санскрите свободно говорит. Индра очень культурный человек, – в чём его невежество? Корень невежества заключается в том, что мы не знаем своего собственного невежества. Невежество начинаются с непонимания того, что мы не знаем чего-то. Индра не знает своих собственных проблем. Слушайте очень внимательно, потому что это очень важная вещь, которую мне хотелось вам сказать. Знание начинается не с внешней, блестящей учёности, – знание начинается с осознания собственного невежества: с собственных границ, с собственной ограниченности, с собственных проблем. Человек, который способен к интроспекции, может наблюдать себя и видеть свои собственные проблемы, – он сделал один шаг, огромный шаг. И даже не один шаг – к тому, чтобы от них избавиться. Он избавится от них наверняка. Человек, который не признаётся себе в собственных проблемах, – самый невежественный человек.
В своё время, была эта знаменитая история о том, как дельфийский оракул… У него спросили: «Кто является самым умным человеком во всей Греции?», – и дельфийский оракул сказал: «Сократ». Известие это дошло до Сократа, и Сократ очень растерялся, когда узнал об этом. Он был искренне растерян, и он подумал: «Ну не может быть, наверное дельфийский оракул ошибся. Ну не могу я быть самым умным человеком». В то время – то был век философии, огромное количество философов было, в каждой деревне был свой философ, один величавее другого. Все спорили друг с другом, все доказывали что-то. И Сократ подумал: «Ну не может этого быть!», – он сам рассказывал это. И он сказал: «Я пошёл, чтобы испытать всех этих умных людей. И я убедился, что дельфийский оракул таки был прав. Я самый умный, потому что я знаю, – из всех них, я один знаю, – что я ничего не знаю. А они не знают даже этого. Из всех них, я только один понял, что я ничего не знаю, – я только один знаю, они этого не знают».
И здесь, Индра проявляет эту самую проблему, – он не видит своих собственных проблем. У Индры сколько глаз? 1000 глаз – он ничего не видит. Он не видит своей собственной проблемы. Это очень важный урок для нас, – мы должны понимать, что знание начинается с того, чтобы понимать свою собственную проблему, и в конце концов, быть способным склониться. Индра, на самом деле, глупее, чем любая травинка во Вриндаване, потому что любая травинка во Вриндаване знает, что Кришна кто? Бог. А Индра не знает. Он говорит Кришна кто? Простой смертный.
И я буквально два стиха ещё прочитаю. Слушайте его невежество и учитесь, как мы обманываем сами себя, – какие аргументы мы приводим. В чём главный обман, который у нас есть, в чём главный обман наш? В том, что мы утверждаем, что мы что? Мы правы! Наше проявление того, что мы считаем себя Богом – это мнение проявляется в том, что мы всегда правы. И чтобы доказать это, мы начинаем цитировать что? Шастры! Мы начинаем приводить примеры – наш ум начинает работать замечательным образом. Индра, – слушайте, что говорит Индра… Слушайте, что говорит Индра! (Бхаг., 10.25.4):
йатхадрдхаих карма-майаих
кратубхир нама-нау-нибхаих
видйам анвйкшикйм хитва
титиршанти бхаварнавам
Он говорит: «Приняв покровительство Кришны, они уподобились тем глупцам, которые пренебрегают трансцендентным знанием о своём подлинном „я“ и пытаются пересечь бескрайний океан материального существования на утлой лодке ритуалов и жертвоприношений». Чувствуете, да? Индра грамотный человек, – он говорит: «Посмотрите на этих глупцов!» Есть глупцы, которые отрицают анвикшики-гьян. Анвикшики буквально значит «духовное знание, трансцендентное знание, знание о тонкой природе вещей, – о духовной природе вещей». Анвикшики значит «тонкий, невоспринимаемый». И вместо этого, эти люди, эти глупцы, пытаются, для того чтобы пересечь, – как тут говорится, бхаварнавам (океан материального существования), титиршанти (чтобы перейти на другой берег этого океана материального существования), – они прибегают к материальным способам. Они проводят жертвоприношения, они читают какие-то ведические мантры, они занимаются йогой. И в йоге говорится: «Если вы будете заниматься йогой, то эликсир бессмертия будет капать из вашего пупка прямо на ваше сердце». Никто, никогда этого не испытывал, но все верят. Йога, ведические жертвоприношения, ягьи, астрология… Астрологию кто-то любит? Нас спасёт, правильно?
Индра говорит: «Глупцы! Точно так же эти глупцы отбросили меня и стали поклоняться Говардхану». Индра вместе с другими полубогами, обращаясь к Вишну (в Шестой песне «Шримад-Бхагаватам» в истории про Вритрасуру), они говорили примерно то же самое. Сам Индра говорил практически то же самое, – он говорил, что глупцы, которые поклоняются другим и не поклоняются Тебе, подобны людям, которые пытаются пересечь океан, ухватившись за хвост собаки. Представьте себе, вы стоите на берегу океана и думаете: как бы перебраться на другой берег. И тут к берегу подходит собака, и вы думаете: отличный способ, – надо покрепче ухватиться за её хвост, она перенесёт нас на другой берег.
Сам Индра признавался в этом! Индра говорил, что те, кто отвергает Тебя и пытаются предаваться другим, они подобны этим глупцам, которые пытаются пересечь океан, держась за хвост собаки. И здесь он говорит: «Эти глупцы отбросили меня-я-я. Я настоящий способ пересечь океан материального существования». Он оскорбляет обитателей Вриндавана. Он сначала оскорбляет Нанду, – потому что им пренебрегли. Но когда человек оскорбляет преданных, неминуемо за этим следует что? Оскорбление Кришны. Я видел, как это происходит – это печальная вещь. Если человек не находится на чеку и начинает мнить себя вправе оскорблять преданных, – потому что он видит их ошибки, потому что он умнее их, потому что он более учёный, чем они; и он начинает поправлять других, он начинает оскорблять других, – очень скоро этот же самый человек, который замечательно знал шастры, который давал потрясающие лекции, который повторял по одному лакху в день, у которого была санньяса… Я сейчас говорю об одном конкретном человеке, – не из нашей организации, не из ИСККОН, но тем не менее, очень яркий пример. У этого человека была санньяса, этот человек знал санскрит, этот человек знал бенгали, он был из России, этот человек писал потрясающие статьи, этот человек давал потрясающие лекции, у него было огромное количество последователей, он был так предан Кришне, он повторял по одному лакху в день, он был очень учён. В какой-то момент он решил, что он вправе оскорблять других преданных. Не прошло и нескольких месяцев, как этот человек, начал оскорблять Кришну, – его язык не мог повернуться, чтобы произнести имя Кришны.
Я умоляю вас, я очень прошу вас: пожалуйста, примите этот урок серьёзно к сердцу. Я привожу этот пример не для того, чтобы как-то задеть его. Мне больно, – на самом деле, мне очень нравился этот человек, мне очень нравились его статьи, я восхищался им, он младше меня, он ушёл из ИСККОН, пошёл куда-то. Но замечательный человек – во всех отношениях замечательный преданный был. Я его никогда лично не знал, но я видел, как это произошло, – прямо на глазах. Пожалуйста, я очень вас прошу: никогда никого не оскорбляйте, никогда не думайте, что у вас есть право на это. Все преданные, так или иначе, пытаются служить Кришне, и Кришна Сам разберётся с тем, как они Ему служат (искренне или не искренне). Это не наше дело, – мы не судьи здесь. Мы здесь не судьи, – мы слуги.
И поэтому Индра, в следующем стихе, – это последний стих, который я произнесу, – начинает ругать Кришну. Прошу прощения у всех присутствующих, возвышенных вайшнавов за то, что мне придётся повторять это (Бхаг., 10.25.5):
вачалам балишам стабдхам
аджнам пандита-манинам
кршнам мартйам упашритйа
гопа ме чакрур априйам
«Эти гопы повели себя неприязненно по отношению ко мне!» Гопа ме чакрур априйам, – они сделали что-то, что мне неприятно (априйам), почему? Потому что кршнам мартйам упашритйа, – потому что они приняли прибежище у кого? У этого Кришны, простого смертного, который кто? Вачалам балишам стабдхам аджнам пандита-манинам. Вачалам значит «болтливый». Вачалам значит «тот, кто болтает». Индре объяснили всю философию, которой Кришна убедил пастухов. Эта философия идёт вразрез с писаниями, и Индра говорит: «Он болтает, Он Сам ничего не знает, – они послушались этого болтливого мальчишку». На самом деле, в этот момент, богиня Сарасвати зашла на Его язык, – и она не могла допустить, чтобы Индра оскорблял Кришну, и поэтому она вложила другое значение в его слова, но сначала мы скажем то значение, которое имел ввиду сам Индра. Вачалам – Он болтливый мальчишка. Балишам – Он просто мальчишка. Стабдхам – гордый, Он загордился. Аджнам – невежественный. Пандита-манинам – возомнивший Себя пандитом. Этот маленький мальчик возомнил себя пандитом, Он стал цитировать священные писания, стал приводить какие-то аргументы, – эти глупые пастухи послушали Его и приняли прибежище у Него.
Богиня Сарасвати при этом говорит: вачалам, вача-алам. Алам значит «предел»; вачалам значит «тот, чья речь является пределом красноречия». Богиня Сарасвати говорит: «Индра, ты на самом деле хочешь сказать, что нет никого более красноречивого, чем Кришна. Спасибо большое». Балишам – богиня Сарасвати говорит: «Конечно, Индра, ты прав. Балишам – Он несмотря на всю Свою учёность и не смотря на всё Своё красноречие, ведёт Себя очень просто, – Он простодушный, как обычный мальчик. Правильно, это Кришна». Стабдхам говорит Индра, – стабдхам значит «тот, кто никогда никому не кланяется». Стабдхам значит «тот, у кого шея не сгибается и спина не сгибается», – стабдхам. Богиня Сарасвати говорит: «Конечно, Он никому не кланяется. Кому Ему кланяться?» И Сам Кришна говорит (Б.-г., 7.7): маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа, – «Нет истины превыше Меня». Естественно, никому Ему нельзя кланяться, потому что нет никого выше Его. Стабдхам значит «тот, кто очень высок», – и богиня Сарасвати говорит: «Индра говорит, да, Он самый высокий из всех, кто есть в этом мире». Аджнам. Аджнам значит невежественный, – как думает Индра. Богиня Сарасвати при этом, входя на его язык, говорит: «Конечно же! Конечно же! Конечно же Кришна аджнам. Что значит аджна? Что Он всё знает – Ему нечего больше знать. У него нет никаких причин больше знать что-то, потому что он и так всё знает». И пандита-манинам, – «возомнивший Себя пандитом», – «Ну естественно, Он мнит Себя пандитом, потому что Он, самый лучший пандит». Таким образом, богиня Сарасвати попыталась спасти Индру, от его оскорбления. Но Индра хотел сказать то, что он сказал. И Кришна при этом подумал: «Харе Кришна. У нас есть подходящий случай для того, чтобы применить лекарственное средство», – и мы его применим, но уже завтра.
Спасибо большое вам.
