Диск 71, л. 9
Аннотация:
Из эксплуататоров этого мира мы должны превратиться в слуг, из созерцателей – в созерцаемых. Сознание Кришны означает, что я должен научиться «ходить под Богом», Который созерцает меня: мы должны молить Божеств, чтобы Они увидели меня, и чтобы я увидел в Них не материю, а Видящих меня. Мы можем почувствовать на себе взгляд Бога только тогда, когда у нас появится преданность, иначе Богу незачем смотреть на нас.
Сознание Кришны означает видеть во всем не материю, а сознание. Признавая, что во всем вокруг меня есть сознание, я признаю свою подчиненность этому. Преданный высшего уровня – это тот, кто научился видеть Бога во всех и во всем, кто видит, что все остальные живые существа обладают той же любовью, которой он обладает по отношению к Богу и что все устремляет свое сознание к Богу, тянет руки к Богу. «Весь этот мир протягивает руку к Богу!» – таково видение маха-бхагаваты.
Сделать первый шаг для перемены сознания – значит проникнуться благодарностью и благоговением по отношению к этому миру. Первый шаг на пути в царство бхакти заключается в том, что я начинаю сознавать себя нищим: у меня нет ничего!
Второй шаг – я должен научиться служить.
Бхакти – единственная сила, позволяющая увидеть Бога и подчиняющая Бога.
История о том, как Махараджа Пратапарудра получил даршан Господа Гауранги.
Любовь – самая большая сила в мире, которая подчиняет всех, но при этом доставляет подчиняемому не боль насилия, а высшее блаженство.
Два состояния, порождающие состояние глубокой молитвы в сердце: первое – восторга, восхищения, изумления, второе – состояние трагичности, когда мы осознаем трагичность своей ограниченности, своего эгоизма, своей оторванности от Бога.
Философия гаудия-вайшнавов – это философия радха-дасьям.
Милость приходит от смирения: смирение привлекает к нам энергию милости Шримати Радхарани. Смиренный человек – это человек, наделенный всеми возвышенными качествами, но при этом искренне ощущающий себя самым низким и самым падшим.
***
Можно начинать? Харе Кришна! Для меня это несколько необычная форма, но я постараюсь сказать что-то.
Сегодня мы начинаем нашу серию лекций по телефону. Я постараюсь говорить громче (мне страшным шепотом сказали, что я должен говорить громко). Сегодня мы будем рассказывать о Шримати Радхарани, о том, какое место она занимает в нашей жизни, о том, для чего мы поклоняемся ей. Сначала я попытаюсь сделать введение, чтобы нас яснее стало, какое место занимает Шримати Радхарани в нашей жизни как объект нашего поклонения.
Мы пришли в этот мир не для того, чтобы поклоняться – мы пришли в этот мир, чтобы заставить этот мир поклоняться нам. Мы пришли в этот мир для того, чтобы эксплуатировать его, и Кришна специально создал этот мир именно таким. Этот мир – что-то вроде песочницы. Маленькие дети приходят в песочницу и играют в этой песочнице, и тут они могут изображать из себя великих героев: они строят замки из песка, они преисполнены собственной важности, потому что весь этот мир ограничивается небольшими пределами, где они могут почувствовать себя великими. И Кришна создал песочницу этого материального мира. Он объясняет это в «Бхагават-гите»: бхумир апо ’нало вайух кхам мано буддхир эва ча (Б.-г., 7.4) – что все это апара-пракрити, или низшая природа. Низшая по отношению к нам, к духовной природе – только для того, чтобы мы могли почувствовать себя выше ее. Смысл низшей природы только в том, чтобы дать нам возможность ложно ощутить свою собственную высоту.
В этом мире мы играем роль Бога. Играть роль Бога – значит играть роль деятеля. По-другому можно сказать, что роль Бога — это роль карты: картахам ити маньяте (Б.-г., 3.27). Все обусловленные души думают, что я здесь творю, что все зависит от меня, от моей воли, от моего желания, от моего ума, от моих способностей. Другое описание той же самой активной позиции человека в этом мире – это человек созерцающий: мы здесь видим, мы действуем, слышим, то есть, мы пришли сюда, чтобы проявить себя как субъект, сделав все остальное объектом. Отношение эксплуатации по отношению к этому миру означает, что я есть субъект, я есть сознание, все остальное должно быть объектом, то есть подчиняться мне, быть ниже, чем я, быть чем-то, что я могу эксплуатировать.
Такова, в двух словах, позиция человека в этом мире. Даже когда мы встречаемся с другими субъектами, живыми существами, про которых мы даже если не знаем, то догадываемся, что они тоже субъекты, что у них тоже есть своя воля, даже их мы хотим превратить в объекты. Так, муж пытается превратить в объект своего наслаждения свою жену, жена пытается сделать объектом своего наслаждения своего собственного мужа, муж и жена вместе пытаются сделать объектами своего наслаждения своих детей, забывая о том, что другие живые существа – это, прежде всего, субъекты, и значит, у них есть своя воля. Отношения с другими живыми существами означает признание их собственной воли, а не попытка утвердить нашу волю над ними. Эта ложная позиция, которая, в конце концов, приводит к страданиям. Все страдания вызваны именно тем, что я пытаюсь властвовать в этом мире, именно тем, что я пытаюсь эксплуатировать этот мир, именно тем, что я пытаюсь видеть этот мир.
В «Шримад-Бхагаватам» эта иллюзия очень интересно описана в Первой песни. В Первой песни Сута Госвами говорит:
йатха набхаси мегхаугхо
ренур ва партхиво ‘ниле
эвам драштари дришйатвам
аропитам абуддхибхих
(Бхаг., 1.3.31). Он говорит, что глупые люди, неразумные люди, абуддхибхих, приписывают чему-то, что они в принципе не могут видеть, свойства видимого – подобно тому, как человек не может видеть воздух. Мы не можем видеть воздух в силу его прозрачности, но когда там появляется облако, и мы видим облако, то мы говорим, что мы видим небо. На самом деле, мы видим не небо, мы видим облако, которое находится в небе. Точно так же наше зрение по отношению к этому миру видит некое облако материи, не видя разума, который стоит за этим миром. Подлинное видение, которое возникает в результате духовной практики, означает, что мы должны увидеть Бога, Который стоит за всем этим. В «Шримад-Бхагаватам» объясняется, что человек, достигший высшей ступени духовной реализации, духовного осознания всюду, во всех движущихся и неподвижных существах этого мира, во всех объектах этого мира видит Бога, за всем этим видит Бога. Но так как мы не хотим видеть Бога как субъект, мы хотим видеть только объекты, объекты нашей эксплуатации (а Бог никогда не может быть объектом нашей эксплуатации!), то Бог создает материальный мир. И мы видим этот материальный мир, эксплуатируем этот материальный мир подобно тому, как человек утверждает, что он видит небо, тогда как он видит не небо, а всего лишь облако, вернее, пыль, которая носится в этом невидимом небе, невидимом воздухе.
В сущности, духовная жизнь означает кардинальную, радикальную перемену нашего отношения. Чтобы понять, Кто такая Шримати Радхарани и чему мы учимся у Нее, мы, прежде всего, должны понять, в чем же должен заключаться этот переворот, или революция в нашем сознании: из эксплуататора я должен превратиться в слугу, из того, кто пытается видеть этот мир, я должен превратиться в созерцаемого. Например, когда каждый лень мы приходим к Божествам. Суть этого прихода не в том, чтобы увидеть Божества, не в том, чтобы получить Их даршан, а в том, чтобы быть увиденными Божествами. Слово даршан означает, что видят нас. В каком-то смысле, я должен подойти к Богу и молить Его о том, чтобы Он увидел меня, и чтобы я увидел в Нем не материю, которую я могу единственно видеть своими глазами, а чтобы я увидел в Нем Видящего меня. Это совсем другое отношение: я подхожу к Божеству и не пытаюсь самовластно требовать, чтобы Он открыл Себя мне, но я молю Его, чтобы Он увидел меня, пытающегося служить Ему. И когда Он увидит меня, то вместе с этим взглядом я могу увидеть Его, глядящего на меня. Как иногда, когда мы смотрим в глаза другого человека, бывает очень страшно, потому что посмотреть в глаза другого человека – значит увидеть его, его душу, которая смотрит на меня изнутри, и признать его существование. Мы предпочитаем смотреть на тело, мы предпочитаем видеть тело, которое мы можем эксплуатировать, которое мы можем сжимать, щупать, нюхать. Но, в сущности, взаимодействие с другим человеком, и прежде всего – взаимодействие с Богом, означает, что я прихожу к Нему, чтобы Он увидел меня, и чтобы Я, заглянув в Него, увидел не его тело, не внешнюю оболочку, а увидел Бога, смотрящего на меня. Сознание Кришны, в сущности, означает, что я должен научиться «ходить под Богом», Который созерцает меня, что я должен пытаться ловить на себе милостивый взгляд Бога, и все время пребывать в этих потоках любви, которые струятся из глаз Бога на меня.
Это совсем другое отношение к этому миру, совсем другая позиция в этом мире. В сущности, мы этому учимся: мы учимся видеть сознание во всем, тогда как мы привыкли видеть во всем материю и взаимодействовать с материей. Мы должны научиться видеть сознание за всем, и переход в духовный мир, переход из этого мира мертвой материи в Дхаму означает переход в Царство сознания. В «Чайтанья-чаритамрите» говорится, что на Вайкунтхе, в духовном мире, все создано вайтхунера притхиви адисакалап чинмой (???) – вся Вайкунтха есть чинмой. Чинмой значит «сознание», и чинмой значит «признавая в другом сознание». Признавая, что во всем вокруг меня есть сознание, я признаю свою подчиненность этому. На самом деле, вступить во взаимоотношения с другими людьми – настоящие, реальные, подлинные взаимоотношения – значит признать свою подчиненность, значит стать слугой. Оказаться в духовном мире – значит увидеть весь этот мир, который, в сущности, неотличен от Вайкунтхи, и лишь наша иллюзия мешает нам увидеть, что весь этот мир уже духовен, и что Бог уже присутствует в этом мире. Это означает признать, или принять свою подчиненность этому миру, принять и понять, что я подчинен всему и что все здесь сознает, а я являюсь всего лишь маленькой частичкой этого сознания, которая призвана служить всему остальному и служить Богу. Это тот переворот, который мы должны с вами произвести в своем сознании для того, чтобы достичь уровня преданности.
«Шримад-Бхагаватам» объясняет, что значит преданность. В одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» объясняется, кто является преданным самого высшего разряда: сарва-бхутешу йах пашйед, бхагавад-бхавам атманах / бхутани бхагаватй атманй, эша бхагаватоттамах (Бхаг., 11.2.45) – преданный высшего уровня, бхагаватоттамах, это тот человек, кто научился видеть Бога во всех движущихся и неподвижных объектах, во всех сознающих и несознающих вещах. Он видит это вокруг себя, и более того, он видит, что все остальные живые существа обладают той же любовью, которой он обладает по отношению к Богу. Он больше не видит мертвой материей, которой он может пользоваться, эксплуатировать, он видит, что все одушевлено, и что все устремляет свое сознание к Богу, тянет руки к Богу. «Весь этот мир протягивает руку к Богу!» – таково видение преданного высшего разряда, высшей категории, маха-бхагаваты. Такой человек смотрит на другого человека и видит в нем не просто человека, а видит в нем частицу Бога, видит в нем Бога, и видит, что этот человек находится рядом с Богом и что он всегда связан с Ним узами неразрывной любви. Это удивительное видение, к которому мы с вами, в конце концов, должны прийти, но для этого нужно очень и очень хорошо поработать над собой, и учимся мы этому, прежде всего, у Шримати Радхарани.
Наша перемена сознания начинается с того, что вместо того, чтобы эксплуатировать этот мир, мы должны проникнуться благодарностью и благоговением по отношению к этому миру. Благодарность – это то качество, с которого начинается религиозность. До тех пор, пока у меня не будет благодарности, изумления перед Богом, до тех пор, пока я не научусь принимать все как дар Бога, я никогда не смогу понять Бога. Но это всего лишь первый шаг! Первый шаг на пути в царство бхакти заключается в том, что я начинаю сознавать себя нищим: у меня нет ничего! Как недавно Его Святейшество Радханатха Свами был в Москве, и он объяснял, что человек может испытать благодарность только в том случае, если он почувствует, что у него ничего нет. До тех пор, пока я думаю, что у меня есть много всего, я не смогу быть по-настоящему благодарным. Вы заметили, что человек, который богат в своем сознании, который думает, что у него есть много всего, не может быть благодарным? Что бы ему ни подарили, он думает: «Зачем мне это? У меня это и так уже есть!» Если человек внутри ощущает себя нищим, если он ощущает, что у него ничего нет, то он может благодарить постоянно. До тех пор, пока я думаю, что все здесь принадлежит мне, я не буду чувствовать благодарность, но если я пойму, что здесь ничего не принадлежит мне: солнце не принадлежит мне, воздух не принадлежит мне, дождь не принадлежит мне, моя способность видеть не принадлежит мне, моя способность говорить пришла ко мне откуда-то из другого места – до этих пор я не смогу проникнуться благодарностью. Как есть древняя поговорка в Ориссе, что я сокрушался о том, что у меня нет сапог до тех пор до тех пор, пока я не увидел человека без ноги. Человек всегда будет недоволен в этом мире, всегда сокрушаться чем-то, потому что он будет думать: «У меня есть это, но мне не хватает чего-то еще!» Но если я пойму, что у меня ничего нет, и все то, что у меня есть – это всего лишь дар Бога, я смогу сделать первый шаг по направлению к перемене своего видения, и этот мир превратится для меня в постоянный повод для благодарности. Я должен научиться благодарить Бога за то, что Он дает мне этот мир вокруг меня, за то, что Он подарил мне так много.
Но это – лишь первый шаг. После этого я должен научиться служить. На самом деле, говорится, что в духовном мире всем правит йога-майя, и научиться служить значит подчиниться потоку йога-майи. Сейчас мы находимся в маха-майе, и наша иллюзия, иллюзия этого материального мира, который мы пытаемся эксплуатировать, есть всего лишь проделка маха-майи, которой мы опьянены. Нам нужно подчиниться потомку йога-майи, и Кришна призывает нас к этому: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа (Б.-г., 18.66). Он говорит нам отбросить все остальные дхармы, потому что дхарма – это, в конце концов, всего лишь способ эксплуатации этого материального мира: благочестивой, религиозной эксплуатации. Сарва-дхарман паритйаджйа – это очень сильное утверждение, когда человек должен полностью забыть все – по сути дела, он должен закрыть глаза и ухнуть куда-то, полностью подчинившись воли Господа. Эта воля Господа в духовном мире проявляется как йога-майя, которая позволяет нам начать служить Божеству. Эта перемена сознания описана в Упанишадах – древних писаниях. «Брихад-араньяка-упанишад» описывает, что человек, который находится в этом мире, ослеплен, – ослеплен своим вожделением. Вожделение обладает качеством ослеплять. Это даже не фигуральное выражение, а физиологическое выражение. Говорится, что человек, который идет на поводу у своего вожделения, потворствует своему вожделению, в конце концов, лишается зрения, слепнет. Все люди, которые подставляли себя атеистам, ужасной, уничтожительной силе вожделения, знают это ощущение слепоты, когда ослепленный вожделением человек готов делать ужасные вещи, совершать жуткие преступления. Эта слепота вожделения называется маха-майей, когда я, ослепленный своим вожделением, пытаюсь насиловать весь этот мир и живых существ, окружающих меня, не останавливаясь ни перед чем в своей собственной слепоте.
Но в «Брихад-араньяка-упанишад» объясняется, что существует другая форма слепоты. Там говорится, что когда муж оказывается в объятиях своей жены (там сознательно приводится этот пример, который так близок нам!), он забывает, что есть внутри, и что есть снаружи; он забывает, кто он такой, забывает себя в этом мире. Но «Брихад-араньяка-упанишад» говорит, что отношения человека с Богом точно такие: когда мы окажемся в объятиях Бога, мы тоже забудем, что есть внутри и что есть снаружи. Но эта иллюзия, иллюзия любви, и противоположность любви – вожделение, открывает человеку глаза, и хотя это – тоже слепота, эта слепота совсем другая. Эта слепота называется йога-майей, или иллюзией, которая переносит нас отсюда в духовный мир, где нет никаких проблем (Вайкунтха!), нет нашей ограниченности, нет никаких тревог, беспокойств, а есть только полное, абсолютное, не прерываемое ничем блаженство чистой любви к Богу.
Для того, чтобы понять, что такая Шримати Радхарани, олицетворенная бхакти, мы должны говорить о природе бхакти, или о природе любви. «Матхара-шрути», или «Матхара-упанишад», утверждает: бхактир эваинам найати, то есть, бхакти – это та сила, которая приближает человека к Богу. Это – первый эффект бхакти: как только у человека появляется небольшая преданность, на уровне шраддхи, он может ощутить, что он стал ближе к Богу. На уровне веры человек начинает совершать странные вещи во имя Бога: он начинает отказываться от очень многого, он становится совсем другим человеком, и люди начинают видеть это, потому что он ощущает близость Бога. «Матхара-шрути» продолжает: бхактир эваинам даршайати, то есть, бхакти – это та сила, которая позволяет увидеть Бога, но это видение – особое. Еще раз: когда шастры, или шрути говорят о видении Бога, о созерцании Бога, нужно понимать, что это совсем другое отношение к Богу, когда МЫ становимся созерцаемыми и когда мы признаем волю Бога высшей. Это – самый удивительный эффект бхакти. Бхакти-вашах пурушах: пуруша, или Бог, Наслаждающийся – Единственный Наслаждающийся! – подчиняется силе бхакти. Мы отказываемся от всего и становимся слугами, но, становясь слугами, целиком принимая силу бхакти в нашем сердце, мы подчиняем тем самым себе Бога.
Это можно проиллюстрировать историей из «Чайтанья-чаритамриты», когда Махараджа Пратапарудра хотел увидеть Шри Кришна Чайтанью – великого санньяси, великого преданного, великого святого, про Которого среди Его спутников ходил робкий слуг о том, что Он – Сам Бог. Махараджа Пратапарудра не мог понять этого, но ему хотелось получить даршан, увидеть перед собой бесконечно красивого Гаурангу. И он стал упрашивать своих ближайших спутников: Сарвабхауму Бхаттачарью, Гопинатхачарью, приближенных своего двора. Они передавали ему просьбу Господа Чайтаньи, но Тот отказывался видеть царя. Он говорил: «Кто он такой, чтобы видеть Меня? Я не хочу видеть его, потому что он – царь, и люди будут распускать дурные слухи про Меня, люди будут говорить: «Он отправился на даршан к царю, потому что Он – жадина, и Ему хочется золота, потому что Ему хочется наслаждаться в этом мире! Я не буду с ним видеться, потому что он – царь, а царь – значит эксплуататор, повелитель. Я не буду с ним встречаться, потому что санньяси не должен видеть сильных мира сего. Он должен только стремиться к Богу!» Но в тот самый миг, как Махараджа Пратапарудра взял в руки метлу и стал мести перед Господом Джаганнатхой, сердце Господа Чайтаньи растаяло. Когда Он увидел это смирение, Он сразу же подчинился желанию Махараджи Пратапарудры увидеть Его.
И точно так же «Матхара-шрути» объясняет: бхакти-вашах пурушах. Пуруша, Верховный повелитель, Верховный Господь, Который не подчиняется никому, начинает подчиняться тому, кто обладает бхакти. На самом деле, это – удивительное определение любви, которое мы можем дать. Особенное свойство любви, или сила любви, заключается в том, что любовь – это та сила, которая подчиняет других своей власти, но подчиняет по-другому: не силой, а именно любовью. Мы пытаемся подчинить это мир силой, а значит, быть эксплуататором. Но есть другая сила – гораздо большая сила, чем все остальные силы в этом мире, и это – сила любви. И любовь – это та вещь, которая заставляет других подчиняться с блаженством. Когда мы подчиняем других силой, другие люди сопротивляются и испытывают боль, но мы можем подчинить другого человека, и он при этом будут испытывать блаженство, он будет счастлив в этой ситуации подчинения. Эта сила называется любовью. Когда маленький мальчик хватается за палец своего отца и тянет его куда-то, отец идет за ним, но не потому, что мальчик сильнее его. С точки зрения физической силы, отец гораздо сильнее его, но мальчик может утянуть его куда угодно, потому что отец подчиняется его любви, потому что отец подчиняется его преданности.
Когда мы рассуждаем здесь о природе бхакти, мы должны понимать, что такое бхакти. Бхакти – это самая страшная сила в этом мире, самая удивительная и самая прекрасная. Это – сила, которая, в конце концов, сможет подчинить самого Кришну. Как в «Гита-говинде» есть слова, которые сам Джаядев Госвами не решался написать – рука не слушалась его, когда он писал эти слова, и, написав их, он испугался и вымарал их из чернового текста рукописи: дехи падапаллавам ударам – когда Кришна склоняет Свою голову к стопам Шримати Радхарани и начинает умолять Ее. Дехи значит «я умоляю тебя», «дай мне». Дехи – это формула, которую обычно употребляют люди, представая перед Божеством. Когда они идут к материальной энергии, Дурге, они говорят: «Дехи! Дханам дехи! Джанам дехи!» – «Дай мне потомство! Дай мне последователей! Дай мне богатство!» Но здесь, в «Гита-говинде» в своем трансе автор, Джаядев Госвами, видит Кришну, Который склоняет Свою голову к стопам Шримати Радхарани, и умоляет Ее: «Дехи падапаллавам ударам!» – «Поставь Свои стопы Мне на голову!» Когда он написал это, он испугался. Мы все знаем эту историю: Кришна Сам пришел и Сам поверх зачеркнутого написал те же самые слова, чтобы подчеркнуть, что именно такова сила бхакти.
Бхакти – это самая удивительная, спая изумительная сила в этом мире. И сегодня мы с вами празднуем День явления олицетворения бхакти – Шримати Радхарани. Та, которой подчиняется Сам Бог! И мы празднуем день Ее явления, чтобы научиться у Нее именно этому – силе служения Богу, которая, в конце концов, заставит Его вступить в отношения с нами. Только силой любви мы можем заставить Кришну вступить в отношения с нами.
В Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» есть эпизод о том, как Махараджа Парикшит, разговаривая с Шукадевой Госвами, вдруг начинает сокрушаться о том, что он родился не в том же самом роду, в котором родился Сам Кришна. Кришна родился в роду Махараджа Яду, а Махараджа Парикшит родился в роду Махараджа Пуру. Мы знаем, что Яду и Пуру были родными братьями, сыновьями Яяти. Махараджа Парикшит начинает сокрушаться о том, что ему не повезло, ведь он мог родиться в том же роду, в котором родился Сам Господь, а вместо этого он родился совсем рядом, но немного он промахнулся. Это сокрушение, которое он чувствует, сразу же передается Шукадеве Госвами, и Шукадева Госвами успокаивает его. Шукадеве Госвами говорит: «Твой род, род Пуру, еще более велик, чем род Яду! Почему? Потому что в твоем роду родилась Бхакти, а бхакти сильнее, чем Сам Бхагаван!» Бхакти может подчинить себе Самого Бхагавана, поэтому этот стих из «Матхара-шрути», который цитирует в своей «Прити-сандарбхе» Шрила Джива Госвами, завершается строчкой: бхактир эва бхуйаси – «Преданное служение Богу более могущественно, чем Сам Верховный Господь».
И сегодня мы празднуем День явления Шримати Радхарани, Которая явилась в роду Махараджи Вришабхану. Как поет Рупа Госвами в знаменитом бхаджане: вр̣ишабхану дадхи-нава-шаши-лекхе – «Луна Шримати Радхарани взошла из океана удачи Махараджи Вришабхану» («Шри Радхика-става»). Только великая удача позвонила Махараджи Вришабхану стать, или считать себя оцтом Шримати Радхарани. И подобно тому, как обычная луна появляется из Молочного океана, Луна Шримати Радхарани, щедро проливающей лучи Своей милости на всех нас, возникла из океана Махараджи Вришабхану. Это произошло в Равале. Равал – замечательное место на берегу Ямуны. В Равале жили тесть и теща Махараджи Вришабхану. Там жили отец и мать Кертиды. Другое имя Кертиды деви, матери Шримати Радхарани – Кертика. Кертика значит «та, которая родилась под созвездием Кертики» (есть такое созвездие). И именно сюда, в Равал, пришел однажды Махараджа Вришабхану, измученный тем, что у него не было детей. Он хотел ребенка. Он хотел, как любой настоящий отец, вложить всю любовь своего сердца в этого ребенка, но ребенка все не было и не было. И он узнал, что за две недели до этого у Махараджи Нанды родился сын, и все говорили, что сын появился только по милости Ямуны – только благодаря тому, что Махараджа Нанда переехал в Гокулу, на берег Ямуны, у него появился замечательный сын, Кришна. Махараджа Вришабхану тоже пошел туда, на берег Ямуны, для того, чтобы помолиться Ямуне, чтобы она исполнила его желание. Он пришел на берег Ямуны, поклонился Ямуна-деви, прочел все молитвы, которые полагаются в таких случаях. Он вошел в Ямуну, и сердце его переполняла одновременно скорбь и радость.
На самом деле, скорбь по отношению к Богу всегда имеет светлый оттенок, в ней всегда есть огромное блаженство и радость. Скорби всегда есть место в нашей жизни: мы можем скорбеть от разлуки с Богом, мы можем скорбеть о своем падшем состоянии, о своих дурных качествах, которые мешают нам жить и следовать высочайшему идеалу бхакти. И Махараджа Вришабхану точно так же в этом состоянии стал молиться, очень искренне, и молитва текла у него из сердца сама.
На самом деле, говорится, что есть два состояния, которые порождает молитва в нашем сердце. Иногда нам кажется: почему я не могу молиться? Почему мои слова, которые я обращаю к Богу, не обладают качеством молитвы? Иногда мы делаем это как дурацкий ритуал – когда мы повторяем утром Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. На самом деле, это должна быть настоящая молитва, идущая из глубины сердца. Говорится, что именно два состояния порождают эти два состояния молитвы в сердце. Одно – это состояние восторга, восхищения, изумления, когда в какой-то миг я преклоняюсь перед этим миром, порожденным Богом, перед тем, что я существую. Когда в какой-то миг я проникаюсь этим фактом удивительного сознания своего существования, которым я обязан Творцу – то, что я могу существовать, удивляться, видеть, восхищаться, – тогда я в этом восторге буду обращать свою молитву к Кришне: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Но другое состояние, которое порождает в нашем сердце молитву – это состояние трагичности, когда мы осознаем трагичность своей ограниченности, трагичность своего существования в этом мире, трагичность этого мира, когда мы понимаем, что здесь, в этом мире, мы разлучены с Богом. И тогда из этой трагедии разлуки с Богом, из этой трагедии своей ограниченности и своего эгоизма тоже рождается искренняя молитва, обращенная к Кришне: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
И в этом состоянии Махараджа Вришабхану вошел в воды Ямуны. Когда он молился, он вдруг увидел лотос, который плыл по Ямуне – огромный тысячелепестковый лотос. Внимательно присмотревшись к этому чуду, он увидел на лепестках этого лотоса девочку, младенца удивительной красоты. Он взял этого младенца и понял, что это Ямуна откликнулась на его молитву, услышала его молитву. Он просил о том, чтобы отдать свою любовь кому-то, и тут же появился этот младенец. Он прижал ее к груди, и сердце его бешено забилось. Но девочка эта была с закрытыми глазами, и даже когда он прижал ее к сердцу, она не открыла глаз. Он не мог наглядеться на нее – даже с закрытыми глазами она была красивее, чем тысячи лун. Он смотрел на Нее, и слезы текли у него из глаз. Прижимая к своей груди, он вынес ее из Ямуны. Он принес ее к своей жене, Киртиде деви, и сказал: «Ямуна смилостивилась над нами! Она дала нам эту девочку, воспитывай ее!» Они стали воспитывать ее, но девочка не открывала глаз, она была слепой. Девочка была полностью равнодушна к этому миру – она не хотела смотреть своими глазами на этот мир. Ей не нужно было смотреть на этот мир, чтоб наслаждаться этим миром. Они радовались, но эта радость была сопряжена с горем. И однажды Яшода услышала о том, какое чудо произошло – что Ямуна подарила Киртиде деви девочку. Яшода и Киртида были очень хорошими подругами, лучшими подругами – они очень любили друг друга и были дороги друг другу. Яшода пришла со своим маленьким Кришной, который уже тогда начал чуть-чуть ползать. Она принесла своего Кришну, чтобы показать Его (как любой матери, ей хотелось, чтобы другие восхитились ее ребенком) и чтобы посмотреть на ее ребенка. Они долго не видели друг друга – они жили довольно далеко друг от друга и, к тому же, у нее не так давно родился маленький Кришна, и ей было не до того. И вот, она пришла, и они начинают говорить. Когда две соседки сходятся друг с другом, одна открывает рот, другая открывает рот, и обе начинают говорить одновременно. И точно так же Киртида и Яшода стали говорить друг с другом, и волны нектара лились. Естественно, их разговоры не были обычными сплетнями, которыми обмениваются две соседки, живущие в соседних домах в деревне – они говорили о Кришне: Яшода рассказывала, как родился Кришна, а Киртида слушала во все уши. Они так увлеклись этим разговором о Кришне, что не заметили, как Кришна уполз куда-то. А Кришна тем временем уполз туда, к Той, Которая обладает непреодолимой властью над Ним, он пополз к колыбели, в которой лежала Шримати Радхарани, склонился над Ней и стал смотреть на Нее во все глаза. Он стал смотреть на красоту, на красоту бхакти. В этом мире нет ничего более прекрасного, чем любовь, чем любовь и преданность. В этом мире человек, который обладает даже искоркой любви и преданности, становится бесконечно прекрасным. Что же тогда говорить о Шримати Радхарани, которая является олицетворением той бесконечной любви к Богу – как прекрасна должна быть Она! И Кришна во все глаза смотрел на Нее. И когда Она почувствовала на Себе живительный взгляд Бога, Она Сама раскрыла глаза.
Это то самое превращение, которое должно произойти и с нами: мы раскрываем глаза своей души, и наша слепая, находящаяся в обмороке душа, здесь, в материальном мире, раскрывает свои глаза и прозревает, увидя Бога, только тогда, когда она чувствует на себе взгляд Бога. А мы можем почувствовать на себе взгляд Бога только тогда, когда у нас появится преданность! А иначе Богу незачем смотреть на нас – Богу нет никакой необходимости смотреть на нас, полумертвых, здесь, в этом материальном мире. Он обратит на нас внимание только тогда, когда у нас появится хотя бы маленькая искорка бхакти – тогда Он будет изо всех сил смотреть на нас, смотреть неотрывно. И в этот миг мы сами прозреем, мы сами откроем глаза.
Шримати Радхарани открыла Свои глаза и увидела Кришну, и в этот миг впервые Их глаза встретились друг с другом. И взгляд этот невозможно описать! Взгляд, пронизанный любовью: Кришна смотрит на Радху, а Радха смотрит на Кришну! И мы здесь находимся только для того, чтобы научиться у Шримати Радхарани Ее любви. Мы поклоняемся Ей даже больше, чем Самому Кришне. Наша философия, философия гаудия-вайшнавов, это радха-дасьям – мы должны стать слугами Шримати Радхарани, чтобы научиться у Нее Ее любви. Эта любовь – самая высшая, потому что именно этой любовью Шримати Радхарани подчиняет Себе Кришну.
В «Падма-пуране» есть эпизод, описывающий Нараду, впервые встретившегося со Шримати Радхарани. Нарада после встречи со Шримати Радхарани говорит, что когда он встретился с Ней, его любовь к Кришне возросла в миллионы раз, потому что он увидел Ее любовь, почувствовал Ее любовь, и он увидел Ее глазами Говинду. Увидев Ее глазами Говинду, он понял, что нет никого прекраснее, чем Он, и сердце его полностью растаяло от любви после того, как он увидел ее.
Это – наш метод, наш путь. Мы идем этим путем не своей собственной любви, потому что кто мы такие? Мы не можем обрести любовь сами, но если мы почувствуем на себе милостивый взгляд Шримати Радхарани, Которая есть олицетворение вечной любви к Богу, то тогда наше жесткое сердце тоже растает, и мы увидим Говинду Ее глазами. Увидеть Говинду Ее глазами – именно для этого приходит Шри Чайтанья Махапрабху. Он приходит в Своей ачарья-лиле, лиле духовного учителя, чтобы научить нас этой преданности Шримати Радхарани, когда Он пытается обрести Ее бхаву, Ее глаза, Ее глазами посмотреть на Говинду. И именно этому мы учимся здесь, будучи последователями Шри Чайтаньи Махапрабху. Мы поклоняемся Шримати Радхарани, чтобы в какой-то прекрасный миг увидеть Кришну, Бога, теми глазами, которыми Она смотрит на Него.
Мое время истекло. У меня есть еще десять минут, но Яшоматинандана, который устроил всю эту лекцию, хочет, чтобы я еще ответил на вопросы, поэтому, пожалуйста, я жду ваших вопросов.
Яшоматинандана прабху: Дорогие преданные, вы можете задавать вопросы, позвонив по мобильному телефону, а я передам трубочку Махараджу: 89275271486. Также, большая просьба ко всем: после окончания, пожалуйста, на мой e-mail отправьте ваши отзывы.
Слушатель: Алло? Харе Кришна! Это Николай из Краснодара.
БВГМ: Харе Кришна, Николай!
Слушатель: Пользуясь случаем, хочу поздравить Вас с прошедшей вьяса-пуджей…
БВГМ: Спасибо Вам большое!
Слушатель: Скорее, я больше именно для этого и звонил. А вопрос такой: как можно обрести милостивый взгляд Шримати Радхарани? Есть ли какие-то методы?
БВГМ: Хорошо, я повторю вопрос и отвечу на него. Вопрос Николая из Краснодара: «Как можно обрести милостивый взгляд Шримати Радхарани?». Чтобы обрести на себе Ее милостивый взгляд, нужно сначала обрести милость духовного учителя. Духовный учитель – это тот, кто учит нас бхакти, он есть мукунда-прешта – тот, кто дороже всего Самому Мукунде. Мы учимся получать милость Шримати Радхарани через нашего духовного учителя. Говорится, что Шримати Радхика является изначальным духовным учителем. Наш духовный учитель, в конце концов, должен научить нас именно этому. Еще раз: как приходит милость? Милость приходит от смирения. В «Брихад-бхагаватамрите» это описывает Санатана Госвами. Он объясняет, что есть смирение, или доинья, и что именно оно, в конце концов, привлекает к нам энергию милости Шримати Радхарани. Он говорит, что доинья, или смирение – это когда человек наделен всеми возвышенными качествами, но при этом ощущает себя самым низким и самым падшим. Доинья не значит какой-то комплекс неполноценности, доинья означает ощущение своей любви, своей преданности. Доинья означает, что у меня есть все эти качества, но при этом, обладая ими, я действительно ощущаю себя самым падшим и самым последним. Эта доинья делает человека таким привлекательным. Как в этой истории, которую я рассказал про Махараджа Пратапарудру: именно его смирение, его доинья позволила ему получить милость Господа Чайтаньи. И в нашем случае все то же самое: когда у нас появляется смирение, сопряженное с напряженным желанием служить Кришне, служить Шримати Радхарани, то вместе с этим качеством к нам приходит милость Шримати Радхарани.
Есть еще какие-то вопросы?
Яшоматинандана прабху: Сейчас звонил Давид Прабху из Тбилиси, и он хотел передать Госвами Махараджу от всех преданных тбилисской ятры, которые сейчас, насколько я понимаю, сидят и слушают эту лекцию, своим почтительные поклоны и огромное спасибо. Еще у нас осталось на карточке минут пять, так что можно еще позвонить и задавать вопросы.
БВГМ: Так как нет вопросов, я тогда продолжу и еще несколько слов скажу… А, вот какой-то вопрос сейчас…. Алло?
Слушатель: Харе Кришна! Это снова Николай из Краснодара.
БВГМ: Харе Кришна, Николай!
Слушатель: Я хотел спросить у Вас, каков путь к тому, чтобы наладить свои отношения с духовным учителем, чтобы они были именно такими, какими они должны быть?
БВГМ: Спасибо. Вопрос: каков путь для того, чтобы наладить свои отношения с духовным учителем, сделать их именно такими, какими они должны быть? Отношения означают, как я уже говорил в самом начале, то, что я признаю духовного учителя личностью, признаю его волю, и ставлю его волю выше, чем свою волю. Это означает послушание. И в этих отношениях я стараюсь раскрыть свое сердце, не оставляя ничего потайного. Я также объяснял в самом начале этой небольшой беседы то, что мы должны стремиться быть увиденными – не стремиться увидеть другого, не быть «пинкертонами», или комиссарами Мегре, которые пытаются видеть что-то в этом мире, а стать слугами. Быть слугой – значит быть увиденным, быть увиденным значит распахнуть свое сердце навстречу духовному учителю, не оставляя ничего потайного. Духовный учитель, по большей части, и сам может видеть все, что творится в нашем сердце, но когда он видит, что ученик не оставляет никаких секретов в своем сердце от своего духовного учителя, а действительно раскрывает свое сердце навстречу ему, то тогда эти отношения устанавливаются такими, какими они должны быть. Как в этой знаменитой истории о том, как один ученик спросил у Шрилы Прабхупады, правда ли, что духовный учитель находится в сердце ученика, и Шрила Прабхупада, улыбнувшись, ответил: «Правда, если ты меня туда пустишь!» Это – самый первый шаг, который мы должны сделать для того, чтобы установить отношения с духовным учителем: раскрыть по отношению к нему свое сердце и пустить его в наше сердце, не оставляя никаких секретов внутри. У нас есть еще несколько минут?
Яшоматинандана прабху: Две-три минуточки буквально.
БВГМ: Еще один звонок. Алло! Алло..? Нет, звонок сорвался. Алло! Да-да!
Слушатель: (не слышно)
БВГМ: Спасибо! Хорошо, спасибо большое. Спасибо! (Это была благодарность за лекцию).
Судя по всему, наше время истекло. Я хотел поблагодарить всех тех, кто слушал меня сегодня, кто дало мне возможность немного говорить о бхакти и тем самым очистить свое сердце. Спасибо большое. До следующего воскресенья, когда мы снова в это же время будем говорить на эти же самые темы. Харе Кришна!
Яшоматинандана прабху: Харе Кришна! Всего хорошего!
