Семинар «Шарангати, или возвышенная наука предания себя», ретрит учеников, Германия, 2012 г.
Аннотация:
ПОСТЕПЕННОСТЬ ПОЛНОГО ПРЕДАНИЯ и его растянутость во времени (на примере Драупади и Вибхишаны); бесполезность других авторитетных форм духовной практики. Простота как самая большая сложность шаранагати; осведомлённость Кришны о наших препятствиях. НЕЗАВИСИМОСТЬ ЭГО как самое большое препятствие в бхакти; отказ от эго, как добровольное самоубийство; садху-санга в обществе любящих преданных как единственный способ безбоязненного отказа от эго и полного предания; садху-санга как единственный способ обрести понимание необходимости полного предания Кришне. Садху-санга как синоним шаранагати; гордыня, как антоним шаранагати. ОБЪЯСНЕНИЕ ШАРАНАГАТИ-ШЛОКИ; шесть элементов предания; параллели с тремя функциями сознания; три степени предания Кришне, отличающиеся степенью отказа от ложного эго. Полное предание, как единственный способ избавления от страха; предание, как замена материального разума на духовный. Что значит принимать всё благоприятное и отвергать неблагоприятное.
Истории:
— Сита отказывается быть спасённой Хануманом;
— Вибхишана, Равана и Кумбхакарна просят благословений у Брахмы;
— Элитная Швеййарская клиника в подмётках аюрведчисеского врача;
— Шривас Тхакур ради Чайтаньи Махапрабху игнорирует смерть сына;
— Жена знающая, чего хочет Кришна и муж, принимающий её авторитет;
— Шрила Прабхупада пресекает разгильдяйство, выдаваемое за шаранагати;
— Птица принимает в гости охотника, убившего её мужа, и кормит его собой;
— Рамачандра Пури разочаровывает Мадхавендру Пури, не понимая его плача;
— Гопал Гуру призывает Чайтанью Махапрабху повторять святое имя в туалете;
— Великий грешник Шатра-бандху находит единственный способ духовной практики;
— Аюрведический врач обнаруживает Радха-Кришну в пульсе Радханатхи Махараджа.
Вопросы:
— Почему Сита не приняла помощь Ханумана? Ведь принять прибежище у преданных – всё равно что принять прибежище у Кришны.
— Для занятия чистым преданным служением, нужно понять, что Кришне приятно и думать над этим. Но не всегда получается мыслить здраво. Как быть в этом случае?
— Как брать из шастр нужные наставления в условиях отключенного разума?
— Вы вчера говорили, что шаранагати значит прийти к Господу и ничего не просить у Него. Нужно ли это сразу практиковать? Или пока есть желания – их надо удовлетворять?
— Как меняются принципы шаранагати по мере продвижения по лестнице преданного служения?
***
Харе Кришна. Мы с вами разговариваем на тему шаранагати, или предания себя. И вайшнавские писания утверждают, что это самый простой, самый прямой, самый быстрый метод спасения. Когда мы пытаемся полагаться на свои собственные силы… Не иногда – всегда. Но наш печальный опыт существования в этом мире доказывает, что, в конце концов, всё то, на что мы пытаемся опираться или то, чему мы пытаемся предаться, в чём мы пытаемся искать защиту, изменяет нам. Родные, близкие, защитники, друзья – изменяют нам. Наше собственное тело изменяет нам. Наш ум, которому мы так доверяли, то и дело изменяет нам и подводит нас. И поэтому шастры рекомендуют человеку искать защиты, прибежища, безопасности, бесстрашия – в Кришне, в Боге.
Мы пытаемся понять, что же это значит на практике, что мешает этому. В сущности, это означает гармонизацию моей воли с волей Бога. У меня есть моя воля, и в материальном мире я либо пытаюсь так или иначе утвердить свою волю, либо привожу её в соответствие с какой-то чужой волей на время – ради достижения каких-то своих целей. В материальном мире мы знаем, что значит приспосабливать или подчинять свою волю чужой воле. Но предание Кришне означает: полная безоговорочная капитуляция. Я раз и навсегда говорю, что всё, не моя воля, – но Твоя. Как Ты хочешь, так и будет. И до тех пор, пока я настаиваю на том, что моя воля здесь главная и то, что моя воля должна исполниться – это будет служить причиной огромного множества беспокойств для меня. Потому что никогда моя воля не будет исполняться здесь в этом мире. Вернее, иногда будет, но это – случайность, случайное совпадение. Если она случайно совпала с волей Кришны, – хорошо. Но как правило, когда они расходятся друг с другом, человек испытывает стресс, горе, неприятности всевозможные. И преданный – это тот, кто говорит: «Всё! Я всё понял. Кришна, я подчиняюсь Твоей воле. Я предаюсь Твоей воле. Я хочу, чтобы Твоя воля торжествовала». И тогда я начинаю действовать в гармонии с волей Кришны. И Кришна становится очень доволен мной. И мы сегодня будем читать о том, что это единственный способ подчинить Его – как это ни парадоксально. Когда человек добровольно предаётся, то Кришна подчиняется.
Вчера мы говорили о том, что предание начинается с понимания того, что в этом мире мне надо искать Кришну – я к Нему должен стремиться. И иногда человек понимает это очень глубоко сам, но чаще он нащупывает это эмпирическим путём. Вчера я рассказывал эту историю… Я, кстати говоря, вчера ошибся. Когда я рассказывал историю про Какасару, – эту ворону-асура, демона, – эту историю рассказала Сита Хануману. Не Рама Хануману, а Сита Хануману. Хануман в качестве верительной грамоты вручил Сите перстень Рамы. Хануман спросил у Неё: «А как мне доказать Раме, что я Тебя видел?» И тогда Сита рассказала эту историю про Какасару, ворону. И ворона эта эмпирическим путём поняла, куда надо двигаться. Она поняла, что чем больше она убегает от Рамы, тем ближе приближается Его стрела, несущая смерть. А стоит ей повернуть немного в сторону Рамы, стрела замедляет свой ход и думает: «Может она хочет предаться Раме? Может она поняла что-то?»
И точно то же самое мы можем заметить на своей собственной жизни. Когда мы пытаемся убежать от Бога, отвернуться от Бога, и спастись от смерти или от расплаты, или ещё от чего-то какими-то другими способами, жизнь становится всё невыносимее и невыносимее. Этот жар, преследующей нас стрелы, становится всё ощутимее. Но стоит нам повернуть, – чуть-чуть повернуть, – чуть-чуть развернутся в сторону Кришны, и сразу же становится легче. Заметили, да? Сразу же становится легче, – даже чуть-чуть. И потом мы думаем: «Ну ничего, нормально, хорошо – можно опять в другую сторону повернуть». И опять в-ж-ж-ж-ж – стрела начинает гнаться за нами. И опять думаем: «Да-да, всё понял, – туда надо идти». (смех) Это наша с вами история, – история нашей с вами жизни, когда мы пытаемся уйти, убежать от Бога. Но шастры говорят нам, что на самом деле надо прийти к Нему, и это единственное спасение от всех наших проблем.
Это один способ, – когда мы поняли, что ананйагати твам, – что только Бог цель наших усилий, и в конце концов, только к Нему стоит идти. И мы поняли, что другие – материальные – способы не спасут. Прахлада Махарадж говорит об этом в своих молитвах, Нрисимхе-деве обращённых (Бхаг., 7.9.19):
баласйа неха шаранам питарау нрсимха
нартасйа чагадам уданвати маджджато наух
таптасйа тат-пративидхир йа иханджасештас
тавад вибхо тану-бхртам твад-упекшитанам
Шрила Прабхупада любил цитировать этот стих. И стих этот из молитв Прахлады Махараджа. Он говорит, что баласйа неха шаранам питарау нрсимха, – что иногда родители пытаются спасти ребёнка, который заболел. Баласйа на иха шаранам питарау, – ребёнок в сущности, (хотя это очень естественно для него), он ищет прибежище у родителей своих. Баласйа на иха шаранам питарау нрсимха, – но не находит прибежища (родители не могут спасти ребёнка).
Нартасйа чагадам, – больной человек ищет защиты где? Да, в лекарствах, во врачах. Лекарства спасают? Иногда спасают, – если Кришна того хочет. (смех) Нартасйа, – человек страдает, и он пытается (арта), но он не может избавиться от страданий с помощью лекарств. Есть люди, которые страдают мигренью, и они целыми десятилетиями принимают лекарства, а боль не уходит. Нартасйа чагадам уданвати маджджато наух, – и иногда человек, который тонет, – хватается за соломинку или за лодку или ещё за что-то и тонет в месте с лодкой.
И таптасйа тат-пративидхир йа иханджасештас, – Прахлада Махарадж говорит, что все эти средства далеко не всегда срабатывают. Как правило, не срабатывают. И тавад вибхо тану-бхртам твад-упекшитанам, – если Бог пренебрегает человеком, то они все не помогут. И Прахлада Махарадж в этом сознании (предании себя) говорит: «Только ты можешь спасти меня. Только ты можешь спасти меня – никто другой спасти меня не может».
И есть любопытный, хороший, интересный пример этого. Это слова самой Ситы, когда Она разговаривала с Хануманом в Ашокаване. Хануман предстал перед Ней в обычном виде, – спрыгнул с дерева и сказал: «Я посланец Рамы». И потом, когда они поговорили, он сказал: «Хочешь, я Тебя спасу? Садись ко мне, и я Тебя унесу отсюда». Сита стала смеяться на него. Она сказала: «Ну и обезьяна вообще». Она так и сказала: «Только от обезьяны такое можно услышать. Ты посмотри на себя, – как Я на тебя сяду?! Ты обезьяна, как Я на тебя сяду?» Хануман обиделся очень. Сита, ну как-то Она не приняла его всерьез. Хануман сказал: «Сейчас, я покажу Тебе». И раздулся большой-большой:
– Во, какой я! Ты думаешь, я Тебя не могу спасти?!
– Не, не, не.
– Садись, садись, я тебя мигом улечу. Я так полечу, что никакой ракшас меня не догонит. Увезу тебя в миг отсюда!
И Сита начала говорить:
– Ты знаешь, обезьяна, спасибо тебе большое. Но во-первых, если Я буду на тебе сидеть и ты будешь лететь через океан, Я могу упасть с тебя, и акула меня съест. Не полечу!
– Ничего, мы Тебя поддержим, – поймаем в воздухе.
– Да нет. Ракшасы на тебя нападут, отобьют Меня. А если даже ты их победишь, то всё равно ничего хорошего не будет. Потому что прославишься ты, а не Рама.
И она множество-множество причин начала приводить. «И вообще, в конце концов, Я до чужих мужчин не дотрагиваюсь, даже если они обезьяны. (смех) Я не хочу на тебе лететь». Но, так или иначе.
И проникнитесь тем, что происходит между ними. Вы пленник, и вы находитесь в плену. И каждый день этого плена – это мука. Каждый день вас подвергают каким-то пыткам – если не физическим, то моральным. Вы голодаете, вы тоскуете. И тут появляется обезьяна и говорит вам: «Сейчас мы вас доставим по назначению, – к Раме». Вы говорите: «Нет. Спасти меня может только Рама. Никто другой, – никакие другие средства спасения я не приму». Почему? Потому что я целомудренный. Потому что если я хочу полагаться на кого-то, – я хочу полагаться только на Господа. Я не хочу полагаться ни на кого другого. И это описание понимания ананйагати твам,– что у меня есть только одна цель и одно средство, которое может спасти меня от всего остального (от всех этих проблем).
И вчера мы с вами закончили тем, что также прочитали два стиха из Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам». И в этих двух стихах из Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» Кришна повторяет практически то же самое, что Он говорит в «Бхагавад-гите». Он говорит: «Предайся Мне, о Уддхава. Поэтому. Поэтому, о Уддхава, предайся Мне, подчинись Мне». Два стиха, которые мы прочитали (Бхаг., 11.12.14-15):
тасмат твам уддхавотсриджйа
чоданам пратичоданам
правриттим ча нивриттим ча
шротавйам шрутам эва ча
мам экам эва шаранам
атманам сарва-дехинам
йахи сарватма-бхавена
майа сйа нйа акуто-бхайах
Он говорит: «Отбрось всё!» Чоданам пратичоданам, – все указания священных писаний. Правриттим ча нивриттим ча / шротавйам шрутам эва ча, – не пытайся найти защиту в этом. Это был пример того, как человек пытается найти защиту в каких-то религиозных действиях, – в каких-то праведных поступках, в какой-то праведности своей. И часто люди делают это! И побудительной причиной к этому является понимание человека, что я сам знаю, как спастись. Я найду способ, – я найду врату, или йогу, или ещё какой-то метод, который меня спасёт. И это гордыня! Мы не хотим обращаться к Богу – у нас есть это иррациональное нежелание предаваться. Шея наша не склоняется. В Библии есть хорошее выражение: – твёрдовыее – выя твёрдая. Шея не гнётся из-за артрита (смех) или по каким-то другим причинам.
Этот метод шаранагати значит: всё, я принимаю Кришну, – и это непросто. И Кришна знает, что понять эту вещь непросто. Я хотел, чтобы мы с вами немножко сегодня ещё раз сначала поняли, как при всей внешней простоте, этот метод непрост. Как у нас есть сопротивление внутреннее, и мы пытаемся избежать этого. И прежде чем Кришна произносит эти стихи, которые мы вчера прочитали (отбрось всё это, и просто предайся Мне – атманам сарва-дехинам, душе всех душ, – и Я защищу тебя от всего страха), – очень интересно, двенадцатая глава Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (и до этого в 11-й главе) Кришна в самом последнем стихе Кришна говорит (Бхаг., 11.11.49):
атхаитат парамам гухйам
шринвато йаду-нандана
су-гопйам апи вакшйами
твам ме бхритйах сухрит сакха
Атхаитат парамам гухйам, – сейчас Я тебе сообщу нечто в высшей степени сокровенное (парамам гухйам). Шринвато йаду-нандана, – о радость династии Яду, слушай же меня (шринвато). Су-гопйам апи вакшйами, – Я скажу тебе самый большой секрет. Я говорю тебе (су-гопйам апи вакшйами). Твам ме бхритйах сухрит сакха, – почему Я говорю тебе это? Потому что ты бхритйах (Мой слуга), сухрит (Мой доброжелатель) и сакха (Мой близкий друг). Иначе говоря, когда Кришна такие вещи говорит, нужно слушать внимательно. Он говорит: «Я сейчас тебе раскрою тайну – самую большую тайну». Ф-ь-ю-х. Все напряглись. И что Он скажет, в конце концов? Любопытная вещь. Он сказал это, и Он сказал: бхритйах сухрит сакха, – ты Мой слуга, ты Мой доброжелатель, ты сакха, ты понимаешь, что между нами очень близкие отношения. Это только ты можешь понять этот секрет.
В сущности… И Уддхава знает. Давайте ещё раз представим себе. Вы разговариваете со своим другом. И друг говорит: «Я так и быть, скажу тебе что-то, потому что ты мой друг». Зачем он это говорит? Потому что знает, что если он не скажет этого, вы ему всё равно не поверите. Он говорит это, чтобы ещё раз напомнить: «Я же добра тебе желаю! Ты мне добра желаешь. Я твой слуга, – ты мой слуга. Мы с тобой друзья. Поверь мне». Практически Кришна умоляет Уддхаву, – и не только Уддхаву, умоляет нас с вами, – поверить Ему. Потому что то, что Он скажет, – тайна. Но тайна не потому что она какая-то там тайна или сокровенная вещь, а просто потому что даже те люди, которые читают это, не верят в это. Поэтому она остаётся тайной. Тайна, о которой Кришна говорит… Ничего особенного Он не скажет. В сущности Он скажет: «Сейчас Я тебе скажу. Просто общайся с преданными и предайся Мне», – но никто в это не верит! Поэтому Он говорит: «Это тайна, которую никто не понимает. Я тебе только открываю, и надеюсь, что ты поймёшь. Что у тебя хватит ума это понять».
Иначе говоря, Кришна совсем даже не надеется на то, что мы этому последуем и поймём это. Он знает, – у нас всё равно недоверие будет: «Предаться Ему! – Ну ничего себе, чего хочет. Перестать полагаться на свои собственные силы? Ну это уже слишком! Это же кем надо быть?!» Это надо Ему так доверять, – чтобы совсем доверять. И после того, как Кришна это произнёс… Слушайте, потому что это важная вещь, важное понимание, – Кришна знает: это не просто сделать, никому из нас непросто это сделать. Что это за страшная тайна? Эта страшная тайна очень простая (Бхаг., 11.12.1-2):
шри-бхагаван увача
на родхайати мам його
на санкхйам дхарма эва ча
на свадхйайас тапас тйаго
нешта пуртам на дакшина
вратани йаджнас чхандамси
тиртхани нийама йамах
йатхаварундхе сат-сангах
сарва-сангапахо хи мам
Кришна говорит: «Сейчас Я раскрою тебе эту тайну, потому что ты Мой друг». И Он говорит: «Меня невозможно купить с помощью йоги, – даже если эта йога Айенгара, со всеми деталями выполненная» (на родхайати мам його). На санкхйам: если человек становится учёным и пытается понять, как устроен этот мир, и знает психологию как следует, – не получится ничего. Дхарма эва ча: если он очень хорошо исполняет свои обязанности, – ничего не получится. На свадхйайас: если он изучает священные писания (сидит и корпит), – ничего не получится. Тапас: если он совершает аскезу (голодает каждый второй день, и все экадаши – на сухую). Тйага: если он санньяси, если он отрёкся от всего (ушёл из дома, жену бросил, наконец), – не купит его. На ишта пуртам: если он благотворительностью занимается («Пищей Жизни» занимается, кормит кого угодно, колодцы роет. На дакшина – даже с помощью дакшины невозможно Кришну купить. Если я пять рублей в копилку положил или 5 евро, – Кришна почему-то не предастся мне. Вратани: если человек вратам следует (дал обет, и строго следует этому) – Кришна говорит: «Нет, – не получится ничего». Ягья: если он ягью совершает (ашвамедху – лошадей приносит, коров приносит, детей приносит в жертву, – кого угодно). Чхандамси: если человек читает сокровенные мантры (очень точно, очень чётко). Тиртхани: если человек ездит по всем святым местам, какие только можно (начиная там от самых экзотических, – Рамешварам, Дварака, Пури). Нийама йамах: если человек всем заповедям следует священных писаний.
Всем этим невозможно Меня подчинить! Йатхаварундхе сат-сангах / сарва-сангапахо хи мам – Кришна говорит, что всё это блекнет по сравнению с одной простой вещью: если человек общается с садху (садху-санга), и благодаря этому оставляет всё остальное общение. Всё остальное нежелательное общение уходит, – привязанность к другому общению уходит сама. И Кришна по сути дела, иначе говоря, что Он сказал? Он сказал, что нет другого способа, более могущественного способа духовного развития, способа подчинить Его, способа приблизиться к Нему, чем садху-санга. Почему? Потому что садху-санга – в общении со святыми мы что поймём? Что нам нужно предаться Кришне.
Потому что если мы будем общаться с преданными, – мы поймём, что значит предаваться Кришне. А если мы не будем общаться с преданными, – мы никогда не поймём. Если мы будем общаться с преданными, слушать преданных и пытаться служить преданным, – мы поймём, что значит отказаться от своего собственного независимого эго. Если мы не будем этого делать, – мы этого никогда не поймём. Шрила Прабхупада однажды сказал, что человек, который думает, что можно духовно развиваться в изоляции от общества преданных, – такой человек галлюцинации видит, бредит. Это всего лишь на всего бред, галлюцинация. Иногда человек думает: «Вот эти преданные, – достали, надоели. Буду сидеть у себя дома, и повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». Чайтанья Махапрабху говорит: «Можно 7 тыс. жизней повторять Харе Кришна и ничего не достичь». Потому что не будет именно этого, – человек не сможет отказаться от своего ложного эго. Он никогда не увидит никаких своих проблем, никаких своих недостатков, – не поймёт ничего, что с этим связано. Поэтому Кришна говорит: «Сейчас Я тебе открою секрет, – самый большой секрет, который ты должен знать, – если ты хочешь понять что-то в этой жизни, если ты хочешь приблизиться ко Мне, просто общайся с преданными. И в общении с преданными пытайся предаться Мне».
И Он говорит, что есть множество примеров того – дальше Он приводит целый длинный список того, каким образом этот метод сработал. Почему? Потому что в конечном счёте бхакти невозможно практиковать, если мы сохраняем независимое эго. Независимое эго – это самое большое препятствие в бхакти. И в обществе преданных и только в обществе преданных, – в любящем обществе преданных, в обществе преданных, где мы можем испытать любовь и можем также увидеть свои недостатки, почувствовать боль от этих недостатков, – мы можем, в конце концов, понять, что значит предаться и не испугаться предаться. И Он приводит длинный список людей, которые достигли совершенства. Вернее, не людей, а всех кого только угодно: демонов, животных, людей, обезьян, – любопытный список. Он говорит: «Эти существа достигли Моей обители, – вернулись ко Мне». Сам Кришна говорит: «Они вернулись ко Мне в духовный мир».
И кто эти люди? Вритрасура – с кем Вритрасура общался? – Вритрасура в своей прошлой жизни общался с Нарадой Муни и с Парватой Муни. Прахлада Махарадж, Вришапарва, Бали Махарадж, Банасура, Майясура, Вибхишана, Сугрива, Хануман, Джамбаван, Гаджендра, Джатаю, Туладхара, Дхармавйада, Кубджа. И гопи из Вриндавана. Все они достигли совершенства и вернулись к Кришне только благодаря общению с преданными. Специально приводит этот немножко смешной ряд. Сначала там Гаджендра, Хануман, Джамбаван, а потом – гопи Вриндавана. Он говорит: «Не важно, кто вы!» Они достигли этого не потому что они изучали писания, не потому что они были аскетичными, не потому что они совершали враты, – только по одной простой причине: они пообщались с преданными, услышали от преданных что-то и полностью доверились Кришне и предались Кришне.
И поэтому, собственно, Он дальше произносит, – после этих стихов Он дальше рассказывает про гопи, про то как гопи Ему предались. Про Гаджендру не рассказывает больше много, – про гопи рассказывает. Он говорит, как они всё оставили. И комментаторы, которые комментируют эту 12-ю главу Одиннадцатой песни «Бхагаватам», они говорят, что Кришна перед самым уходом открыл-таки тайну Уддхаве – Он таки тайну открыл. Тайну этой полной преданности. И Он сказал, что образцом этого, – идеальным образцом этого полного предания себя, – были гопи Вриндавана. И подводя итог всему этому, Он говорит (Бхаг., 11.12.14):
тасмат твам уддхавотсриджйа
чоданам пратичоданам
правриттим ча нивриттим ча
шротавйам шрутам эва ча
мам экам эва шаранам
атманам сарва-дехинам
йахи сарватма-бхавена
майа сйа нйа акуто-бхайах
Тасмат твам уддхавотсриджйа, – «О, Уддхава, отбрось всё то что ты слышал – не пытайся опираться на все эти формы дхармы, которые ты слышал». Мам экам эва шаранам – и только у Меня ищи защиты. Атманам сарва-дехинам / йахи сарватма-бхавена / майа сйа нйа акуто-бхайах.
И очень важные слова, которые Он тут говорит: сарватма-бхавена. Он говорит: «Прими прибежище во Мне. Но сделай это сарва-атма-бхавена, – всем своим существом». Не просто прими прибежище формально, не просто подойди к Кришне и скажи: «Я Твой, между прочим, – вот он я такой. Я пошёл». (смех) Йахи сарватма-бхавена значит я подхожу к Кришне и говорю: сарватма-бхавена, – всё своё существо я в эти слова вкладываю. Когда мы повторяем святое имя, – и это искусство повторении святого имени, – в этот момент надо просить у Кришны защиты всем своим существом. И мы знаем, как мы просим защиты у Кришны: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе (повторяет заплетающимся языком) или Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе (повторяет быстро, пропуская слоги).
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Предание, прежде всего, проявляется в том, каким образом мы повторяем мантру. Сарватма-бхавена – всю свою атму, всю свою душу, всё своё сознание мы вкладываем в этот процесс (должны вкладывать в этот процесс). И примером этого, конечно же является Драупади. Я рассказывал на первой лекции, что она вначале звала Кришну, но имела ввиду Арджуну, Бхиму, Бхишму, Дхритараштру, Дрону, всех остальных. А потом в какой-то момент она вложила всю свою душу в этот крик – всё, что у неё было. И Кришна сказал: «Ну если так, то конечно. (смех) Если так, то конечно же Я твой».
Эта полнота предания – это очень важная составляющая всего этого процесса. Именно к этому приводит сат-санг. Сат-санг, или садху-санга, приводит к пониманию того, что я должен предаться полностью. Пока я сижу сам по себе, я – да, где-то я там преданный. Сижу, смотрю на компьютер и повторяю: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе (повторяет быстро, механически) и много всего. Если даже я не смотрю на этот компьютер, то в этом компьютере весь Интернет ходит. Я с одного сайта на другой перескакиваю в своём внутреннем компьютере. Но Кришна говорит: йахи сарватма-бхавена / майа сйа нйа акуто-бхайах.
И именно поэтому говорится, что совершенством в жизни является способность человека в самый последний момент жизни произнести святое имя. Почему? Потому что перед смертью мы сделаем это как Драупади: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. (повторяет вместе с залом с полным преданием) Не так. (смех) Этот последний зов, обращённый к Кришне, когда уже ну точно понятно, что уже вообще нигде в другом месте защиты невозможно найти – этот последний зов, если мы сможем его произнести, он будет самым могущественным. И Кришна не сможет не прийти на этот зов.
И я хотел бы в связи с этим рассказать историю про одного великого грешника, которого звали Шатра-бандху (это история из «Вишну-дармоттара пураны»). Грешник совершил все грехи, которые только можно было совершить: маха-патаки, ати-патаки, патаки – и что только не совершил. Он пал, как только можно. И в конце концов, – я не знаю детали этой истории, но суть в том, что он встретился с брахманом, и он спросил у него: «Как мне избавиться от этих грехов?» И тоже любопытная вещь. В соответствии с другими религиозными представлениями, человека наказывают за грехи, правильно? Как по-вашему, чем отличается наша концепция? Да, грехи – сами по себе наказание. Человек наказывается грехами, а не за грехи. В какой-то момент эти грехи стали таким тяжким бременем для него, что он стал искать избавления от этих грехов, освобождения от этих грехов. И он нашёл брахмана, и стал задавать этому брахману вопросы. И сказал ему: «Брахман, расскажи мне, пожалуйста, как избавиться от всего этого». И брахман стал говорить: «Можно с помощью медитации. И можно пранаяму делать. И можно враты исполнять. И можно ещё что-то делать».
И брахман советует ему это, – и хорошие советы даёт. Смотрит на него и что-то не видит никакого энтузиазма в глазах у этого охотника. И говорит: «Если тебе это всё не подходит, то я тебе тогда окрою метод, который можно в любом случае применять». Этот Шатра-бандху ответил на это, что не подходит ничего, потому что ум мой прыгает, – что ни на каком методе духовной практики я сосредоточиться не могу, что я не смогу толком это всё исполнять. Из-за грехов мой ум стал слишком беспокойным, слишком тревожным и слишком тяжёлым из-за этого. Что мне делать, скажи мне, что мне в этом случае делать? И тогда брахман сказал ему последнее средство, – самое последнее, окончательное средство. Он сказал ему: «Сейчас открою тебе средство, которое годится – для больных, для тех кто охвачен голодом, для тех кто охвачен жаждой, для тех кто спотыкается, для тех кто уже полный дистрофик, для тех кто помирает, есть одно единственное средство. Это всё время говорить: Говинда, Говинда, Говинда, Говинда, Говинда, Говинда, Говинда, Хе Говинда, Хе Говинда, Хе Говинда».
Иначе говоря, само шаранагати, почему в нашей сампрадае святое имя и это понимание шаранагати – некие базовые понятия? Потому что с самого начала человека учат делать именно это. Что бы мы ни делали, в каком бы состоянии мы ни были, что бы мы ни пытались делать, – мы должны всё равно звать Кришну. Как иногда люди говорят: «Я не повторяю святое имя, – я не хочу на ходу повторять святое имя». Хорошо, что не повторяете на ходу святое имя. Но а что же ещё делать-то?!
Как есть знаменитая история про Гопал Гуру. Он был маленький мальчик. И он увидел, что Чайтанья Махапрабху отошёл в сторону помочиться немного. И когда Он мочился, Он прикусил зубами язык. Потому что язык Его всегда повторял: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе; Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И тут ему пришлось, так или иначе, – чтобы язык не повторял в этот момент в осквернённом состоянии, – прикусить язык. Этот маленький мальчик, Гопал, спросил: «Дядя, Вы почему язык прикусили, когда мочились? Почему Вы в этот момент не повторяли: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе»? И Чайтанья Махапрабху сказал: «Ну не хорошо, – Я же в осквернённом состоянии. Как же Я в осквернённом состоянии могу это делать?» Он говорит: «А если бы померли в этом осквернённом состоянии? Такое же бывает. Пошёл помочиться, и помер. Такое может быть». И тот говорит: «О Гопал, ты Мой гуру; ты Меня научил, как нужно быть». Иначе говоря, этот дух безоговорочного предания, он проявляется в том, что человек в любых состояниях зовёт Кришну: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
И эта вторая вещь – это мы ещё материал вчерашней лекции завершаем – вторая вещь: человек пытается найти прибежище в каких-то других вещах. В других обетах, в других каких-то практиках, в других указаниях. Но в конце концов, он понимает: во-первых, я не могу делать это как следует. Это то, что я должен понять. Если я попытаюсь очень строго следовать принципам религии, – например, принципу ахимсы (ненасилия) могу я следовать? Могу я ну совсем уже никакого насилия не применять? Могу я очень строго следовать принципу правдивости? Могу? – Да нет, не могу! Врать всё равно буду – по привычке. Могу я очень строго следовать каким-то другим вещам? – Не могу. Не могу я! Поэтому Кришна говорит: «Ну не можешь, – ну и хорошо» (Б.-г., 18.66):
сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах
Приди и попроси о защите у Меня. И как это можно попросить, как Меня можно попросить о защите? Одним единственным способом: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Хе Говинда. И страх уходит сам.
Мне рассказали недавно историю замечательную совершенно. Вы знаете, что аюрведические врачи, они определяют диагноз болезни по пульсу. И не так давно Шрила Радханатха Махарадж пошёл к аюрведическому врачу – знаменитый аюрведический врач Пуни, который в совершенстве знает пульсовую диагностику и может там тончайшие нюансы болезней и внутреннего состояния определить. Лучше всякой рентгеновской установки. На самом деле люди, которые знают это искусство пульсовой диагностики…
Мне одна женщина другое рассказывала, – что поехала в Швейцарию, заплатила $20000 за диагностику и в конце концов после двух недель мне сказали, что у меня что-то не в порядке с левым желудочком сердца. А потом – говорит – я пошла к вашему врачу, который по пульсу определяет. Он мне 30 секунд померил пульс и сказал: «Левый желудочек сердца не в порядке». (смех)
И этот врач, к которому Радханатха Махарадж пошёл, он один из самых лучших врачей (из лучше всего знающих диагностику). И обычно ему нужно было несколько секунд для того, чтобы пощупать пульс, – снять пульс и понять полную картину. Он стал щупать пульс. Минута, другая проходит, третья. Он сидит, щупает пульс и щупает, и щупает, и щупает его. Махарадж говорит: «Я заснул, пока он мне пульс щупал». Он у меня полчаса пульс щупал – я задремал. Он сидит, щупает пульс. Потом отпустил руку и растянулся перед ним в полном дандавате. Он говорит: «У вас там в пульсе Радха и Кришна. Я не мог отпустить». (смех, аплодисменты).
И когда человек предался, по-настоящему предался, когда человек действительно привёл себя в гармонию с этой высшей волей, т.е. свой ритм согласовал с ритмом вселенной – через мантру, которая есть ритм вселенной, – то Кришна и Радха там внутри становятся. Всё, – каждая клеточка тела, она бьётся в соответствии с этим ритмом: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Поэтому, в конце концов, это самый лучший способ предаться и согласовать свою волю с волей Кришны.
Окей. Дальше пойдём? Не устали?
Шрила Джива Госвами, приведя эти стихи, цитирует знаменитый стих, который мы уже с вами читали (Б.-г., 18.66):
сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах
И я не буду долго описывать его, прежде чем перейти к совсем новому материалу, но он говорит, что Кришна ту же самую вещь повторяет в «Бхагавад-гите» в самом конце. И он говорит, что в сущности, когда человек предаётся, то полностью меняется его личность, – меняется наше ментальное тело. Это полное предание значит полный отказ от своего эго – когда мы, опять же, принимаем волю Кришны в своей жизни и принимаем радостно. Почему людям всё-таки сложно это делать? По очень простой причине, – потому что они понимают, что если я предамся, то я буду кем? – Я буду никем. До тех пор, пока моя воля здесь, то я кто-то, правильно? А если моей воли нету, то я никто. А никто не хочет быть никем. Это очень сложная задача – быть никем. Вдруг моей воли не осталось, моей индивидуальности как бы здесь не осталось. И Бхакти Ракшак Шридхар Свами, духовный брат Шрилы Прабхупады, он очень красиво говорит об этом. Он говорит о том, что в сущности, это добровольное самоубийство. Об этом же говорил Бхакти-тиртха Махарадж – он говорил, что нужно умереть до прихода смерти. Отказ от своего эго значит по сути дела смерть эго. И это эго должно умереть раньше, – до того, как умрёт моё тело. Духовная жизнь – это смерть эго.
И Бхакти Ракшак Шридхар, он очень красиво сформулировал эту вещь. Он говорит: «Мы должны приучиться жить вместе с этим игривым абсолютом» (We have to learn to live with this playful absolute). Он непредсказуемый, он абсолютно игривый – он делает всё, что хочет, он вытворяет с нами всё, что хочет. И мы должны научиться с этим жить. Чувствуете, да? Непростая задача. И ещё раз это сарва-дхарман паритйаджйа – это не такая простая вещь. Отказаться от своего эго и принять все эти капризы игривого абсолюта в свою жизнь – это очень непростая вещь. И иногда Кришна – именно потому, что Он хочет принести нам благо, – причиняет нам кажущееся зло. Правильно? От кого всё это было? – От Него всё это было. Почему? Иногда люди спрашивают: «Почему столько страданий в этом мире?» Как вы ответите на этот вопрос? И людей даже не удовлетворяет этот ответ, что карма, и вы сами виноваты. А Бог-то куда смотрит?! Почему столько страданий в этом мире? Ответ очень простой – Кришна хочет. А почему Он хочет?
Как один преданный мне говорил: «У меня никак не вмещается это понимание… Сколько там их адов? 12 адов. И Кришна на флейте играет. Как это совмещается друг с другом?!» И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад объясняет эту вещь удивительным образом. Он говорит: «Почему? Потому что в этих страданиях, когда человек проходит через них, у него может появиться слабое чувство тяги к абсолюту». Держась как бы вдалеке от нас, Кришна испытывает нас. И мы, находясь вдалеке от Него, испытываем чувство нужды.
И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад говорит, что в этом чувстве нужды есть некий проблеск тяги к абсолюту, тяги к полноте. Я прочитаю эту вещь (это Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад – его слова): «Мы живём в ограниченном мире. Многие говорят: „Для чего Бхагавану посылать нам, живущим в этом мире, столько страданий?“. Ответ на это можно найти в одной шлоке из “Шримад-Бхагаватам“ (Бхаг., 10.14.8):
тат те ’нукампам су-самикшамано
бхунджана эватма-критам випакам
хрии-ваг-вапубхир видадхан намас те
дживета йо мукти-паде са дайа-бхак
Мы живём в ограниченном мире, в мире невежества. С этим согласится каждый, какие бы взгляды он не исповедовал. Держась вдалеке от нас, Бхагаван испытывает нас на расстоянии. Чувство нужды часто содержит в себе слабое ощущение Бога – ещё раз: чувство нужды часто содержит в себе слабое ощущение Бога. Когда это чувство Бога неожиданно становится в нас беспричинным и глубоким, тогда нами завладевает мучительное желание жить подле Него. Желание находиться рядом с чем-то частичным неизбежно оборачивается злом. А стремление быть подле полного целого вознаграждается благом с большой буквы».
Иначе говоря, в этом ощущении нужды есть некое чувство Бога. И Бог хочет, чтобы это чувство стало очень сильным, спонтанным. И это, собственно, и называется преданием себя: «Я хочу Бога, мне нужен Бог, – мне нужен только Бог. И никто другой не нужен. Никто другой не может дать мне полноты, которой я ищу в этом мире».
И мы, собственно, переходим к основной шлоке, которая описывает шаранагати, или предание. Давайте повторим вместе («Хари-бхакти-виласа», 11.417):
анукулйасйа санкалпах пратикулйасйа варджанам
ракшишйатити вишвасо гоптритве варанам татха
атма-никшепа-карпанйе шад-видха шаранагатих
Это шлока из тантр, – из агам, из панчаратры (вайшнава-панченатры), – из тантрических писаний, которые описывают процесс поклонения Богу (и в частности, процесс поклонения, мурти Бога). И там объясняется, что такое предание, – что есть шаранагати. И там говорится: анукулйасйа санкалпах пратикулйасйа варджанам, – три пары элементов, или три пары составляющих (анг) шаранагати описываются там.
Анукулйасйа санкалпах. Санкалпах значит что? Санкалпа значит «обет», да. Но санкалпа значит «решимость». Санкалпа значит «решимость». Анукулйасйа санкалпах: первое, с чего начинается шаранагати – это с решимости. Решимости действовать во благо Кришны (анукулйасйа санкалпах) – я объясню чуть позже более подробно, что это значит, но пока просто перевод – решимость действовать так, как это понравится Кришне. Пратикулйасйа варджанам – и отбрасывание всего того, что не нравится Кришне. Анукулйасйа санкалпах пратикулйасйа варджанам / ракшишйатити вишвасо. Что такое вишвасо? «Уверенность, доверие». Уверенность (ракшишйа ити вишвасо) – то что Он меня защитит. Гоптритве варанам татха. Варанам значит «принятие», – принятие Его, как моего защитника и как того, кто меня содержит в этом мире. Атма-никшепа. Атма-никшепа что значит? Да, полное предание, – отдание себя на волю (атма-никшепа). И карпанйе. Карпанйе что значит? Смирение, даинйа – ощущение себя низким, очень падшим. Шад-видха шаранагатих – это шесть составляющих шаранагати.
И я сейчас попытаюсь объяснять этот процесс. Но сначала, первое, что мне хочется сказать по этому поводу – это то, что даже из самого этого описания следует, что процесс предания себя растянут во времени. И последовательность, в которой эти элементы, или анги, предания себя изложены в этом стихе, очень важна. Хотя Бхактивинода Тхакур по-другому её начинает – с конца. Но мы возьмём именно этот стих:
анукулйасйа санкалпах пратикулйасйа варджанам
ракшишйатити вишвасо гоптритве варанам татха
атма-никшепа-карпанйе шад-видха шаранагатих
И эта растянутость во времени процесса предания, она лучше всего наблюдается в жизни Вибхишаны. Вибхишана кто был? Вибхишана был демоном, ракшасом, – братом Раваны. И можно увидеть все эти этапы предания на его жизни, – на примере его жизни. В молодости он, Равана и Кумбхакарна отправились совершать аскезу. Они совершали суровую аскезу на горе Гандамадане в Гималаях. Совершали суровейшую аскезу. В конце концов, Брахма появился перед каждым из них. И когда он дошёл до Раваны и спросил Равану: «Что ты хочешь?» Тот сказал: «О, я хочу могущества, силы, бессмертия. Чтобы никто не смог меня убить». И Брахма сказал: «Татхасту. Никто тебя не убьёт, кроме Рамы», – не так сказал, но… Тот в гордости своей не упомянул человека в длинном списке того, кто не может его убить. И поэтому его человек убил.
Он дошёл до Кумбхакарны, и полубоги задрожали от страха, в ужасе оттого, что если это чудовище, эта уродина, жуткая совершенно, станет ещё могущественнее к тому же, то им вообще несдобровать. И поэтому – он хотел произнести слово нитйа-твам, что значит «вечность», но богиня Сарасвати вошла на его язык, скривила его, и он произнес вместо этого нидра-твам, что значит «сон». И Брахма быстро сказал: «Будь по-твоему. Будь по-твоему. Спи спокойно, дорогой мой сын». Кумбхакарна получил сон.
И когда Брахма дошёл до Вибхишаны и спросил: «Вибхишана, ты чего хочешь?». Вибхишана стал думать, – был демоном, ракшасом, – и он стал думать: «Что мне надо? Что попросить?» Думал, думал, думал, потом говорит: «А-а. Хочу только любви, – ничего другого не хочу. Сделай так, чтобы я полюбил Бога – ничего другого не хочу». Когда Равана это услышал, он в шоке был: «Ты что, с ума сошел вообще?!»
И это первый шаг. Когда он попросил любви – это что значит? Анукулйасйа санкалпах. Первое что он сделал: «Я хочу полюбить Бога». И после этого прошло много-много, много-много лет, прежде чем он сделал пратикулйасйа варджанам. Тот кто любит Бога, он может общаться с Раваной? Нет. А Вибхишана жил в доме с Раваной, – в одном доме, в одном дворце, на одном острове, подчинялся ему; он был его министром, был его братом. Ему очень сложно было отказаться от этих привязанностей. И прошло много-много лет, прежде чем он отказался от него. Часто у нас то же самое бывает. Мы принимаем что-то благоприятное, – отказаться от неблагоприятного сложно. Напоминает вам это нашу жизнь? Вы вроде что-то приняли, Бога приняли. Отказаться никак не можем от дурных вещей. И Вибхишана смог отказаться от неблагоприятного, – от общения с Раваной, – только после того, как он пообщался с Хануманом. Почему он не мог раньше это сделать? Потому что у него садху-санги не было – у него была сплошная равана-санга. Никакой другой санги у него не было.
Хануман прилетел на Ланку, он увидел Вибхишану. Он видел, – он ходил и смотрел, кто что делает. И бОльшая часть демонов телевизор смотрели. (смех) Он дошёл до одного окна, заглянул и видит: «Какой-то странный демон. Уши торчат острые, клыки торчат, глаза раскосые. Перед алтарём стоит и поёт: рагхупати рагхава раджа рам / патита павана сита рам». И Хануман с ним пообщался. Вибхишана ему рассказал, что он чувствует. Он говорит: «Я только Раму люблю, – я никого другого не люблю». Поэтому Хануман, когда он прыгал по Ланке и поджигал всю Ланку, он тщательно дворец Вибхишаны обходил стороной, чтобы не дай Бог тот не загорелся. После того, как Вибхишана поговорил с Хануманом, у него появилась эта решимость бросить Равану. Он пришел к Раване и сказал: «Равана, слушай, отдай Ситу, пока не поздно. Верни Раме Ситу». Равана не захотел его слушать. Он поругался со всеми, он отругал всех.
И тут, если мы будем читать этот эпизод «Рамаяны», то мы поймём, что в общем-то порвать связи, которые у нас есть, – пусть даже неблагоприятные, – сложно. Этот эпизод, когда Вибхишана отказывается от всего неблагоприятного (т.е. от общения с Раваной, от своей зависимости от Раваны), – ему нужно было очень большую смелость проявить. Он стал ругаться с Прахастой. Прахаста – это премьер-министр Раваны. И Прахаста говорил: «Нет, мы их победим». Индраджит говорил: «Мы победим – мы герои». Он стал говорить: «Вы глупцы! Глупцы. И ты глупец, и ты глупец! Ты мальчишка! А ты просто льстец!» «А ты дурак! – сказал он Раване. – Неужели ты не видишь, что с тех пор, как ты привёз Ситу, – это всё равно, что кобру привезти сюда, ядовитую. Сплошные какие-то плохие предзнаменования. Отдай, отдай, отдай, отдай!» По сути дела, человеку нужно порвать все эти связи – это очень сложно (порвать связи, которые его связывают с дурным).
И когда Равана отказался от этого, Вибхишана вернулся к себе во дворец, сказал своей жене и своим детям: «Я улетаю. Вы оставайтесь здесь. Я пошёл предаваться Раме». И когда он взлетел, у него была эта уверенность. Слушайте, как это всё происходит по ступеням. Когда он взлетел, у него была полная уверенность в том, что Рам его защитит. Он вместе со своими четырьмя друзьями полетел к стану, где разбит был лагерь Рамы. Они долетели до лагеря Рамы. Обезьяны там были, – обезьяны увидели: снижаются ракшасы, на посадку идут. Но Вибхишана завис на безопасном расстоянии. Когда обезьяны увидели всё это, они переполошились, они стали хватать камни какие-то, кидать в него камнями. Он подлетел немножко выше, чтобы находиться вне досягаемости от них. Он увидел Сугриву и закричал: «Эй, Сугрива, скажи Раме, что прилетел младший брат Раваны, и он Его друг», – Рамы, в смысле. И висит там ещё – на безопасном расстоянии.
Сугрива побежал к Раме и говорит: «Прилетел младший брата Раваны, его надо убить. И чем скорее, тем лучше». Рама стал спрашивать у других: «А вы как думаете?» – Он был демократом в душе. Совет собрал: «Прилетел младший брат Раваны, что с ним делать?» Обезьяны стали говорить, надо его… Кто-то говорил: «Убить сразу». Кто-то говорил: «Давайте мы его стащим вниз, пленим. Поставим, чтобы за ним следили как следует». Кто-то говорил: «Нужно его испытать». Кто-то разные вещи предлагал. Потом до Ханумана дошло всё. И Хануман говорит: «А вы посмотрите, как он спокоен. Посмотрите, с каким спокойствием он прилетел сюда. Я же физиогномику знаю». Человек, если бы он обманывал – никогда бы с таким спокойствием не говорил. Он принял прибежище у Рамы – ясное дело, надо его принять, он нормальный, хороший человек, примите его. Сугрива закричал: «Ни за что! Он предал своего брата. Если он предал своего брата – Раму он тоже предаст. Надо его убить на всякий случай».
А тот висит и слушает всё это. Он висит там наверху, у него этот пропеллер включён, работает, – вниз не спускается. Т.е. он верит в Раму, но ещё не до конца. Ракшишйатити вишвасо, – когда он взлетел, у него была эта уверенность: «Рама меня защитит». И он ждёт, когда Рама что-то скажет. И Рама говорит: «Да конечно, его надо принять. Даже если он прилетел с не очень чистыми намерениями – надо его принять. Если он предался, Я должен его защитить». Он произносит тогда этот стих («Рамаяна», Йуддха-канда, 18.33):
сакрид эва прапанно йах
тавасмити ча йачате
абхайам сарвада тасмаи
дадамй этад вратам мама
Он произнёс этот стих, и Он рассказал историю. Он сказал, что охотник однажды в лесу поймал в силок птицу, – самца. И убил её. И потом темно стало, он подошёл к дереву и лёг под дерево. А на дереве было гнездо этой птицы. И его жена подумала: гость пришёл. И она знала, что этот гость убил её мужа. Но т.к. гость, – он принял прибежище, под сенью дерева находится, где они живут, – она говорит: «Ну раз мой гость, значит надо его накормить». И накормила его собой. И Рама говорит: «Если птицы такое делают, то почему мы не можем такого делать? Любой человек, который не делает этого, – не делает это только из-за страха. А у Меня страха нет. Если кто-то приходит и подчиняется, придаётся, то надо дать ему полную защиту. И это Моё обязательство, и это Мой обет».
И когда Сугрива это услышал, у него слёзы на глазах выступили. Сугрива – тот, кто кричал: «Убить его, убить его». У Сугривы слёзы на глазах выступили, и он сказал: «Рам, Харе Кришна. Ты прав» – Сугрива проникся этим. И в этот момент Вибхишана упал на землю. Ракшишйатити вишвасо гоптритве варанам татха, – он принял Раму, как своего защитника полностью. И когда он принял Раму как своего защитника, дальше: атма-никшепа-карпанйе, – он растянулся перед Ним и сказал: «Я Твой». И с полным смирением подчинился Ему.
Это, собственно, весь этот процесс, растянутый во времени – все шесть стадий, которые человек проходит в своём предании. Я ещё одну вещь скажу, и потом мы сделаем небольшое упражнение с вами: обсудим то, что мы услышали. Давайте посмотрим с вами эти три пары анг, или составляющих, предания:
анукулйасйа санкалпах пратикулйасйа варджанам
ракшишйатити вишвасо гоптритве варанам татха
атма-никшепа-карпанйе шад-видха шаранагатих
Первая пара: принимать и отвергать. Она к чему относится? – К уму. У ума есть эта функция – принимать и отвергать. Ум всё время делает это – это мне нравится, это мне не нравится. И первая пара этих функций шаранагати, первая пара шаранагати значит, что я – и у меня есть этот критерий, жёсткий критерий: это мне нравится, это мне не нравится; в уме это записано, программа есть, – шаранагати начинается с того, что я что делаю со своим умом? Я говорю: отныне мне будет нравится всё то, что нравится кому? – Кришне. И мне не будет нравиться всё то, что не нравится кому? – Кришне. Я отказываюсь от того, чтобы самому судить, чтобы мой ум был последней инстанцией, которая говорит: это хорошо, а это плохо. И это предание на уровне ума, или манаса.
Третья пара этих: атма-никшепа-карпанйе, – к чему имеет отношение? Атма-никшепа – полное предание своей атмы, своего эго. И карпанйе – смирение. К чему отношение имеет? К эго, правильно? Я поменял свой ум, когда я предался. Поменял свой ум с ума, который говорит: «Мне это нравится, мне это не нравится» в соответствии с уже записанной программой – на то, что нравится и не нравится Кришне. В третьей паре я меняю своё эго: «Отныне я не сам по себе, я не самостоятельный – я отдаю себя Кришне, я часть Кришны». Атма-никшепа-карпанйе – я остаюсь смиренным.
Вторая пара: ракшишйатити вишвасо гоптритве варанам татха, – к чему относится? У нас ум есть (есть манас), есть буддхи (разум, интеллект) и есть ложное эго (или эго). Эти три пары имеют отношение к трём функциям нашего сознания. Ум, который принимает и отвергает (и мы меняем свой ум). Разум, который постоянно ищет источника защиты. Из чего исходит разум или буддхи в этом мире? Он ищет, – он ищет, где лучше, где мне будет лучше. И разуму своему я говорю: «Мне будет лучше, когда я буду рядом с Богом». Это мой разум – с помощью разума я предаюсь, или я меняю таким образом свой разум: «Бог мой защитник. Защита приходит от Него». И эго я своё меняю, – я не хочу быть больше независимым. Иначе говоря, эти три вещи имеют отношение к нашему сознанию – к тому, как функционирует наше сознание на уровне ума, разума и ложного эго. И когда я меняю все эти три составляющих – означает, что я предался полностью.
Иногда люди думают, что предание значит отказ от разума. Но на самом деле это не отказ от разума – это замена материального разума на духовный разум. Есть замечательная история. Я расскажу эту маленькую историю про Шрилу Прабхупаду, и на этом мы перейдём к… Разум – это тот инструмент, с помощью которого я предаюсь. Гоптритве варанам – это самый полный что ли элемент шаранагати. Гоптритве варанам значит, что я принимаю Кришну, как своего защитника. И иногда люди думают, что если я думаю, то значит я не предался Кришне. Мне рассказали эту историю.
В 70-м году в Лос-Анджелесе была группа преданных (в Лос-Анджелесском храме), которые думали, что если мы планируем что-то, размышляем, пользуемся разумом, то значит мы мешаем Сверхдуше нами управлять, – вмешиваемся в этот процесс. Т.е. мы слишком полагаемся сами на себя. И философия была примерно такая: если отправлялись на харинаму, но забывали мридангу, то это значит, что Кришна хочет, чтобы мы просто сидели и читали книги в машине. Если отправлялись распространять книги и забывали книги, – это значит, что Кришна хочет, чтобы мы повторяли мантру целый день. Если отправлялись куда-то и забывали залить бензин в бак, то это значит, что Кришна хочет, чтобы мы остановились там, где машина остановилась. Предание, да? – Похоже на что-то, да? Как мы понимаем. И лидер их, он чувствовал себя неуютно – от такой философии, – но не мог сказать ничего, потому что люди говорят: «Это же Сверхдуша, – она же нами руководит! Если она нам не дала залить бензин, то значит ненужно было». И он не знал, как сформулировать это, и он написал Шриле Прабхупаде письмо и спросил, немножко робея у Шрилы Прабхупады: «Когда мы планируем санкиртану, – что это значит «предаться Богу»?» Шрила Прабхупада сразу же всё понял и написал в ответ: «Предаться, – значит пользоваться своим интеллектом, значит пользоваться разумом».
И в этих шести вещах, – ещё раз, – главными являются две центральных: Кришна защищает меня, и я принимаю Кришну как того, от кого исходит защита. И это можно сделать с помощью разума.
И у нас уже много времени. Устали наверно, да? Сейчас мы давайте обсудим вещи – повернитесь опять друг к другу по два-три человека, и я вам дам задание. Мы с вами, – подождите, давайте вспомним, о чём мы с вами говорили. Мы с вами сначала говорили о том, что, собственно, мешает, – как человек пытается найти защиту или прибежище в чём-то другом (не в Кришне). И как в этих попытках найти защиту, или прибежище в чём-то другом, он прибегает к каким-то другим методам, – полагается на другие способы духовного самосознания. Мы говорили также о том, что предание – это отказ от собственной независимости, это смерть собственного эго, смерть нашей независимой природы. Предание значит принятие, полное принятие воли Кришны по отношению к себе. И потом мы сказали с вами, что есть шесть этих составляющих, – шесть элементов предания:
анукулйасйа санкалпах пратикулйасйа варджанам
ракшишйатити вишвасо гоптритве варанам татха
атма-никшепа-карпанйе шад-видха шаранагатих
Шесть составляющих. И мы посмотрели, каким образом постепенно иногда это предание происходит. Как сначала мы принимаем что-то благоприятное, потом отвергаем неблагоприятное, потом начинаем всё больше и больше принимать что-то от Кришны, понимая, что Он защищает меня. Начинаем чувствовать это.
И задание на этот небольшой разговор такое: «Пожалуйста, расскажите какие-то истории своей жизни, когда вы принимали Кришну в своей жизни, пытались предаваться Ему и какой ответ вы от Него чувствовали. Как постепенно, делая какие-то первые шаги, вы чувствовали какой-то ответ от Кришны, – как Кришна приходил к вам на помощь, как Кришна защищал вас от чего-то». Это постепенная вещь, когда постепенно отмирает наша независимость, когда мы предаёмся и чувствуем, что Кришна откликается на это. Что именно вы ощущали. Причём, Кришна может откликнуться в виде какого-то чуда, но не обязательно чуда – Кришна может откликнуться просто в виде нашего внутреннего ощущения, ощущения защищённости, ощущения какой-то смелости большей. Т.е. давайте посмотрим с вами, как этот процесс предания конкретно реально работал в нашей жизни. Расскажите друг другу, поделитесь, подумайте, как это было. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Хотел у вас спросить, как вы – предались немножко? (смех) Очень важно реально почувствовать, как этот процесс действует, как Кришна постепенно откликается по мере того, как мы предаёмся Ему. Мы завтра с вами будем говорить о том, что есть три степени предания себя Кришне – три больших, скажем так сферы, когда человек предаётся. Или можно сказать сегодня. Завтра я могу подробнее сказать.
Первый шаг, который человек делает – это как раз он начинает делать то, что ему кажется приятно Кришне. Т.е. начинает ходить в паломничества, выходить на харинаму, делать какие-то вещи, про которые он слышал, что Кришне это нравится. Принимает в своей жизни какие-то правила. Но поначалу он действует формально – у него не произошло этого глубокого предания внутри, и всё это случилось на каком-то достаточно поверхностном уровне: «Ну да, принял это в свою жизнь». И он стал преданным, он одел другие одежды, он носит какие-то другие знаки, он изменил образ своей жизни какой-то. Это первый уровень предания себя.
Второй уровень предания себя – гораздо глубже. Второй уровень предания себя или работы со своим эго – это когда человек вдруг начинает понимать, что мне-то ничего не принадлежит; что всё то, что я привык считать своим (моя репутация, мои достижения, мой муж или моя жена, моя собственность, мои дети), всё это принадлежит Кришне, Богу. Всё это – Его! И мне нужно заботиться об этом, как о Его собственности. Т.е. вначале человек принимает что-то в свою жизнь. На втором этапе (когда он становится мадхйама-шаранагатой – человеком, предавшимся в средней степени) он отказывается от «моего», понятия «моё». Всё принадлежит Кришне – моего ничего нету тут. И тогда те же самые принципы, которые он исполнял, он начинает исполнять гораздо более глубоко – без чувства «моё». Он начинает делать всё то же самое совсем по-другому. По-другому входит в паломничества, по-другому повторяет святое имя.
И наконец, на третьем этапе он отказывается от этого «я» независимого. Он говорит: «Я Твой, я принадлежу Тебе, я полностью Твой; я частица Тебя; я принадлежу Тебе – не только моё, но я есть». И тут он уже позволяет Кришне делать всё, что хочешь с собой. И Кришна пользуется этим. Кришна приходит в восторг, говорит: «Да, сейчас». И мы будем завтра говорить об этих разных историях. Но не случайно именно в таком порядке происходит предание себя. Вначале я просто принимаю что-то.
Но тут также очень важно понимать, что это значит «принять». Анукулйасйа санкалпах пратикулйасйа варджанам. Шрила Джива Госвами объясняет очень хорошо эту вещь – можно даже записать это определение. «Принять всё благоприятное, – решимость принять всё благоприятное, – означает делать то, что доставляет удовольствие Господу и Его преданным, и принять в своей жизни то, что пробуждает во мне этот дух предания». Иначе говоря, анукулйасйа санкалпах состоит из двух аспектов, так же как и пратикулйасйа варджанам. Мы, первое – стараемся делать только то, что приятно, то что нравится Господу, Его преданным, всему тому, что связано с Кришной. Мы стараемся делать только то, что они примут и то, что им будет приятно. Не то что мне приятно, не то что хорошо мне, не то что мне нравится – а то, что нравится им. Прежде чем сделать что-то я задаю себе этот вопрос: «Понравится это им или нет?»
Мы привыкли исходить из этого критерия, но по отношению к самому себе. Прежде чем сделать что-то, мы знаем: понравится нам это или нет. Если мне это нравится, – я это делаю. Если мне это не нравится – пратикулйасйа варджанам. Всё то, что пратикул (то, что мне не нравится) – я отвергаю. Всё то что мне нравится, я принимаю (санкалпах). Я с решимостью настроен это делать.
Предание значит – я думаю о том, понравится это или нет кому-то другому. Это не простая вещь. Не простая вещь, потому что мы не приучены к этому. Когда человек думает таким образом, у него появляется практически мистическое чувство, – ощущение того, он знает точно: понравится это человеку или нет.
Как мне один преданный писал письмо. Он рассказывал о своём опыте любви. Он говорит: «Я шёл на базар для того, чтобы купить цветы для моей любимой. Я думал, какие цветы ей понравятся. Я видел цветы, – я знал точно совершенно, мистическим образом, что именно эти цветы ей понравятся. Когда я приносил ей эти цветы, я видел: так оно и есть». Когда мы думаем об этом с точки зрения другого человека, – нам становится очень ясно. На самом деле у нас у всех есть эта чуткость или способность увидеть, почувствовать: нравится или не нравится другому человеку что-то.
И на этом уровне человек уже меняется кардинальным образом. Представьте себе, если мы действительно последовательно довели до совершенства один этот принцип – делать только то, что нравится Кришне. Будем мы другими людьми? Говорить только то, что нравится Кришне, думать только то, что нравится Кришне и делать только то, что нравится Кришне. – мы будем… Вообще все нас будут любить! Мы будем самыми замечательными людьми. Потому что не вот это противное, мелкое, слабое наше я будет говорить и кричать: «Я хочу, мне это нравится, я буду делать так» – мы исходим из каких-то более высоких принципов. Или хотя бы то, что нравится моему духовному учителю. И это значит предание. Предание начинается с того, что я думаю, понравится ему это или не понравится (то, что я сейчас делаю).
И это всегда чувствуется. Есть люди, которые пытаются служить. Но пытаясь служить, они не дают себе труда подумать, а понравится это тому, кому мы служим или нет. Хридайананда Махарадж говорил, что есть не три, а четыре вида страданий: 1) страдания от других живых существ, 2) страдания от ума, 3) страдания от стихийных явлений и 4) страдания от слуг (адхидасика-клеша). (смех) Потому что когда человек делает, что ему нравится и что ему кажется, нравится тому, кому он служит – это одно. А если человек реально задаёт себе этот вопрос: «А нравится ли действительно это тому, кому я служу или нет?» – то это совсем другое. Он получит ответ изнутри, – Кришна даст ему этот ответ изнутри, если он будет думать над этим.
И когда человек достигает совершенства в этом служении… Как господь Рамачандра – Он прославлял Ханумана. Хануман сделал всё идеальным образом, – больше того, что Рама ему сказал. Рама его послал на Ланку – он заодно сжёг Ланку, но ракшасов не убил, хотя мог бы вполне. Он сделал идеально всё то, что нужно, как и подобает слуге. Это первая вещь: анукулйасйа санкалпах пратикулйасйа варджанам – я без сожалений отвергаю всё то, что не понравится Господу или тому, кому я служу. Я отвергаю это полностью, безоговорочно, без всяких сожалений. Если какое-то моё настроение понравится тому, кого я люблю, – я принимаю это настроение.
Как в «Чайтанья-чаритамрите» описываются последние годы Шри Чайтаньи Махапрабху, когда Он испытывал что-то, – какую-то эмоцию, – и Рамананда Рай или Сварупа Дамодар Госвами, которые были рядом, они чувствовали эту эмоцию, и начинали петь песню, которая начинала питать эту эмоцию, волну эмоций.
И в то же время мы знаем другой пример отношений ученика и учителя. Это пример Рамачандры Пури и Мадхавендры Пури. Когда Мадхавендра Пури умирал, он испытывал это щемящее чувство разлуки с Кришной. Он плакал постоянно: «Я не услышал, я не понял, я не встретился с господином моей жизни» – повторял один стих всё время (Ч.-ч., Мадхья, 4.197):
айи дина-дайаридра натха хе
матхура-натха кадавалокйасе
хридайам твад-алока-катарам
дайита бхрамйати ким каромй ахам
Что делать мне? Я дина-дайаридра натха хе. Ты повелитель всех падших душ; Ты матхура-натха, Ты находишься в Матхуре. Что делать?! – Моё сердце, сжимается от разлуки с Тобой. И тут пришёл Рамачандра Пури и сказал: «А чего это ты плачешь? Осознавшие себя души не плачут. Ты же гуру! Ты должен быть счастливым в момент смерти». Мадхавендра Пури сказал: «Мало того, что я Кришну не увидел, ещё я этого негодяя в момент смерти вижу. Заберите его! Не хочу видеть. За какие грехи мне его Кришна послал в этот момент». И это пратикул, – когда человек не понимает, что находится у другого человека, которому он должен служить (что находится у него на сердце). Анукулйасйа санкалпах пратикулйасйа варджанам значит, что я полностью предаюсь в своём уме другому человеку и принимаю только то, что ему нравится, и отвергаю всё то, что ему не нравится.
И самый пожалуй удивительный пример этого в наших писаниях – это история со Шривасом Тхакуром. Шривас Тхакур – образец полного предания. И однажды ночью, когда Чайтанья Махапрабху вёл киртан, Шривас Тхакур вдруг услышал причитания в женской части своего дома. Он побежал туда и увидел, что его маленький сын умер от болезни. И женщины рыдали, плакали, – не могли остановиться. Шривас Тхакур сказал: «Чего вы плачете?! Душа не умирает. Он умер в тот момент, когда Сам Шри Чайтанья Махапрабху находится в нашем доме. Что может быть лучше?! Если вам нужно плакать – по крайней мере, не плачьте сейчас. Потому что мой господин танцует. Своими криками и причитаниями, пожалуйста, не испортите Ему настроение. Он испытывает экстаз любви к Кришне. Пожалуйста, не испортите этого своими криками».
Теперь, реально это для нас или нет? Он понимает: «Если моё горе не нравится Кришне, то я не буду испытывать горе. Если моё горе нравится Ему – я буду испытывать горе». В какой-то момент Чайтанья Махапрабху остановился и сказал: «Что-то случилось у вас, почему Я сегодня не чувствую привычного экстаза, привычной бхавы?» И Шривас Тхакур сразу же ответил: «Там где Ты, там экстаз. Там где Ты, там всё хорошо». Чайтанья Махапрабху сказал: «Что-то у вас наверное нехорошее случилось?» Шривас Тхакур сказал: «Как может что-то нехорошее случиться там, где находишься Ты?! Там, где находишься Ты, всегда всё хорошо». И другие сказали: «У него сын помер». И Чайтанья Махапрабху сказал: «Как ты мог?! Почему ты не остановил?» Он говорит: «Как я мог остановить Тебя?! Для меня главное не то, что случается со мной – главное, что случается с Тобой».
Эта степень предания или то самое совершенство: анукулйасйа санкалпах пратикулйасйа варджанам. Иначе говоря, это не такая простая вещь, – когда мы полностью принимаем то, что нравится другому человеку, и если это нравится ему, это становится моим законом; если это не нравится ему – я отвергаю это. Это первые шаги в преданности. И Джива Госвами также объясняет ещё одну вещь. Он говорит, что анукулйасйа санкалпах пратикулйасйа варджанам также означает: я принимаю всё то, что благоприятно, чтобы во мне развился этот дух предания себя. Анукулйасйа санкалпах значит, что я принимаю всё то, что способствует этой бхаве. Всё то, что помогает мне развить в себе это желание предаться Кришне – я принимаю, как нечто благоприятное. Всё то, что мешает этому, – я отвергаю.
Ну вот, наверное, это всё, что я хотел сказать сегодня. Мы остановимся на этом. И завтра мы попытаемся понять всё остальное, что ещё там осталось. И потом послезавтра мы завершим наше с вами описание. Мы сегодня с вами думали над этим, – над тем, как человек постепенно предаётся и опять же, что мешает ему в этом. И немножко более подробно посмотрели, что значит принимать всё благоприятное и отвергать всё неблагоприятное в нашей жизни. Может какие-то вопросы есть?
ВОПРОС: У меня возник вопрос. В истории, которую вы рассказывали про Ситу и Ханумана. До этого вы упоминали о том, что мы можем принимать прибежище и у преданного – для того, чтобы получить Кришну. А как вот понять пример того, что помощь Ханумана Сите была… Я понимаю, что Хануман преданный, и Сита преданная. Почему Она не приняла предложение Ханумана? Как пример того, что достичь прибежища у Кришны мы можем, приняв прибежище у преданного?
ОТВЕТ: Я думаю, что Сита вполне могла бы принять прибежище у Ханумана, и наверное, это не было бы нарушением принципа шаранагати. Но в данном случае, может быть, это не работало или не должно было бы работать, потому что, скажем так, у Неё уже было непосредственное прибежище от Самого Господа Рамачандры. Мы можем принять прибежище у преданного, когда у нас ещё нету прибежища Господа. Но когда у нас уже есть прибежище господа, и мы понимаем, что нам нужно прибежище у Него Самого, то тогда мы ждём чтобы только Господь нас спас. Ну и в любом случае, Её рассуждения были такие, что если ты Меня сейчас спасёшь, то все будут прославлять тебя. А Я хочу, чтобы все прославляли Раму. И Хануман, когда это услышал, он сказал: «Всё понял, да. Всё так и есть».
ВОПРОС: Для того чтобы заниматься чистым служением, нужно, как вы говорили, понять, что Кришне приятно – и делать это. Для того чтобы понять, нужно размышлять и думать. Но не всегда получается мыслить здраво. Что вы рекомендуете в этом случае?
ОТВЕТ: Не всегда получается мыслить здраво. Что я рекомендую в этом случае? (смех) Хорошо, спасибо. На самом деле, хороший вопрос. Откуда мы знаем, что приятно Кришне, а что неприятно Кришне? Есть много возможностей для злоупотребления этим. Например, мне рассказывали об одной идеальной семейной жизни, где жена точно знает, что приятно Кришне, а что нет. А муж полностью принимает её авторитет в этих вопросах. Она говорит мужу: «Сегодня Кришна хочет апельсинов». И муж, преисполнившись необычайного энтузиазма, покупает апельсины, которые хочет Кришна. Ну т.е. всё идеально. Жена знает, что хочет Кришна, а муж знает, что хочет жена (смех) – всё работает без сбоев.
Но по-настоящему мы можем узнать, что хочет Кришна – из шастр. Если по-настоящему отвечать на этот вопрос правильно, то для того чтобы мы узнали, что именно хочет Кришна (что благоприятно, что нравится Кришне, и что нравится преданным), мы должны знать, что написано в шастрах, мы должны знать, что нравится нашему учителю и каким образом другие ачарьи-вайшнавы также описывают этот вопрос.
Например, Шрила Джива Госвами описывает это в «Бхакти-сандарбхе». Это интересный момент, о котором он говорит в «Бхакти-сандарбхе». Он объясняет какие-то вещи, которые должен делать преданный. И в частности он говорит, что преданный должен повторять гаятри-мантру обязательно – естественно, человек, который получил второе посвящение. И на первый взгляд, гаятри-мантра – это некий элемент, скажем так, более низкого порядка, потому что в гаятри-мантре говорится о том, чтобы так или иначе Кришна дал какое-то направление в жизни – ну т.е. там нету что ли описания чистой любви Радхи и Кришны или ещё чего-то. Но Шрила Джива Госвами говорит, что т.к. в шастрах, священных писаниях, подчёркивается это, это значит, что это воля Кришны. И если человек не делает этого, то он нарушает волю Кришны. И человек, который не делает этого сознательно, нарушая волю Кришны, таким образом отступает от этого принципа шаранагати.
Иначе говоря, правильный ответ на этот вопрос очень простой. Если я хочу понять, что хочет Кришна, я должен под руководством своего учителя изучать шастры, которые мне скажут, что в этих шастрах, – какие наставления в этих шастрах, – относятся ко мне непосредственно. И тогда, выполняя эти наставления шастр, я буду непосредственно выполнять волю Кришны. И для этого нужен учитель, ачарья. Ачарья говорит: «Это важное наставление – это неважное наставление. Этим можно пренебречь – этим нельзя пренебрегать» – это должно быть в нашей жизни. Если человек делает это, то он выполняет принцип анукулйасйа санкалпах и пратикулйасйа варджанам.
Поэтому когда речь идет о шаранагати, очень важно понимать, что это не просто некий, скажем так, интуитивный, мистический процесс. Это процесс, в котором очень важную роль играют шастры, объясняющие человеку, что он должен делать.
ВОПРОС: Немножко свобода остаётся за преданным – даже если шастры есть. Кришна оставляет какую-то свободу. Например, преданный стоял перед Божествами и думал, как Их удовлетворить. И вспомнил шастру, что Кришне нравится пыль со стоп преданного. Подошёл и стал со своих ног пыль на Божество – экстаз для Кришны был, что…
ОТВЕТ: Это история, реально произошедшая однажды. Человек повернулся к Божеству и стал пыль со своих стоп на Него стряхивать, потому что Кришна говорит: анувраджами мад-бхакта, ??? (119:50 поправить санскрит) – «Я иду вслед за Своим преданным». Это история, описывающая определенный уровень преданности. Если мы сейчас повернёмся к Божествам и начнём копытом бить пыль на них, то Кришне вряд ли это понравится. Скажем так, на каком-то очень высоком уровне, преданный может такие вещи себе позволять, но на другом уровне – шастры регулируют. И нужно очень хорошо понимать, что я могу делать, что я не могу делать.
ПРОДОЛЖЕНИЕ ВОПРОСА: Вопрос в том и был, что если разум отключён, то даже шастры ты не сможешь понять правильно.
ПРОДОЛЖЕНИЕ ОТВЕТА: Да, естественно. Поэтому когда мы говорим о шастрах, мы всегда говорим о разуме. Шастра значат разум.
ПРОДОЛЖЕНИЕ ВОПРОСА: Что делать, когда разум отключён? Вы говорите: «Читайте шастры». И он прочтёт в шастрах: «Нужно пыль на Кришну скидывать».
ПРОДОЛЖЕНИЕ ОТВЕТА: Когда разум отключён, то ничего не поможет. Только нейролептики. (смех) Другого выхода нет. Если разум отключён, то что тут можно делать?! Разум отключён – надо скорую помощь вызывать. Поэтому я и сказал, что Шрила Прабхупада, когда у него спросили, что значит предаться, он говорит: «Предаться значит пользоваться разумом, который нам Бог дал». И это значит изучать шастры, это значит общаться с гуру. И в принципе, когда человек это делает, разум к нему возвращается. Т.е. в сущности, если речь идёт о разуме и о возвращении разума, то шастры приводят в чувство человека. Шастра нужна для того чтобы человек действительно понял, что ему нужно делать.
ВОПРОС: Вы вчера говорили, что шаранагати значит прийти к Господу и ничего не просить у Него. Нужно ли это сразу практиковать? Или это другой уровень? А до этого у нас какие-то желания есть, их надо просто удовлетворять?
ОТВЕТ: «Шримад-Бхагаватам» говорит (2.3.10):
акамах сарва-камо ва
мокша-кама удара-дхих
тиврена бхакти-йогена
йаджета пурушам парам
Что даже если у вас есть все желания, всё равно приходите к Кришне и просите исполнения этих желаний у Кришны, но только просто не считайте себя шаранагатами. Шаранагата значит: я прошу Кришну о чём? О защите прошу Кришну. У меня есть это понимание того, что только Кришна меня защитит и Он знает, что мне нужно. Если у меня есть какие-то желания свои, и я прихожу к Кришне для того, чтобы исполнить свои желания, то реально это значит, – это не бхакти. Это бхакти в гунах материальной природы. Если моё желание в гуне страсти, то это так сказать, «служение в гуне страсти». Если желание в гуне невежества, то и «служение в гуне невежества», – так сказать. Но это не служение в сущности! Служение начинается с того, что я понимаю, что мне ничего не нужно, что мне нужен Сам Кришна. И шаранагати начинается с этого понимания, – с того, что мне ненужно ничего другого, кроме Самого Кришны.
Иначе говоря, есть две больших сферы. Одна сфера – до той точки, когда мне кажется, что мне нужно что-то другое. И я могу пользоваться Кришной, как инструментом. Приходить к Нему, просить у Него чего-то. Другая сфера начинается с того, что я понимаю, что мне нужен Сам Кришна. Я прихожу к Нему и говорю: «Кришна, мне ничего не нужно, имея ввиду, что мне нужен Ты». Тут ничего другого не скажешь. Я могу приходить к Кришне, но просто надо понимать, что я вот на этом уровне нахожусь.
ПРОДОЛЖЕНИЕ ВОПРОСА: Скажите, а если это связано со служением. Скажем, Гуру Махарадж дал такой приказ и с этим связано – я спрашиваю.
ОТВЕТ: Если это мне нужно для того, чтобы служить гуру, то я могу прийти к Кришне и сказать: «Ты вообще кто такой?! Давай вообще, – мне гуру сказал, что надо делать». Нет, это факт. Человек, если его единственное желание, так или иначе, служить своему духовному учителю, – он может прийти к Кришне и сказать: «Кришна, что хочешь делай, я предавшаяся Тебе душа. Мой гуру требует этого». Это можно – это не будет нарушать принципа.
ВОПРОС: Есть степени возрастания духовной веры – духовная практика. Шраддха, потом садху-санга, бхаджана-крийа. И шаранагати на каждом уровне должно меняться, да?
ОТВЕТ: Естественно, да. Естественно. Шаранагати, или степень моего предания, степень моего отказа от моей независимости, будет разной на каждом из этих уровней. На уровне шраддхи – это совсем маленький росток. Дальше он становится больше и глубже. Сначала шраддха, потом садху-санга (когда я слушаю садху и в процессе слушания моё желание полностью предаться, – подчиниться, подчинить свою волю, – становится глубже). Потом бхаджана-крийа. Бхаджана-крийа значит, что я реально начинаю делать не то, что я хочу – это служение. И когда я начинаю служить, – т.е. делать не то, что я хочу, – я вдруг сталкиваюсь со всеми проблемами, которые есть у меня внутри. С моими собственными недостатками, анартхами – они вылезают. Когда человек служит, – особенно, если человек служит духовному учителю, – он неминуемо увидит все проблемы, которые есть у него. И когда он начинает видеть эти проблемы, вылезающие в процессе служения, о которых он раньше не подозревал, он постепенно начинает избавляться от них. Всё время оставаясь на этом уровне понимания того, что я делаю то, что хочет Кришна, и я хочу делать только это. И когда он доходит до уровня ништхи, то соответственно его предание становится более или менее полным. Т.е. он переходит на этот уровень мадхйама, – он понимает на уровне ништхи, что ничего мне не принадлежит. И дальше происходят разные ситуации уже с ним, которые мы будем завтра обсуждать. На каждом уровне – разные.
Ладно, хорошо, всё, спасибо большое.
