Семинар «Шарангати, или возвышенная наука предания себя», лекция 3

Семинар «Шарангати, или возвышенная наука предания себя», ретрит учеников, Германия, 2012 г.

Аннотация:

ПРАКТИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ ПРЕДАНИЯ; понятие шаранагати в разных сампрадаях; постепенный процесс преображения личности, восстанавливающий «обмен энергией» с полным целым; гоптритве варанам (надеемся только на Кришну и получаем всё только от Него) как главная составляющая шаранагати, включающая в себя остальные. Шаранагати как первый элемент садханы; последствия пренебрежения первоначальным преданием (оправдание себя, критика других, воображение себя предавшимся); продвижение в бхакти через углубление отказа от своего эго (независимости) и обретение абсолютной свободы (парадокс духовной жизни); избавление от грехов, как естественное следствие предания. «Победа над камой», «обретение духовного разума» и «изучение шастр» как синонимы шаранагати. БЕСКОРЫСТИЕ – УСЛОВИЕ для удовлетворения Кришны; предание как единственный способ победить вожделение и избавиться от корысти; беспрекословное послушание гуру как способ удовлетворить Кришну. Шастры и гуру как единственный способ понять, что нравится Кришне; разрешение противоречия между «оставь все дхармы» и «предайся Мне и следуй гуру». РАЗУМ – ГЛАВНАЯ ЗАЩИТА КРИШНЫ; разум как проводник воли Кришны; разум, приходящий в результате шаранагати как источник всего остального, что у нас есть; ожидание чудес как главное препятствие на пути предания себя, губящее сомнениями веру и разум; чёткое понимание проводников защиты Кришны в нашей жизни как условие сохранения веры и разума. Священные писания, как главный проводник защиты Кришны. 4 формы защиты священных писаний: 1) дхарма (учат, как оттачивать разум); 2) парихара (дают конкретные средства защиты); 3) безвыходные ситуации (учат превращать их в урок и принимать с благодарностью); 4) дивья-гьян, как самая большая защита Кришны (дают постоянное ощущение защиты, учат бесстрашию через понимание, что ты не это тело, а бессмертная душа).

Истории:

— Хорошо организованное чудо;

— Сатьябхама не пускает Кришну домой;

— Как у Камадевы появилось имя Кандарпа;

— Экстатическое пение ради погашения кредита;

— Ветер приносит Шьямасундаре арендную плату;

— Махапрабху «отчитывает» Шриваса за тунеядство;

— Как мангуст нашёл постель в волосах Радханатхи Махараджа;

— Кришна доказывает Арджуначарье, что Он Сам всё Своим преданным приносит;

— Шрила Прабхупада отправляет Шьямасундару за деньгами к Джорджу Харрисону;

— Рамеш Баба принимает решительные оборонительные меры против леопарда-людоеда;

— Рама выкупает из тюрьмы сборщика налогов, построившего Ему храм на чужие деньги;

— Сатьябхама расспрашивает Кришну: почему тот Арджуну любит больше Юдхиштхиры.

 ***

ЛЕКЦИЯ: Вайшнава-тантра предписывает, что шаранагати состоит из шести элементов: 1) решимость делать всё то, что удовлетворяет Кришну и Его преданных, – всех тех, кто связан с Кришной; 2) отказ от всего того, что доставляет неудовольствие Кришне и Его преданным, – решительный отказ; 3) ракшишйатити вишвасо – уверенность в том, что Кришна защитит; 4) гоптритве варанам татха – и принятие Кришны как того, кто защищает нас (есть тонкая разница между этими двумя моментами, которые я, может быть, скажу сегодня, – как того, кто поддерживает нас, даёт нам все необходимое для жизни); 5) атма-никшепа – полное предание себя, вручение себя Кришне, подчинение себя Его воле и 6) карпанйе – смирение.

В некоторых вариантах этой шлоки вместо слова карпанйа, что может означать также трусость – мы знаем, что в «Бхагавад-гите» Арджуна употребляет это слово именно в этом значении (Б.-г., 2.7):

карпанйа-дошопахата-свабхавах

приччхами твам дхарма-саммудха-четах

йач чхрейах сйан нишчитам брухи тан ме

шишйас те ’хам шадхи мам твам прапаннам

Карпанйа. Он говорит: «Трусость охватила меня». И поэтому в некоторых вариантах этой шлоки употребляется слово акарпанйа. Я вам потом скажу, что это значит – любопытный вариант этой шлоки.

И как я уже сказал, сегодня будет самое важное, самое интересное и самое нужное занятие. Потому что нам нужно понимать, что это значит в нашей практической жизни, предаваться, отдаваться на волю Кришны. И в Шри-сампрадае, где очень большое значение предаётся этому процессу (прапатти), говорится, что предаться можно только один раз. Что это не длящийся процесс, – что достаточно один раз подойти к Кришне и сказать: таваивасми таваивасми, – «Я Твой». И всё, дело сделано, и больше ничего не нужно – всё остальное будет делать Кришна. А если не будет – это Его проблемы. Я же сказал, что я Твой, – я больше себе не принадлежу.

Но в нашей сампрадае предание, или шаранагати, является практикой, садханой. И садхана значит то, что я должен делать каждый день. С регулярностью, неизменно, всё время, – каждый день. Предание значит – каждый день я должен делать какие-то усилия в этом направление. Иначе бы это не называлось садханой. Шрила Джива Госвами перечисляет шаранагати, или шаранапатти, как самый первый элемент садханы, – то, с чего наша садхана, или практика бхакти начинается. И в этом отличие. И мы рассказываем об этом процессе именно с точки зрения садханы – что нам нужно делать практически каждый день.

И вчера мы с вами немного расширили синонимический ряд. В самый первый день мы сказали, что шаранагати равносильно чему? Вере (шраддхе) – шаранапатти лакшанам. Что шраддха всегда характеризуется этим пониманием – того, что я хочу предаться, подчиниться. И поэтому шаранагати – это начало духовной жизни. Шраддха, – если у меня появилась шраддха, – значит я готов сделать этот шаг в неизвестность, в пропасть. Синонимом шаранагати является также смирение. Смирение значит – я отодвигаю свою волю в сторону, я не пытаюсь настоять на том, чтобы именно по-моему было. Синонимом шаранагати является терпение. Я терплю всё то, что посылает мне Господь. Я принимаю это. Синонимом шаранагати, – это то, каким образом мы расширили вчера синонимический ряд, – является также ещё один элемент. Какой? Вчера мы говорили об этом вначале. Что ещё равносильно преданию себя?

Поздравляю вас, экзамен никто не сдал. Садху-санга, – общение с садху практически синонимично самому этому понятию шаранагати. Я, общаясь с садху, пойму необходимость предания себя. И если у меня не будет общения, – если у меня не будет общения с преданными, если я не буду слушать вайшнавов, – я никогда не предамся. В одиночестве человек предаться в принципе не может. Он может вообразить себя предавшимся, но он никогда не почувствует этого блаженного ощущения полной защиты от Кришны, которое приходит только в процессе полноценной садху-санги, или сознательного подчинения своей воли, воле садху, воле духовного учителя и в конёчном счёте, воле Кришны.

И мы говорили с вами также о проблемах – о том, что мешает нам предаться. Мешает нам предаться, соответственно… Что есть тогда антоним, или противоположное понятие с преданием? Если синонимом предания является смирение, терпение, общение с садху, то что является антонимом, противоположностью этого? Гордыня. Противоположностью этого понятия является моё нежелание подчиняться кому-то, т.е. подчинить кому-то свою свободную волю. Камадев, – другое… И кама, Камадев, – богом вожделение является Камадев. И у нас у каждого есть эта кама: «Я хочу! Я хочу!» Это практически первое, что учит ребёнок, когда начинает формироваться его эго. Как только эго начинает формироваться у человека, сразу же появляется: «Я хочу». И чем сильнее это эго, чем оно болезненнее, тем громче будет звучать это «я хочу».

И синонимом Камадева, – другим именем Камадевы, – является кандарпа. И что значит кандарпа? Кто-то знает, что значит кандарпа? Слово кандарпа произошло на заре творения, когда господь Брахма, пытаясь понять, как всё будет функционировать в этом мире, создал Камадеву. Потому что без Камадевы этот мир не будет функционировать должным образом. Камадев – один из самых главных героев этого мира. И как только он создал Камадева, первые слова, которые произнёс Камадев, – подойдя к Брахме, своему творцу, – он сказал: кам дарпа йами: «Кого сделать гордым? Кого прикажешь сделать гордым? Приказывай мне сделать кого-нибудь гордым, и я сделаю кого-то гордым. Я внушу, – я вложу в его сердце самостоятельное, независимое желание, – каму, вожделение, – которое будет заставлять его искать самостоятельного, независимого счастья в этом мире». И соответственно, поэтому шаранагати также равносильно отказу от камы или победе над камой. Я уже говорил, что некоторые люди говорят: «Как победить вожделение?» Есть один единственный способ победить вожделение – нет второго способа, нет другого пути для того, чтобы действительно победить вожделение, – это предаться. Когда человек меняет своё эго с эго независимого наслаждающегося, – гордого собой, своими достижениями и своей возможностью, своей способностью наслаждаться, – на эго покорного слуги, то вожделение уходит, естественным образом покидает нас. Даже не помахав рукой уходит, расстаётся с нами. И собственно, это как я уже много раз говорил, самое начало бхакти, потому что бхакти основано на желании удовлетворить Кришну.

Самая суть бхакти: анукулйена кршнану-шиланам, – это сварупа-лакшана определения бхакти. Сварупа, – самая суть, квинтэссенция бхакти, – анукулйена кршнану-шиланам (деятельность, которая принесёт удовлетворение Кришне). А удовлетворить кого-то невозможно, если у меня есть свои собственные цели. Послушайте внимательно и подумайте немного над этим фактом, – что если я преследую какие-то свои собственные цели или свои собственные желания (и если я даже делаю что-то, что по форме по идее должно удовлетворять другого человека), я никогда не смогу удовлетворить этого человека. Предварительным условием удовлетворения человека – значит, что я отказываюсь от своего желания и ставлю его желание вперёд, ставлю его волю вперёд. И поэтому с самого начала, когда Шрила Джива Госвами даёт определение шаранагати, – как он определяет шаранагати? Ананйагати твам. Это то, что у меня нет другой цели (ананйагати твам). У меня нет посторонней цели, у меня нет своей собственной цели, нет своего собственного мотива. Я не преследую чего-то своего, я не пытаюсь чего-то сам сделать. И тогда, если у меня нет этой своей цели, нету своего мотива, своей корысти, – в этом случае у меня появляется шанс удовлетворить Бога. Удовлетворить Его моно, только отбросив свой собственный мотив. И в этом смысле нужно очень хорошо понять, что это самое начальное условие. Иногда люди говорят, что я бы предался Кришне, я предамся Кришне, если… Попадались вам такие люди? – «Если Он мне даст мужа или даст жену. И как я могу предаться, если у меня мужа нет или жены нет?!».

Я помню, у меня был один знакомый. Давно я его уже не видел, – с тех самых пор, как однажды я его увидел на экадаши. О-о-о-н! Пришёл в ночь на Экадаши, он всю ночь постился и всю ночь пел – до этого он изредка приходил. Я спросил у него:

– А чего ты пришёл-то?

– Кредитов набрал.

(смех) Был как раз вначале кризиса, когда люди до этого понабирали кредитов, потом всё обрушилось. Напокупали себе машин, квартир ипотек и всего остального, и всё рухнуло. И он пришёл на Экадаши предаваться Кришне. И он всю ночь пел. Но в общем больше мы его не видели. Похоже, что Кришна не исполнил его желание.

Но это не предание – это фарс. Если человек начинает всё с этого, и если он ставит условие, если он говорит, что я предамся, «если…», «в том случае…», «когда то-то, то-то будет исполнено», то это всё фарс. Потому что это всё с самого начала – не предание. И когда человек не делает этого, т.е. не хочет предаваться, то что он начинает делать? Он начинает оправдывать себя, почему я не могу предаться. И много всегда можно найти причин: Кришна плохой, Кришна несправедливый, Кришна жестокий, Кришны нет (тоже хорошая причина не предаваться). Или если человек начинает выискивать недостатки: недостатки в других, недостатки в Кришне; какие-то объяснения, почему он не может: я больной, как я могу предаться – я же больной. Или самое отвратительное, что человек может сделать, он может вообразить, что он предался – он может придумать себе. Он думает: «О-о-о! Я такой преданный». Видели вы когда-нибудь таких преданных, которые придумали себе, что они предались, которые воображают себя периодически в этом качестве?

И поэтому когда Кришна видит, что человек по-настоящему предаётся – это редкая вещь – Кришна становится очень доволен. И Кришна удивительную вещь говорит в «Шримад-Бхагаватам» (в Десятой песне «Шримад-Бхагаватам»). Я не знаю, дойдём мы до этого или нет в нашем рассказе. После 236-й ануччхеды, которую мы ещё разбираем, Шрила Джива Госвами в 237-й объясняет, что человек может достичь совершенства, предавшись Кришне, но он достигает особого совершенства, если он предаётся гуру. И Шрила Джива Госвами подробнейшим образом объясняет: почему, что это за особое совершенство, каким образом это происходит. И там он цитирует стих, который произносит Сам Кришна (в связи со знаменитой историей, которую вы наверняка знаете). Эту историю Кришна рассказал Судаме-випре. Когда Он увидел брахмана Судаму, Он вспомнил о Своих школьных годах. Годах… (улыбка) – 64 дня. О 64-х днях, проведённых им в гуру-куле Сандипани Муни, когда они были вместе с Судамой, учились там. И Он вспомнил эту историю, как они вместе отправились в лес, как жена Сандипани Муни ночью поздно послала их собирать дрова – ей нужно было разжечь огонь. И когда они пошли в лес, полил страшный дождь. Стал ударять гром, молния сверкала. И всё вокруг, как это бывает в Индии, превратилось в озеро, – когда выпадает этот страшный тропический дождь, то всё! Дороги размывает, невозможно никуда идти, – можно только плыть. И они спрятались под деревом и продрожали всю ночь под деревом. И рано утром Сандипани Муни сам побежал к их поискам и стал кричать: «Кришна, Кришна, Кришна, где Ты, где Ты? Где Ты?». Он тоже искал Кришну. И Кришна произносит там стих очень важный, который нам всем нужно знать. Он говорит там (Бхаг., 10.80.34):

нахам иджйа-праджатибхйам

тапасопашамена ва

тушейам сарва-бхутатма

гуру-шушрушайа йатха

Он говорит в этом стихе (очень простой стих): нахам иджйа-праджатибхйам / тапасопашамена ва, – «Я не так доволен, когда человек поклоняется Божеству. Я не так доволен, когда человек повторяет мантру, – мантру, полученную от гуру в процессе посвящения. Я не так доволен, когда человек совершает аскезу, когда он медитирует на Меня». Шрила Джива Госвами объясняет этот стих именно таким образом – тапаса значит медитация на образ Господа (когда человек представляет себе образ Господа и медитирует). Упашамена ва – когда человек полностью умиротворён и отрешён, когда он не имеет ничего общего с этим миром, – он как бы отрёкся от него полностью. И Кришна говорит: «Я не так доволен всем этим». И упашанена так же значит, что… (я не помню точно сейчас) Упашамена значит отречение, спокойствие, но также, какое значение Джива Госвами даёт, – я сейчас не помню точно.

Но Я – Сверхдуша в сердце всех живых существ (тушейам сарва-бхутатма), Я становлюсь доволен (Я – душа всех живых существ) становлюсь доволен чем? Гуру-шушрушайа йатха – когда человек беспрекословно слушается духовного учителя. Гуру-шушрушайа йатха – Кришна Сам говорит это. Вспоминая об этой истории, Он говорит: «Когда я вижу, что человек предаётся, Я становлюсь очень доволен». Почему? Кто-то может ответить, почему Кришна становится так доволен этому? Почему Он доволен больше всего этому? Больше, чем медитации, больше чем повторению мантры? Когда человек просто исполняет волю духовного учителя, служит ему – почему Кришна так доволен становится? Потому что на самом деле в этом смысл прихода Кришны, в этом смысл всех шастр. Всё то, что хочет нам сказать Кришна – это одну вещь: постарайся подчинить Мне свою волю; постарайся предаться Мне, согласовать свою волю со Мной.

И соответственно, поэтому вся ведическая культура состоит из правил, которые должны научить человека подчиняться, предаваться, смиряться, слушаться. Чтобы в конце концов человек мог предаться Кришне. В ведической культуре с самого начала до самого конца говорится, что мать кто? – Бог. Отец кто? – Бог. Гуру кто? – Бог. Царь кто? – Бог. Все боги – кроме меня. И этот Бог, и этот Бог, и гость Бог, и ещё что-то Бог, и везде Бог – один я не Бог. А западная культура – она диаметрально противоположна. Она говорит: все не Боги, один я Бог. Западная культура учит этому, – индивидуализму: «Ты Бог! Твои желания самые главные. Ты должен исполнять свои желания». Гуманизм, так называемый. Эта философия гуманизма, плоды которой мы сейчас расхлебываем, на своей шкуре испытываем, она начинается с этого, – что ты главный, твоя воля главная, нужно исполнить так или иначе свою волю. Ведическая культура учит преданию. Ведическая культура с самого начала до самого конца учит, как предаваться безоговорочно.

И когда человек делает это, он в конце концов, учится отказываться от своего эго, и таким образом он продвигается в бхакти. Продвижение в бхакти есть ни что иное, как углубление этого состояния отказа от своего эго во имя Кришны. И как это не парадоксально, это состояние приводит человека к абсолютной свободе. Мы хотим свободы, и чем больше мы пытаемся получить здесь свободу через свою независимость, тем в большее и более глубокое рабство попадаем. Но когда человек отказывается от своей свободы, и чем больше он отказывается от своей свободы, тем свободней он становится. Так что в конце концов Кришна становится его слугой.

Яшода привязывает Кришну, но. Но Шрила Шридхара Махарадж говорит, что если мы с вами захотим привязать Кришну, (смех) – Кришна привяжет нас. Она может привязать Кришну только потому, что она готова ради Кришны, – как он говорит, – ради одной капельки пота (чтобы утереть одну капельку пота с Его лба), она готова умереть тысячи раз. Степень её предания и любви настолько глубока, что она становится абсолютно свободной. И это один из многих, многочисленных парадоксов духовной жизни.

Таким образом, как я уже сказал, человек отказывается от эго своего. И когда он отказывается от эго (мы сейчас уже вплотную перейдём к новому материалу – очень важному сегодняшнему), он автоматически… Если он перестаёт действовать ради себя, то это означает, что у него никаких грехов нет. Кришна объясняет, – в этом суть «Бхагавад-гита», – Он говорит: «Когда человек убивает не ради себя, когда у него нет аханкрити-бхавы (этого чувства аханкары, – «я», «я сам», «я хочу», «я в центре»), то тогда даже убивая, он не убивает». Иначе говоря, такой человек не совершает никаких грехов. Он не делает ничего ради самого себя – всё то, что он делает, он делает не ради самого себя. Грехи остаются у человека только до тех пор, пока у него есть эта аханкрити-бхава, или понимание того, что мне что-то нужно. Иначе говоря, когда человек предаётся, у него все грехи уходят естественным образом. Но что это значит? Это не значит, что он начинает убивать направо и налево. Иногда люди – это самое подлое извращение текста «Бхагавад-гиты»… Да, в «Бхагавад-гите» Кришна, чтобы подчеркнуть этот момент, говорит: «Когда у человека нет аханкары, то даже убивая он не убивает». Но Он делает это, – Он произносит это слово, чтобы подчеркнуть этот момент: «Даже убивая, он не убивает». И мы знаем, – даже солдат, когда он убивает, он повинен в этом? Нет. Даже его никто судить не будет! Обычный солдат, который исполняет приказ, он не подлежит наказанию никакому. И Кришна говорит о том же самом, – если человек предался, действует не от себя, то у него никаких грехов нет, никаких грехи не прилипают к нему. И поэтому все эти страшные рассказы про вайшнавов, которые предаются, а потом убивать начинают всех, кого не лень…

Был этот фильм в начале 90-х: «Трудно быть молодым». И там разговаривали с разными представителями молодёжи в 90-е годы (Советский Союз открылся) – латышский режиссёр какой-то делал этот фильм. И он спросил у преданного: «А если гуру вам скажет убить всех велосипедистов, вы убьёте или нет?» И преданный сказал: «Ну если гуру скажет, конечно убью». Но сам по себе вопрос – дурацкий вообще. С чего ради гуру будет говорить убивать всех велосипедистов?! Гуру учит тому, чему учат шастры. Кришна есть всё. И если мы стараемся принести благо Кришне, – это значит, что мы автоматически приносим благо всем живым существам. Гуру не будет учить убивать велосипедистов, или по крайней мере он должен показать, где в шастрах написано, что надо убить всех велосипедистов, чтобы полное счастье на Земле наступило. (смех)

И это очень важный момент. И сегодня это будет одним из ключевых моментов нашего разговора, – связь этого предания с шастрами. В самой «Бхагавад-гите» Кришна говорит (Б.-г., 16.24):

тасмач чхастрам праманам те

карйакарйа-вйавастхитау

джнатва шастра-видханоктам

карма картум ихархаси

Основанием или доказательством того, что можно делать, чего нельзя делать, является шастра: тасмач чхастрам праманам те. Карйакарйа-вйавастхитау – что нужно делать, что ненужно делать. Если человек хочет это понять, то есть шастра. И гуру учит шастре. Если гуру не учит шастре, а говорит от самого себя – это не гуру. Когда Шрила Джива Госвами доходит до этого момента, и он, отвечая на мысленные возражения оппонента, который говорит, что нужно пойти, спросить разрешения у гуру, чтобы служить вайшнавам. И дальше возникает вопрос: «А если гуру не разрешает служить вайшнавам?» И Джива Госвами, когда он доходит до этого места в своём описании, он буквально разводит руки и говорит: «Ну если у вас такой гуру, то я ничего сказать не могу. (смех) Я на этот вопрос ничего ответить не могу, потому что, что это за гуру такой, который вам не разрешает служить вайшнавам?!»

Иначе говоря, гуру должен учить шастре. А в шастре говорится: надо служить вайшнавам. И поэтому, если гуру учит чему-то противоположному шастрам, «то это ваша проблема – не надо было с самого начала такого гуру принимать». Не надо было принимать кого-то, кто говорит: убивайте велосипедистов. Да, гуру надо предаться, но сначала надо понять, кто такой гуру и почему мы предаёмся именно этому гуру – потому что он пытается научить нас шастре, и это есть его прамана.

Но когда мы исполняем правила шастр – и я закончил на этом вчера (это было, пожалуй, самое главное из всего того, что я пытался сказать или объяснить вам вчера). Что эта анукулйасйа санкалпах пратикулйасйа варджанам – это решимость делать только то, что доставляет удовольствие Кришне и вайшнавам. И понять, что доставляет удовольствие Кришне и вайшнавам, я могу откуда? Из шастры и от гуру – только из этого я могу понять, что же действительно доставляет. Поэтому я начинаю следовать наставлениям шастр. Но!… И слушайте внимательно – в этом тонкая разница, но очень существенная разница. Анукулйасйа санкалпах значит, что я следую наставлениям шастр, – а до этого Кришна говорил (Б.-г., 18.66): сарва-дхарман паритйаджйа / мам экам шаранам враджа – отбрось все дхармы. А дхарма где изложена? – В шастрах. Т.е. Кришна уже сказал: отбрось всю дхарму. Правильно? А тут мы говорим: нужно отбрасывать всю дхарму. В чём разница-то? Нужно отбросить всю дхарму или не нужно отбросить всю дхарму? Нужно! Кришна же говорит: нужно отбросить. Правильно? Нужно отбросить, и следовать дхарме, потому что этого хочет Кришна. (смех)

Есть очень существенная разница между этими двумя формами следования дхарме. Одна – я следую дхарме, потому что я следую дхарме, потому что я праведный человек, – ну потому что я праведный, и я ищу прибежища в дхарме. А вторая – я пришёл к Кришне и говорю: «Кришна, защищай меня». И Кришна говорит: «Никаких проблем нет». Отбрось своё желание следовать дхарме, и следуй дхарме, потому что это говорю Я, потому что это Моя воля, потому что в шастрах изложена Моя воля. И это существенная, – хотя и очень тонкая, незаметная, – разница. Человек продолжает следовать дхарме. Об этом же говорит Рагхунатх дас Госвами. Он говорит («Шри Маннах-шикша», 2):

на дхармам надхармам шрути-гана-нируктам кила куру

врадже радха-кришна-прачура-паричарйам иха танух

Он говорит: «Отбрось дхармы, изложенные в шастрах и поклоняйся Кришне». Но поклоняться Кришне значит исполнять Его волю. Откуда я Его волю знаю? Из шастр, – но для меня это теряет самостоятельную ценность. Я следую этому, потому что этого хочет Кришна. И это очень существенная разница.

Однажды Сатьябхама спросила у Кришны: «Кришна, я вот смотрю на Твои отношения с Пандавами и вижу, что ты Арджуну любишь больше, чем Юдхиштхиру. А все любят Юдхиштхиру больше всех остальных. Юдхиштхиру все любят, а ты любишь Арджуну больше всех. Почему?» Как по-вашему, что Кришна ответил на это? Кришна дал на это очень важный ответ. Он говорит: «Потому что Арджуна, когда Я ему что-то говорю, он безоговорочно всё принимает и выполняет. А Юдхиштхира думает: соответствует это дхарме или нет. (смех) Арджуна знает, – что бы Я ни сказал, будет дхармой». Кришна сказал, что Арджуна знает – если я скажу Арджуне днём: сейчас ночь. Арджуна скажет: «Конечно ночь, ясное дело, Кришна». Потому что он знает, что Я могу превратить ночь в день, и у Меня никаких проблем нет – Кришна в своё время сделал это. На поле битвы Курушетра он сказал Арджуне: «Стреляй», – солнце уже зашло, солнце закатилось куда-то. И после захода солнца невозможно в соответствии с правилами дхармы стрелять. А там Джайадратха – его надо убивать. А солнце зашло. Кришна говорит: «Да стреляй – его надо… Поднимем солнце,– не проблема. С солнцем мы договоримся». Арджуна выстрелил. До сих пор ему это простить не могут. А на самом деле в этом суть: я следую воле Кришны. И если я знаю, что хочет Кришна, я буду это делать. И для меня в моём нынешнем состоянии единственный способ понять, что хочет Кришна – это знать шастры.

Это был вчерашний материал. Анукулйасйа санкалпах пратикулйасйа варджанам, – я следую шастрам, потому что это доставляет удовольствие Кришне. Почему? И это очень любопытный факт. В шастрах – я давал курс здесь знаменитый немного в широких кругах преданных: «Научные и практические основы сознания Кришны». И я пытался там объяснить, почему чётки из 108 бусин, а не из 109 или 110; почему ачаман нужно делать; почему тилака такая, а не какая-нибудь ещё. И хотя я всё это объяснял, на самом деле в шастрах никаких объяснений не даётся. Там не говорится – там говорится: тилака такая. И вопрос «почему?» не подразумевается. Почему? Потому что! Ответ на этот вопрос какой? – Потому что в шастрах так сказано.

Шрила Прабхупада тоже таким образом объяснял. Он говорил, что в шастрах говорится: «Коровий навоз чистый», – и там не объясняется, почему. Потом дальше он говорит: «Но учёные обнаружили, что это действительно так». Но на самом деле он почему чистый? – Потому что в шастрах так говорится. И почему в шастрах принципиально никогда ничего не объясняется? Почему 11-й день лунного календаря нужно поститься? А если две минуты от десятого дня было во время восхода солнца, то уже на 11-й день поститься ненужно, а нужно поститься на 12-й день? И вот надо сейчас это объяснять с помощью научных разных способов: «почему, если две минуты от десятого дня…», – а на самом деле никаких объяснений ненужно. Объяснение одно: потому что так написано в шастрах. Потому что это воля Кришны. И почему Кришна не объясняет? Потому что Он хочет что? Чтобы мы предались без объяснений, без дополнительных аргументов. Он говорит: раз так, значит так. Всё просто, – жизнь становится очень простой, никаких объяснений не надо. Я делаю это. Но тем не менее там нужны будут определённые вещи, – я оговорюсь об этом.

И в сущности давайте посмотрим, что значит шаранагати. Шаранагати значит эти шесть вещей. И шесть вещей означают перемену нашей личности. Первые две вещи: 1) я делаю не то, что хочу я, а то, что хочет Кришна, – то, что написано в шастрах; 2) я отвергаю не то, что я хочу отвергнуть, а то, что хочет, чтобы я отверг, Кришна. Мне нравится, чтобы душ был тёплым, – а Кришне нравится, чтобы душ был прохладным. Я залезаю под душ и говорю: шад-видха шаранагатих, – «я предавшаяся Тебе душа, Кришна». И делаю его тёплым. (смех) И говорю: «В последний раз, (смех) больше не буду». (смех)

Но что я хочу сейчас сказать, – то, что смотрите, как происходит этот процесс преображения. Вначале я принимаю критериями хорошего и плохого не то, что мне кажется хорошим и плохим, а то что написано в шастрах, то что говори гуру, то что утверждает Кришна. И я считаю это хорошим. Я принимаю это в конечном счёте. Когда я развиваю в себе привычку, я понимаю, что это хорошо. Пифагор очень хорошо по этому поводу сказал. Он сказал: «Выбери лучшее (т.е. то, что написано в шастрах), а привычка сделает это приятным». Лучшее вначале не очень приятное, но если ты привыкнешь, то это станет приятным для тебя. Т.е. я меняю себя в соответствии с этими принципами шастр, – свой образ жизни. И таким образом я привожу свою волю в гармонию с волей Кришны. Это первые два момента. Первые два аспекта шаранагати.

Что я делаю дальше? Ракшишйатити вишвасо гоптритве варанам татха, – я как бы встраиваюсь в эту систему. Я уже говорил, что такое предание. Предание значит восстановление своей связи с полным целым, – связи, которую я разорвал. И когда я встраиваюсь в это полное целое через добровольный отказ от своей свободной воли, через принятие воли Кришны над собой, то возникает связь между мной и полным целым. И я начинаю получать всё от этого полного целого – то, что я раньше пытался получать сам. Ракшишйатити вишвасо гоптритве варанам татха реально значит, что обмен веществ восстанавливается. Представьте себе: я был какой-то потерянной запасной частью, – частичкой целого. И я обратно вставился сюда, меня обратно пришили, – меня имплантировали обратно, восстановили мою связь. И я сразу же начинаю, – как только связь восстановилась, – что я начинаю получать от полно целого? Питание я начинаю получать. Соки я начинаю получать. И это очень важный момент. Это, собственно, тема нашей медитации сегодня: каким образом при восстановлении связи с этим полным целым, как это происходит, и как я начинаю получать питание, поддержку от этого полного целого. Гоптритве варанам татха и атма-никшепа – обмен энергией между полным целым и мной, восстанавливается полностью. И это реально значит, – формула очень простая: «Я служу только Тебе и получаю всё только от Тебя».

И третья пара означает, что я восстанавливаю своё эго настоящее: я часть целого – я не целое. Шрила Прабхупада очень хорошо это сформулировал. Когда к нему кто-то подошёл и сказал: «Шрила Прабхупада, я самый падший» – Шрила Прабхупада сурово на него посмотрел ледяным взглядом и сказал: «Ты никакой не самый». You simple insignificant – ты просто ничтожество! И это последний этап шаранагати, (смех) – когда я понимаю свои истинные размеры и свой масштаб в творении.

Но это… И сейчас мы начнём разговаривать об этом самом главном – об этом восстановлении обмена веществ, или обмена энергией с полным целым. Тут много всего интересного. Вначале мне хотелось вспомнить историю одну, – как это происходит, чтобы мы поняли. Это отдание себя на волю Кришны или восстановление связи, защита от Кришны – она тоже приходит хитрым образом. Радханатх Махарадж в своей книге замечательной рассказывает историю про то, как он жил на Варшане. И однажды он увидел, что Рамеш Баба, – они ложились спать на голой земле, на горе на этой, Ман-гархе (Это сейчас, если вы отправитесь туда, там замечательный храм, огороженный высокими стенами; внутренний двор, навес над ним. Но тогда там был полуразвалившийся маленький храмик, и ничего не было там; никаких стен, ничего – просто голая земля на вершине горы где-то в полной глуши) – и он увидел, что Рамеш Баба однажды ночью ложась спать, положил рядом с собой палку вот таких размеров. И Радханатх Махарадж у него спросил: «А почему вы сегодня палку рядом с собой положили?» Тот говорит: «Да вот, люди говорят – люди видели, в округе появился леопард-людоед. Он уже загрыз нескольких крестьян, быка загрыз». И он зевнул слегка и говорит: «Вечером люди видели, как он поднимался на нашу гору. (смех) Радханатха Махарадж посмотрел на эту палку, представил себе леопарда-людоеда, и говорит: «А как эта палка может защитить нас от леопарда-людоеда?» И Рамеш Баба, он ещё раз зевнул так: «Да никак. Защитить нас может только Господь. Но надо Ему показать, что мы делаем всё, что в наших силах. (смех) И мы должны показать, что мы свою роль выполняем». И с этими словами он заснул спокойно. Он говорит, самое удивительное, что я тоже заснул очень спокойно. (смех) Ничего не произошло. Т.е. да, в конце концов, мы должны полагаться на защиту Господа, но иногда мы должны Ему показывать, что мы своё дело делаем, – что всё, что от нас зависит, мы делаем для того, чтобы это сделать.

И Шрила Джива Госвами описывая эти 6 факторов предания, 6 факторов шаранагати, говорит, что 5 из них являются ангами или частями, разными членами этого, а одно является анги. Анги значит полным целым. Иначе говоря, если мы сделали полное целое, то части у нас есть автоматически – они естественным образом появляются. Он говорит, что этим анги, или полным преданием является 4-й элемент – что элементы, перечисленные в этом стихе, не равноценны. Одни – частичные вещи. И если человек, например, просто следует всему тому, что доставляет удовольствие Кришне – это хорошо, но это еще не всё (не полное предание). Но если он гоптритве варанам сделал (если он принял полностью Кришну, как своего кормильца и своего защитника), то тогда предание сделалось полным – всё остальное включается в эту вещь. Потому что смысл шаранагати именно этот. Шаранагати буквально значит «принятие покровительства». Принятие прибежища или принятие покровительства, но в сущности, смысл покровительства означает, что да, я, собственно, понимаю, что защитить меня в этом мире может только Кришна, что только Бог может защитить и только Он даёт мне прибежище. И мы сегодня будем говорить как раз об этом: гоптритве варанам, – что значит принять Кришну, как своего защитника и того, от кого всё зависит.

И иллюстрируя этот момент, Шрила Джива Госвами цитирует стих из Третей песни «Шримад-Бхагаватам», где господь Брахма, обращаясь к Кришне говорит: «Ты есть повелитель трёх миров, дающий кшему». И тут ключевое слово – кшема. Кшема что значит? Йога-кшемам вахамй ахам (Б.-г., 9.22). Кшема? Кшема значит «благополучие», «всё необходимое нам». Кшема значит то, что нам нужно для того, что бы мы жили. И это понимание – вначале гоптритве варанам стоит понимание того, что в конечном счёте что бы мы ни получали, мы получаем от кого? – От Кришны. Кришна всем даёт всё – всё приходит от Него. Через разные каналы… Некоторые люди думают, что они получают пособие социальное от государства. Но на самом деле кто даёт социальные пособия? – Кришна. А это понимание того, что Кришна кормилец всех, – что Кришна уже кормит всех, – оно очень важное.

Вначале я должен понять, что Кришна всех кормит. Есть история, – она все-таки про Сатьябхаму, а не про Рукмини – типичная история про Сатьябхаму. Кришна стал приходить домой поздно – задерживался. И Сатьябхама была недовольна – она открывала, ворчала. Сатьябхама – у неё есть настроение вама-бхага (левое настроение), – она всё время ссорится с Кришной. Спорит, ругается. Кришна пришёл, она говорит: «Ты чего так поздно?!» Встретила Его у дверей и стала говорить: «Ты чего так поздно?! В следующий раз придёшь так поздно, – не пущу домой больше». Кришна говорит: «Что Я могу сделать? Мне нужно всех накормить. Я просто ходил, кормил всех. И Мне нужно всех накормить. Если Я не накормлю, – все голодать будут». Она покачала головой и подумала: что только не придумают мужья, чтобы оправдаться, что они приходят не вовремя. На следующий день она подумала: всё закрою дверь.

Стемнело, солнце опустилось, час, другой, третий, – поздно. Она решила: всё – закрыла на ключ дверь своего дворца. Через какое-то время стук – она не открывает. Стук настойчивый: тук-тук-тук-тук, – она не открывает. Стук в окно: «Открой! Открой! Открой!» Она выглядывает в окно и говорит:

– Кто там? Кто это пришёл?

– Кришна. Это Я, Кришна, впусти меня.

– Не пущу. Я Тебе обещала, не пущу.

– Ну что Я могу сделать? Я всех кормил, – Я же должен всех накормить. Что мне с этим поделать? У Меня много дел, ты пойми.

Ну она нехотя пустила Его, но была недовольна очень. На следующее утро Кришна ушёл опять рано утром. Она говорит: «В этот раз приходи как следует». Она сидит сама перед зеркалом, тилаку наносит. Ставит утром тилаку и вспоминает, как Кришна говорит: «Я всех кормлю, Я всех кормлю, Я всех кормлю. Мне некогда, Я занятый». Она подумала: «Дай-ка я Его проверю». В этот момент муравей полз по зеркалу. Она взяла муравья и положила в коробочку с тилакой и закрыла его. Сидит и ждёт, когда Кришна вернётся. И опять ночь, один, другой час после захода солнца. В конце концов, стук в дверь:

– Пусти.

– Не пущу.

– Ну как не пустишь?

– Кормил что ли всех?!

– Ну конечно кормил, сколько можно тебе объяснять? Кормил, конечно, кормил.

– Всех?

– Всех, и даже муравья.

Ей неловко стало, у неё там румянец появился. «Наверное – про себя подумала – наверное слуги мне рассказали». И тут Кришна говорит: «Да нет, слуги мне не рассказывали. Я просто Сам знал, и поэтому заблаговременно о нём позаботился и четырёхдневный запас еды на всякий случай туда положил». Она побежала, открыла коробочку и видит: муравей сидит. А у неё, когда она себе бинди ставила (бинди ставят – кункума вместе с рисовой мукой), и кусочек этой бинди с рисовой мукой упал туда. И муравей сидит и ест эту бинди. Кришна говорит: «Ну теперь ты поверила Мне, что Мне нужно всех накормить?» В конце концов, Кришна всех кормит. Всё приходит от Кришны. И Сатьябхама сказала: «Я не знаю, кого Ты там кормишь, но я точно знаю, что с Тобой непросто».

Но это понимание, – слушайте, это очень важный момент, – когда преданный понимает это и предаётся Кришне, то он начинает думать внутри: «А зачем мне, собственно, беспокоиться самому? Кришна и так всё сделает. Мне нужно беспокоиться о Кришне – Кришна побеспокоится обо мне». Когда преданный беспокоится только о том, чтобы стать ближе к Кришне, то Кришна Сам берёт на Себя заботу о нём. Есть этот стих в «Бхагавад-гите». (Б.-г., 9.22) Какой стих?

ананйаш чинтайанто мам

йе джанах парйупасате

тешам нитйабхийуктанам

йога-кшемам вахамй ахам

Это очень важный стих во всей «Бхагавад-гите» – очень важный. Этот стих (это 22-й стих из 9-й главы «Бхагавад-гиты»). До этого Кришна объясняет, что есть люди, которые заботятся о себе, и ради собственного блага хотят попасть куда? Куда обычно хотят попасть религиозные люди? – В рай. И он говорит: есть люди, которые пунья, – которые накапливают пунью, накапливают своё благочестие; которые хотят, чтобы у них было побольше благочестивых заслуг, чтобы они попали в рай. И что потом с ними случается? Они снова падают в этот материальный мир и опять пытаются заработать благочестие – поднимаются и опускаются. Он говорит, что когда пунья исчерпывается их, то они снова опускаются сюда. И произнеся это, Кришна со слезами на глазах произносит следующих стих:

ананйаш чинтайанто мам

йе джанах парйупасате

тешам нитйабхийуктанам

йога-кшемам вахамй ахам

Но есть другие люди, которые не думают о своём благополучии. Те люди – религиозные люди, – которые хотят жить праведной жизнью, но в конце концов, они движимы эгоистичными мотивами, вот что с ними случается: они поднимаются, падают, поднимаются, падают; в конце концов, деградируют. Но есть другие люди: ананйаш чинтайанто мам. Они постоянно… Чинтайанто что значит? Чинтана? Чинта – «думают» и «беспокоятся». Ананйаш чинтайанто мам – о ком они беспокоятся? – Обо Мне! Есть другие люди: ананйаш чинтайанто мам, – которые постоянно беспокоятся обо Мне. Йе джанах парйупасате, – и они поклоняются Мне парй упасате (они не просто поклоняются мне, а парй упасате). Парй значит «совершенным образом поклоняются Мне». Они постоянно думают только о том, чтобы сделать что-то для Меня: йе джанах парйупасате. Ананйаш чинтайанто мам / йе джанах парйупасате.

Тешам – «им». Нитйа абхийуктанам – это слово (нитйа абхийуктанам) очень важное. Нитйа абхийуктанам значит – Вишванатхх Чакраварти Тхакур объясняет это слово, нитйа абхийуктанам, как те люди, которые ни о чём другом не думают. Нитйа абхийуктанам – они никого другого знать не хотят. Тешам нитйабхийуктанам – они только на Мне сосредоточены, поставили Меня только своей целью. И поэтому этот стих как раз описание шаранагати. Тешам нитйабхийуктанам – что Я делаю для них? Йога-кшемам вахамй ахам, – а таким людям Я сохраняю то, что у них есть и приношу всё то, что у них недостаёт. И Кришна говорит: йога-кшемам вахамй ахам, – Я Сам несу это.

Когда ачарьи прошлого комментируют этот стих, они говорят, что как отец семейства несёт в дом всё то, что нужно в корзинах, – точно так же Кришна начинает нести всё в дом для такого преданного. И возникает вопрос: «А вахамй ахам правильное слово?» Вахами значит «я несу». Может быть лучше каромй ахам (я организую всё так, что у них всё получается). И Кришна очень настойчиво говорит: ни каромй ахам – вахамй ахам. Я Сам несу! И Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит, что Кришна для Него, – когда человек в таком состоянии находится, – для Него, принести ему что-то такое же удовольствие доставляет, как для любящего нести на руках свою любимую. Он поднимает свою возлюбленную на руки и всё, что нужно ей приносит сам – он заботится о ней.

Иначе говоря, Кришна здесь обещает эту вещь: «Если человек думает обо Мне, Я буду думать о нём. И буду делать это с радостью. Это Моя радость! Я не могу не думать о нём, потом что он думает только обо Мне. Я буду всё, что нужно, для него приносить, если он находится на этом уровне предания себя». И мы все знаем эту историю, – слышали наверняка эту историю, – про Арджуначарью, который жил в Пури. Этот Арджуначарья никак не мог понять, – и он, в конце концов, зачеркнул вахамй ахам и написал: каромй ахам – «Я устраиваю так, что всё у них есть». Потому что он сам нищий был – у него ничего дома не было; он иногда ходил, милостыню просил, возвращался. Мы помним, что случилось. Что случилось? Кришна пришёл к дверям его дома, – после того, как он зачеркнул (и жена осталась с огромной корзиной – в корзине было всё, корзина ломилась от снеди), – в образе маленького мальчика и сказал: «Твой муж велел мне это принести». Когда мальчик повернулся, она увидела у него кровоточащие шрамы на спине. И она спросила: «Что такое?» Он говорит: «У тебя муж такой злой – и шрам этот был такой перекрёстный – муж у тебя такой злой. Он отругал Меня за что-то – Я не знаю, за что» – сказал Кришна и заплакал. Эта жена, она не могла успокоиться: «Муж такое сделал?!»

Когда муж пришёл, она с порога стала его ругать: «Ты что?! Ты вообще! Зачем? Ты как? Ты как мог? Он ничего не понимает – она говорит:

– Ну как?! Вот прислал мальчика с корзиной, а у мальчика шрам. Ты что?! Ты зачем?

– Какой мальчик? Какая корзина? О чём ты говоришь? Какой шрам?

– Да мальчик! Мальчик пришёл, и сказал, что ты его отругал, побил его.

Он зашел и посмотрел на свою рукопись «Бхагавад-гиты», где он зачеркнул вахамй ахам и заплакал. И Кришна говорит здесь, что если человек предался Мне, Я всё, что надо ему дам. Но есть условие: ананйаш чинтайанто мам / йе джанах парйупасате – которое нельзя имитировать. Нельзя просто прыгнуть на этот уровень. Но когда человек думает только о Кришне, Кришна Сам побеспокоится об этом преданном.

И есть много примеров этого. Мы сейчас будем говорить о каких-то примерах этого всего. Но реально это значит что? Это значит, что человек не просит ничего лишнего себе – он довольствуется тем, что Кришна посылает, и Кришна приносит Сам в разных видах, разных формах. Один пример – в прошлом году Шьямасундара прабху рассказывал. Шьямасундара приехал на сорокалетие ИСККОН в России, и он говорит, что вначале мы предались Шриле Прабхупаде полностью. Шрила Прабхупада приехал в Сан-Франциско – мы были хиппи, мы сняли какое-то знамя, у нас не было денег. Он говорит: «Однажды, рано утром я шёл на мангла-арати. И уже в этот день подходил срок, когда нужно было платить за аренду. А у нас ни копейки. Мы сняли это здание под храм – ни копейки нет. Я иду на мангла-арати – полностью предавшаяся душа. Не понимаю, что будет. Мы идём вместе с Малати в храм. Пустынные улицы, никого нет. Сан-Франциско, рано утром, 4 часа утра. Вдруг – говорит – ветер подул. И видим какие-то бумажки несутся. Присмотрелись, а это сто долларовые бумажки ветер несёт». (смех) Он говорит: «Таких чудес много было», – когда человек предаётся, эти вещи начинают случаться.

Он рассказал другую историю, – совершенно тоже поразительную, тоже вы может быть слышали её, – про то, как с Джорджем Харрисоном у них отношения строились. И он тогда подружился с Джорджем Харрисоном, и он знал: единственное, чего я не должен делать, это просить у него денег. Потому что у него все остальные просили деньги. А я с ним дружил, и поэтому Джордж ценил меня – и практически мне было позволено всё. Но я знал, что стоит мне попросить денег, – наши отношения разорвутся. И однажды Шрила Прабхупада, когда ему нужно было напечатать, – пришли гранки только что книги «Кришна», которые в печати должны были быть, а денег на печать не было, – Шрила Прабхупада позвал Шьямасундару и говорит: «Иди, попроси у Джорджа денег на печать книги о Кришне». Он говорит: «Я был в шоке. Я был в полном шоке. Я знал, стоит мне произнести это, – всё, наши отношения разорвутся, мы всё потеряем». Шрила Прабхупада посмотрел на его вид – он нерешительный, он не понимает, он даже ничего не сказал, но просто по виду было видно.

Шрила Прабхупада улыбнулся и говорит: «Не волнуйся, Кришна всё устроит. Иди и попроси, – просто попроси». Он говорит: «Я поехал к Джорджу, и мы провели целый день вместе с ним. Я не решался раскрыть рот, – я был весь внутри напряжён. Как я у него попрошу деньги? Потом, в конце концов, они поужинали, и Джордж расслабился. Они сидели». Он говорит, в этот момент я решился: «Джордж, ты знаешь, нам нужны деньги». Когда я это произнёс – всё. Я по лицу Джорджа понял: конец, всё, это конец. Он говорит: «С каким трудом… Я предался Шриле Прабхупаде в этот момент. Шрила Прабхупада меня послал – я не от себя». Я стал говорить: «Нам нужны деньги на печать книги о Кришне». В этот момент вдруг загремела молния, гром, и электричество выключилось, и настала кромешная тьма. И гром гремел, молния била. И в тот момент, когда он сказал: «Нам нужны деньги на книгу о Кришне». И потом через несколько секунд свет опять возник. Джордж засмеялся и сказал: «С такими аргументами сложно спорить». (смех) Сложно на это что-то возразить. (смех) Шьямасундара прабху говорит: «Я лично сам был свидетелем этого».

Когда мы предаёмся Кришне полностью, и начинаем думать только о Нём, о Его интересе, Кришна начинает делать чудеса. Он начинает что-то делать. Я сейчас расскажу одну историю, потом мы сделаем небольшое упражнение, как всегда, очень важное. История эта – одна из любимых моих историй. Про то, как Кришна выполняет желания Своего преданного. Это история про Рамадаса (это из Бадрачалам) Бадрачалам – это место на берегу реки Годавари. И там стоит один из самых знаменитых храмов Рамы в Индии. Божества Ситы, Рамы и Лакшманы самопроявленные там. С этим тоже связана история небольшая, – что однажды…

Бадрачалам находится в джунглях. Если будете когда-нибудь в Андхра-Прадеш, то обязательно приезжайте в этот храм. И в этом лесу густом Рам во время Своего изгнания четырнадцатилетнего жил какое-то время с Ситой и недалеко оттуда была пещера Шабари, – этой охотницы, которая накормила Раму своим махапрасадом. Она пробовала ягоды, потом давала Раме. Она была подслеповатая, была из каких-то диких племён, некультурная женщина. И где-то в XVI-м веке (где-то 100 лет спустя после прихода Чайтаньи Махапрабху) там жила одна простая женщина, крестьянка. Тоже из того же племени – она на самом деле была отдалённым потомком этой шабари, охотницы, которая кормила Раму. И Рам к ней пришёл во сне и сказал: «Мне тут жарко, Я истомился тут. Спаси Меня и напои Меня водой. Потому что Я давно не пил». И она побежала в джунгли, не понимая вообще, что делать, как где искать. В конце концов, прибежала, – голос её куда-то зовёт изнутри, голос её куда-то ведёт. В конце концов, она прибежала к огромному муравейнику. И оттуда изнутри этот голос ей говорит: «Я тут, Я тут, Я тут». Она стала как-то разгребать этот муравейник, не обращая внимания на муравьёв и на всё остальное, и увидела там Божества. Эти Божества до сих пор стоят в этом храме. Там четырёхрукая форма Господа Рамы. В одной руке у Него раковина, в другой диск. И в двух других руках: лук и стрелы. И на левом колене у Него сидит Сита-деви, а справа от Него Лакшман сидит. То есть это особая форма Ситы, Рамы и Лакшмана.

И какое-то время спустя после этого события, – после того как женщины… И она… Да, она – т.к. Рам сказал ей во сне: «Напои Меня», – то она стала таскать одно за другим вёдра воды из Годавари, и омывать Его. И сделала этот первый абхишек, и таким образом установила Его. Рано утром она сделала этот абхишек, потом созвала всех жителей. Они построили какой-то навес над ним и начали поклонение Рамачандре.

И какое-то время спустя там была ярмарка – в этой деревне, недалеко от деревни они организовали такой самодельный храм, – и туда пришёл один бхакта Рамачандры, которого звали Гопанна. И этот бхакта был сборщиком налогов. Ему рассказали эту историю о том, что Рама появился тут, Сам Рам. Пришёл туда, и когда он увидел Рама… А он постоянно повторял имена: Рам, Рам, Рам, Рам, Рам, Рам, Рам, Рам, Рам. Когда Он увидел этого Раму, он ф-ь-ю-у-у-х – он отдал Ему сердце. Он отдал всё – он предался Ему полностью. Он сказал: «Я Твой, Рам. Я буду делать всё, что Ты хочешь». И он сказал: «Как же вам не стыдно? Сам Рам пришёл к вам, а вы не можете как следует Его принять. Не можете поставить храм какой-то хороший. Давайте построим храм все вместе».

И местные жители сказали: «Давайте». Они скинулись. Кто принёс там немножко рису, кто ещё чего-то. Он увидел, сколько ему принесли и понял, что каши не сваришь с ними, что никакой храм не построишь. А он только что собрал со всего округа 6 лакхов серебряных монет (это важно – монеты были серебряные), 6 лакхов рупий – 600 тыс. рупий. Гигантские деньги по тем временам. Все налоги. Он был сборщиком налогов Танак Шаха, султана Голконды. Он был богатый дистрикт, – район какой-то. Короче говоря, он собрал у него всё было. И жители ему стали говорить:

– А что, у тебя же деньги есть! Давай построим.

– Это не мои деньги, – это казны.

– Да ну, ничего, мы потом отдадим когда-нибудь.

– А что, действительно, – всё же Раме принадлежит. Всё же Его – не моё. Надо построить!

Он построил замечательный храм. Он с любовью построил храм. Потом, мало того, что он построил храм, он устроил огромный праздник для Рамы, – установление Божеств. Он накупил драгоценные одежды, золотые украшения, пояс особый для Ситы, корону для Рамы, лук Лакшману. И все были счастливы – он был счастлив. Все 600 тыс. серебряных момент туда потратили. И он подумал: «Надо же, как хорошо», – на сердце ему стало хорошо: «Я предавшаяся душа. Всё моё – Твоё».

Но султан, почему-то, не одобрил его действий. Султану доложили о том, что он растратил всё это. Он вызвал его. И он был его доверенным, – он был на самом деле сыном царского министра. У царя был министр брахман, и ему доверяли полностью, безоговорочно. Его вызвали и сказали: «Где налоги, которые ты собрал?» Он говорит: «Ну какие налоги?! Я для Бога храм построил. Что ты хочешь? Всё туда пошло. Но я верну потом, – когда-нибудь верну обязательно». Шах был в гневе. Он сказал: «Ты будешь сидеть в тюрьме до тех пор, пока все эти деньги так или иначе кто-то за тебя не заплатит». Его посадили в тюрьму, и он стал сидеть в тюрьме. Причём в жуткой, страшной тюрьме индийской – недалеко от Хайдарабада. До сих пор эта тюрьма есть в крепости Хайдарабадской.

Сидел в тюрьме. Он сидел год в тюрьме, другой. И всё время он молился Раме. И он всё время писал стихи, киртаны, – он пел. И он говорил: «Рам. Рам, что происходит? Я предавшаяся Тебе душа. За что мне такое?» В одном киртане, в одном стихотворении он пишет: «Рам, Ты думаешь, корона, которая сейчас на Тебе – а он видел в своей медитации, как одет Рам, – Ты думаешь, корону, которая сейчас на тебе, Тебе Дашаратха подарил? Сита, Ты думаешь, тот золотой пояс, который Ты сейчас носишь, Тебе Махараджа Джанака подарил? Это я Вам подарил!» Ну т.е. он жаловался Раме на свою судьбу. И год шёл за годом.

Он тем временем писал песни. Внутри ему становилось всё лучше, лучше, лучше. В конце концов, самая последняя вещь, которую он написал: «Рам, я полностью предавшаяся душа. Я знаю, всё зависит от Тебя. Ты сделал это со мной. Ты послал меня. Ты дал мне эти 600 тыс. серебряных монет. Ты из сердца велел мне построить храм. Ты из сердца султана Голконды велел заключить меня в тюрьму. Я сижу, я с Тобой. Ты ничего не сделаешь».

Двенадцать лет прошло, – долгих двенадцать лет. Этой ночью, когда он написал стихотворение… Ночь, поздняя ночь, – султан спит. Вдруг его кто-то будит. Кто-то трясёт его за плечо. Султан спросонья ничего не понимает – вообще, кто такой. Видит: двое каких-то людей там: «Вставай! Вставай! Срочно вставай». Он не привык к такому обращению. «Вставай! Срочно!» Он говорит:

– Вам что нужно?!

– Мы слуги Гопанны. Мы пришли, чтобы заплатить выкуп за него.

Султан ничего понять не может. Во-первых, как они попали ночью в его спальню? Эти – стражи там стоят. Они говорят:

– Слуги Гопанны.

– Какого Гопанны?!

– Как какого?! Ты забыл что ли? Твоего сборщика налогов, которого ты бросил в тюрьму.

– Что вам надо?

– Нам ничего не нужно. Забирай деньги. Мы принесли тебе 600 тыс. золотых монет.

Тот не может поверить:

– Откуда у вас столько?

– Вот. Бери, всё.

Стали выкладывать огромный мешок, – гора золотых монет. До сих пор эти золотые монеты есть. Несколько золотых монет этих сохранилось. Там на одной стороне изображён Пата-абхишек (абхишек Рамачандры), а на другой стороне изображён Хануман. Он спросил:

– А как вас зовут, вы кто такие?

– Меня зовут Рамаджи, а меня зовут Лакшмаджи.

– Это вы кто?

– Мы же тебе сказали, – мы рабы Гопанны.

Он смотрит и не может поверить – эти рабы, они все в каких-то драгоценных украшениях, в коронах. Он говорит:

– Это у него такие рабы?

– Ну конечно! Мы его рабы. Мы пришли, чтобы его волю исполнить.

В конце концов, он пересчитал всё. Он говорит:

– Ну ладно.

– Ты тут на всякий случай – мы тебе лишнее принесли. Мы тебе должны 600 тыс. серебряных монет, – мы тебе 600 тыс. золотых монет принесли. Забирай всё. Только расписку пиши. Пиши расписку, чтобы отпустили его.

Тот написал расписку спросонья, ничего не понимая, ничего не зная. Они пришли к тюремщику, отдали расписку и говорят: «Гопанну отпускайте. Всё. Выкуп за него дан». Те увидели с печатью султана. Гопанна ничего не понимает: «Чего меня отпустили?» Царь заснул, султан заснул. Утром он проснулся и думает: «Что со мной ночью случилось?» Пошёл, – деньги на месте. Пересчитал – 600 тыс. Он стал вспоминать, думать: «Как Его звали? Рамаджи, Лакшмаджан», – хоть и мусульманин был, но он в Хайдарабаде мусульманином был – т.е. он знал. «Так это же Рам с Лакшманом Сами приходили!» – и он вызвал Гопанну и сказал: «Приведите ко мне сюда этого, который в тюрьме сидит». Усадил его, говорит:

– Гопанна, ты как, в тюрьме себя хорошо чувствовал? Нормально тебе было? Удобно было, хорошо всё?

– Да не, нормально, удобно, – 12 лет сидел, привык.

– Ты знаешь, что тебя выкупили?

– Нет, не знаю. Меня сегодня выпустили.

– Так вот, пришли двое сегодня в короне, с луком, со стрелами – назвались твоими рабами. Все украшенные драгоценностями – вот золотые монеты. Одного звали Рамаджи, а другого – Лакшмаджи. Ты понимаешь, кто это был?!

Гопанна, когда это услышал, упал в обморок. Пришёл в себя. Этот султан тоже упал в обморок – они оба там в обмороке лежали. Пришли в себя. Султан говорит: «Ты знаешь, я передумал. Я пожалуй эти золотые монеты тебе отдам. Ты как-нибудь сам ими распорядись». Он говорит: «Нет, нет, я не возьму эти золотые монеты». Он взял только одну монетку на память.

Султан велел каждый день в «Рама-навами» посылать, – до сих пор эта традиция есть – правительство Хайдарабада в память об этом султане посылает драгоценную жемчужину Раме в Бадрачалам. Посылает какие-то подарки, – до этого слонов посылали. Гопанна, когда пришёл в себя, – он написал ещё одну песню. И он в этой песне говорит. Он говорит там: «Слушай, Ты вообще разбираешься в том, что Ты делаешь?! Я Твой преданный, построил для Тебя храм. Ты меня посадил в тюрьму. Султан, который посадил меня в тюрьму, – Ты ему дал даршан. Ты вообще понимаешь?! Справедливость какая-то есть или нет? Что происходит?! К султану Ты пришёл Сам и дал ему даршан! А я в награду за то, что я построил для Тебя храм и предался Тебе полностью, двенадцать лет сидел в тюрьме».

И этой ночью к Гопанне, которого с тех пор стали звать Бадрачалам Рамдас, пришёл Хануман. И Хануман ему сказал: «В прошлой жизни у тебя был попугай. И ты 12 лет держал в клетке этого попугая. Иногда кормил его, иногда не кормил, иногда игрался, – ты был привязан к этому попугаю. И поэтому ты 12 лет посидел в тюрьме. Но отныне ты будешь свободен, не волнуйся. В конце этой жизни ты вернёшься к Кришне. Сам Рам принял тебя. И он провёл остаток своих дней… До сих пор эти песни, которые он написал, остались, и эта золотая монета до сих пор осталась, которой Рам выкупил Своего преданного. Это называется гоптритве варанам татха, – когда человек всё получает от Кришны и предавшись Ему полностью зависит от Его милости. Когда человек всё принимает от Кришны (и хорошее и плохое) и понимает: «От Тебя это было. От Тебя это было. Всё здесь от Тебя».

Вот! Это теория. Сейчас будем практиковаться в этом. Кто-то может, – чтобы сейчас сто долларовые бумажки полетели с неба? Нам храм надо строить в Москве. (смех) Или может быть у кого-нибудь налоги есть (смех) собранные? Есть хороший повод их потратить. (смех)

У нас ещё очень важный,– самый важный – материал… Я не знаю, у нас будет время или нет, но я думаю, что тут важно сейчас нам потратить несколько минут на то, чтобы мы вспомнили какие-то другие истории из своей жизни, или жизни наших знакомых, или жизни великих преданных, когда Кришна Сам или через кого-то приходил и как-то выручал нас из сложных обстоятельств (когда неожиданно, непонятно откуда Он проявлялся в нашей жизни в виде, – либо Сам, либо в каком-то другом виде, – и как-то спасал нас, защищал нас и давал нам то, что необходимо). Особенно в те моменты, когда мы что-то делали для Него.

Если с вами ничего такого не происходило, то можете рассказать какую-нибудь историю из шастр. Но я уверен, что с вами тоже такие вещи были. Со мной много раз бывали. Так что, повернитесь друг к другу, по 2 – 3 человека. И просто давайте подумаем над этим. Но потом ещё будет очень важная часть у нас. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Окей. Кто-то хочет рассказать какую-нибудь историю всем?

ГОВОРИТ ПЕРВЫЙ ПРАБХУ: История, связанная с нашей ударной стройкой. Мы приехали сюда за несколько дней – за два дня, – чтобы помочь со строительством. И здесь было такое, – ни в сказке сказать, ни пером описать. Я уже начал шутить. Я говорю, наверное мы Гурудева куда-нибудь на два дня в гостиницу. А за эти два дня уже более менее что-то успеем». Я думал про себя: «Если будет это готово всё к приезду – к началу ретрита – то только благодаря Кришне». Это и случилось.

БВГМ: Т.е. Кришна тут был во многих разных формах. (смех)

ГОВОРИТ ВТОРОЙ ПРАБХУ: В лицах преданных. Последние-последние дни преданные очень сильно помогли – мы бы не справились со всей этой работой.

ГОВОРИТ МАТАДЖИ: Самое интересное, что вот именно это всё – лилы Кришны. Что мы алтарь домывали, – вы уже входили сюда в здание. И вас специально Кришна полчаса катал, чтобы мы успели алтарную домыть. [БВГМ: Это было хорошо организованное чудо. (смех, аплодисменты).]

БВГМ: Я расскажу… Знаменитая история из шастр, – из наших уже писаний, – которая описывает это. Это конечно же история про Шриваса Тхакура. Однажды Чайтанья Махапрабху подошёл к нему и сказал: «Шривас, у тебя большая семья!» – у Шриваса была семья, дети, жена, племянники, слуги; большой дом. Махапрабху пришёл к нему и спросил: «Я что-то никогда не видел, чтобы ты работал. Никогда не ходишь, милостыню не просишь – в те времена брахманы просили милостыню какую-то или учили других; так или иначе, как-то они себя содержали, – никогда не видел». Тот говорит:

– Да нет, я вообще… Меня это не интересует. Как-то живём и ладно. Живётся и живётся. У меня столько дел! Мне некогда. Мне надо Тебе служить, киртаны организовывать. То делать, сё делать.

– Чайтанья Махапрабху говорит: «Может тебе санньясу принять? Потому что как ты?.. У тебя же семья. Как ты можешь не обращать внимания на них?

– Нет-нет. Санньясу я тоже не могу – я не готов к санньясе. Я уже тут – уже как-нибудь с семьёй, уже как-нибудь хорошо.

Чайтаньяя Махапрабху не унимался:

– Что-то я никак не могу понять – работать ты не работаешь и санньясу тоже принимать не хочешь. Как тебе удаётся?!

– А у меня метод есть.

– Какой метод?

– А очень простой. Сейчас Тебе покажу. Раз, два, три. (три раза в ладоши хлопает)

– Чего-чего-чего? Ну-ка объясни Мне поподробнее, что такое раз, два, три, (три раза в ладоши хлопает) – Я тоже хочу метод этот знать.

– Да всё очень просто. Я просто считаю – если в доме нечего есть. Один раз нечего есть – я говорю: «раз» (хлопает в ладоши). Второй раз нечего есть – я говорю «два» (хлопает в ладоши). Третий раз нечего есть – я говорю «три» (хлопает в ладоши). Если я в третий раз хлопну и всё равно ничего нету, то я привяжу себе камень на шею и пойду в Ганге утоплюсь. Но пока до сих пор как-то всё нормально было. Пока не приходилось к этому методу прибегать.

Когда Чайтанья Махапрабху услышал это, Он закричал: «Ты что, „Бхагавад-гиту“ забыл?! Я в „Бхагавад-гите“ говорю: ананйаш чинтайанто мам / йе джанах парйупасате / тешам нитйабхийуктанам / йога-кшемам вахамй ахам, – чтобы тебе когда-нибудь чего-нибудь не хватило?! Скорее Лакшми-деви, богиня процветания, пойдёт просить милостыню, чем тебе нужно будет это делать. Не волнуйся, – всё у тебя будет хорошо».

В этой истории Он подчеркнул этот момент, – что когда человек предаётся Ему полностью, подчиняется Ему, то Он берёт с радостью на Себя все заботы по тому, чтобы принести всё то, что ему нужно, зная, что тот ничего не требует, ничего не ждёт. Но тем не менее, несмотря на то, что вы рассказывали о каких-то историях, о чудесах, – и мы знаем много историй про то, как Шримати Радхарани приносила там рис сладкий или ещё что-то для Своих преданных, – мы также знаем, что чудеса не всегда происходят. Правильно? Вроде бы предались, а чудеса не происходят.

Тут нужно очень хорошо понимать – вот это важная часть нашего обсуждения сегодняшнего: каким образом Кришна защищает нас даже помимо всевозможных чудес. На самом деле Кришна защищает нас и заботится о нас. И для этого Он дал нам разум. Я вчера приводил пример, когда Шрила Прабхупада говорил: «Предаться – значит пользоваться разумом». Беда заключается в том – и послушайте, это важная вещь, важный момент, – что мы хотим предаться и даже иногда готовы предаться (хотя у нас может быть нет полной уверенности в том, что Кришна защитит), и мы что-то делаем, и что-то не случается с нами, что-то происходит не так, как нужно, – и мы теряем веру. Если мы будем думать, что предание себя всегда подразумевает какие-то бесконечные чудеса и какой-то поток сплошной чудес, то это очень неправильная вещь. Я сейчас объясню, почему. Потому что, чтобы по-настоящему предаться, нам нужно сохранить разум. А когда мы предаёмся, а чудеса не происходят, то в разуме возникает что? Сомнения, естественные сомнения возникают: «А есть Кришна или нет? Защищает Он меня или нет?»

И человек, если он рассчитывает только на чудеса, он будет вынужден либо разочароваться и потерять свою веру, либо – какой другой выход? Предположим, я хочу сохранить свою веру, – чудеса не происходят, разум сомневается. Какой у меня есть выход? У меня есть выход: попытаться подавить свой разум. Часто – это то, что происходит с религиозными людьми. Это, к сожалению, удел некоторых религиозных людей, которые уповают на чудеса, потому что думают, что Бог будет спешить в ответ на наши просьбы и желания, – предавшейся души, – исполнять их. Это не всегда случается. И в этом случае, чтобы сохранить веру, человеку нужно избавиться от разума. Либо человек утрачивает веру и сохраняет разум, либо человек утрачивает разум и сохраняет веру. Попадались вам такие варианты в жизни?

Но в нашем случае Кришна совершенно однозначно говорит: разум – это инструмент. Йога, которую Я тебе дам, средство, которое Я тебе дам… А в данном случае буддхи-йога (йога) – это средство, метод – это буддхи, разум. Он Сам говорит, что если человек предался Мне (Б.-г., 10.10):

тешам сатата-йуктанам

бхаджатам прити-пурвакам

дадами буддхи-йогам там

йена мам упайанти те

Я даю разум, который позволяет им прийти ко мне. Дадами буддхи-йогам там / йена мам упайанти те. Йена мам упайанти те, – с помощью которого они приходят ко Мне.

Иначе говоря, мы не можем отказаться от разума, мы не можем подавлять разум. И как можно выйти из этого положения сложного? Каким образом сохранить разум и в то же самое время не потерять веру? Для этого нужно очень хорошо понимать, через что к нам чаще всего в норме приходит защита Кришны. Через что к нам приходит в норме защита Кришны? – Через священные писания. Милость Кришны приходит для каждого живого существа – в случае со всеми живыми существами – приходит в форме, в образе священных писаний, в «Чайтанья-чаритамрите» об этом ясно говорится. Там говорится, что кришна-крипа приходит в виде Веды и Пураны. Веды, Пураны, другие священные писания – это то, чем Кришна нас питает, чем Кришна нас поддерживает и чем Кришна нас защищает. И когда речь идёт о священных писаниях, то безусловно, нам нужен разум, чтобы мы могли пользоваться священными писаниями. Мы не можем выключить разум и пользоваться шастрами, или священными писаниями.

И в связи с этим есть 4 формы защиты, которые мы получаем от священных писаний. 4 способа, или 4 средства, которые предоставлены всем, – к которым есть доступ у всех людей, которые изучают священные писания, если они хотят защиты от Кришны. И Кришна приходит – в этой форме Он абсолютно демократичен, Он не делает никаких различий между людьми, и Он защищает железно. Если мы понимаем, что это Его защита, – не просто какая-то косвенная защита, а это конкретно Его персональная защита: Он пришёл сюда для того, чтобы защитить нас и поддержать нас, дать нам возможность спокойно существовать здесь, то понимание это и составит самую суть шаранагати. Эти 4 формы защиты мы сейчас очень быстро обзорным образом с вами пройдём, и посмотрим, как они защищают нас.

Первый способ защиты… Как по-вашему, что в священных писаниях содержится, что защищает нас? Дхарма, правильно. Первая вещь, которая защищает человека – это дхарма. Описание каких-то принципов, правил здорового, счастливого, продуктивного, осмысленного существования здесь, в этом мире. И если человек пользуется этой дхармой, пользуется этими правилами, то это значит, что он находится под защитой Кришны, – непосредственно.

Хотел один стих сначала из «Катха-упанишад» привести в связи с этим, который подчёркивает важность разума. В «Катха-упанишад» есть знаменитая аллегория о том, что в колеснице нашего тела седоком является душа, а возничим, который ведёт нас к нужной цели, кто является? – Разум. И та же самая аллегория, она в «Бхагавад-гите» заложена, когда Кришна становится возничим Арджуны. Арджуна седок, но Кришна – Его возничий. Он ведёт его колесницу к нужной цели. И поэтому Он говорит: «Я даю разум». Обращение к разуму – это в сущности тоже обращение к Кришне.

И разум развивается, когда мы читаем священные писания, – с помощью изучения священных писаний развиваем свой разум. И в «Катха-упанишад» есть замечательный стих, – очень важный (1.3.12):

эша сарвешу бхутешу

гудхатма напракашате

дришйате тв агйайа буддхйа

сукшмайа сукшмадаршибхих

Эша сарвешу бхутешу / гудхатма напракашате – Бог скрыт во всех живых существах. В каждом живом существе, – в сердце каждого живого существа, – находится Бог. Гудха! Гудха значит, что Он скрыт там. Атма! Атма значит Бог в данном случае. И Он не показывает Себя (напракашате). Дришйате тв агйайа буддхйа, – но Его можно увидеть с помощью чего? Дришйате – увидеть можно. Тв агйайа буддхйа. Буддхйа – с помощью чего? Разума, да. Но этот разум должен быть сукшмайа сукшмадаршибхих – этот разум нужно отточить. Сукшма значит тонкий. Сукшмайа сукшмадаршибхих – нужно оттачивать этот разум или эту чувствительность.

Когда человек следует дхарме, что происходит в нём? Его разум, его способность понимать всё то, что происходит в мире (почему это происходит в мире, как), она оттачивается, если он просто следует каким-то принципам дхармы. И мы знаем этот знаменитый стих тоже, который утверждает, что дхармо ракшати ракшитах:

дхарма эва хато ханти

дхармо ракшати ракшитах

Что если мы пытаемся уничтожить дхарму, то дхарма уничтожает нас. Если мы живём вопреки законам дхармы, или законам Бога, то тогда это разрушает нас изнутри. И дхармо ракшати ракшитах – если человек защищает дхарму, то дхарма защищает его. Дхарма эва хато ханти / дхармо ракшати ракшитах.

И мы знаем: дхарма защищает нас, – правильно? Человек, если он просто соблюдает какие-то принципы элементарные, – вегетарианство, встаёт рано, принимает душ каждый день, – простые принципы, защищает это? Кто-то может сказать, что это защитило его от каких-то проблем многих? Просто соблюдение каких-то элементарных принципов дхармы защищает нас от огромного количества проблем. Мы даже сами сейчас не понимаем! Иногда преданные уже давно уже избавились от этого и начинают говорить: «Кришна меня не защищает». Вы просто представьте себе, что бы с вами было, если бы Кришна вас не защищал в виде простых вещей! Которые стали для нас какими-то уже естественными так, что мы перестали их ценить даже. Но это дхарма. А если мы ещё как следует узнаем, что такое дхарма, то Он защищать нас будет в ещё большей степени. Стоит человеку подчиняться дхарме, следовать дхарме, – он чувствует ещё бОльшую степень защиты Кришны, бОльшую степень уверенности.

Я видел, как это происходит – особенно в семейных отношениях – люди ссорятся друг с другом. Почему? Потому что не исполняют дхарму. Элементарно. Как правило, не исполняют дхарму. Если так или иначе, что-то с ними произойдёт, и они предадутся ровно до такой степени, чтобы исполнять свою семейную дхарму – это большая степень предания, почти что чистые преданные они становятся в этот момент, – если они просто начинают реально выполнять дхарму (дхарму отца, дхарму мужа) – всё меняется. Всё меняется. Они настолько защищёнными становятся! Коренным образом всё меняется. Люди чувствуют какую-то уверенность, силу. Дхарма – это гигантская сила, если человек следует этой дхарме – если он ровно настолько предался, чтобы дхарме следовать.

И есть второй метод. Я сказал – 4 метода, с помощью которых шастры нас защищают. Второй метод, – если вы заболели, и вы идёте к врачу, первое, что врач аюрведический вам скажет, – он скажет: «Вам нужно поменять свой образ жизни. Вы живёте не совсем правильно. Из-за неправильного образа жизни, неправильной диеты, неправильных каких-то отношений в жизни, ещё чего-то… Но вам нужно это поменять» – это дхарма. Но потом что ещё вам врач скажет, чтобы излечить? Лекарство даст, правильно? Более конкретное.

Когда у нас есть уже какая-то конкретная проблема или конкретная болезнь, для того, чтобы излечиться, нам мало просто сказать: «Ну стань вегетарианцем» – мы может и излечимся, но не совсем, не до конца. Для конкретной проблемы нужно конкретное решение, – какие-то конкретные вещи. И в шастрах эти конкретные рецепты тоже есть. Например, один конкретный пример этих конкретных рецептов: если человек хочет защититься, в «Шримад-Бхагаватам» есть это, «Шримад-Бхагаватам» это маха-пурана, описание самого высшего уровня, тем не менее, там есть кавача. Какая кавача? Нарайна-кавача, правильно? И там объясняется, каким образом человек может защищаться. И там говорится, от чего она защищает. Она защищает от привидений. И не нужно ни к какому Читешваре будет обращаться – ни к чему. Она защищает от дурных каких-то влияний, от звёздных влияний. «Шримад-Бхагаватам» говорит – конкретная вещь: «Освойте нарайна-кавачу».

И это рекомендация шастр. Кавача значит «панцирь». Кавача буквально значит «кольчуга» – что-то, что защищает нас от каких-то дурных влияний. И поэтому даже «Бхагаватам» даёт эту вещь. Там говорится: «Достигните совершенства в этой каваче». Там объясняется, каким образом нужно это делать, как всё нужно правильно повторять. Нужно ньясу сначала сделать, какие-то предварительные вещи сделать. Потом повторять эту нараяна-кавачу. Люди, которые это делают в правильной медитации, достигнув совершенства, понимают, что полностью от всех проблем это защищает. В каких-то конкретных случаях, особенно, когда ситуация сложная, шастры дают конкретные рецепты, – дают конкретные мантры даже. Иногда вам могут сказать: «Поклоняйтесь Нрисимха-деву, если у вас есть какие-то конкретные болезни. Повторяйте Его мантру»:

уграм вирам маха вишнум

джвалантам сарвато мукхам

нрисимхам бхишанам бхадрам

мритйу мритйум намамй ахам

Сам Кришна, Он принимает форму Нрисимха-дева для того, чтобы давать защиту человеку. И в этой форме он даёт-таки эту защиту. Есть книжка – у нас там, в комнате она мне попалась – книжка с различными лилами Нрисимха-дева из Майяпура, как Он разных людей защищает. Люди приходят к Нему и говорят: «Кришна, защити». Он говорит: «Да конечно! Я специально этот образ принял. Р-х-а-а! Сейчас разорву все проблемы – уничтожу, устраню».

Прахлада Махарадж молится Нрисимха-деву – эта молитва, – очень могущественная молитва, – из «Шримад-Бхагаватам» (Бхаг., 5.18.8): ом намо бхагавате нарасимхайа намас теджас-теджасе авир-авирбхава ваджра-накха ваджра-дамштра кармашайан рандхайа рандхайа тамо граса граса ом сваха. абхайам абхайам атмани бхуйиштха ом кшраум. Это биджа-мантра Нрисимха-дева – ом кшраум. И эти мантры в «Бхагватам» для чего сказаны? Для того чтобы человек мог обращаться за защитой ни к кому-то другому – к Самому Кришне, который принимает особую форму, помогая нам избавиться от этого.

И эта вторая форма защиты. Первая форма – дхарма. Вторая форма называется парихара. Парихара буквально значит «конкретные способы, средства защиты». Различные упайи, или методы защиты на разные случаи жизни, которые также в шастрах содержатся, вплоть до самой возвышенной шастры. И мы знаем, – когда с Кришной что-то случалось, матушка Яшода что делала? Мантры читала, накладывала, мочой Его коровьей… Брала кисточку из коровьего хвоста и мочой его брызгала, тилаки ставила. И говорила: «Пусть Джанардана защитит Твои руки. Пусть Кешава защитит Твой лоб». Когда мы наносим мантры тилаки, то это тоже защитные мантры, – если делать их с правильной медитацией. Это тоже защищает нас от каких-то нежелательных вещей.

Во многих местах в «Шримад-Бхагаватам» приводятся эти защитные мантры. Например, говорится, как защититься от проблем, связанных с вожделением. Как там (Бхаг., 6.8.17)? Санат-кумаро ’вату камадевад – чтобы защититься от Кама-девы, нужно вспоминать о Санаке Кумаре и произносить его мантру. Это всё «Бхагватам» или конкретные вещи, конкретные упайи – это второй способ, парихара. И в «Бхагавад-гите» есть, – это слово упоминается в «Бхагавад-гите», – кто-то может быть знает стих из «Бхагавад-гиты», где это слово упоминается – парихара (Б.-г., 2.27)?

джатасйа хи дхруво мритйур

дхрувам джанма мритасйа ча

тасмад апарихарйе ’ртхе

на твам шочитум архаси

Есть третий способ, каким образом шастры нас защищают. И этот третий способ сформулирован как раз в этом стихе «Бхагавад-гиты»: тасмад апарихарйе ’ртхе. Апарихар что значит? Парихара – это средство спасения. А апарихар что значит? – Это ситуация, в которой нет никаких средств спасения. Бывают такие ситуации в жизни, когда вроде уже все мантры прочитал, какие только можно, и на голове уже постоял, и к целителям ко всем сходил, а всё равно не помогает ничего? – Такие ситуации тоже будут. И что нам «Бхагавад-гита» советует в этом случае? Тасмад апарихарйе ’ртхе – если вы столкнулись с ситуацией, на которую вы не можете повлиять, у которой нет какого-то средства спасения: тасмад апарихарйе ’ртхе. На твам шочитум архаси: то что надо сделать? – Не беспокоиться. (смех) И это то, как шастра нас защищает. И это очень могущественный способ защиты. Третий способ защиты, с помощью которого Кришна нас через шастру защищает – это Кришна защищает, Сам Кришна это говорит: тасмад апарихарйе ’ртхе / на твам шочитум архаси. Он говорит: «А если не можешь ничего поменять, зачем беспокоится? Прими просто это, попытайся взглянуть на это по-другому, попытайся превратить неизбежную ситуацию в урок».

На самом деле, что нам шастра говорит – и это очень важный способ защиты, который нам Кришна даёт, практичный, – Кришна говорит: «Если вы хотите защититься, поменяйте своё отношение в таких ситуациях. Не принимайте это слишком близко к сердцу, не обращайте внимания на это. И попытайтесь понять, что вам нужно понять, – какой урок вам нужно извлечь. Превратите сложную ситуацию в урок, – извлеките из этого какой-то урок. И этот урок вас будет спасать». Примите, поймите, что Кришна вас хочет чему-то этим научить.

В том же самом «Путешествии домой» есть замечательная история про мангуста. Помните историю про мангуста? Когда юный искатель истины на крыше дома в Кабуле вдруг столкнулся с хозяином, который его гостеприимно принял. Хозяин вдруг завыл, подойдя к краю крыши, и поднял на петле мангуста. Мангуст – это довольно большой такой зверёк. И мангуст очень отчаянный и смелый зверь – он может любую кобру разодрать на куски. И он заметил, вдруг почувствовал, что кто-то по нему ползет. Тот пристроился в его волосах. Благо, что волосы были лохматые, спутанные – дреды длинные. И тот пристроился в волосах, и мирно засопел.

Хозяин говорит: «А-а-а. У нас есть поговорка: не будите спящего мангуста. Потому что если спящего мангуста вдруг разбудить, то он разорвёт в клочки твою голову. Так что, мистер Роберт, пожалуйста, не будите спящего мангуста. Он нашёл прибежище – постойте с ним». Тот говорит: «Хорошо, ладно, не будем будить спящего мангуста». Они ещё какое-то время побеседовали. Он сидит – мангуст килограмм 6 или 7. И нужно сидеть, не шевелясь, чтобы не дай Бог не разбудить этого спящего мангуста.

Потом через какое-то время хозяин, уставший бороться со сном, сказал: «Вы уж тут побудьте, а я пошёл посплю». (смех) Остался один на крыше с мангустом, пристроившимся у него в голове. И в этот момент экзотические насекомые налетели со всех сторон и стали его жалить. Внутри поднялась буря. Внутри в этот момент поднялась буря: «За что мне это?! Чего это вдруг? Я шёл, я хочу истину найти! И тут пожалуйста, – в результате этого сейчас этот мангуст спит у меня, все меня жалят. Я сижу, и выбора у меня никакого нет». И первая реакция, – отторгнуть это всё, отвергнуть, отказаться.

Но потом Махарадж рассказывает, каким образом человек… Хотя он до этого… Нет! Он читал многие другие шастры – может быть не читал ещё шастр ведических. Но все шастры, все священные писания об этом говорят. Он в какой-то момент подумал: «Бог хочет меня чему-то научить». И он говорит, что в этот момент переключилось что-то внутри (когда отношение изменилось), и я понял, что нужно просто принять это, – причём не просто принять, а с благодарностью принять, – когда я предался этой ситуации (благодаря тому, что я соприкоснулся с шастрами, и шастры дали мне возможность предаться), вдруг стало легко. И остаток ночи я провёл в благодарной медитации на милость Бога.

«Брихадараньяка-упанишад» говорит о том, же самом. Она говорит: «Если вы не можете избавиться от каких-то страданий, примите это как аскезу, которую посылает Господь, – как что-то, что Он послал вам, чтобы вы стали сильнее». И это ещё один способ защиты, который даёт нам шастра. И мы можем воспользоваться этим способом только если разум есть. Если мы разум отключили, мы никогда не сможем этим способом воспользоваться. Этот способ будет действовать, когда разум проснулся и когда разум понимает и хочет увидеть, услышать, понять, ощутить присутствие Бога в моей жизни. И в этот момент мы принимаем это и говорим: «Да, я всё понял. Это бесценный урок, который Ты мне дал».

И вся эта книга – это сплошная череда таких удивительных уроков, которая означает пробудившийся разум. То что человек может извлекать уроки из событий, которые с ним происходят, означает, что разум проснулся, – что человек больше не спит, что он по-настоящему ищет Бога. Это его искренний ответ на то, что Бог ему посылает и постоянное подтверждение того: «Да, я хочу прийти к Тебе. Да, я принимаю это». И это по сути дела первый урок «Бхагавад-гиты» (Б.-г., 2.27): тасмад апарихарйе ’ртхе / на твам шочитум архаси, – в делах, в которых невозможно ничего поменять, надо просто перестать беспокоиться о них.

Это третий способ. Четыре способа у нас будет, да? Первый какой? – Дхарма. Второй какой? – Парихара. Третий какой? – Перемена своего отношения к ситуациям, которые мы не в силах поменять. И четвёртый способ какой? Чем нас спасает шастра? Что нам шастра даёт – самое главное? Шастра даёт дхарму, шастра даёт какие-то конкретные рецепты, шастра даёт нам более глубокие рецепты отношений к жизни. А что еще шастра даёт?

Да, шастра даёт нам дивья-гьян. Шастра даёт нам дивйа-джнан хриде прокашито – каждый день мы поём это. Шастра даёт нам божественное знание, которое в конечном счёте говорит: «Ты не это тело. Нет необходимости беспокоиться обо всех этих вещах» – и это самый могущественный способ защиты шастры. Когда человек хорошо знает шастру, он будет всегда чувствовать себя под защитой этого духовного знания: «Я бессмертен, мне ничего не грозит здесь. Всё то, что происходит здесь, происходит по воле Кришны, который ведёт меня к высшей цели. И мне абсолютно нечего бояться». И это понимание, когда оно становится реализованным – не просто теоретическим, а реализованным – это самая большая защита, которую Кришна нам даёт.

Итак, Кришна нам даёт чудеса. Иногда приносит что-то в корзинке на голове, Кришна защищает нас всеми возможными способами. Но самый главный способ, с помощью которого Он защищает нас – это шастра, священное писание. И если я понимаю, что это Его слово, обращённое ко мне, – Его конкретная милость, ко мне обращённая, – то я буду относиться к этому по-другому. И моё изучение шастр будет формой шаранагати – предания себя Кришне. Это не просто некая механическая вещь, чтобы экзамен сдать по бхакти-шастрам – это мой способ понять волю Кришны в моей жизни конкретно и предаться Ему. Это то, как Он защищает меня.

Ну вот, это сегодняшний урок. У меня было задание, но уже поздно. Уже надо, чтобы Кришна нас защищал в форме прасада, (смех) – защищал от голода и от других проблем. Спасибо большое. На сегодня всё.

ВОПРОС: Была вторая пара: ракшишйатити вишвасо гоптритве варанам татха. Как это понимать?

БВГМ: Вчера мы проходили первую пару: анукулйасйа санкалпах пратикулйасйа варджанам. Сегодня – гоптритве варанам татха и ракшишйатити вишвасо. И завтра у нас будет атма-никшепа и карпанйа – две последние вещи, и какое-то завершение всего.

Спасибо большое.