Семинар «Обзор Первой Песни “Шримад-Бхагаватам”», обзор 2 главы (продолжение), 25.01.2012 г.
Диск «Обзор “Шримад-Бхагаватам” (Песнь 1, главы 1 – 3)», л. 3
Аннотация:
Обобщение первой части обзора (методологии «Шримад-Бхагаватам»), описание превосходства метода бхакти и поэтапность этого пути.
***
Мы продолжаем изучать и закончим сегодня наверняка вторую главу Первой Песни «Шримад-Бхагаватам», которая закладывает фундамент для всей практики бхакти. Она объясняет как теорию, так и практику. Я сказал вчера, что эта глава – ответ на вопрос мудрецов: «Расскажи нам, в чем заключается экантата-шрейах, то есть единое, высшее благо для всех живых существ, и как священные писания описывают это вечное высшее благо живого существа?»
Я говорил о том, что есть три темы главные этой главы: методология, цель и объект поклонения.
Вопрос: А это не одинаково – цель и объект поклонения?
БВГ: Нет.
Из зала: Самбандха, абхидея и прайоджана …
БВГ: Ну да, можно сказать так. Объект – это самбандха, прайоджана – это то, в каких отношениях мы вступает в конце концов с этим объектом.
Мы начали с вами описание этой главы и дошли до очень существенных стихов, которые стали описывать методологию. Суть методологии в том, чтобы развернуть сознание живого существа. Живое существо в нынешнем обусловленном состоянии отвернулось от Бога на 180 градусов. Живое существо обратило свои взоры на материю и отождествило себя полностью с материей, и это проблема. Проблема именно в том, что сознание живого существа сосредоточено на материи и в результате этого живое существо испытывает бесконечное множество страданий, потому что его положение противоестественно. Будучи духом, вечным, исполненным блаженства, не имеющим никакого отношения к материи, живое существо отождествляет себя с материей по принципу сосредоточения своего внимания или сознания на материи. И если это проблема и в результате этого живое существо испытывает страх, в результате этого живое существо не понимает, что оно делает тут, в результате этого живое существо постоянно находится под угрозой кажущейся гибели и т.д., то есть это подобно сну, материальное существование исполнено страхов, и это проблема.
Методология «Шримад-Бхагаватам» и что есть высшее благо? Оно заключается в том, чтобы развернуть живое существо обратно на 180 градусов от материи обратно к Богу. Все остальные методы, в отличие от метода бхакти, пытаются развернуть живое существо, но они делают этот поворот на 90 градусов так, что живое существо не смотрит ни на материю, ни на Бога. Это называется шунйавада, майавада – как ее ни назови и даже в сущности йога — йога, может быть, чуть-чуть, краем глаза посматривает на Бога. Смысл всех методов духовного осознания в том, чтобы отвернуть живое существо от материи, но далеко не все методы делают этот поворот на 180 градусов, полностью, целиком, так, чтобы живое существо лицом к лицу увидело Бога и понимало свои отношения с Ним.
В этом метод «Шримад-Бхагаватам». Поэтому когда Сута Госвами в начале дает самую общую формулировку метода (1.2.6),
са ваи пумсам паро дхармо
йато бхактир адхокшадже
ахаитукй апратихата
йайатма супрасидати
он говорит, что то, что приводит к ахайтуки апратихата бхакти, и есть высшее благо для живого существа, потому что это приводит к полному удовлетворению. Душа восстанавливает полностью свою духовную природу в отношениях с Богом и она полностью удовлетворяется, потому что часть не может быть счастлива без союза с целым. Она не может найти свое предназначение, она потеряна здесь, здесь все потеряны, полностью, потому что мы частицы и эта неполнота, неудовлетворенность преследует нас до тех пор, пока не восстановится связь с целым.
Поэтому са ваи пумсам паро дхармо – это есть пара дхарма, высшая дхарма живого существа, йато бхактир адхокшадже, которая приводит к бхакти и бхакти эта беспричинна. Мы говорили об этом фундаментальном положении нашей философии: бхакти беспричинна. Сегодня мы будем более подробно… Это на первый взгляд полностью обезоруживает нас. Если бхакти беспричинна, это значит, что мы ничего не можем сделать для того, чтобы бхакти обрести и значит, что не может быть никакой методологии, которая к бхакти приведет. Но она-таки есть и этот парадокс сегодня Сута Госвами будет объяснять, когда он будет объяснять детали методологии.
Мы говорили дальше что было:
васудеве бхагавати
бхакти-йогах прайоджитах
джанайатй ашу ваирагйам
джнанам ча йад ахаитукам
Потому что возникают сразу же естественные сомнения или пурва-пакши, мнения оппонента, который начинает говорить: «Постойте, постойте, вы говорите, что суть дхармы, высшая дхарма живого существа – это бхакти, но мы знаем, что священные писания говорят о других дхармах: что нужно развивать вайрагью, нужно развивать гьяну, что нужно, в конце концов, идти путем трайварги или окольным Ведическим путем и все Веды об этом говорят, что после дхармы нужно получить деньги, артху, после нее будет кама, потом разочаруетесь в каме, можно немножко подумать о мокше, потом опять вернуться к дхарме. Разве не в этом суть священных писаний, разве они не об этом?» И он говорит: «Нет, нет, дхарма предназначена для апаварги» и он сделал совершенно революционное заявление в следующем стихе, который опрокидывает всю современную цивилизацию. Он сказал просто совершенно радикальное заявление (1.2.10): нартхо йаш чеха кармабхих – деятельность нужна не для того, чтобы зарабатывать деньги, ча иха – здесь. Просто что-то совершенно не укладывающееся в голове. Для чего человек работает? Чтобы деньги зарабатывать. Он говорит: нартхо йаш ча иха кармабхих – с помощью кармы, оказывается, не деньги надо зарабатывать, а что-то другое надо делать. Что дживасйа таттва-джиджнаса’ – жизнь предназначена не для зарабатывания денег. Можете себе представить освобождающее послание «Шримад-Бхагаватам»? Жизнь предназначена не для того, чтобы зарабатывать деньги! Ради одного этого стоит почитать «Шримад-Бхагаватам»!
Это последняя пурва-пакша или сомнение, что в конце концов а счастье-то как обрести? Мы же знаем, что счастье мы можем обрести с помощью индрийа-прити – если индрийам, нашим чувствам, хорошо – если глазам хорошо, языку хорошо, коже хорошо, все будет хорошо. Нет! Нартхо йаш ча иха кармабхих – он устраняет последнее сомнение в том, что это ошибка и ошибка заключается в том, что внутри у каждого человека живет неуничтожимое, неустранимое желание познать истину, дживасйа таттва-джиджнаса’ –познать смысл, свое предназначение.
Это на самом деле в том числе и вывод психологии. Если мы возьмем Виктора Франкла, который в общем-то венчает так называемую Австрийскую школу психологии, начавшуюся с Зигмунда Фрэйда, это некая эволюция, скажем так, идущая от отца-основателя психологии, то в конце концов она приходит к Виктору Франклу, который говорит, в чем высший импульс человека. Не в том, чтобы – в отличие от Фрэйда – осуществить индрийа-прити, не в том, чтобы заниматься сексом и даже не в том, чтобы избавить себя от страха, как говорил следующий в этой парампаре Адлер, а в том, чтобы найти смысл. Если человек обретает смысл, то тогда он может преодолеть любые препятствия. Это обретение смысла – самый высший импульс. Это то, что говорит «Шримад-Бхагаватам» здесь: дживасйа таттва-джиджнаса’.
Дальше мы прошли – я просто быстро описываю то, о чем мы говорили вчера – дальше: что такое эта таттва? И эта таттва одна: адвайа гьян; таттва есть неразделенное сознание, которое люди в разной степени приближения к этой таттве видят или называют по-разному. В сущности одна вещь. Все люди должны познать только одну вещь: адвайа гьян. Все стремятся только к этому, никаких других целей у человека нет. Все хотят постичь именно эту адвайа гьян и есть только один способ его познания. В отличие от представлений людей йата мат тата пат – сколько мнений, столько и путей, иди любым путем, в конце концов придешь. Нет. «Бхагаватам» говорит: есть один объект познания и есть один путь к этому объекту, никаких других путей нет. И какой это объект: бхактйа шрута-грихитайа.
Поэтому мы остановились вчера на этом очень важном стихе, кардинальном стихе, потому что в сущности методология подробно начинает описываться здесь, в 12-ом стихе. После того, как мы определили … перед этим как бы было основание методологии, но сама методология, из чего состоит этот процесс, этот путь, она начинает описываться в 12-ом стихе. Здесь Сута Госвами говорит:
тач чхраддадхана мунайо
джнана-ваирагйа-йуктайа
пашйантй атмани чатманам
бхактйа шрута-грихитайа
Там же описана, как мы уже говорили, прайоджана. К чему эта методология в конце концов должна нас привести? – к непосредственному созерцанию этого духа; а что произойдет внутри нас, атмани – в нашем сознании, в нашем сердце мы увидим атманам, этот дух или Бога. Разумеется, для бхакт, они могут увидеть Его и снаружи, проблем нет. Внутри и снаружи – ито нрисимхах парато нрисимхо йато йато йами тато нрисимхах. бахир нрисимхо хридайе нрисимхо – Он везде, бхакта видит Его везде. Но суть в том, что мы должны увидеть, испытать и не останавливаться на чем-то меньшем. Реально человек должен обрести подлинный духовный опыт и путь заключается в том, чтобы дойти до конца на этом пути и подлинный опыт обрести, не тень опыта, не просто какую-то слабую тень чуть-чуть там волосы пошевелились на голове – Джая! Харибол! Бхакти ки! Джай! Нет, пашйанти атмани чатманам бхактйа шрута-грихитайа.
Это фундаментальный момент – бхакти начинается со слушания, бхакти есть слушание и это отклик, соответственно, с первой главой, со всем остальным, что уже говорилось, – что я должен слушать и я должен слушать в конце концов священные писания. И еще раз, обращаясь к мудрецам в лесу Наимишаранья, Сута Госвами подчеркивает тот момент, что в конце концов даже если человек исполняет дхарму, суть дхармы не в этом, а в том, чтобы удовлетворить Бога, постичь Его. И если даже человек забросит дхарму, ничего страшного нет в этом нет, если он удовлетворил Бога, если он идет по этому пути. То есть он как бы говорит: «Не оглядывайтесь по сторонома! Путь один. Путь в том, чтобы с помощью бхакти обрести полный духовный опыт, опыт полного духовного счастья, абсолютного духовного счастья, всепоглощающего духовного счастья. И если вы на этом пути чем-то другим пренебрежете, ничего страшного нет. Идите по этому пути». И, как я уже говорил, идет сиддханта или вывод из всего того, что было сказано до этого (1.2.14):
тасмад экена манаса
бхагаван сатватам патих
шротавйах киртитавйаш ча
дхйейах пуджйаш ча нитйада
Это сиддханта, где собственно метод описывается. Вот она, методология. Она состоит из того, что я слушаю, шротавйах; киртитавйаш ча – я прославляю, я в результате этого сосредотачиваю свое сознание на Кришне и начинаю Ему поклоняться, то есть делать что-то, чтобы удовлетворить Его. Когда я делаю пуджу, Кришна удовлетворяется, хотя, на самом деле, Он доволен, когда даже просто слушаем о Нем.
Это, собственно, описание метода. Если взять один единственный стих, который метод описывает, то это 14-ый стих. До этого говорилось как бы о начале этого метода: бхактйа шрута-грихитайа – вот она, весь путь бхакти. Шротавйах киртитавйаш ча дхйейах пуджйаш ча нитйада. Как это нужно делать? – Всегда. Извините меня, но всегда. Не один раз и не несколько раз в году, а нитйада значит каждый день. Еще как это нужно делать? Экена манаса – с сосредоточенным сознанием, ум никуда не должен рассеиваться, отвлекаться. В сущности, эта экена манаса – описание квалификации в каком-то смысле. Квалификация для бхакти какая? Вера. Есть одна только одна единственная квалификация – вера, вера в рассказы о Кришне. Эта вера есть то самое увеличительное стекло, та линза, та лупа, которая позволяет нам сосредоточиться. На самом деле, человек сосредотачивается на том, во что он верит, правильно? Вера – это особая вещь, которая направляет наш ум туда, во что мы верим. Если я верю в деньги, в какой-то процесс, я буду на нем сосредотачиваться. Иначе говоря, в этом стихе описано что человек делает, предварительная квалификация, которая нужна, чтобы человек делал это, и как это нужно делать. Вот, собственно метод, это 14-ый стих, сиддханта, то есть заключение всего.
Я остановился вчера, закончил на 15-ом стихе и мне хотелось еще несколько слов сказать по поводу 15-го стиха, потому что он вводит нас в саму эту тему, главную тему второй главы, постепенное развитие бхакти.
15 стих говорит, что с помощью бхакти … Почему бхакти? Шрила Прабхупада подчеркивает этот момент в комментарии: почему все остальные методы не могут в конце концов привести к чему-то и почему нужна бхакти? Возвращаясь к предыдущему стиху, где Сута Госвами говорил бхактйа шрута-грихитайа – есть только один метод. Все остальные методы не методы, они на самом деле ни к чему толком не приведут и Шрила Прабхупада говорит, что если там есть бхакти, которая слегка покрыта кармой, это карма-йога. Если есть бхакти, которая слегка покрыта гьяной, это гьяна-йога. Но на самом деле суть всех методов одна – что успех человек на любом пути достигает с помощью одной единственной вещи – бхакти. Почему? Мой вопрос к вам, мудрецам в лесу Нижнего Новгорода, собравшимся здесь.
— Потому что Кришна включается в этот процесс…
БВГ: Нет.
— Вопрос-то в чем?
БВГ: Вопрос: почему бхакти является единственным методом реально? Почему все остальное не может даже привести к освобождению? Если я занимаюсь гьяной и у меня нет бхакти, я даже освобождения достичь. Если я занимаюсь кармой и у меня нет бхакти, я не смогу даже сердце свое от желаний очистить.
— Потому что все они дают плоды только благодаря бхакти.
БВГ: Почему? Почему только благодаря бхакти плоды? Понятно, что мозги у нас промыты. Понятно, что мы сектанты.
— Потому что они зависят от бхакти.
БВГ: Почему они зависят от бхакти? Кришна дает результаты всех путей? Чуть-чуть ближе, но все равно неправильно.
— Кришна говорит: «Только через бхакти ты поймешь Меня».
БВГ: А почему только через бхакти?
— А вы говорите, когда тепло, когда холодно.
БВГ: Почему бхакти-то?
— Потому что Кришну привлекает бхакти.
БВГ: Кришну бхакти привлекает ….
— В сторону Кришны нужно идти, да Госвами Махарадж? (смех)
БВГ: То есть туту объясняется, почему бхакти – самый эффективный метод и Шрила Прабхупада объясняет это – по очень важной для нашего понимания причине: потому что бхакти и только бхакти избавляет человека от материального самоотождествления. На всех других методах, чтобы обрести освобождение, я пытаюсь избавиться от материального самоотождествления с помощью аскезы, с помощью гьяны, с помощью отречения от этого мира. Я пытаюсь оторвать свое сознание от материи. Правильно, в этом суть? Все духовные методы в чем? В том, чтобы взять сросшееся с материей сознание и попытаться его как-то оторвать. Но все это очень сложно и искусственно, тогда как в случае с бхакти что происходит… Что такое бхакти? Бхакти – это медитация на Кришну и я начинаю медитировать на Кришну через Его лилы, через слушание Его катхи, рассказов о Нем. Мой ум естественным образом сосредотачиваться на Нем и он отрывается отрывается, он разворачивается туда естественным образом. Если у меня нет объекта медитации? Тут этот стих 15-ый говорит: вот он, этот меч, который может разрубить мое ложное эго. Мое ложное эго заключается в том, что я отождествил себя с материей. Живу себе тут в ус не дую или дую в ус – неважно. У меня усы выросли: «Вот она, душа моя». Я всегда буду сосредоточен на материи. Ум мой всегда будет рваться к материи и я буду с помощью различных способов пытаться его оторвать так или иначе. Но бхакти – сосредоточился на Кришне – Кришна бесконечно привлекательный, лила Его бесконечно привлекательная. Шрила Прабхупада это в комментарии объясняет. Почему это меч? Мы берем этот меч, начинаем думать об этом и пух! – ложное эго разрывается, потому что возникает другое эго. Каким образом, за счет чего возникло мое материальное эго? За счет того, что я сосредоточился на материи. Я с помощью анудхйаны, постоянного размышления через слушание этих лил, начинаю сосредотачиваться на Кришне и само собой, естественным образом эго мое меняется и я начинаю себя с Ним отождествлять. Я слушаю и думаю: «Ах! Ух!»
Как я вчера письмо читал, мне пришло одно письмо из слушателей, человек пишет, что «я понял, что я хочу быть в команде Кришны и Его преданных. Я понял, какие они и мне там хочется быть, с ними хочется быть». Иначе говоря, произошло отождествление себя, эго поменялось. Я не хочу тут быть, я в этих командах тут, в Спартаке, не хочу быть, не хочу быть болельщиком Спартака или ЦСКА или еще чего-то».
Вопрос: Пурва-пакша, Махарадж. Гьяни может, йоги, сказать, что гьяна тоже избавляет от материального самоотождествления: ахам брахмасми – я есть Брахман, я есть душа. Это тоже способ.
БВГ: Очень сложный способ. Поэтому Кришна говорит клешо декаратас тешам – в результате такой попытки сосредоточиться на духе, на котором я не могу сосредоточиться. У этого духа, на котором я пытаюсь сосредоточиться, ничего нет: формы нет, ничего нет – сейчас сосредоточились: ахам брахмасми. Разница именно в том, что невозможно сосредоточиться, Кришна говорит, что как они ни пытаются на этом безличном моменте сосредоточиться, у них только сложности одни, мучительный способ. Ничего, кроме мучения, нет там.
Вопрос: А что, бхакти не мучительный способ?
БВГ: Бхакти не мучительный …
Спрашивающий: Спросите у преданных.
БВГ: А мы сейчас расскажем, где муки бхакти начинаются тоже расскажем, и где кончаются. Это через пару стихов Сута Госвами скажет. Он про муки бхакти тоже скажет.
Вопрос: Вы сказали, что достижение освобождения без бхакти невозможно …
БВГ: Невозможно, потому что я не могу рассредоточиться, потому что человек как бы отрывает свое сознание, а потом как Ванька-встань-ка, опять туда же. Он его туда, туда, туда – пух! и опять эго возникает.
Спрашивающий: Гьяни достигают Абсолюта …
БВГ: Да не достигают они Абсолюта, в этом-то и смысл «Шримад-Бхагаватам», что гьяни Абсолюта не достигают. Патанти адхо надрита-йушмад-анграйах (Бхаг., 10.2.32) – что человек не закрепляется там и поэтому снова падает сюда. Суть-то в том, что не появляется духовного самоотождествления. Способ всех остальных методов – отрицание материального самоотождествления: нети, нети, нети. В результате этого я устраняю, убиваю эго, уничтожаю эго кислотой серной, выжигаю оттуда и вроде бы выжег и потом пух! – и опять.
Вопрос: А «Я Бог» не духовное самоотождествление? (смех)
БВГ: Духовное … просто «Я Бог» и я начинаю властвовать над своей трех-комнатной квартирой и кошкой. Надо же где-то свою божественную природу проявлять.
Суть в том, что все остальные методы пытаются уничтожить эго и только бхакти дает духовное эго. Поэтому она называется мечом, который разрывает материальное эго, карма-грантхи-нибанданах. Поэтому разумный человек – это человек, который пытается воссоздать свое духовное эго, тогда как все остальные методы – зависает человек. Как Махараджа Тришанку, которого Вишвамитра в рай посылал, а Индра или кто там из рая обратно и он в этом состоянии находится между небом и землей.
Садху Махарадж: У меня просто мысль возникла, хотелось, чтобы Вы ее откорректировали. Получается, почему бхакти дает освобождение – потому что дух включается, появляется объект служения, то есть духовная материя в каком-то смысле.
БВГ: Да. Объект служения … Я сосредотачиваясь на Кришне и в этом механизм бхакти – с помощью слушания и рассказов о Кришне и в конечном счете размышлений, я начинаю сосредотачиваться на нем. А человек, на чем он сосредотачивается, тем и становится, он обретает те же самые качества, меняется качественная природа человека, который до этого отождествлял себя с материей. Поэтому карма-грантхи-нибандханам или хридайа-грантхи, этот узел ложного эго. Это очень существенный момент и в сущности все остальная серия в конце концов к чему нас приведет? Чем она закончится, каким стихом, начиная с шушрушох шраддхаданасйа? 21-ым стихом, в котором говорится:
бхидйате хридайа-грантхиш
чхидйанте сарва-самшайах
кшийанте часйа кармани
дришта эватманишваре
То есть, что описано в следующих стихах … Здесь говорится: вот, с помощью анудхйасины, этого меча размышлений над Кришной, хридайа-грантхи разрубается, и там описано, как он разрубается. Вплоть до того, что даже прарабдха-карма полностью уничтожается. То есть это постепенный путь, хотя это, скажем так, меч и это быстрый путь все равно, как меч, но он постепенный и следующие стихи всего лишь навсего стадии. То есть тут говорится: вот – начало анудхйасина, я так или иначе заставил себя думать или сосредоточился на всем этом. Даже если у меня, как говорят комментаторы, веры нет еще. Но если я начал думать …
Я вспомнил одну интересную вещь или подумал об одной интересной вещи. Шрила Прабхупада даже когда у человека веры нет в кришна-катху, он заставляет нас над этим думать. Он бросает вызов, он называет нас … На самом деле, что Шрила Прабхупада делает – это гений Шрилы Прабхупады – он бросает вызов нашему эго, он задевает наше эго. В своих книгах он говорит: «ну что, да, хороший, да? Думаешь, что ты хороший? Да негодяй ты!» Тут экстремизм Шрилы Прабхупады начинается. И когда эго наше задето … Мы знаем, когда кто-то задел наше эго, начинается медитация, размышления надо всем этим. Веры еще нет, но уже медитация началась. Эта медитация в конце концов приводит к тому, что появляется вера и все остальное и разрывается узел ложного эго. Я подумал, что в принципе Аудхарья Дхама тоже какую-то медитацию людей начинает на эти слова Кришны «Бхагавад-гита» или на какие-то вещи. Начинается медитация еще даже до веры. Человек начинает размышлять над чем-то, связанным с Кришной и в конце концов это меняет его «я». На самом глубинном уровне бхакти работает, все остальные методы не касаются такого глубинного уровня.
Собственно, Шрила Прабхупада об этом же говорит, смотрите, это «Бхагавад-гита» и начало пути бхакти (7.1):
майй асакта-манах партха
йогам йунджан мад-ашрайах
асамшайам самаграм мам
йатха джнасйаси тач чхрину
В чем заключается эта йога? Майй асакта-манах партха. До этого Кришна сказал (6.47):
йогинам апи сарвешам
мад-гатенантар-атмана
шраддхаван бхаджате йо мам
са ме йуктатамо матах
Тот лучший йог, который свой ум со Мной соединил и майй асакта-манах партха – тот, о Партха, чей ум привязался ко Мне. Тач чхрину – слушай Меня, каким образом это сделать, каким образом это сделать – через слушание. Вот он, весь метод, вот суть метода. Почему бхакти-то такой эффективный метод, почему она дает результат, она эго меняет. Мы еще не сдвинулись, но ничего, это важно.
«Заниматься йогой надо так, как предписано в последнем стихе шестой главы „Бхагавад-гиты”. Сосредоточить ум на Кришне, Верховном Господе, можно, только преданно служа Ему. Преданное служение Господу состоит из девяти видов, первым и самым важным из которых является шраванам. Вот почему Господь говорит здесь Aрджуне: тач чхрину – ‘Слушай Меня”» (Шрила Прабхупада, комментарий к Бх.-г., 7.1).
Начинается медитация «Нет наставника более великого, чем Кришна …» и я подумал как Кришна заставляет Арджуну сосредоточиться на этом – Он сначала эго его задевает: «Да вообще, ты как евнух какой-то. Ты просто непонятно кто. Кастрат!» «Бхагавад-гита» начинается с того, что Кришна говорит: «Арджуна, ты кастрат! Как могла тебя эта слабость одолеть? Ты что, хочешь опять во дворец Царя Вирата – переодеться в сари и учить там танцам? Тут ты на поле битвы …»
Начинается некая медитация: «“Слушай Меня“. Нет наставника более великого, чем Кришна, поэтому тот, кто слушает Его, получает редчайшую возможность обрести совершенное сознание Кришны. Духовное знание надо получать либо от Самого Кришны, либо от Его чистого преданного, а не от мирского выскочки, кичащегося своей образованностью». (Шрила Прабхупада, комментарий к Бх.-г., 7.1)
То есть преданный или Кришна заставляет человека задуматься. И когда Шрила Прабхупада молит на корабле «Джаладута» о том, он вспоминает эти же самые сихи, которые мы сейчас начнем читать. Он говорит: «Сделай так, чтобы мои слова застряли у них, чтобы мои слова проникли в их сердце. Ты все можешь, сделай мои слова так или иначе привлекательными».
Хорошо, мы идем дальше и мы очень быстро и мы очень быстро и очень мощно со всем остальным (1.2.16):
шушрушох шраддадханасйа
васудева-катха-ручих
сйан махат-севайа випрах
пунйа-тиртха-нишеванат
Собственно, вот оно начало, откуда берется вера в эти рассказы, откуда берется первый интерес. Вера – это первый интерес. Куна-корийам кана-ратим – эта рати, привязанность это первый интерес, робкий интерес. Как говорит Борис Леонидович Пастернак:
Начало было так далеко,
Так робок первый интерес.
Это про нас то же самое, у нас появляется первый робкий интерес к Кришне и, как он говорит:
О, знал бы я, что так бывает,
Когда пускался на дебют,
Что строчки с кровью – убивают,
Нахлынут горлом и убьют!
От шуток с этой подоплекой
Я б отказался наотрез.
Начало было так далеко,
Так робок первый интерес.
Из этого первого интереса, из первой шраддхи меняется наше эго полностью. Как это начинается? Шушрушох шраддхадханасйа васудева-катха-ручих – начинается все с сатам-крипы, с милости преданного. Преданный смотрит на нас или не смотрит, а мысленным взором обозревает все пространство, как Шикшаштака Прабху говорил, что «я когда был в Омске, я думал, что милость надо дать всем жителям Омска». Это называется сатам-крипа – милость. Это факт – у святого человека появляется желание дать милость. (возгласы Джая и Харибол!) Это факт – начинается все с желания, Шрила Прабхупада об этом говорит. Он приехал в Америку, смотрит на эту Америку с дымящимися трубами и думает: «Как милость дать этим людям? Как дать?» С этого начинается.
Шушрушох шраддадханасйа васудева-катха-ручих – это начало. Почему кто-то получает эту милость, а кто-то нет? В конце концов если кто-то проявил какое-то почтение, немножко послужил махат-сева, что-то сделал, какая-то шраддха появилась … Шраддха значит небольшое почтение, зауважали человека в оранжевых одеждах, и появляется эта васудева-катха-ручих, первый интерес, искорка интереса. Ручи в данном случае просто маленькая искорка, которая появилась, к рассказам о Кришне, которая появляется. Пунйа-тиртха-нишеванат – Шрила Прабхупада объясняет, что тиртха – это великий преданный, который может очистить, но тиртха – это также тиртха, святое место. Обычно считается, что интерес к рассказам о Кришне может появиться либо благодаря служению великому преданному, либо служение святому месту. И обычно как в традиционной культуре – человек приходит в святое место, потому что невмоготу стало, очиститься надо, или денег нужно или еще что-то такое и там святого видит, слышит случайно. Святой сидит и он видит его и это уже первое служение, которое он оказывает. Джива Госвами говорит: просто увидеть святого уже служение. Увидели кого-то уже служение. Поэтому Шрила Прабхупада говорит, что преданные – это ходячие тиртхи, ходячие святые места. Раньше людям нужно было ехать куда-то в святое место, а так как Кали-юга, никто уже в святое место сам не ездит, поэтому преданные решили сами ездить, летать повсюду и давать возможность изначального соприкосновения, первого контакта.
Это шушрушох шраддадханасйа васудева-катха-ручих – преданные ходячие тиртхи, ходячие святые места, и дальше очень важный стих, мы все знаем его, (1.2.17):
шринватам сва-катхах кришнах
пунйа-шравана-киртанах
хридй антах стхо хй абхадрани
видхуноти сухрит сатам
Если человек просто почтение проявил, какую-то шраддху, небольшое уважение – все, его материальная жизнь кончилась, процесс пошел, началось что-то. Поэтому так важно, чтобы люди уважали преданных, поэтому так важно вести себя правильно.
Как Шрила Джива Госвами интересную вещь говорит: в «Бхагавад-гите» Кришна говорит апичет судурачаро бхаджате мам ананйа-бхак – что человек может быть преданным, даже если он совершает все виды греховных поступков. Значит ли это, что теперь это наш слоган, девиз на знамени: «апичет судурачаро бхаджате мам ананйа-бхак. Давайте, сейчас совершайте все грехи, главное – Мне поклоняйтесь!» Что преданные делали? Преданные именно это делали: мы сосредоточились, неважно там то, се, пятое, десятое, тому на голову наступили, этого отодвинули, главное – садхур эва самантавйах», Кришна говорит: Мое мнение – он садху. Я садху и все в порядке». Шрила Джива Госвами говорит: садху, но не проповедник. Такой человек с точки зрения Кришны – садху, в этом нет никаких сомнений, но такой человек проповедником быть не может. Чтобы быть проповедником, если мы хотим быть последователями Шрилы Прабхупады или проповедниками, мы должны вести себя как садху, то есть вызывать уважение. Да, он садху, никаких проблем нет, но для нашего проповеднического движения он проблема большая, потому что он разрушает уважение к преданному служению, то есть в конце концов мешает людям другим соединиться с этой энергией бхакти.
Дальше очень важная вещь: шринватам сва-катхах кришнах пунйа-шравана-киртанах. Дальше Кришна говорит: видхуноти сухрит сатам – как быть, начинается эта цепочка причинно-следственных связей – одного из другого вытекает, стадии бхакти, одно вызывает другое, а до этого говорилось ахаитуки – беспричинная бхакти. Беспричинная бхакти? Беспричинная. Что это значит – что надо сидеть и ждать, пока бхакти спуститься. Правильно?
Из зала: Неправильно.
БВГ: Почему неправильно? Она же беспричинна?
Из зала: Нет, она зависит.
БВГ: А как она зависит? Если она зависит, значит она не ахаитуки.
Из зала: У бхакти нет причины означает, что у нее нет материальной причины.
БВГ: Так, а какая духовная причина? Кришна дает, вот она, духовная причина.
Из зала: …
БВГ: Все правильно, вы уже подкованные мудрецы Наимишараньи. Но еще одна очень важная вещь заключается в том, что мы должны очень хорошо понимать, в чем суть-то этой практики, которой мы занимаемся. Суть ее в том, что Кришна дает нам эту практику Сам и Он как бы делает бхакти зависимой от этой практики. Как бы. Почему? Потому что в этом теле нужно что-то делать, мы должны что-то делать. Дхарма-кшетре куру-кшетре самавета йуйутсавах – это курукшетра, нужно делать. В чем принципиальное отличие пути бхакти? В том, что видхуноти сухрит сатам – сухрит, тот, кто находится в нашем сердце, этот самый видхата, Он Бог в нашем сердце, Он все дает. Но Он от нас требует – и доказательством этого является история про Кришну, которого Яшода пыталась связать. До тех пор, пока она не вспотела, Кришна Свою милость не проявил. А говорят беспричинная. Можно сказать, что пот был причиной бхакти? Нет. Кришна причина бхакти и только Кришна причина бхакти. Бхакти беспричинная, но Кришна бхакти не дает, пока мы не вспотеем.
Вопрос: Беспричинная также значит, наверное, что даже если вспотеем, мы можем не получить ее?
БВГ: Даже если вспотеем, может не дать, и мы это знаем: потеешь, потеешь и хоть бы хны. Там же не говорится, сколько надо потеть (смех).
Вопрос: …
БВГ: Может дать, но в « Бхагаватам» это не рекомендуется, «Бхагаватам» говорит: лучше попотеть, если хотим получить. Потому что пока Яшода не вспотела, Он все-таки не дал. Может дать. Кришна может стоять и потом вдруг раз и связался – крипа-сиддхи. Но крипа-сиддхи ... «Шримад-Бхагаватам» показывает нормальный путь. Он заключается в том, что шринватам сва-катхах кришнах пунйа-шравана-киртанах – эта пунйа, а не сами по себе. Это деятельность, которая приносит благо. Хридй антах стхо хй абхадрани – и внутри у нас есть этот самый, кто будет очищать. Очищение дает Он. Не мы очищаем свое сердце, Он дает очищение. Что в этом случае происходит – наша бхаджана-крийа, мы, благодаря милости преданного начинаем заниматься бхаджана-крией, Кришна начинает вычищать. Кришна начинает показывать нам всякую гадость в нашем сердце. До этого вся гадость была припудрена. Было полно мусора, но сверху росли ромашки и маргаритки и все казалось хорошо. И тут мы начинаем слушать и видхуноти сухрит сатам. Поэтому говорят бхакти не простая. Простая бхакти, но болезненная, на первом этапе, потому что – и это то, за что меня ругают некоторые, но …
Вопрос: За что ругают?
БВГ: За то,что я говорю, что болезненный процесс. Очищение от анартх – болезненный процесс, потому что нам-то уже кажется, что мы совершенны уже, а тут оказывается, что несовершенные. Потому что сухрит, наш благожелатель, находится в сердце и показывает: «Ты думаешь, что ты совершенный? Ха-ха-ха! Посмотри на себя!»
Вопрос: Что значит сухрит, благодетель правдивых?
БВГ: Сухрит сатам … Если человек искренний… Почему тут подчеркивается это, потому что неискренний человек увидит это и убежит: «Зачем мне это нужно?» Сатам значит человек, у которого вера есть и он не убегает, когда он сталкивается с болезненностью этого очищения в процессе анартха-нивритти. Он искренний, он хочет до конца дойти. И он может принять эту грязь. Потому что вычищать грязь значит увидеть грязь в том числе. Человек видит грязь и если человек видит ее и он пугается и говорит: «Раньше-то лучше было. Раньше я совершенный был, а тут оказывается, что несовершенный». Все с этим сталкиваются: позанимался немножко бхакти-йогой и думаешь: «Господи, Боже мой! Раньше был хороший, а оказывается негодяй негодяем!» и вот тут нужно, чтобы человек был сатам, искренний. Искренний человек останется. Неискренний человек в этот момент уйдет, он скажет: «Не, не, я пошел. Я лучше буду Аэнгаром заниматься, там всех этих вещей нет». Это шринватам сва-катхах кришнах.
Вишнутаттва хотел что-то сказать?
Вопрос: …
Вопрос: А слово очищает не указывает на то, что это анартха-ниврити также?
БВГ: Да, это анартха-нивритти.
Спрашивающий: А нашта-прайешв абхадрешу – это ништха только?
БВГ: И там тоже анартха-нивритти: видхуноти, вычищает.
Дальше (1.2.18):
нашта-прайешв абхадрешу
нитйам бхагавата-севайа
бхагаватй уттама-шлоке
бхактир бхавати наиштхики
Если человек продолжает делать это, то анартхи начинают уходить, не все – почти все и Шрила Прабхупада в одной лекции говорит: 75% уходит. Он говорит ну примерно 75 %, 25 % еще примерно остается. Тут очень важная вещь, у нас есть четыре вида анартх:
Шрила Прабхупада очень здорово объясняет, если помните, он говорит в предыдущем стихе, что у человека есть нестабильность, вызванная долгим соприкосновением души с деньгами, с женщинами, с объектами наслаждений. Это есть аништхита. Моя привязанность к наслаждениям слишком сильная и поэтому человек думает, он вертит по сторонам и думает: «Может еще чем-то заниматья?» Может еще побежать куда-нибудь? Может то, се». Что надо делать? Просто слушать, слушать и тогда нитйам бхагавата-севайа – если регулярно это делать, то бхакти становится наиштики, непоколебимой на этом уровне и все, бОльшая часть вещей, которые отвлекали, уходит. Привязанность к греховным и привязанность к праведным – это на самом деле те самые 75 %, о которых Шрила Прабхупада говорит. Это чудесные последствия взаимодействия с «Шримад-Бхагаватам», бОльшая часть этого всего устраняется.
Дальше, следующее (1.2.19):
тада раджас-тамо-бхавах
кама-лобхадайаш ча йе
чета этаир анавиддхам
стхитам саттве прасидати
Что дальше происходит – и мы уже говорили об этом – уходит полностью раджас и тамас в виде камы и лобхи, жадности к материальным наслаждениям и желания материальных наслаждений. Это значит, что вкус очень сильный появляется. Это значит, что еще слабее мое эго стало. До этого, когда кама приходила, все, невозможно … Кама приходит откуда-то и все существо человека переворачивает, а тут человек становится иммунен, иммунитет появляется к каме. Это не значит, что камы не будет. Иногда мысль придет: «А неплохо было бы … »:
йад-авадхи мама четах кришна-падаравинде
нава-нава-раса-дхаманй удйатам рантум асит
тад-авадхи бата нари-сангаме смарйамане
бхавати мукха-викарах суштху ништхиванам ча
Иногда придет эта мысль: «Интересно!», но она придет и уйдет. Чета анавиддхам значит, что кама и лобха перестают пронзать наш ум, наше сердце. Появляется броня. У нас сформировалась это уже внутри «я» и они только поверхность сознания задевают. Еще на этом уровне человек может, а это уровень ручи и уровень асакти. Даже на этом уровне у человека может быть какая-то тень, мысли какие-то. Ничего страшного нет, просто … Но он не раб этих вещей.
Есть, я знаю одного преданного, когда, в какой-то период его жизни кама … После инициации это произошло … Иногда, мы знаем, после инициации вдруг эта кама, вожделение внутри разрывать начинает. И он столкнулся с этим, он дал обеты и тут «Ааааа!» Что он сделал – он взял зажигалку и на руке выжег „Я не раб“. Зажигалкой он выжигал себе это на руке, у него до сих пор это осталось, можно прочитать это. А в принципе-то надо просто слушать и в конце концов на этом этапе все уже, перестает, человек иммунный становится, и стхитам саттве прасидати – человек утверждается в саттве. Шрила Прабхупада говорит, что он утвердился в этой шуддха-саттве и это значит, что он видит себя, видит всех, видит Кришну и это асакти. Стхитам саттве прасидати – он уже достиг по сути дела шуддха-саттвы, его «я» уже совсем другое. На этом этапе уже сформировалось благодаря постоянному слушанию рассказов о Кришне, его духовное «я». Духовное «я» формируется на уровне асакти, потому что уже появляется привязанность к Кришне.
Дальше, (1.2.20):
эвам прасанна-манасо
бхагавад-бхакти-йогатах
бхагават-таттва-виджнанам
мукта-сангасйа джайате
Когда таким образом ум просвятился этой саттвой, эта саттва, которая возникла в результате связи с Кришной, когда ум у меня полностью просвятился и у меня появилась эта связь, бхагавад-бхакти-йогатах бхагават-таттва-виджнанам я начинаю в этот момент видеть Кришну. То есть в этом уме, просветленном шуддха-саттвой иногда, как спурти мгновенно возникает Кришна. Образ Кришны сам возникает, нам не нужно заставлять себя думать об этом, Кришна Сам возникает, неотличный от Своего образа. И мукта-сангасйа джайате – у человека нет никакой привязанности, порождается полное равнодушие и это рати или бхава. Мы знаем, что признаком рати или бхавы является виракти, непривязанность к материальному миру и здесь мукта-сангасйа джайате – только на этом этапе на самом деле человек полностью избавляется от привязанности к материальному миру. До этого какие-то остатки этого есть. И все это бхагаватй уттама-шлоке, потому что человек слушает это, уттама-шлоке возвышающим сознание человека над гунами материальной природы и дающими ему возможность отождествить себя. И в результате этого все – хридайа-грантхиш, этот узел эго полностью разрывается, все сомнения уходят.
1.2.21
бхидйате хридайа-грантхиш
чхидйанте сарва-самшайах
кшийанте часйа кармани
дришта эватманишваре
Джива Госвами говорит, что уходят три вида сомнений: последнее сомнение, которое уходит на этом этапе – это сомнение о том, что я могу достичь Кришну. У человека есть три вида сомнений: сомнение в том, что Кришна есть; сомнение в том, что мне нужно к Кришне. Сначала первое сомнение уходит. В начале, когда человек просто слушает – «Есть Бог?» Есть. Второе сомнение: «А нужно мне к Нему или не нужно?» Оно тоже уходит в процессе слушания и человек понимает: «Да, мне к Нему нужно». Остается третье, последнее сомнение: «А смогу я до Него доползти на карачках?» И это третье сомнение уходит только, когда человек видит: «Вот Он, Харе Кришна». Сарва-самшайах – все сомнения уходят, вся карма останавливается полностью и в этот момент дришта эватманишваре – душа видит самое себя в связи с Кришной. И там према, имеющая несколько этапов. Сначала просто према, потом полное лицезрение Кришны.
Соответственно, (1.2.22)
ато ваи кавайо нитйам
бхактим парамайа муда
васудеве бхагавати
курвантй атма-прасаданим
Бхакти совершается с огромной радостью, с огромным счастьем, даже на уровне анартха-нивритти, когда есть какие-то болезненные моменты, все равно радость есть. Потому что человек соединяется с носителями блаженства вечного в виде «Бхагаватам», в виде святого имени, он все равно очень радуется. Поэтому наша атма, душа, оживает благодаря этому соприкосновению с бхакти. Бхакти, как Садху Махарадж сказал, что когда человек соприкасается с этим, оживает, просыпается, одухотворяется.
Это все, это итог тому, что было, этому постепенному пути развития бхакти или садханы. И дальше описание собственно объекта. Хорошо, все понятно, все ясно. Кришна проявляет Себя в виде разных обликов, в виде всего, чего угодно, в виде Брахмы, в виде Шивы. Давайте поклоняться Шиве, какие проблемы? Эти стихи, 23, 24, говорят: «Нет, Шиве нельзя поклоняться и Брахме нельзя поклоняться». Нужно поклоняться, так как все время говорилось о шуддха-саттве, которая дает духовный опыт, то нужно поклоняться Кришне или Вишну, Божеству в гуне благости. Поэтому Он должен быть объектом нашей бхакти, именно Он.
Всех остальных полубогов, не говоря уже о том, если Шиву и Брахму мы отвергаем, то другие жуткие совершенно все эти полубоги, гхора-рупан хитва, это 26 стих, мы к ним с очень большим уважением относимся, Харе Кришна, очень всех уважаем, любого полубога …
Вопрос: Я слышал такое объяснение, что почему гхора-рупан хитва, они ужасные – потому что они не могут дать прекрасного что-то …
БВГ: Да, то есть наша медитация должна быть на Кришну, не на Кала Бхайраву в виде времени, который … Даже в принципе Кришна говорит: «Я есть время или Маха Кали», еще что-то, мы медитируем на прекрасного Кришну, на Нараяну. Соответственно поэтому 28 и 29 стихи говорят:
васудева-пара веда
васудева-пара макхах
васудева-пара йога
васудева-парах крийах
васудева-парам джнанам
васудева-парам тапах
васудева-паро дхармо
васудева-пара гатих
Они говорят, кому нужно поклоняться – Васудеве, только Васудеве. Объектом поклонения является Васудева, то есть Кришна, сын Васудевы. На самом деле, объектом поклонения даже не Вишну является, а именно Васудева. Потому что все Веды о Нем говорят – васудева-пара веда, васудева-пара макхах – все про Него. Веды о Нем, они к Нему должны привести. Жертвоприношения по отношению к Нему, Васудева – это цель йоги. Васудева-парах крийах – цель любой кармы, любой варнашрамы, когда говорится васудева-парах крийах – это тоже Васудева. В конечном счете варнашрама и вся деятельность в саттве тоже в Васудеве находится. Васудева-парам джнанам – Он высшее знание. Васудева-парам тапах – Он высшая аскеза и только Васудева может дать нам пара-дхарму. Пара-дхарма – это бхакти. Только Васудева может дать, только от Него это зависит, не от нас, не от наших усилий. И васудева-пара гатих – Васудева высшая цель, према-прайоджана. Только Васудева может дать нам прему, только Васудева может дать нам бхакти или практику бхакти. Все зависист от Него, зачем кому-то еще поклоняться непонятно.
Вопрос: В этих двух стихах он ответил на все вопросы?
БВГ: В этих стихах он ответил на все вопросы, да, и в них он ответил, собственно, кто такой, Васудева и кто является объектом всего.
И дальше у нас осталось пять стихов. Возникает вопрос: если по Дживе Госвами объяснять эти стихи, то тогда… или как Шридхар Свами говорит, «А чего ты про Васудву-то говоришь? Васудева Кришна не имеет отношения к творению этого мира, Он не имеет отношения к поддержанию этого мира, Он не имеет отношения к разрушению этого мира. Как ты говоришь, что васудева-парах веда – что все Веды только к Васудеве подводят»? В Ведах есть о том, как мир сотворяется, о том, как мир разрушается, о том, как мир … Фанатик! Фанатик узколобый! Васудева все, Васудева то, не нужно ничего, только Васудева нужно. Но он говорит: «Нет, это все, все, что делается, это тоже Васудева, только в разных формах. Кширодакашайи Вишну, Каранадакашайи Вишну и вот эти разные формы Вишну или Тот, кто творит этот мир, Тот, кто поддерживает этот мир, они все тут. Это ответ на вопрос «Что делают аватары здесь?», если по Дживе Госвами делать: «Расскажи нам об аватарах, которые творят этот мир и процесс сотворения мира». И последний стих этой главы – это зачем Васудева пришел сюда: «Зачем Кришна пришел сюда, в эту тюрьму, родившись с тюрьме Васудевы и Деваки?»
Как один преданный санкиртаны рассказывал, как он распространял книгу «Кришна» и проходила какая-то группа людей такого вида блатного слегка. Он предложил и один закричал: «Ребята, давайте, покупайте эту книгу, это про нас, он в тюряге родился».
Из зала: В машину зашел …
БВГ: А, да в машину зашел. «Это про нашего – в тюряге родился, а потом стольких замочил вообще! Наш человек, давайте».
И собственно здесь Он говорит для чего Он пришел сюда – для того, чтобы призвать к Себе тех, кто находится в гуне чистой благости и чтобы привлечь преданных всем этим. Он приходит сюда или посылает Своих преданных только для того, чтобы привлечь людей Своими лилами. В этом суть. И когда люди рассказывают о лилах Его, то это влечение становится все более и более сильным, они начинают Его все сильнее и сильнее ощущать. И этот процесс постепенного притягивания к Кришне он рассказывается здесь и движущейся силой является слушание.
Все, Харе Кришна. Спасибо большое.
