Диск 71, л. 7
Аннотация:
Мы должны научиться понимать и реализовать близость Бога.
Мы должны поменять свое «научное» причинно-следственное видение мира.
Чтобы вступить в отношения с Богом, нам надо сделать гораздо большее насилие над собой, чем для того, чтобы вступить в отношения с другим человеком. Любые отношения означают, что мое ложное эго должно отмереть.
Наше сознание настолько ничтожно и ограничено, что если просто глубоко об этом подумать, то даже стыдно становится.
Первый шаг на пути к постижению Бога и постижению меня самого заключается в том, чтобы изумиться над этим бесконечно глубоким миром. Духовная жизнь без благодарности, изумления, восторга, без ощущения того, что я ничего не могу и все мне дал Бог – это не духовная жизнь, это пародия на духовную жизнь.
Второй шаг – научиться правильно слушать. Чтобы услышать Бога, я должен заставить свой ум замолчать. Я должен прислушаться к тому, что Бог говорит мне из моего сердца, потому что Бог в каждое мгновение разговаривает со мной. Мы не сможем правильно слушать до тех пор, пока у нас не будет смирения.
Третий шаг – научиться видеть. Видеть – значит находиться на правильной дистанции. Суть бхакти – находиться на правильной дистанции от Бога.
Нам нужно правильно насиловать себя, и более того мы должны быть благодарны тем людям, которые насилуют нас. Мы должны учиться бхакти здесь, учиться бхакти в наших отношениях с другими людьми и с этим миром.
Два вида молитв: сампратханатмика – начальный уровень, когда я отдаю себя Богу, и лаласамайи – «продвинутый», когда у меня есть только желание увидеть Бога.
История про собаку-привидение.
***
Я прочитаю один стих из «Бхагавад-гиты» и скажу несколько слов по поводу этого стиха. Заранее хочу сказать, что мне хотелось сегодня говорить о том, как постичь Бога, что мы должны с вами делать в этих отношениях, чтобы эти отношения наполнились жизнью. Я прочитаю 10 стих из девятой главы «Бхагавад-гиты», которая называется «Самое сокровенное знание»:
майадхйакшена пракртих
суйате са-чарачарам
хетунанена каунтейа
джагад випаривартате
Будучи одной из Моих энергий, о сын Кунти, материальная природа действует под Моим присмотром, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа. Под ее началом мироздание снова и снова возникает и уничтожается.
КОММЕНТAРИЙ: Здесь ясно сказано, что, хотя Верховный Господь стоит в стороне от деятельности материального мира, Он остается верховным повелителем. Верховный Господь олицетворяет высшую волю и является опорой материального мироздания, деятельностью которого управляет материальная природа. Кришна также говорит в «Бхагавад-гите», что Он — отец всех живых существ во всем многообразии их видов и форм. Как отец вводит в лоно матери семя, из которого появляется ребенок, так и Верховный Господь одним Своим взглядом вводит в лоно материальной природы живые существа, которые появляются на свет в самых разнообразных формах и видах в зависимости от желаний, которые остались у них с прошлой жизни, и их деятельности в прошлом. Все живые существа, хотя и рождаются под присмотром Верховного Господа, получают различные типы тел в зависимости от своей прошлой деятельности и желаний. Таким образом, Сам Господь не связан с материальным миром прямо. Он просто бросает взгляд на материальную природу, которая от этого приходит в движение и порождает все многообразие форм жизни. Окидывая материальную природу взглядом, Верховный Господь, безусловно, действует, но Сам Он не участвует в создании материального мира. В смрти приводится следующий пример: если рядом с человеком находится душистый цветок, аромат цветка достигнет его обоняния, однако сам цветок и тот, кто вдыхает его аромат, останутся на расстоянии друг от друга. Аналогичная связь существует между материальным миром и Верховной Личностью Бога: Господь не связан с материальным миром прямо, но Своим взглядом Он творит его, и Он же им повелевает. Одним словом, без руководства Верховной Личности Бога материальная природа сама по себе ни на что не способна. Однако Верховный Господь остается непричастным к любой материальной деятельности.
Мне хотелось поговорить с вами сегодня о том, почему мы видим мир таким, как мы его видим, и каким образом можно поменять наше видение мира. Кришна объясняет здесь, в «Бхагавад-гите», что мир находится целиком под Его контролем, что чуткий человек может увидеть и почувствовать присутствие Бога в каждом движении материи. «Бхагавад-гита» повторяет этот момент снова и снова – то, что Бог не просто трансцендентен к этому миру, но Он одновременно имманентен к нему: одновременно Он находится внутри этого мира. Эта философия одновременного единства Бога с миром через Его непостижимую энергию и отличия Бога от мира, запредельности Бога, является основой нашего мировоззрения. Мы должны научиться видеть этот мир сквозь призму ачиньтя-бхеда-абхеда-таттвы, и видеть мир сквозь эту призму значит понимать близость Бога, и не просто понимать, а реализовать близость Бога. Трансцендентный Бог, антропоморфный Бог близок нам в каком-то смысле. Понятие этого Бога, который сидит на облаке и чешет в затылке, сокрушаясь о том, что же Он такое натворил, до какой-то степени понятно. Бог, который находится далеко и который издалека всем управляет – мы можем представить себе это. Но Кришна здесь, в этих стихах начала девятой главы пытается объяснить нам, что Он одновременно далеко и близко, и что в значительной степени Его отдаленность от нас зависит от нас – от того, насколько мы хотим увидеть Его поблизости.
Мы привыкли видеть мир таким, каким мы его видим – мир, который представляет сбой совокупность материальных причин и следствий. И мы не просто привыкли – мы привязаны к такому видению мира, и мы хотим видеть мир только таким, потому что в этом мире, где действуют лишь материальные причины и следствия, мне отведена очень важная роль. В мире, в котором все находится по воле Бога и где все происходит по воле Бога, моя роль сразу же как-то резко… скукоживается. Мир, где все действует в соответствии с очевидными, ясными материальными причинами – этот взгляд на мир называется научным взглядом на мир. Этот взгляд на мир, в общем-то, развился в течение веков и сейчас до какой-то степени достиг совершенства. Это – взгляд на мир, где мы все измеряем самим собой. Давайте с вами подумаем внимательнее, чем отличается взгляд на мир, который мы должны обрести и в котором мы сможем увидеть Бога (не за ним, а в нем!), от взгляда на мир, который у нас есть сейчас и который нам не позволяет увидеть Бога. В том мире, в котором мы живем, мы измеряем все самим собой. И какого мы с вами размера, кто может сказать? Женщины сказали, что маленького, мужчины – что большого! (смех) Мнения разделились. Хотя нам кажется, что мы очень большие, но, на самом деле, мы маленькие. Мы мелкие! Мелкая джива, мелкая рыбешка, которая плавает здесь, в этом океане материального мира. Соответственно, мир, измеренный нами, тоже каким получается? Мелким! Мир, который ученый измеряют с помощью… У них есть эдакое мерило, или как это называется…? Аршин! Аршин своего интеллекта! И они меряют мир этим аршином. Мир получается мелким, неинтересным, скучным, поверхностным. Мы смотрим на мир с поверхностной точки зрения, и мы пытаемся измерять его своим крошечным разумом, своим крошечным умом, своими крошечными возможностями, которые есть у нас, и в результате мы обречены жить в этом ничтожном мире.
Как недавно журнал «Science», один из самых знаменитых научных журналов, опубликовал список из 25 научных проблем, которые науке предстоит решить, которые она не решила в двадцатом веке. Но в двадцать первом веке, говорят они, лет за 25 все эти оставшиеся проблемы, эти «проблемки» будут решены. Что-то похожее было в конце девятнадцатого – начале двадцатого века. Тогда один ученый писал: «Что ученым двадцатого века останется? Пятые знаки после запятой уточнять в константах, которые мы открыли! В общем-то, все основное мы уже сделали в девятнадцатом веке, в двадцатом веке мелочь останется!» Но как-то у них это не получилось, они тактично умалчивают этот момент… Сейчас, на рубеже 20-21 века, они опубликовали новый список, и говорят: «За 25 лет мы все эти 25 проблем решим, никаких проблем нет!» Проблема номер один (очень интересная!) – проблема устройства Вселенной. Маленькая, небольшая проблемка, которая до сих пор осталась нерешенная: откуда взялась эта Вселенная? (смех) Любопытная вещь: в соответствии с новейшими достижениями науки, 95% материи и энергии, которая существует в этой Вселенной, называется учеными «темная материя» и «темная энергия». Кто догадался, что имеется в виду? Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите», и особенно в «Шримад-Бхагаватам» – что материальный мир состоит в основном из тамо-гуны. (смех) Весь материальный мир состоит из тьмы, из темной невежественной материи! И они будут еще 25 лет (и не только 25 лет) ломать себе голову над загадкой этого мира. Они говорят, что «может быть, эту проблему мы не решим, но, размышляя над ней, мы улучшим состояние нашего сознания». Счастливого пути! (смех)
«Проблемка» номер два, которая еще осталась нерешенной – это природа сознания: что такое сознание, каким образом сознание движет материальным телом, каким образом сознание соотносится с материей. Ну, в общем-то, тоже небольшая проблемка, которая еще осталась нерешенной, и которую они должны разрешить.
В сущности, человек должен понять одну простую вещь: те методы, которыми мы пытаемся решить эти проблемы (а это действительно две фундаментальные проблемы, которые мы должны решить и понять!) неадекватны самим проблемам. Проблемы эти можно решить, и более того – каждый из нас должен решить их, и даже не в течение 25 ближайших лет, потому что кто знает, сколько из нас останется в живых через 25 лет? Каждый из нас должен решить проблему существования материальной энергии и материальной вселенной, чтобы выйти за ее пределы, и каждый из нас должен решить проблему своего сознания – что есть сознание и каким образом оно связано с материей. Но для того, чтобы это произошло, человеку нужно поменять свое видение.
На самом деле, первое, что мне хотелось бы сказать, это то, чтобы мы с вами вместе подумали: почему постичь Бога так трудно? Почему люди бьются? Почему Сам Кришна говорит об этом: манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе (Б.-г., 7.3) – что из многих-многих тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, а из многих-многих достигших совершенства кашчид йатати сиддхайе – «едва ли один воистину познает Меня таким, какой Я есть». Проблема эта заключается именно в том же самом аспекте – в том, что мы… Хорошо, отодвинем сначала Бога на задний план – мы все равно уже привыкли это делать, и мы делаем это в течение долгого времени. Посмотрим, как болезненно нам с вами не то, чтобы Бога понять или постичь, не то, чтобы признать или понять существование Бога – как трудно нам понять или признать существование другого человека рядом с нами. Чтобы вступить в отношения с Богом, нам надо сделать гораздо большее насилие над собой, чем для того, чтобы вступить в отношения с другим человеком. Мы знаем, что отношения с другим человеком всегда сопряжены с болью. Кто из вас женат? Кто из вас может подтвердить это положение? Для того, чтобы действительно вступить в отношения с другим человеком (а мы с вами пытаемся вступить в отношения Богом!), нам нужно переступить через себя. В отношениях с другим человеком у нас есть тенденция – мы так или иначе хотим подчинить его своей воле, тогда как невозможно вступить в отношения с другим человеком, просто подчинив его себе: нужно признать его право на существование.
Первый шаг в отношениях с Богом – точно такой же: первое, что я должен сделать – это признать право Бога на существование и признать его свободу. Нам бывает трудно сделать это даже в отношениях с другим человеком, потому что мы не хотим признать его права на свободу – мы все время пытаемся его изнасиловать: жена пытается изнасиловать мужа, муж пытается изнасиловать жену, оба вместе пытаются изнасиловать своих детей. Каждый пытается так или иначе подчинить себе другого. Но отношения означают, что я выхожу за пределы себя, что я умираю, как эгоист, что я должен признать существование другого и право другого на свободу! Поэтому мне так больно. На самом деле, в отношениях с другим человеком я умираю, как эгоист – мое ложное эго должно отмереть. Как этот гениальный заголовок последней книги Бхакти Тиртхи Свами – «Умереть до прихода смерти». Я должен умереть! В отношениях с каждым другим человеком мое ложное эго умирает, чтобы я возродился снова! Это то, чего от меня требуют отношения. И в гораздо большей степени эти же требования предъявляются, если я хочу вступить в отношения с Богом: если я хочу вступить в отношения с Ним, я должен умереть, как эгоист. Моя эгоистическая скорлупа, скорлупа моего ложного эго должна отмереть, уйти, перестать мне мешать.
Кришна здесь объясняет, почему, собственно, я не могу увидеть Его. В каком-то смысле, чтобы понять Бога, мы должны начать мерить мир Богом и Его существованием. Почему я не могу увидеть Его? По той же самой причине: потому что я эгоист, потому что я меряю все самим собой. На самом деле, очень легко почувствовать существование Бога здесь, в этом мире. Что здесь объясняет нам Шрила Прабхупада и что объясняет Кришна? Каким образом, с чего начинается наше постижение Бога? С признания чего? С признания того, что этот мир действует в соответствии с волей Бога: майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам (Б.-г., 9.10). Джагад випаривартате – весь мир вертится (випаривартате значит «кружится»), все время претерпевает изменения, рождается и умирает; весь мир вертится, кружится, живет, существует только благодаря тому, что Бог существует! Любой нормальный человек может понять это! Все в этом мире упорядочено. Упорядоченность – это свойство чего? Свойство материи или свойство сознания? Сама по себе материя хаотична, сама по себе материя не может существовать, материя нуждается в опоре! И опорой материи является что? Сознание. Сознание Кого? Сознание Бога! Даже на примере нашего собственного тела: наше собственное тело существует почему? Тут тоже есть два мнения: одни (даже на уровне людей, признающих существование Бога!) говорят, что наше тело существует благодаря присутствию в нем души. Правильно это или неправильно?
(ответ из зала, не слышно)
Да, совершенно верно, матаджи, вы поняли суть: наше тело движется и существует только благодаря присутствию Параматмы. Только благодаря ее присутствию оно упорядоченно действует. И когда Параматма выходит из этого тела вместе с душой, тело начинает разваливаться. Именно благодаря существованию Параматмы происходит все остальное. Иначе говоря, своим сознанием я обеспечиваю жизнедеятельность своего тела. Своим сознание или нет? Я сижу и думаю: «Сейчас я это переварю! Сейчас мне нужно выпустить пепсин! Так, отдаю приказ своей поджелудочной железе: сейчас начинаем вырабатывать пепсин, и ровно столько, сколько нужно – не больше и не меньше!» Нет! Наше сознание ограничено! Наше сознание настолько ничтожно, что если просто подумать, то даже стыдно становится. Если бы мы управляли своим собственным телом, мы бы ни шагу не могли ступить – мы бы запутались, у нас бы ничего не получилось! Сверхдуша, Параматма, Высшее сознание управляет всем этим миром. Ровно настолько, насколько Сверхдуша существует в этом мире, мир движется, мир упорядочен. И ровно настолько, насколько Сверхдуша входит в наше с вами тело, наше с вами тело действует. Нам больно признать это, потому что мы думаем: «Ну как же так! Ну я же тоже чего-то могу!» Да, вы можете, но не очень много.
Человек, прежде всего, должен признать это, и признав это, почувствовав существование Бога, он должен удивиться. Платон говорил удивительную вещь. Мы с вами изучаем философию, и философия – это, в конечном счете, любовь к мудрости. Платон сказал, что философия с чего начинается, как по-вашему? С чего начинается духовная жизнь? С чего начинается путь постижения Бога? Со состраданий, с веры? С вопроса? Да, это ближе. Платон сказал, что философия начинается с изумления. На самом деле, путь к постижению Бога и постижению меня самого заключается в том, чтобы изумиться над этим бесконечно глубоким миром! Не с тем, чтобы плескаться в этом мелком мире, который мы с вами сами создали. Это похоже на детей, которые играют в песочнице: «Да-а-а, сейчас мы тут все делаем! У нас тут все под контролем, весь этот мир!» Когда ученые описывают мир, он похож на лубок. Это лубочный мир, и в этом лубочном мире мы все о нем узнали: «Здесь все вот так вот и вот так вот!» Ничего вы, дураки, не узнали! Ни-че-го! (смех) Это всего лишь грубая схема, это лубок! Это не мир, это всего лишь какая-то мертвая штука, которую вы чуть-чуть попытались понять! Жизни человек не понимает!
И первое, что он должен сделать – он должен изумиться. Он должен взять и изумиться: проснуться рано утром, встать и изумиться оттого, что Солнце взошло! А могло бы не взойти – ведь никто, на самом деле, нам этого не гарантирует. Изумиться оттого, что все это существует, не принимать это, как нечто само собой разумеющееся! Не думать, что все само собой возникло! Как вы все приехали сюда, на этот фестиваль. И, естественно, этот шатер сам собой возник, да? Специально, чтобы вы тут наслаждались, правильно? Я ехал сюда из аэропорта с одним из организаторов фестиваля, и он говорил: «Ну когда же это кончится! Я дни считаю!» Потому что за всем этим стоит труд! За всем этим стоит воля, за всем этим стоит разум. А мы приехали и наслаждаемся: «Тру-лю-лю! Тра-ля-ля!» (смех) Иногда не ценим этого и говорим: «А чего это с нас деньги тут просят? Нужно, чтобы бесплатно все было!»
Первое, что у человека должно быть – чувство благодарности в сердце, и вместе с чувством благодарности чувство изумления, восхищения перед тем, что у нас есть! Перед тем, сколько у нас есть! Это – начало духовной жизни. Духовная жизнь без благодарности, без ощущения того, что я ничего не могу и все мне дал Бог – это не духовная жизнь, это пародия на духовную жизнь! Первое что нам нужно – это преисполниться этого удивления, изумления, восторга перед всем тем, что есть, и понимание того, что весь мир существует, потому что в нем существует Сверхдуша, и что мы сами существуем, потому что Сверхдуша находится в нашем теле и мы полностью, целиком обязаны ей своим существованием! Что даже травинка не шелохнется в этом мире без воли Всевышнего Господа! Это самый первый шаг, который человек должен сделать для того, чтобы начать постигать Бога.
Дальше, что нам нужно сделать, после того, как мы признали право Бога на существование? Дальше нам надо научиться видеть и научиться слушать. Говорится, что духовная жизнь после того, как мы получили первое изумление… Кто-то правильно сказал, что духовная жизнь начинается с веры. Это тоже факт, потому что вера есть, с одной стороны, акт признания того, что я ничего не понимаю в этом мире, а с другой стороны для меня это возможность изумиться перед Богом. Вера значит преклонение перед Богом, восторг перед Богом, изумление перед Богом. Но от кого мы получаем свою веру? Давайте немножко вернемся к истокам, прежде чем пойти дальше. От кого мы должны получить веру, от кого вера может прийти к нам?
– От духовного учителя! (ответ из зала)
Да. И что такое это вера, которую мы получаем от своего духовного учителя? Что есть эта вера, которую мы от него получаем, и которую мы ни в коем случае не должны воспринимать как нечто само собой разумеющемся? Ни в коем случае, потому что всякий раз, когда мы что-либо воспринимаем как нечто само собой разумеющемся, это означает неблагодарность! Правильно? Как только я воспринял как само собой разумеющееся, это означает неблагодарность в моей стороны. Что есть вера, которую мы получили от другого человека? Да, это милость Бога, это факт. Это некий аванс, который мы получаем. Но вера, которую мы непосредственно получаем от духовного учителя – это семя его опыта, это его реализация. Духовный опыт нашего учителя, то, что есть у него, он передает нам, и у нас еще этого опыта нет, правильно? Но мы принимаем его опыт, и когда мы принимаем чужой опыт, как это называется? Это называется верой: у меня у самого еще нет опыта ощущения Бога, опыта видения Бога, опыта слышания Бога, но я принимаю от своего духовного учителя его собственный опыт, и его опыт становится для меня шраддхой, его опыт становится для меня первым шагом на пути духовной реализации. Еще раз: когда я начинаю видеть этот мир глазами священных писаний, глазами своего духовного учителя, я могу увидеть что-то, чего я не видел раньше, я могу увидеть этот мир, который одушевлен, который пронизан сознанием Бога.
Я читал одну замечательную книгу, где описывается это видение. Там описывается стих из «Брихад-араньяки-упанишад». «Брихад-араньяка-упанишад» объясняет именно этот момент: там говорится, что ветер дует в этом мире почему? Из страха перед Богом, или потому, что Бог приказал ему дуть. Земля вертится в этом мире почему? Не сама по себе, а потому, что Бог повелел ей вертеться. Солнце ходит в этом мире почему? Солнце светит в этом мире, потому что Бог стоит за всем этим, душа стоит за всем этим, сознание стоит за всем этим! Это не просто какая-то термоядерная реакция, которая там идет. Эту термоядерную реакцию начал Бог! И там объясняется этот замечательный стих из «Брихад-араньяка-упанишад», где говорится, что сезоны в этом мире меняются почему? Почему на смене весне приходит лето, на смену лету приходит осень, на смену осени – зима? Почему? Не потому что у Земли овальная орбита, и она иногда ближе, а иногда дальше от Солнца! В конечном счете, только потому что Бог хочет этого! Человек, который объяснял это (один из ачарьев, один из вайшнавов) говорит, что Бог подобен любящей матери, и как любящая мать наряжает свою маленькую дочку… У кого-нибудь из Вас есть дочка? Иногда, если мать очень любит свою дочку, она наряжает ее несколько раз на дню: она оденет на нее одно платье, другое, завяжет тут бантик, тут… И ей нравится это! Точно так же Бог смотрит на этот мир и думает: «Как бы его еще нарядить?» Именно поэтому весна сменяется летом, лето сменяется осенью, а осень сменяется зимой. Потому что Бог – как любящая мать! Он одновременно отец, который владеет всем, который управляет всем, и одновременно Он является матерью, которая устраивает все это! И с этого видения начинается наше постижение Бога. без этого по-настоящему мы не сможем постичь Бога.
И говорится, что вслед за этим, после того как человек сделал этот первый шаг, он должен научиться слышать. После того, как вера пришла к нему в виде семени духовного опыта своего духовного учителя, он должен научиться слышать и видеть. Сначала – видеть. Шраванам стоит в начале духовной жизни. Теперь вопрос: как я должен слушать? Каково должно быть мое слушание? Если мое слушание проникнуто по-настоящему верой, какими характеристиками оно должно обладать? Что значит слушаться?
(ответ из зала, не слышно)
Да, правильно! Эта половина гораздо лучше отвечает на все вопросы! (смех) Тут сидят ученые, которые сказали: «Внимательно надо слушать!» А тут сидят настоящие искатели духовного опыта, которые говорят, что смиренно надо слушать. Тоже очень любопытное сравнение, чтобы понять, как надо слушать… Что значит слушать так, чтобы услышать Бога? Очень красивое сравнение, которое я тоже прочитал в одной очень мудрой книге. Там говорится, что если человек хочет услышать птиц в лесу, что ему нужно сделать? Он должен проснуться рано-рано утром, еще до того, как птицы проснулись. К мангала-арати он должен проснуться. (смех) И что дальше он должен делать? Он должен пойти в лес, и там он что должен делать? Он должен притаиться, затаиться. И как затаиться? Со всем вниманием, с напряженным вниманием, ловя каждый звук этого всего. В этом заключается искусство шраванам: я должен затихнуть сам, я должен успокоиться свой ум. Почему я не слышу Бога? Потому что тут у меня есть громкоговоритель, и этот громкоговоритель – заезженная пластинка: она все время ездит, все время бежит по одной и той же дорожке: «Ты самый лучший! Ты самый лучший! Ты самый лучший! Ты самый смиренный! Ты самый смиренный! Ты самый красивый! Ты самый добрый! Ты самый большой страдалец! Тебя никто не понимает!» Чтобы услышать Бога, я должен заставить свой ум замолчать. Я должен прислушаться внутри, в глубине, что Бог говорит мне из моего сердца, потому что Бог в каждое мгновение разговаривает со мной, Бог все время говорит мне – причем не только сейчас, а в течение многих и многих жизней. На самом деле, мы с вами похожи на ребенка, который находится в обмороке. Мы все дети Бога, правильно? Но мало того, что мы дети Бога, какие еще мы дети? Больные! (смех) И Параматма… Здесь, в начале Девятой главы, Кришна описывает Параматму. Кришна еще даже не описывает Самого Себя – он описывает, каким образом человек должен научиться видеть Параматму, существующую во всем. Параматма находится вместе с нами из жизни в жизнь, независимо от того, в каком теле мы находимся. Когда мы были в теле червяка, она находилась вместе с нами в теле червяка. Она как мать, которая сидит над постелью своего больного ребенка, когда ее ребенок в обмороке – он ничего не понимает, он бледный… И мать сидит и ждет, когда он очнется, когда же он наконец раскроет свои глаза. И именно в этом заключается способ постижения Бога: Бог находится все время с нами, но нам надо научиться понимать, что Он находится подле нас, рядом с нами, что Он в нашем сердце и Он говорит с нами. Каждое мгновение Он говорит с нами! Чтобы мы услышали его голос, надо только заставить свой ум замолчать. Глубокий, тихий, ласковый голос Бога, который все время разговаривает с нами… Который иногда приходит, чтобы рассказать нам «Бхагавад-гиту», и Который иногда приходит в образе духовного учителя, чтобы сказать нам то же самое, что Он говорил нам в течение многих-многих жизней.
Но для этого нам с вами надо стать очень смиренными. Почему нам так трудно стать смиренными? На самом деле, смирение – это следующий шаг, который нужно сделать. Сначала человек должен признать существование Бога. но мало просто признать существование Бога! Следующий шаг, который я должен сделать – я должен смириться. И что значит смирение? Что это за точка, что это за фаза с нашей жизни? Почему Чайтанья Махапрабху говорит, что человек не сможет попасть в Царство Бога до тех пор, пока не станет смиренным? Почему все духовные учителя повторяют то же самое? И что это значит для нас – стать смиренными? Что это значит?
(ответы из зала, не слышно)
И даже не столько признать свою несостоятельность… Мы должны признать себя такими, какие мы есть. Английское слово «смирение», humility, происходит от латинского humilitas, а слово humilitas происходит, в свою очередь, от humus. Кто знает, что значит humus? Земля, почва. Humility, или смирение, означает, что мы должны стать как плодородная земля, как гумус. Гумус – это не просто земля, это чернозем. У вас на Украине тут много чернозема, вы должны знать. Это земля, которая принимает в себя все и преображает все. И это в очень сильной степени связано с качеством нашего слушания, потому что, как правильно сказали, мы не сможем правильно слушать до тех пор, пока у нас не будет смирения. Смирение означает прежде всего что? То, что я что принимаю все – как чернозем, эта прелая, черная земля, которая принимает в себя все, все отбросы, и эти отбросы она превращает во что? В плод, в растение, в цветы, в злаки, в жито. Я все больше и больше под влиянием украинской атмосферы. (смех) Точно так же душа человека, который хочет услышать Бога, должна стать именно этим. Почему Чайтанья Махапрабху говорит, что без этого, без этой точки, точки смирения, человек не может пойти дальше? Что это за точка такая? Что это за этап в нашей духовной карьере? Что значит смирение и принятие всего?
(ответы из зала, не слышно)
Да, это факт – мы одинаково принимаем все хорошее и плохое… Но это значит… умереть. Умереть! Смирение значит полный отказ от ложного эго, от моего ложного желания, от того, что я хочу и как я это хочу. Смирение означает, что я должен пройти через эту нулевую точку в моем жизненном цикле. Смирение означает, что я должен полностью поменяться. Потому что как я привык жить, как я привык строить свою жизнь, как должна строиться моя жизнь? Только как я хочу! Жизнь должна быть только такой, как я хочу, и все, что происходит со мной, должно быть только так, как я хочу, и Бог мне нужен для чего? Чтобы исполнять мою волю, зачем же Он еще нужен? Как сказал один русский поэт: «Что за Бог, когда Он не помог!» (смех) Какой смысл в этом Боге, если Он не помог мне сделать так, как я хочу? Но смирение значит «Не я хочу! Я не хочу ничего больше! Я готов принять все то, что Бог мне посылает!» Когда я в этом состоянии нахожусь, я вдруг начинаю слышать голос Бога, я вдруг начинаю слышать, что Он говорит со мной! А Он говорит со мной каждым событием, которое со мной происходит – всем тем, что со мной случилось. Он говорит со мной из сердца людей, которые подходят ко мне и говорят: «Ты дурак!» А мы говорим: «Сам дурак!» (смех) Естественно, нами в этот момент тоже говорит Бог. (смех) Это понятно. (смех) В сущности, принять со смирением – значит принять, что Бог уже с нами разговаривает, что Он уже говорит с нами всей нашей жизнью, и что нам нужно просто с благодарностью принять то, что Он делает, и приняв все это, преобразить себя, вырасти оттуда.
Со слушания начинается, на самом деле, появление нашей новой личности. Почему говорится, что преданное служение начинается со слушания? Потому что мы начинаем слушать о Кришне, и начиная слушать о Нем, мы вдруг постепенно начинаем преображаться, эта наша старая скорлупа уходит. До этого мы были гусеницами, которые ползали по земле, но духовная жизнь с чем сравнивается? Что с гусеницей должно случиться? Нет, еще не бабочка. Кокон! Духовная жизнь, садхана, духовная практика, который мы занимаемся, заключается в том, что я был гусеницей, и счастливо жевал все то, что мне попадалось под мои челюсти. Я был очень счастлив, ползая по этому материальному миру, и тут вдруг мне приходится куда себя затолкнуть? В кокон: мне нужно ограничить себя. Для чего? Для того, чтобы в какой-то момент я могу выпорхнуть оттуда! Хамелеоном, который будет радовать всех, и Кришну, своей свободой.
Это то, что с нами должно произойти. И нам нужно насиловать себя для этого! Я не побоюсь этого слова: нам нужно насиловать себя! И мы должны быть благодарны тем людям, которые насилуют нас, тоже. Шрила Прабхупада говорил, что иногда люди обижаются на нас: когда мы выходим с харинам, они говорят: «Ну зачем, зачем вы нас насилуете? Мы не хотим слушать этого Имени Бога, не хотим этого слушать!» А мы выходим и насилуем их: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе! Нам нужно совершать этот подвиг, это насилие над собой для того, чтобы что-то хорошее из нас вышло, потому что если насилия не будет… Как говорила разбойница в пьесе Шварца «Снежная королева», что если вы хотите сделать из ребенка разбойника, то что с ним нужно делать? Нужно все ему разрешать. Если мы будем все себе разрешать… Иногда люди говорят: «Ох, этот ИСККОН… Вот у нас тут майавада, у нас не нужно себя насиловать!» Ну и оставайтесь со своей майавадой, а мы будем себя насиловать! Будем, потому что насиловать – значит избавиться от этой скорлупы ложного эго, которая нам мешает что-то услышать и что-то увидеть, в конце концов!
И дальше, когда у нас появилось это смирение, смирение вместе со способностью слушать, когда у нас появилось желание слушать, – горячее, неотрывное желание слушать! – вместе с этим, дальше за этим нам нужно развивать свою способность видеть. Мы привыкли видеть что? Мы привыкли видеть поверхность, видеть поверхность этого мира. Что мы видим в этом мире? Да, мы видим привязанность и ненависть. Мы видим то, что нам нравится и то, что нам не нравится, правильно? Как мы привыкли относиться к этому миру? Либо мы здесь привязываемся к чему-то, и когда мы привязываемся к чему-то, то мы что хотим сделать? Как мы видим, когда мы привязаны? Слишком близко. А когда мы ненавидим, то как мы видим? Слишком далеко. Что значит правильно видеть этот мир? Что значит увидеть мир и Бога в нем? Как если мы хотим увидеть картину: если мы находимся слишком близко к картине, сможем мы ее увидеть? Мы будем видеть какие-то пятна. Если мы отойдем слишком далеко, сможем мы ее увидеть? Мы тоже ничего не увидим, мы увидим какое-то пятно. Видеть – значит что? Видеть – значит находиться на правильной дистанции, значит определить дистанцию.
Послушайте, пожалуйста, внимательно, потому что все это очень важные вещи для нас с вами. Это не просто какая-то теория. Сначала мы должны признать существование Бога, и признать существование Бога – значит удивиться, значит не принимать Его, как должное, и все остальное, что у нас есть, тоже не принимать, как должное. Потом мы должны услышать Бога, и услышать Бога – значит смирить себя. Затем мы должны увидеть Бога, и увидеть Бога и этот мир, Бога в этом мире, Который стоит за этим миром – значит находиться на правильном расстоянии от этого мира, на определенной дистанции. Когда мы находимся слишком близко к чему-то… Зачем мы находимся слишком близко к чему-то, для чего? Когда хотим наслаждаться, когда хотим эксплуатировать. Желание эксплуатировать заставляет человека приближаться слишком близко. И точно тот же самый закон действует в человеческих отношениях. Так, обычно, юноша и девушка, когда они находятся в этой романтической поре так называемой любви, или вожделения, которое движет у нас, какое у них есть желание? Их тянет, тянет, тянет друг к другу! Для чего их так тянет друг к другу? Наслаждаться! Как наслаждаться? Что значит наслаждаться друг другом? Эксплуатировать. И поэтому очень скоро они хотят развестись и разбежаться как можно дальше друг от друга. Точно такие же отношения нас связывают с этим миром: сначала мы хотим приблизиться к нему и наслаждаться, выжать из него как можно больше, и лежать на этом песке под этим солнцем до тех пор, пока… пока я не наслажусь этим песком и этим солнцем! А потом человек что делает, после того, как он насладился всем этим? Он начинает отрекаться. Он начинает отходить от этого мира, отрекаться отходить от него и говорить: «Не нужно мне тут ничего, и вообще, не хочу я тут ничего, и не надо ничего!» И что значит находиться на правильной дистанции? Шрила Рупа Госвами цитирует стих из одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам», где Сам Кришна объясняет это, что значит бхакти. Сам Кришна очень интересно объясняет, что есть суть бхакти. Он говорит, что суть бхакти заключается в том, чтобы находиться на правильной дистанции от Бога. Он говорит: на нирвинно нати сакто (Бхаг., 11.20.8) – что человек, который хочет увидеть Бога по-настоящему и обрести бхакти, не должен находиться слишком далеко, не должен отрекаться от этого мира, но он не должен быть ати сакто, слишком привязанным к этому миру:
йадриччхайа мат-катхадау
джата-шраддхас ту йах пуман
на нирвинно нати сакто
бхакти-його ‘сйа сиддхи-дах
(Бхаг., 11.20.8) – бхакти означает понимание того, на какой дистанции я должен находиться от этого всего. Это в равной степени относится ко всему: в моих отношениях с людьми я должен правильную дистанцию установить, чтобы не эксплуатировать человека, но и не быть равнодушным к нему, чтобы проявить любовь. В еще большей степени это относится к Богу: я должен находиться на правильной дистанции, иначе говоря, я должен находиться на том расстоянии, когда я смогу увидеть Бога, но при этом не захотеть эксплуатировать Его, не захочу просто наслаждаться Им.
Это – третья вещь, третий урок, который мы должны понять. Мы должны изумиться, признав существование Бога, мы должны смириться, и таким образом услышать голос Бога, и мы должны понять, где мы должны находиться, чтобы увидеть этот источник. Когда мы находимся слишком близко, мы видим только поверхность. Когда мы находимся слишком далеко, мы ничего не видим. Правильное расстояние означает увидеть исток всего. Как когда мы подходим к какому-то человеку, и что нам нужно сделать, чтобы установить отношения с ним? Если мы будем просто смотреть на поверхность, то отношения разрушатся. Если мы просто отойдем и будем делать вид, что он нам неинтересен, если мы будем проявлять равнодушие, то отношений не будет. Что значит установить эти взаимоотношения? Понять его, довериться ему, узнать источник, из которого исходит его душа. На самом деле, каждый человек является душой, и еще в большей степени это относится в Богу. В этом суть: мы должны учиться бхакти здесь, учиться бхакти в наших отношениях с другими людьми и с этим миром.
Поэтому Кришна начинает главу, где Он объясняет «Бхагавад-гиту», именно с этого – «Пойми, что Я тут!» И для этого нужно занять определенное положение в этом мире, правильное положение. Когда у нас будет это правильное положение, которое, в конце концов, выльется в страстное желание постичь, найти Бога, то в какой-то миг Бог откроет Себя Сам.
Я хотел рассказать под конец одну историю, которая проиллюстрирует это. Но прежде чем я расскажу это, я хотел вернуться к тому, с чего начал – что мы живем здесь, в этом мире, для того, чтобы Бога найти. Наш способ обретения Бога, познания Бога, постижения Его, нахождения Бога в чем заключается? Да, в том, что мы повторяем Святое Имя: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе! Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе! Но правильное воспевание Святого Имени – когда мы в этот процесс вкладываем свое желание найти Бога. Джива Госвами объясняет в своем комментарии к «Нектару преданности», что человек проходит в своей молитве два этапа. Вначале наша молитва… Ведь то, что мы делаем каждое утро – это не просто какой-то механический ритуал! Не просто потому, что нам нужно что-то такое бормотать, мы сидим и бормочем! Сижу бормочу, потому что у меня религия такая. (смех) Это наша молитва в Богу! И Шрила Джива Госвами очень удивительным образом объясняет, говоря, какую эволюцию проделывает наша молитва. Он говорит, что вначале наша молитва – это поиск Бога, и вначале наша молитва должна укрепить мой ум и мое тело, мой разум и мои чувства. Наша молитва вначале должна укрепить нас на духовном пути. И вначале, когда я повторяю мантру, суть этого в том, чтобы сделать свой ум чище. Вначале я еще не знаю Бога, не понимаю Бога, и даже у меня еще нет сильного желания Бога. Однако, вначале у меня есть (по крайней мере, оно должно быть со мной!) желание очистить свой ум, желание утвердить свой ум, сделать свой викшипта-чинтанам – свой непоседливый, сумасшедший ум нормальным. Это то, ради чего мы делаем то, что мы делаем с утра. Иногда люди начинают думать: «Мне нужно воображать лилы Кришны, мне нужно еще что-то делать…» Не нужно ничего! Вначале мне просто нужно собрать свой ум в кулак, собрать все свое внимание в кулак! И Шрила Прабхупада говорил: «Просто внимательно слушайте!» Это то, что может нас излечить от нашего порока равнодушия. Наш главный порок, наша с вами главная беда в том, что мы равнодушны к Богу. И то, что мы делаем сейчас, то насилие, которое мы совершаем над собой, тот «кокон», в который мы себя поместили – это звук Святого Имени. Для начала нам что нужно делать? Для начала нам нужно просто сосредоточить все свое сознание на звуке Святого Имени, как на самом важном: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе! Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе! Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе! Если делать это правильно, то человек будет чувствовать, как разум его возрастает, как целеустремленность его возрастает с этим звуком, как сознание его очищается, как он утверждается в сердце своем пути к Богу! И Шрила Джива Госвами говорит, что вначале наша молитва – это поиск Бога, когда я ищу Бога со всей целеустремленностью, на какую я только способен. Но потом, со временем, эта молитва называется сампратханатмика – когда я отдаю себя Богу. Для начала, на первом уровне, на первом этапе, о чем должна быть моя молитва? Я отдаю себя всего себя Богу, отдаю свое сердце Богу, отдаю свое сердце духовному учителю, посвящаю себя этому. И в этом мой поиск! И если человек идет по этому пути и достигает успеха на этом пути, то молитва превращается во что? Какой следующий этап? Сначала я ищу, сначала я иду куда-то, сначала я направлен куда-то, и я нахожусь в этом «коконе»… Что должно случиться потом? Во что должна превратиться молитва? Молитва должна превратиться в состояние души, в состояние сердца.
Рупа Госвами говорит, что есть два вида молитв: сампратханатмика – когда я отдаю себя Богу, в самом начале, но потом – лаласамайи, когда у меня есть только желание увидеть Бога. Это желание увидеть Бога – это внутреннее состояние. Это то, что в практике исихазма люди называют постоянной молитвой, непрерывной молитвой в сердце, когда душа постоянно молится в сердце. У меня есть один преданный, мой последователь, который все время, каждое утро подходит ко мне и говорит: «Дайте мне благословение, чтобы у меня в сердце была постоянная молитва!» Я ему уже столько этих благословений дал, а постоянная молитва все равно не поселяется у него в сердце! Почему? Потому что человек должен проделать этот путь, и до тех пор, пока он этот путь не проделает, ничего не будет. Он не сможет увидеть Бога, почувствовать Бога, Бог не придет к нему! То, что мы с вами делаем… Почему иногда этой процесс такой болезненный? Мы преображаемся, мы преобразуем себя, а это – самая последняя вещь, которую человек хочет: никто не хочет меняться в этом мире. Никто не хочет меняться. Люди готовы записаться в какую-то секту, лишь бы от них не требовали каких-то перемен. Люди готовы многое делать! Люди знают, что Бог есть! Самое последнее, что мы хотим – это меняться. Но мы здесь не для чего-то еще! Мы здесь не для того, чтобы деньги какие-то жертвовать, ни для чего-то еще… Мы с вами здесь для того, чтобы поменять саму природу своей души, самую природу своих чувств, своего видения, в результате чего мы увидим Бога, Который уже есть в этом мире, Который уже вместе с нами находится.
Я хотел под конец рассказать одну удивительную историю, которую я недавно прочитал. Историю, которая, может быть, не описывает весь путь человека, а описывает, скорее, самый конец, но, тем не менее, какие-то уроки из этой истории можно извлечь. Эту историю описывает Харидас дас Бабаджи. Он был великим преданным и близким другом Бхактисиддханты Сарасвати. Бхактисиддханта Сарасвати очень ценил его, и вместе они начали удивительный проект – «Гаудия-вайшнава Абхидана». Завершил его сам Харидас дас Бабаджи в Навадвипе. «Гаудия-вайшнава Абхидана» – это энциклопедия гаудия-вайшнавов. Сам Бхактисиддханта Сарасвати, когда он еще был ребенком, ему пришла в голову эта идея – написать полную энциклопедия гаудия-вайшнавизма, где были бы все термины, все философские понятия и краткие биографии различных великих вайшнавов, чтобы показать во всем объеме эту удивительную традицию, которая может позволить человеку полностью преобразить себя. И этот Харидас дас Бабаджи для того, чтобы написать вторую часть («Гаудия-вайшнава Абхидана» – это два огромных тома на бенгали), обошел очень многих людей, взял интервью у разных людей, записал много различных историй.
И одна из этих историй – это история про некоего безымянного бабаджи, который жил в Нандаграме. Про безымянного бабаджи и его собаку. Вчера Хари Шаури прабху здесь, на этой сцене, рассказывал про собак, и про отношение Шрилы Прабхупады к собакам. Я сейчас расскажу что-то вроде этого, похожую историю. Бабаджи жил в пещере, никто даже не знал его имени. Никто не знал, что он делает – он не ходил повсюду и не объяснял, какой он великий преданный. Он не был «гуру-махараджем-ки-джай», за ним не ходили толпы последователей. Он просто сидел у себя в в пещере и постоянно повторяя эту молитву: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Хааре. Иногда волны прекрасной любви разливались по его сердцу. Иногда ему казалось, что Кришна его забыл и оставил… Много-много лет он провел в бхаджане. Каждый день под вечер он выходил из дома и собирал мадхукари, милостыню. Потом он возвращался, готовил что-то, ел, предлагал этот прасад и снова занимался бхаджаном в течение ночи. Он спал два или три часа, чтобы снова утром проснуться и снова стремиться к Богу, чтобы снова искать Бога, чтобы снова найти Бога… И однажды кто-то пригласил его на Говардхан, потому что на Говардхане был большой фестиваль. Собралось много преданных, они пели, танцевали, был большой киртан… И он не хотел идти сначала, но потом его уговорили, сказали ему: «Пойдем обязательно, ты должен пойти!» Его не было два или три дня, и когда он, наконец, снова вернулся в свою пещеру, чтобы снова погрузиться в себя, чтобы внутри своего сердца раскрыть бесконечный мир… А бесконечный мир внутри всех нас – он есть! Мы не живем в этом плоском мире! Этот плоский мир ничего не стоит! Плоский мир, к которому мы так привязаны – это ерунда: настоящий мир находится внутри, и к нему и надо идти! Там находится Кришна!
И вот он вернулся к себе через два или три дня отсутствия. Вдруг он услышал голос, который непонятно откуда исходил. Этот голос говорил: «Где ты был? Где ты был? Где ты был? Я три дня голодал!» Он огляделся по сторонам – никого нет. Непонятно, откуда голос… А голос продолжал зудеть: «Давай скорей кушать чего-нибудь!» Тот спросил: «Ты кто?» Голос ответил: «Я пес!» И он увидел – какая-то собака, как-то где-то рядом находится… Но голос исходит не из нее, это не собака с ним говорит! Он говорит: «Какой еще пес? Что с тобой?» – «Я – пес, который питается остатками твоей пищи. Три дня ты меня не кормил, и я чуть было духовно не погиб!» (смех) «Постой-постой, давай по порядку, а то ты как-то с середины начал… Я не понимаю, что с тобой случилось, почему..?» Голос говорит: «На самом деле, я не пес, я – привидение. Я живу в теле этого пса. Я вселился в тело этого пса, который живет рядом с твоей пещерой. В прошлой своей жизни я был здесь, в Нандаграме, пуджари. Однажды повар приготовил большое вкусное ладду для Кришны, и мне так захотелось этого ладду, что я не дождался, пока я предложу его Кришне, и сам его и съел! Не мог сдержаться… И вот, в следующий жизни я стал приведением. И я подумал: “У меня есть единственная надежда: питаться остатками пищи какого-нибудь святого!” Я нашел тебя, увидел, что ты настоящий святой, и я прихожу и через этого пса принимаю остатки твое пищи в надежде, что когда-нибудь они меня освободят. А ты ушел на три дня, и я тут чуть не погиб духовно!» Бабаджи не очень заинтересовался этой историей, про каких-то приведений, еще что-то такое… Просто потому, что он думал о Кришне, и не думал о чем-то другом. Он подумал: «Слушай, ты же привидение! Ты же какая-то потусторонняя сила! Может, ты Кришну видишь? Потому что Кришна – Он же здесь, в Нандаграме, Он должен где-то здесь жить! Может, ты знаешь, где Он?» – «Да конечно, вижу его каждый день! Он каждый день здесь проходит, просто мы, привидения, оценить Его не можем – нам что Кришна, что не Кришна… Это вы, люди, можете Его оценить, можете в Него влюбиться, можете рядом с Ним оказаться…» Бабаджи был вне себя: «Ты видишь, а я не вижу! Я столько жду, чтобы Его увидеть! Может, ты мне расскажешь, где Он?» Тот говорит: «Та-а-а, кушай давай скорей, я объедков твоих хочу!» «Нет-нет, постой-постой. Я есть не буду до тех пор, пока ты мне не объяснишь, где Его увидеть. Ты должен мне сказать!» Тот нехотя сказал: «Ладно! Хорошо, я тебе открою секрет. Каждый день Он возвращается и для вас Он выглядит, как обычный мальчик. Вы не видите, что это Кришна – Он выглядит как обычный мальчик-пастушок. Но если ты встанешь вечером возле Яшода-кунды (озера, которое там есть рядом) и будешь смотреть, как пастухи возвращаются со своими коровами, то дождись самого последнего. Этот самый последний будет Кришна, хотя Он будет выглядеть не так, как Кришна!» Бабаджи не мог поверить своим ушам: «Неужели я увижу Кришну?» Он стал думать: «Неужели я увижу Кришну? Неужели это Кришна? Не может этого быть!» И он то плакал, то смеялся, то катался по полу, то говорил «Это может быть», то говорил «Нет, не может этого быть! Ни за что, никогда!» Целые сутки прошли в этом ожидании, в этой агонии – в ожидании того, что Кришна здесь, Кришна рядом, Кришна каждый день возвращается и проходит мимо. «Он тут, мне нужно только внимательнее к Нему присмотреться!»
Целый день для него был как юга – минуты для него тянулись. Целый день он смотрел на часы… Нет, часов у него не было – он смотрел на солнце и ждал, когда же солнце станет закатываться… В конце концов, солнце стало клониться к закату. Показались коровы, которые шли, пыль какая-то показалась… Он стал ждать и в этот момент он упал в обморок! Потом он очнулся… Он увидел, что идут мальчики-пастушки – прошел один, другой… Его уже била дрожь, и внутри он все время повторял: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе! Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе! Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе! И вдруг стало совсем темно – уже совсем солнце стало к закату… Последним шел совсем маленький мальчик, и с ним было две или три коровы. Он прихрамывал, и у него был посох. Какой-то маленький, невзрачный мальчик. Бабаджи посмотрел на него и подумал: «Это – Кришна! Это мой шанс!» Он подбежал к нему, схватился за его стопы и закричал: «Все, Ты мой! Ты мой!» Тот стал говорить: «Бабаджи! Бабаджи! Что, что тебе нужно? Ты отпусти меня, пожалуйста, меня дома ждут! Бабаджи, это не хорошо, ты же брахман! Я – обычный торговец, мы тут купцы, мы тут “купи-продай”… Я из низкой касты, не дотрагивайся до меня! Пожалуйста, бабаджи, отпусти меня!» Тот все равно держал: «Не отпущу!» Мальчик стал говорить: «Ну хорошо, если ты хочешь… А может, тебя просто голод замучил? Пойдем домой, я тебя накормлю! Мадхукари тебе дадим! У нас сладости есть, молоко, йогурт! Давай-давай! Меня ждут, меня мама ждет!» – «Не обманешь! Ты – Кришна!» (смех) – «Да какой я Кришна?!? Ты посмотри на меня! Я не Кришна, я просто черный! Просто у меня кожа такая смуглая!» – «Не обманешь!» бабаджи вцепился в него и не хотел отпускать. Мальчик вырывался и так, и сяк, коровы ушли, солнце зашло – и до самой полуночи бабаджи держал мальчика за стопы и повторял: «Ты – Кришна! Пока Ты не покажешь Свою настоящую форму, я Тебя не отпущу!»
В конце концов, когда полночь наступила, Кришна сказал: «Ну ладно, хорошо!» (смех) Уговорил! (смех) И вдруг мальчика не стало, и он увидел Кришну. Кришна был изогнут в трех местах, Он был с флейтой… Бабаджи сказал: «Не обманешь! Я же поклоняюсь Тебе не одному – я поклоняюсь Тебе вместе со Шримати Радхарани! Мне мало того, что Ты только Себя показал – до тех пор, пока ты всех не покажешь… Ты должен мне всех показать!» И тут перед ним предстала эта форма – Кришна, Шримати Радхарани и все остальные… Бабаджи упал в обморок, и слезы потекли у него из глаз. Рано утром, когда пастухи шли, они увидели его, валяющегося без движения. Кто-то попробовал его пульс – пульса почти не было. Его еле-еле привели в чувство. Одному человеку он рассказал эту историю. Вскоре после этого он ушел в духовный мир, чтобы присоединиться к Нему.
Смысл этой истории в том, что Кришна рядом. Кришна – Он тут сидит. И даже наверняка! (смех)
– Покажите, кто! (реплика из зала)
(смех) Он Сам говорит: «Я там, где Мои преданные собираются, и там, где они поют Мою славу!» Кришна тут, но у нас не хватает глаз, чтобы Его увидеть, у нас не хватает желания, чтобы почувствовать его – мы предпочитаем жить в этом поверхностном мире, не погружаясь внутрь, в бесконечную глубину пространства.
Я процитирую еще раз «Брихад-араньяка-упанишад», чтобы закончить свою лекцию. В «Брихад-араньяка-упанишад» говорится, что когда человек не ищет Бога, то он отождествляет себя с телом, и жизнь его мелкая, ничтожная, бессмысленная. Когда человек начинает искать Бога, то постепенно-постепенно сознание его становится глубже, глубже, глубже… Когда он не ищет Бога, он отождествляет себя с телом, он находится в майе. Сначала он пытается найти себя, свою душу, пытается понять, кто он такой, и, пытаясь понять, кто он такой, он, в конце концов, может найти себя. Когда он находит себя, в тот же миг что с ним случается? «Брихад-араньяка-упанишад» приводит очень хороший пример. Там говорится, что если человек находится в обмороке… Предположим, это девушка: девушка заболела, и она находилась в бреду, в обмороке, и она не знала, что делать, она металась в бреду, кричала… И в этом бреду она кричала и называла имя. Чье имя она называла? Своего возлюбленного. Если у нее есть возлюбленный, то в этом бреду она все равно кричала: «Кришна! Кришна! Кришна!» Но когда она очнулась из своего обморока и немножко выздоровела, то кого она видит первого? «Брихад-араньяка-упанишад» говорит, что когда человек больной, и он забыл себя, и он пытается найти себя и выздороветь, но в это время над его кроватью склонился его возлюбленный. И когда девушка эта очнулась из обморока, кого она увидела? Возлюбленного. И что в ней в этот миг произошло? Забыла себя, совершенно верно. До этого она не помнила себя. Пока мы находимся в материальном мире, мы не помним себя, мы не помним, кто мы такие. Но как только мы находим себя, можем мы оставаться сами собой? Нет! Что значит духовная жизнь? Что значит возрождение, в чем оно заключается? Забыть себя? Да, но каким образом забыть себя? Сейчас мы забыли себя от болезни. Как нам нужно забыть себя? От любви к Кришне.
Это то, каким образом «Брихад-араньяка-упанишад» объясняет эти две майи. Джива всегда находится в майе. Но сейчас мы находимся в какой майе? В маха-майе. В какой майе нам надо оказаться? В йога-майе. В тот миг, когда мы увидим Кришну, что с нами произойдет? Мы забудем себя целиком. Мы полностью забудем себя, но забудем себя от любви. И суть духовной жизни заключается именно в этом: чтобы очнуться из дурацкого обморока материального существования, и оказаться в другом обмороке. В каком? Да, в обмороке любви к Кришне. В этом – суть духовной жизни, это наша цель. Мы и сейчас сумасшедшие. В этом мире все сумасшедшие, Шрила Прабхупада очень четко это сказал. Все сумасшедшие, но мы хотим кем стать? Да, мы хотим стать сумасшедшими! Наша цель какая? Мы сейчас сумасшедшие, но мы хотим стать еще более сумасшедшими: мы хотим сойти с ума по Кому? Сейчас мы сходим с ума по кому? По себе, по чувственным наслаждения, по дурацкой жизни. Наша цель в том, чтобы окончательно сойти с ума, полностью и бесповоротно. И как Кришна объясняет: «Тот, кто сходит с ума таким образом, уже никогда не возвращается сюда!»: йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама (Б.-г., 15.6) Мы хотим сойти с ума, чтобы оказаться с Кришной, и нет никакой другой альтернативы: либо человек будет сумасшедшим здесь, в палате №6 материального мира, либо он будет сумасшедшим в духовном мире. Каким сумасшедшим мы хотим быть? Выбор за вами. В любом случае, нам придется оставаться сумасшедшими, но лучше уж быть сумасшедшими вместе с Кришной и ради Кришна, и поэтому мы повторяем, как сумасшедшие Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе! Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе!
Хотите сойти с ума по Кришне? Что-то плохо хотите, потому и не сходите! (смех)
Все, спасибо большое.
