Диск 86. л. 2
Аннотация:
Дхарма – это неотъемлемое свойство любой вещи, и дхарма дживы, получившей человеческое тело, воспевать святое имя и проявлять сострадание к живым существам. Но повторять святое имя нужно с пониманием того, что мы хотим, и каким образом святое имя должно раскрыться в нашем сердце. Чтобы получить прему, необходимо повторять святое имя с осознанием того, кто я, кто Кришна и что для того, чтобы быть счастливым кроме бхакти мне ничего не надо.
***
Шри Чайтанья Бхагавата, Ади-кханда 1.1
аджану-ламбита-бхуджау канакавадатау
санкиртанаика-питарау камалайатакшау
вишвамбхарау двиджа-варау йуга-дхарма-палау
ванде джагат прийа-карау карунаватарау (ЧБ, Ади-кханда, 1.1)
У нас сегодня большая программа, поэтому я не буду слишком долго говорить, но мне хотелось немного объяснить смысл этой песни. Шрила Бхактивинод Тхакур, автор этой песни, написал комментарий к ней, где он подробно объясняет глубокий смысл каждого слова этой песни. Она очень простая на первый взгляд, и даже мы с вами, не обладая знанием бенгали, ее сумели как-то спеть. Главные слова там: шраддхаван джан хе, щраддхаван джан хе. Люди веры приходите сюда.
Но, несмотря на кажущуюся простоту, в ней заложена та глубина, какая только возможна. Большей глубины не возможно даже помыслить себе. И мне хотелось, следуя за Бхактивинодом Тхакуром, сказать несколько слов об этом. Потому что эта песня – гимн проповеди.
патийачхе нам-хатта дживер каран
Нитйананда Махаджан открыл свой рынок святого имени ради блага всех обусловленных живых существ, ради блага нас с вами. Какой-то человек сказал: «Жизнь была бы прекрасной, если бы знать, что с ней делать». Это факт. Жизнь была бы прекрасной, если бы люди знали, что с ней нужно делать. Но так как большая часть людей толком не знают, что с ней делать, и каждый человек инстинктивно внутри себя понимает, что он делает что-то не то со своей жизнью, что он ее портит, что он ее губит, что он как-то не то делает с тем бесценным даром, который у него есть, то жизнь наша превращается в ад.
Поэтому Нитьянанда Махаджан приходит и говорит: «Я вас научу».
патийачхе нам-хатта дживер каран
Я объясню вам, в чем смысл человеческой жизни.
Самые последние слова этой песни:
дживе дойя, кришна-нам – сарва-дхарма-сар
Я начну с этого. То что, в сущности, сострадание к живым существам или проповедь, когда мы пытаемся дать людям новое измерение жизни, является сутью всех дхарм или всех обязанностей.
Чтоб понять смысл этого утверждения нужно сначала понять, что такое дхарма. Дхарма, как Шрила Прабхупада объясняет в начале «Бхагавад-Гиты», это неотъемлемое свойство какой-то вещи. Дхарма сахара быть сладким, дхарма соли быть соленой, дхарма огня излучать свет и тепло. Огонь без света и тепла перестает быть огнем. Сахар, не имеющий сладкого вкуса, перестает быть сахаром. Соль не соленая перестает быть солью. Перец не острый перестает быть перцем. Человек, который не повторяет святое имя и не проявляет сострадание к падшим обусловленным существам, перестает быть человеком.
Сарва-дхарма-сар – это суть нашей с вами природы. И человек может по-настоящему раскрыть свою природу только тогда, когда он делает эти две вещи. По-настоящему человек никогда не сможет до конца свою природу понять, раскрыть, быть тем ради чего он родился на свет, если он не делает эти две веще: не повторяет святое имя и не проявляет сострадание к тем живым существам, которые окружают его.
И когда человек не делает то, что он должен делать, то, для чего он приспособлен, он не может быть счастлив. На самом деле секрет дхармы или предписанных обязанностей живого существа – это великая тайна. Дхарма раджати раджатаха (??? 6,40)
В «Махабхарате» и других ведических писаниях снова и снова подчеркивается, что если человек исполняет свои обязанности, он становится счастливым, потому что он получает все то, что ему нужно.
Дхарма в сущности это то, на что я способен и соответственно то, что я могу дать. То, что я могу предоставить, потому что это у меня есть. Я не могу дать то, чего у меня нет.
Соль не может быть сладкой, как бы у нее не просили, как бы она не старалась, даже если она примет на себя социалистическое обязательство быть сладкой, она не сможет быть сладкой. Она может постараться, попытаться сделать что-то, но она останется соленой. И в этом ее прелесть. Прелесть соли, ее невозможно ничем заменить. Кто-то может сказать: «Сахар лучше соли». На самом деле сахар не лучше соли, потому что если мы положим сахар куда-нибудь, я не знаю куда. В сабджи еще куда ни шло. Сахар всюду идет. Ну не важно. Суть в том, что сахар не лучше соли, а соль не лучше сахара, потому что каждый хорош на своем месте. И дхарма это значит то, что я могу делать, то, что я способен делать, то, что я способен отдать. И когда я отдаю это, я получаю взамен все то, что мне нужно.
В свое время Бхакти Видья Пурна Махарадж замечательно объяснил это на примере цемента и кирпича. Цемент хорош, и кирпич хорош, но вместе они еще лучше, потому что вместе из них получается стена. И чтобы стена получилась, кирпич должен быть кирпичом, то есть проявлять свои качества и отдавать то, на что он способен. А цемент должен отдавать то, на что он способен, и он получит то, что ему нужно взамен, чтобы получилось единое целое. Точно также в нашем с вами случае, дхарма человека, дхарма живого существа, которое получило тело человека, заключается в том, чтобы делать эти две вещи.
дживе дойа, кришна-нам – сарва-дхарма-сар
Все. Если я делаю это, я могу быть спокоен. Если я делаю это, мне не страшен ни Ямарадж, ни черт, ни дьявол, никто, кого бы мы ни придумали, кто бы нас не пугал. Человек должен делать эти две вещи.
И поэтому Нитьянанда Махаджан открывает нама-хату на Годрума-двипе. Он открывает нама-хату на Годрума-двипе ради живых существ. И его метод распространения святого имени мы знаем, но не можем имитировать.
Потому что суть распространения святое имя или суть проповеди, это распространение счастья, правильно? Правильно? Согласитесь с этим. Что проповедь это не что-то другое, это просто наша полнота, которую мы испытываем, полнота счастья, которая переполняет наше сердце, и желание этим счастьем поделиться со всеми остальными.
Если я занимаюсь проповедью из других соображений, потому что мне чего-то не хватает, или потому что у меня комплекс неполноценности, или потому что я не могу как следует наслаждаться. Я пытался и так и сяк, и у меня ничего не получилось, и я нашел подходящее место себе, я не могу наслаждаться, потому что мне не разрешают, и я хочу заставить всех остальных мучиться вместе со мной. То это не проповедь. Проповедь заключается в том, чтоб поделиться счастьем.
И когда Нароттам дас Тхакур прославляет Господа Нитьянанду, он говорит: «Ха ха прабху нитйананда, премананда сукхи. О прабу Нитьянанда, ты очень счастливый». Посмотрите на Него, счастливый Он или нет? Даже более счастливый, чем Господь Чайтанья. Я сегодня смотрел на Него и думал: «У Него щеки толще, счастье из Него Его распирает». И Нароттам дас Тхакур говорит:
ха ха прабху нитйананда премананда-сукхи
крипабалокана коро
Брось на меня Свой взгляд, просто брось на меня Свой взгляд, в котором заключено это счастье. И хотя я очень несчастный, в тот самый момент, когда я почувствую на себе Твой взгляд, что со мной сделается? Я тоже буду счастливым. Непонятно как. На самом деле это эпидемия счастья.
Нитьянанда смотрит. Вриндаван дас Тхакур в «Чайтанья-бхагавате» описывает, что во время первого киртана, который Нитьянанда устроил в Панихати, Нитьянанда иногда бросал Свой взгляд на кого-нибудь, Он находил какую-нибудь жертву и бросал на эту жертву Свой взгляд. И с человеком начинало твориться что-то невероятное. Человек начинал подпрыгивать на высоту пальмы, многометровой пальмы, иногда он оставался там, на верху, на какое-то время, потому что в нем начинало трепетать такое счастье, что он не мог уже на земле быть просто, ему нужно было быть в небе. И в этом заключается проповедь.
патийачхе нам-хатта дживер каран
Нитьянанда Прабху приходит в Бенгалию ради блага джив, ради блага обусловленных живых существ открыть этот рынок святого имени. И Бхактивинод Тхакур объясняет, что, в сущности, каждый из нас может открыть рынок святого имени. Вы можете, и вы можете, и вы можете, любой может открыть рынок святого имени. Но почему эта честь доверена Господу Нитьянанде. В этом заключается очень большая тайна. Он является директором рынка святого имени.
Теперь все знают, что обычно делают директора рынков. Что они обычно делают? Берут взятки. Рынок – это то место, где твориться много незаконных дел, где много грязи, где много денег. И, в сущности, рынок святого имени ничем не отличается от обычного рынка, там тоже может быть много грязи, как это ни странно. И поэтому Господь Чайтанья назначает первым изначальным директором рынка святого имени Господа Нитьянанду. И Он говорит Господу Нитьянанде: «Ты можешь по-настоящему открыть этот рынок святого имени, потому что у тебя есть одно качество, которое необходимо для того, чтобы святое имя продавалось правильно». Какое? Бескорыстие.
Для того чтобы мы действительно могли вместе со святым именем давать человеку счастье, мы должны быть полностью абсолютно бескорыстны. Мы не должны думать: «А что мне будет за это взамен? А будут они меня содержать или нет? Будут они моими последователями или нет? Станут они моими учениками или нет? Оценят они меня или нет? Или может быть плюнут в меня?» В Господа Нитьянанду плевали. И не просто плевали, в Него кидались глиняными горшками. И не просто глиняными горшками, Его осыпали камнями. Но Он шел к людям, потому что у Него было желание просто сделать их счастливыми. И если мы хотим быть последователями Господа Нитьянанды, а мы все последователи Господа Нитьянанды. Он послал Своего представителя Его Божественную милость Абай Чаран Равинду Бхактиведанта Свами Шрилу Прабхупаду, который скоро в виде своего мурти придет сюда, и мы будем праздновать приход Шрилы Прабхупады в Сухарево.
Он послал Шрилу Прабхупаду, и Шрила Прабхупада был движим тем же самым духом полного бескорыстия. Он приехал в Америку с сорока рупиями в кармане. Ожидал он что-то? Он думал: «Если я живым уйду отсюда, то мне сильно повезет». Сумати Ямараджи ему говорил:
– Свамиджи, Вы помрете, я не дам вам билет.
– Лучше я помру там, пустите меня. Лучше помереть в Америке, чем во Вриндаване».
Теперь мы знаем, где лучше помирать. Лучше помирать во Вриндаване. Шрила Прабхупада сказал: «Лучше я умру там».
И это дух, который несет с собой Господь Нитьянанда. Просто отдать. Потому что иначе мы ничему не сможем научить другие живые существа.
Он говорит:
шраддхаван джан хе, шраддхаван джан хе.
Собирай всех, всех людей веры. Всех людей, у которых может появиться шраддха или вера. И кричит: «Эй, люди веры, люди веры собирайтесь сюда».
Очень важная квалификация для получения святого имени – вера. Бхактивинод Тхакур объясняет в комментариях к этой песне, что мы не должны давать человеку святое имя, если мы не способны пробудить в нем веру. Мы можем давать святое имя только вместе с этим особым качеством шраддхой или верой. Тогда мы не будем повинны в грехе оскорбления святого имени. И Нитьянанда Прабху зовет: «Эй, люди веры, люди веры идите сюда».
шраддхаван джан хе шраддхаван джан хе
И он говорит:
прабхур аджнай, бхаи, маги еи бхикша
Я прошу одной милостыни. Мы все знаем, что такое милостыня. Милостыня – это когда нам дают копеечку или в крайнем случае горстку риса, горстку муки или автомобиль какой-нибудь, разные формы милостыни бывают. Он говорит: «Мне от вас ничего не надо».
прабхур аджнай, бхаи, маги еи бхикша
У меня только одна просьба к вам, одна милостыня.
боло кришна бхаджо кришна коро кришна-шикша
Теперь почему Он не просто говорит боло кришна.
Боло кришна, боло кришна, боло кришна.
Он мог бы повторить много раз:
боло кришна, боло кришна, боло кришна.
Бхактивинод Тхакур объясняет, что Нитьянанда Прабху, когда Он дает святое имя, Он вместе со святым именем дает динамику. Потому что если мы просто будем повторять святое имя и топтаться на месте, если мы не поймем, каким образом святое имя должно раскрыться в нашем сердце, то нам очень скоро станет скучно. Если просто человек повторяет
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Если человек вместе со святым именем не получает метода, с помощью которого святое имя может раскрыться, то святое имя не спасет. Святое имя не сможет дать того, чего оно может дать, поэтому Бхактивинод Тхакур объясняет, что второй призыв, второй куплет этой песни, это призыв не просто повторять святое имя, а постепенно отбросить намабхас.
Потому что то, что мы повторяем вначале, еще не святое имя. Дай Бог, если это тень святого имени, если это намек на святое имя. Святое имя, когда мы повторяем, то что с нашими глазами должно случиться? Кто-то уже засопел и стал всхлипывать. Если человек произносит настоящее святое имя, то у него из глаз начинают течь потоки слез. Чайтанья Махапрабху говорит: «У Меня нет ни грамма любви к Тебе. Потому что если бы у Меня была любовь, Мое сердце бы уже давно разорвалось от любви к тебе, а оно до сих пор не разорвалось».
Если мы повторяем чистое святое имя, сердце сразу же разрывается. И так как вы еще сидите здесь, то значит, что святое имя еще не пришло. И Бхактивинод Тхакур говорит, что второй приказ, который дает Господь Нитьянанда. Возьмите святое имя вместе с пониманием того, как святое имя может по-настоящему стать чистым святым именем. Он объясняет, что есть два вида намабхаса, один намабхас – это чхайа-намабхас, другой намабхас – это пратибимба намабхас. Чхайа-намабхас и пратибимба намабхас. Чхайа значит тень, пратьябимба значит отражение. Чем тень отличается от отражения? Тень связана всегда с объектом своей тени. Что лучше, тень или отражение? Почему тень лучше? С вами скучно, вы все знаете. Бхактивинод Тхакур говорит: «Пратибимба плохо». Потому что отражение может быть искаженным, и отражение никак не связано с изначальным объектом, который она отражает. Его всегда отделяет какое-то расстояние. Иногда это отражение может полностью исказить даже формы изначального объекта, который она отражает. Он говорит, что протибимба намабхас, когда мы повторяем святое имя и одновременно с этим пытаемся преследовать две подлых цели, цель чувственных наслаждений или цель освобождения вольно или невольно, то тогда наше святое имя становится отражением святого имени. Эти мотивы, входя в святое имя, настолько искажают святое имя, что святое имя никогда не сможет по-настоящему превратиться в изначальный звук святого имени.
Послушайте внимательно, что это значит. На самом деле это великая наука.
Если мы повторяем святое имя и при этом вольно или невольно в нашем сердце живут ложные мотивы, и мы делаем вид, что мы их не знаем, не замечаем, мы повторяем святое имя и думаем: «Кришна меня спасет, Кришна меня спасет. Машина меня не собьет, ничего дурного со мной не случиться. Кришна меня спасет. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. У меня не будет никаких страданий, я не заболею ничем». Если это главный наш мотив, и мы думаем: «Как хорошо. Как хорошо. Наконец-то я нашел. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». Мы тем самым лишаем себя настоящего чистого святого имени. И наше святое имя никогда не принесет нам того, что оно может принести.
Что нам должно принести святое имя? Любовь к Богу. Если мы хотим не любовь, а хотим бхукти и мукти, то мы получим бхукти, мукти или ничего не получим. Может получим бхукти, мукти. Но бхакти мы никогда не получим. Прему мы никогда не получим.
Бхактивинод Тхакур говорит, что сразу человек не может повторять чистое святое имя. Если человек невежественный, если у него есть невежество внутри, то он не может повторять чисто святое имя. Но если он повторяет чхайа-намабхама, то святое имя постепенно становится чистым естественным образом.
Иначе говоря, если он повторяет святое имя и говорит: «Кришна, я хочу любви. Ничего другое я не хочу, потому что другое я и так могу получить». Чувственное наслаждение я могу получить? Да сколько угодно, вон их сколько там ходит. Да ради Бога. Если я думаю: «А я хочу еще больше, а мне то, чего я испытал мало. И поэтому я знаю, как я буду это делать. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». То я никогда не получу любовь, потому что мое святое имя будет искаженным отражением. Но если я знаю, я невежественный, я глупый, я греховный, у меня много всего тут, много внутри разных аминокислот животного происхождения и других остатков моей греховной деятельности, которые скопились, но при этом я знаю, что все остальное у меня уже было и все остальное не сделало меня счастливым. Я хочу одного, я хочу любви к Богу. Хочу я любви к Богу? А вы хотите? Тот кто хочет, пожалуйста, поднимите руки вверх и громко закричите Харибол.
И Бхактивинод Тхакур говорит, что второй куплет этой песни, это призыв дживы правильно поставить перед собой цель. И правильно поставить перед собой цель это значит боло Кришна. Сначала я повторяю Харе Кришна, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Но я знаю, что должно произойти в результате этого. Что должно произойти в результате того, что я повторяю Харе Кришна?
Бхадже Кришна что значит? Что значит служить Кришне? Служить Кришне, это значит знать каким образом святое имя, которое является бутоном, может раскрыться в нашем сердце. Это значит понимать, что сейчас я повторяю семя, из этого семени, из имени должно вырасти что или кто? Из имени, что должно вырасти? Из намы должна вырасти рупа. Из имени должен появиться образ.
Когда я повторяю святое имя, я повторяю Кришна, в конце концов, Кришна должен встать у меня перед глазами, если я повторяю правильно. Бхадже Кришна значит видеть и чувствовать, как святое имя раскрывается в моем сердце. Из рупы что должно вырасти? Гуна. А из гуны что должно вырасти? Лила.
Из имени должен появиться образ. Из образа должны появиться качества, Кришна должен зажить. А когда Он оживет, что Он будет делать? Он будет играть. На чем играть? На флейте играть. Где играть? В нашем сердце. И Нитьянанда Прабху говорит: «Боло Кришна, бхадже Кришна».
Теперь боло Кришна. Кто повторяет святое имя, поднимите руки, пожалуйста. У кого Кришна играет в сердце. На чем играет? На саксофоне. Скажет, что у него в сердце Кришна на нервах играет. Бхадже Кришна, знать и понимать каким образом имя может и должно ожить. Имя не мертвая вещь. Имя это сам Кришна. И бхадже Кришна значит, таким образом повторять святое имя или культивировать святое имя, чтобы имя ожило в нашем сердце. И коро Кришна шикша, для того чтобы это знать, для того чтобы понимать это нужно коро Кришна шикша, следовать наставлениям Кришны. И что значит следовать наставлениям Кришны? Каким образом имя может раскрыться в нашем сердце и ожить. Какие наставления Кришна дает для того чтобы имя ожило, что для этого нужно знать? Три вещи.
Самбандха, абхидея, прайоджина. Это значит знать кто я. Кто я? Слуга. Какой слуга? Маленький. Совсем маленький. Почему я слуга? Потому что я маленький. Если бы я был большим, зачем бы мне быть слугой. Я слуга по определению, я слуга по природе своей, я всегда зависимое живое существо. И коро Кришна шикша, значит понимать, что я слуга, и когда я обращаюсь к Кришне, я маленький слуга, своим маленьким писклявым голосом, обращаюсь к большому Кришне Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Потому что я знаю кто я и кто Бог. Когда я повторяю святое имя с этим знанием, с пониманием моей связи с Кришной, то тогда соответственно сразу же святое имя оживает. Это и значит отбросить намабхас. Отбросить намабхас или тень святого имени значит повторять святое имя с пониманием того кто я и кто Кришна.
И дальше он говорит более конкретно.
апарадха-шунйа хо’йе лохо кришна нам
кришна мата, кришна пита, кришна дхана-пран
Теперь если просто мы будем невнимательно читать или петь это все. Не очень понятно, каким образом то что кришна мата, кришна пита, кришна дхана-пран всязано с апаратхами. Бхактивинод Тхакур объясняет глубочайшую истину. В чем заключается суть всех апаратх? Он перечисляет все оскорбления, мы все знаем. Но он дает немножечко другой список этих оскорблений, взятый из «Сатвата-тантры».
Он объединяет два оскорбления пятое и шестое вместе.
Харинамни калпанам и татхопавадо. Он берет харинамни калпанам и татхопавадо вместе и говорит, что харинамни калпанам это значит считать святое имя плодом воображения и татхопавадо – считать, что все, что в шастрах написано о святом имени, это преувеличение. Он берет это и объединяет вместе. Считать святое имя плодом воображения и все то, что написано о святом имени в шастрах плодом воображения. И вместо этого вставляет десятое оскорбление, у него появляется еще одно место для последнего десятого оскорбления. Это десятое оскорбление в высшей степени важно. В этом списке из «Сатвата-тантры», Господь Шива объясняет оскорбления святого имени Нараде. И он говорит: «Последнее оскорбление святого имени это повторять святое имя, сохраняя свою аханкару, аханмамеди, я и мое». Я повторяю святое имя, и при этом я звучит громко и властно у меня в голове. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Это я, а это мое. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Он говорит, что корнем всех остальных оскорблений, в конце концов, является это ложное эго, ложное я и мое.
Когда вы повторяете святое имя, ум наш повторяет что? Шестнадцать кругов или даже больше, шестьдесят четыре круга. Когда мы успеваем повторить шестнадцать кругов маха-мантры, ум наш успевает повторить даже больше кругов одной замечательной мантры: «Я, мое. Я, мое. Я, мое. Я, мое. Я, мое». Шестьдесят четыре круга, а то и даже больше кругов, сто двадцать восемь кругов, а то и больше. Заметили, о чем вы думаете, когда мы повторяем святое имя? О чем мы думаем? Я, я, я, я, мое, мое, мое, мое, я, я, я, я, я, я, еще не мое, но будет моим. Я, я, я, я, я, я, я.
Я сегодня думал, как разных народов отражается в слове я. Солидные и основательные немцы говорят ихт, жеманные французы говорят жёт, русские говорят я, выскочки англичане кричат ай, ай, ай. Но не важно, как я это делаю, главное, что я это делаю. Я и мое. Я и мое. Я и мое. Я и мое. Я и мое. Я и мое.
И поэтому у меня появляются все эти оскорбления. И в этой «Сатвата-тантре», где Господь Шива рассказывает про эти десять оскорблений святого имени Нарада Муни, которому он рассказывает, он говорит: «А как же нам быть с вами?» Поднимите, пожалуйста, руку у кого еще есть ложное эго.
Нарада Муни говорит: «Как же нам быть, как же нам повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе?»
Господь Шива говорит: «Можно. Можете повторять. Но при этом, повторяя, все время помните о том кто такой Кришна».
кришна мата, кришна пита, кришна дхана-пран
Кришна мой отец, Кришна моя мать. От своего отца или от своего гуру я получил все наставления. Отец это тот, кто учит меня жить. Получил я наставления от Кришны как жить? Знали мы, как жить до тех пор, пока мы не прочитали «Бхагавад-Гиту». Кто знал как жить пока не получил наставления своего отца. Отец наш Кришна или не отец? Отец. Кришна нам все дал. Как мать, мать дает, мать воспитывает, мать дает любовь. Мать, в конце концов, дает нам счастье. Дал нам Кришна счастье?
Кто стал счастливее хотя бы чуть-чуть, после того как он стал кришнаитом? Мать Кришна или не мать.
кришна дхана-пран
Пран значит богатство, пран значит жизнь. Кришна наше богатство. Если у меня есть Кришна, если Кришна есть в моей жизни, становлюсь я богатым? Кто такой богатый человек? Богатый человек это тот, кому ничего не нужно. Становится тот, у кого действительно есть Кришна, богатым? Становится, потому что ему больше ничего не нужно. Он может быть самым последним нищим брамачари, но он богаче самого богатого человека, потому что у него все есть, ему ничего другого не нужно.
кришна дхана-пран
Кришна жизнь, Кришна воздух нашей жизни.
И Бхактивинод Тхакур говорит: «Вы сможете избавиться от всех оскорблений, если вы будете постоянно помнить о связи с Кришной». Наше ложное эго отделяет нас от Кришны. Ложное эго – это та стена, которую мы поставили между собой и Богом. Мы сказали: «Все, нам не нужен Бог. Я сам. Я независим. Мне не нужен никто. Я сам обойдусь без Бога». Можем мы обойтись без Бога?
Кто-то неуверенно сказал: «Нет». Другие дипломатично промолчали. Мы по определению маленькие, крошечные. Это значит, что нам нужен Бог.
И Бхактивинод Тхакур в этих словах объясняет, что ты по-настоящему сможешь избавиться от всех оскорблений святого имени, если ты будешь помнить об этом.
кришна мата, кришна пита, кришна дхана-пран
кришна мата, кришна пита, кришна дхана-пран
кришна мата, кришна пита, кришна дхана-пран
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
В этом суть самого научного процесса избавления от оскорблений внутри. Всегда помнить, что я частица Кришны.
Бхактивинод Тхакур говорит, что Кришна – это Чит-Сурья. Чит-Сурья значит духовное Солнце, а я тоже чит, я тоже состою из духа, по природе своей я дух, но я чит-кана. Кана значит маленький луч, кана значит луч. Кришна – Чит-Сурья – огромное Солнце, а мы маленький, крошечный луч, карпускула света, но, тем не менее, я принадлежу Кришне.
И дальше он объясняет, он говорит, что если человек будет повторять святое имя правильно, если человек будет в таком состоянии сознания, памятуя о том, что он чит-кана обращающийся к Чит-Сурье, повторять святое имя, то парам-амрита, высшее блаженство нектара, находящееся в нашем сердце начнет сгущаться.
Когда мы только начинаем повторять святое имя, мы чувствуем какой-то экстаз. Чувствовал кто-то когда-то экстаз от повторения святого имени? Мурашки пробегали по телу, иногда даже слезы выступали, и мы думали: «Видит наши слезы кто-то или нет?» Иногда дрожь пробивала, иногда голос срывался, иногда мы чувствовали что-то, когда мы сталкивались с Кришной или с каким-то проявлением Кришны. Но Бхактивинод Тхакур говорит, что этот нектар, если человек повторяет святое имя правильно, начинает конденсироваться постепенно, становится гуще, гуще и гуще. Сейчас этот нектар почти неощутим, эфемерный. Иногда на нас святое имя нисходит, мы что-то чувствуем, но мы думаем: «Почудилось». И мы крестимся. Что-то такое, непонятно что низошло на меня. Показалось, я придумал это все. Но на самом деле святое имя постепенно сходит на наше сердце. Бхактивинод Тхакур говорит, что когда нектар этот сгуститься, то он прорвет две оболочки, которые сейчас скрывают нас. Какие две оболочки нас покрывают? Нас покрывает грубое тело и тонкое тело – это две одежки, в которых мы с вами находимся.
И где-то там под ними, глубоко, глубоко, так, что сейчас до нее не докопаться, маленькая частичка духа. Когда я повторяю святое имя, моя частичка духа начинает расти, и она превращается в мою духовную форму. И если я именно так повторяю святое имя, памятуя о Кришне, то постепенно моя сварупа вырастет изнутри.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
И, в конце концов, в последнем куплете Бхактивинод Тхакур дает последний совет нам, очень глубокую истину он раскрывает. Он говорит:
кришнера самсара коро чха ри’ аначар
Продолжайте жить в этой самсаре, потому что чья это самсара? Кришны. Помните о том, что это самсара Кришны, что мы живем в этом мире, в колесе этой самсары. Кто знает, что значит слово самсара?
Самсара очеь интересное слово. Самсара значит то, что ускользает. Суть материальной жизни, в чем заключается? В том, что я пытаюсь за что-то ухватиться, оно ускользнуло. Только я пытаюсь что-то поймать, счастье какое-то. Вот оно, вот оно, синяя птица, вот она, попалась в капкан, вот она, вот она. Нету. За что бы мы ни пытались ухватиться в этом мире, все ускользает. Молодость ускользает? Ускользает. Поднимите руки у кого уже ускользнула. Ум ускользает? Ускользает. Счастье ускользает? Ускользает. Мужья ускользают? Ускользают. Жены ускользают? Тоже ускользают. За что ни возьмись. Деньги ускользают? Еще как ускользают. Что бы я не попытался держать в своих руках, все ускользает. Самсара. Мы пытаемся ухватиться за что-то, найти себе какое-то стабильное место в этом мире, но все как песок сыпется у нас сквозь пальцы.
Бхактивинод Тхакур говорит, что из-за этого, из-за того, что человек находится в этом состоянии, он постоянно пытается совершать грехи. На самом деле это последнее наставление в высшей степени важно. Потому что Бхактивинод Тхакур раскрывает в этом последнем наставлении, как человек должен жить.
кришнера самсара коро чха ри’ аначар
Продолжая жить в этом мире, понимай, что этот мир Кришны. Иначе говоря, делай все то, что ты делаешь, но как делай? В связи с Кришной. Понимай, что все то, что нам нужно делать. А нам нужно делать много разных вещей, нам нужно работать, нам нужно деньги зарабатывать, нам нужно картины распространять, много других важных дел делать. Бхактивинод Тхакур говорит: «Делай все это в связи с Кришной, не пытайся оторвать это от Кришны. Пойми, что все это связано с Кришной».
кришнера самсара коро чха ри’ аначар
Но при этом есть один очень важный секрет, потому что если мы живем в этом мире, где из наших рук все ускользает, мы волей-неволей, пытаясь сохранить что-то, что мы не можем сохранить, что делаем? Совершаем грехи. Потому что мы привязаны к хорошему и плохому. В высшей степени привязаны к счастью в этом мире, и мы в высшей степени ненавидим все несчастья. Кто привязан к счастью в этом мире? Честно поднимите руку. Кто ненавидит несчастья и боль в этом мире. Честно поднимите руку. В результате этих двух вещей человек совершает грехи. Чтобы избежать несчастья и чтобы обрести счастье человек ворует, человек лжет, человек убивает, человек прелюбодействует, человек оскорбляет других ради этих двух целей. Чтобы обрести что-то, что я хочу и что я люблю, и чтобы избежать чего-то, чего я не хочу и не люблю.
Бхактивинод Тхакур говорит, что если ты хочешь понять, как нужно жить, тебе нужно отказаться только от двух вещей. Только от двух, но от очень дорогих. Тебе нужно отказаться от того, что ты любишь и от того, что ты ненавидишь. Тебе нужно перестать жить в соответствии с этим. И перестать жить в соответствии с этим очень сложно. Кто пытался это делать поднимите руку. У меня больше нет ни материальных привязанностей, ни материальной ненависти. Вплоть до следующего мгновения, когда какая-то противная джива рядом с нами делает что-то, что нам не нравится. И мы говорим: «Прабуджи, как вам не стыдно».
Бхактивинод Тхакур говорит
кришнера самсара коро чха ри’ аначар
Пойми, что все, что с тобой случается, от кого исходит, от Кришны исходит. Что все то, что происходит с тобой, исходит от Кришны. И если я отвергаю то, что со мной происходит, кого я отвергаю? Кришну отвергаю. Я не принимаю то, что Он мне посылает. Потому что у меня по-прежнему есть это ложное эго, все зависит только от меня. И если что-то не по-моему, то мне это не нравится.
Мне рассказали потрясающую историю, хотел ее в двух словах рассказать. Один молодой человек пришел ко мне. Я его много лет не видел. Он в свое время совершил какое-то преступление, в молодости, будучи еще юношей совсем, мальчиком почти, подростком. Попал в тюрьму, долго-долго просидел. В тюрьме стал читать книги Шрилы Прабхупады, стал преданным. Вышел из тюрьмы, пришел в храм, какое-то время побыл, потом куда-то ушел, но остался преданным, и долго его не было видно. Он рассказал удивительную историю.
Он сейчас руководит консалтинговой фирмой и учит других заниматься бизнесом, очень преуспевает, у него клиенты, люди приходят. Он говорит, что десять лет тому назад, когда я только что вышел из тюрьмы, неграмотный мальчишка, который большую часть своей жизни провел в тюрьме и учился там только этому. Десять лет тому назад один преданный посмотрел на мой гороскоп и сказал: «Ты будешь писать книги и будешь консультировать других». Когда я услышал это, я долго смеялся. У меня среднего образования нет. Я сейчас, десять лет спустя, я пишу книги и консультирую других. Люди приходят ко мне, я пишу книги и консультирую других.
Любой нормальный человек на его месте, какой бы вывод сделал? Это все благодаря кому? Но если это благодаря тебе, почему какой-то человек десять лет тому назад знал об этом, заглянув в твой гороскоп? В отличие от всех нормальных людей этот человек сделал правильный вывод. Он сказал: «Без Кришны тут не обошлось». Потому что, как могло обойтись без Кришны. Кришна не десять лет тому назад, а гораздо раньше, даже не в этой жизни уже все это знал. И Кришна много-много сотен лет тому назад знал, что он попадет в тюрьму, а потом будет писать книги.
Но пока мы живем, мы думаем: «Это все благодаря мне. Потому что я счастливый, я удачливый». Как там говорят в шестнадцатой главе демоны?
сиддхо ‘хам балаван сукхи » (Б.-г., 16.14)
Мы должны понимать, что Кришна все сделал уже. Что если я чего-то не получил в своей жизни, почему я не получил? Потому что Кришна хочет меня чему-то научить. А если я получил что-то, почему я это получил? Потому что Кришна по недоразумению думает, что я воспользуюсь этим правильно, не злоупотреблю этим. Если у меня что-то есть это от Кришны, если у меня чего-то нет, это тоже от Кришны.
кришнера самсара коро чха ри’ аначар
Если я пойму это, только в этом случае я смогу избавиться от раги и двеши, от того, что я люблю, и того, что я ненавижу. Потому что у меня не будет ничего, что я люблю и не будет ничего, что я ненавижу. Единственный кого я буду любить это кто? Кришна. Потому что Он кто? Мата, пита и дхана-пран.
И Бхактивинод Тхакур объясняет в конце, что если ты хочешь избавиться от грехов своих, то тебе нужно, в конце концов, понять что здесь все связано с Кришной, избавиться от этой иллюзии и делать все то, что ты делаешь, ради Кришны. И тогда ты сможешь реализовать свое предназначение. Тогда ты сможешь действовать в соответствии с тем, кто ты есть на самом деле, тогда ты можешь понять кто ты. И что ты тогда будешь делать.
дживе дойя, кришна-нам – сарва-дхарма-сар
В этом случае, когда ты поймешь это, ты выйдешь из-под влияния этой двойственности. Многие люди пытаются это делать. Есть целые религии, практики, которые помогают человеку подняться над двойственностью. Например, Дзен-буддизм. Дзен-буддизм основан на этом. На том, чтобы помочь человеку выпутаться из двойственности, немного приподняться над ней. Дзен-буддизм, когда человек медитирует на хлопок одной ладони. Десять лет, двадцать лет, тридцать лет, хлопок одной ладони. Он пытается услышать звук хлопка одной ладони. В конце концов, ум полностью заходит за разум, там случается короткое замыкание, и человек на мгновение выпрыгивает наверх. Кришна говорит: «Я тебя научу, как сделать это без попыток услышать хлопок одной ладони. Для этого живи в этом мире и понимай, что все в этом мире приходит от меня. Что все в этом мире итак уже связано со мной».
кришнера самсара коро чха ри’ аначар
И ты поднимешься на этот духовный уровень, и ты будешь парить и никогда не спустишься опять вниз на этот материальный уровень. И тогда ты будешь по-настоящему делать то, для чего создано твое сердце. В твоем сердце всегда будет жить сострадание к другим живым существам, сердце твое станет мягким и добрым.
дживе дойя, кришна-нам – сарва-дхарма-сар
И в твоем сердце всегда будет звучать святое имя. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Когда к Акинчана Кришна Дасу Бабаджи пришел врач, чтобы померить его пульс. Он был больной. Померить его пульс, вата, капха, пита. В конце концов, он сказал: «Там нет ни ваты, ни капхи, ни питы. Сколько я ни пытался найти, нет ни ваты, ни капхи, ни питы. Есть только Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». Это у нас с вами вата, пита, капха. А у тех, кто понял, кто они на самом деле в сердце святое имя и сострадание ко всем живым существам. И тогда, так как человек реализовал свою настоящую и подлинную природу, он живет в соответствии с тем, для чего он был рожден в этом мире. Такой человек становиться счастливым, потому что как я могу быть счастливым до тех пор, пока я не понял кто я, и не живу в соответствии со своей природой.
И в этом смысл проповеди, ради этого мы выходим на улицу и распространяем книги. Ради этого мы кричим людям
шраддхаван джан хе шраддхаван джан хе, сходитесь скорее.
Ради этого мы строим храмы. Ради этого мы селимся вместе и терпим все неприятности, проистекающие из этого. Чтобы, в конце концов, реализовать эти простые истины. Потому что они простые для умственного восприятия. Но они сложные для того, чтобы реализовать их в своей жизни. Чтобы понять, кто такой Бог, кто такой Нама-Прабху, Святое Имя, кто такой я в отношении со всем этим, и что такое мир, который окружает меня. И ради этого мы идем к людям и говорим: «Возьмите, пожалуйста, книжечку. Книжечку возьмите. О душе, о душе. Хорошая. Интересная». Ради этого мы выходим на харинаму, ради этого мы совершаем какие-то аскезы. Это единственное ради чего стоит жить.
Вернувшись к началу моей лекции, хотел снова напомнить вам эту замечательную фразу «Жизнь была бы очень хорошей, если бы мы знали, что с ней делать». Так вот, жизнь предназначена для того, чтобы реализовать эти вещи здесь. И все те, кто делает это, все те, кто посвящает свою жизнь распространению святого имени, следуя по стопам Нитьянанды Махаджана, достойны славы.
Когда Рамананда Рой спросил у Шри Чайтанья Махапрабху: «Кто в этом мире достоин славы?» Он сказал: «Чистый преданный». И слава его никогда не увядает. Мы можем видеть. Иисус Хрис, другие великие преданные, их слава всегда остается неувядающей. И ради этого мы с вами живем и следуем по стопам Нитьянанды Махаджана, пытаясь дать другим людям святое имя.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
