Диск 78, л. 8
Аннотация:
Что необходимо для того, чтобы предаться Кришне и освободиться от оков кармической деятельности.
История про искателя-неофита, который получил урок от садху, когда желание становится тождественным жизни. Где находится ум.
***
йе ме матам идам нитйаманутиштханти манавах
шраддхаванто ‘насуйантомучйанте те ‘пи кармабхих
Те люди, которые исполняют свои обязанности в соответствии с Моими предписаниями, и которые следуют этому учению с верой, без зависти, освобождаются из оков кармической деятельности.
КОММЕНТАРИЙ: Предписания Верховной божественной личности, Кришны, являются сутью всей ведической мудрости; они вечно истинны. Как вечны «Веды», так вечна и истина сознания Кришны. Нужно иметь твердую веру в наставления Господа, не испытывая к Нему зависти. Существует множество философов, которые пишут комментарии к «Бхагавад-гите», но не верят в Кришну. Они никогда не освободятся от оков кармической деятельности. Но обычный человек, имеющий твердую веру в вечные наставления Господа, даже будучи не в состоянии выполнять Его приказы, освобождается от оков закона кармы. Тот, кто только встал на путь осознания Кришны, возможно, не полностью выполняет наставления Господа, но поскольку он не противопоставляет себя этим принципам и действует искренне, несмотря на неудачи и отчаяние, он, несомненно, поднимется до уровня чистого сознания Кришна
Говорит очень прямо в предыдущем стихе:
майи сарвани карманисаннйасйадхйатма-четаса
нирашир нирмамо бхутвайудхйасва вигата-джварах
Б.-г., 3.30
Все, что ты делаешь, делай не ради себя, делай только ради меня. Все то, что ты делаешь, делай для меня. Не для себя, никогда не для себя.
Адхйатма-четаса — имей ясное четкое духовное сознание. Духовное сознание значит – тебе ничего не принадлежит. Попытка присвоить себе что-то в этом мире, попытка так или иначе воображать, что от меня здесь что-то зависит, в конце концов, всегда приводит человека к разочарованию, горю, страданиям. И Кришна ради нас говорит это, потому что здесь он говорит: Йе ме матам идам нитйаманутиштханти манавах.
Манавах – те люди. Хотя беседа завязалась между Кришной и Арджуной, и хотя Арджуна спрашивает Кришну о том, как ему избавиться от своих проблем, Кришна здесь впервые раскрывает замысел, почему он поместил Арджуну в это состояние. Он поместил его в это состояние иллюзии по одной простой причине: потому что он хотел рассказать «Бхагавад-гиту» для нас.
Для Арджуны, в сущности, «Бхагавад-Гита» не нужна была, в конце концов, Кришна стоял перед ним. И рано или поздно, он бы все равно начал делать то, что Кришна хотел. Мы не видим Кришну, не знаем Кришну, не понимаем, поэтому ради нас он говорит, что положить конец всем проблемам можно только одним единственным способом: поменяв в корне свое сознание. Все остальные вещи будут в большей или меньшей степени поверхностными, и они не приведут к избавлению человека от всех проблем. Они могут помочь. Люди любят полумеры. Люди любят разные рецепты псевдодуховные, которые им говорят: все хорошо. Люди любят медитацию, йогу, аюрведу, астрологию, индийские национальные танцы. И не любят предаваться – это последнее, что они хотят. Они не любят лишаться своей независимости, своей надежды на то, что они могут быть счастливы сами по себе, вне своего служения Богу, вне своих отношений с Богом. Они не хотят избавляться от этой надежды. И поэтому Кришна в предыдущем стихе говорит эту жесткую неприятную горькую истину: майи сарвани карманисаннйасйадхйатма-четаса нирашир нирмамо бхутвайудхйасва вигата-джварах.
Нирашир нирмамо бхутва – избавься от надежды стать счастливым сам по себе, потому что именно надежда, надежда, которая, как мы знаем, умирает последней, надежда, что все-таки так или иначе, что-нибудь может быть из этого выйдет. Она не дает человеку возможности предаться полностью. Мы думаем: может быть как-нибудь, может, получится. Мы оставляем где-то в глубине сердца тщательно охраняемую надежду. Кришна говорит: «Нирашир – оставь надежду, нирмамо». Нирмамо значит: перестань считать что-то своей собственностью
Вигата-джварах – отбрось все то, что мешает тебе, эту лихорадку страсти, которая мешает тебе действовать ради меня. В предыдущем стихе он это очень ясно говорит. Но в этом стихе он делает поблажку. В этом стихе, как объясняет Шрила Прабхупада, что Кришна хочет сказать в этом стихе: йе ме матам идам нитйаманутиштханти манавах
шраддхаванто ‘насуйантомучйанте те ‘пи кармабхих, — что человек может избавиться от этого рабства здесь в этом мире даже в том случае, если он не готов еще полностью предаться Кришне.
Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии: даже если человек не может это сделать, – а кто может это сделать? Кто может сейчас прямо сразу, Кришна сказал, и все, я готов. Даже если мы думаем, что мы готовы, на самом деле мы не готовы. Потому что в сердце остаются желания. В сердце остается надежда. В сердце остается чувство собственности, и, в конце концов, вообще, кто такой Кришна, чтобы требовать, чтобы я ему все отдал? Что-то же для меня должно остаться. Поэтому Кришна произносит этот стих, и Шрила Прабхупада объясняет этот стих, где он говорит, что если мы просто с верой принимаем то, что Кришна говорит здесь, с верой и без зависти, шраддхаванто ‘насуйан. Если есть просто два этих качества восприятия этого, если у нас нет с порога отвержения, иначе говоря…
У большинства людей, если им говоришь: «Предайся!» Потому что, на самом деле, любая религия говорит: «Предайся, предайся, предайся». Не только мы говорим: предайся. Все говорят: предайся. Мусульмане говорят: «Предайся, и чем быстрее, тем лучше, а то хуже будет». Христиане говорят: «Предайся, пока не поздно. И поверь!» Поэтому люди не любят религию. На самом деле, особенно в наше время, люди совершенно не любят религию. Не любят ее. И поэтому так мало людей реально занимается религией. Но Кришна говорит: «Если ты не отвергаешь с порога то, что я хочу тебе сказать, а просто принимаешь это с верой, хотя у тебя нет еще реального опыта того, что это хорошо». Когда он говорит шраддхаванто, – он говорит, что в начале, пока у человека нет еще реального понимания или реального вкуса того, что это приносит мне благо. Когда у него появится этот вкус, то проблем не будет. Но если в начале у меня просто есть вера, что мне будет хорошо, если я откажусь от этого тупого глупого узкого эгоизма. Если у меня есть вера, и нет при этом злости на Кришну оттого, что он такой, где-то там непонятно где, и хочет, чтобы я, все, что я делаю, ему отдал. Если у меня есть два этих качества — нет зависти по отношению к нему, и есть вера, то тогда томучйанте те ‘пи кармабхих, — тогда я могу избавиться от любой кармабхих, от любой проблемы, которая вызвана ошибками в прошлом, от любых грехов, которые я совершил. В конце концов, постепенно. Мне просто нужно с самого начала не отвергать все это, и постепенно, постепенно я пойму, что это хорошо. Постепенно ко мне придет вкус. Постепенно я смогу увидеть, что, Кришна говорит это только для моего блага. И он ставит здесь эти два условия: шраддхаванто – у человека должна быть вера. И вера значит –
шастра адха вишваса. Вера – значит вера в указания священных писаний, или вера, в данном случае, в слова Кришны. И вишва – значит доверие. Доверие – это сложная вещь, потому что нас в этом мире очень много раз обманывали. Поднимите, пожалуйста, руки, кого хотя бы раз обманывали. Нас всех много-много раз обманывали. И у нас есть внутри очень веские основания никому не доверять. Правильно? Когда в очередной раз приходит какой-то человек и начинает говорить: «Поверь, поверь, поверь, поверь, поверь, поверь!»
Первое, что возникает внутри: хм, еще один мошенник пришел. Еще один обманщик пришел. И у нас есть действительно реальные веские основания отвергнуть все это. Поэтому если не будет этого доверия внутри, если не будет внутри шраддхи как основного качества, которое позволит преодолеть анартхи, то анартхи, в конце концов, заставят нас уйти. Изнутри нас будет точить этот червяк сомнения. Этот червяк сомнения будет говорить: «А вдруг Кришна тебя обманывает? А вдруг его нет? А вдруг он не спасет? Он обещает, что спасет, а вдруг не спасет? Вдруг не спасет?»
Как мне рассказывали эту историю.
Мы каждое лето проповедуем на фестивале эзотериков «Жизнь — игра». И там собираются обычная эзотерическая тусовка, толпа людей, у которых полная каша в голове, которые полностью не понимают, что, зачем, почему, но им нравится саттва-гуна. Эзотерики – это обычно люди с каким-то пристрастием к саттва-гуне и с полной окрошкой в голове, с полным непониманием. И, главное, с нежеланием предаться. Это тоже одна из очень важных отличительных черт эзотериков. И как-то, так или иначе, нам стало доступно их обсуждение по Интернету о нас. Они говорили о нас. О том, как мы их кормили: «О, хорошие ребята, пищу хорошую готовят. Хорошо, пусть приезжают». И одна высказала сомнения: «Хорошие ребята, но чудаки. В Кришну верят. Представляете себе, какой облом будет, если окажется, что его нет. Как они обломаются внутри».
Потому что, на самом деле, сомнения есть у каждого, и вера – это то самое чувство, инстинктивное внутри, которое позволяет человеку отвергнуть логические доводы, потому что с помощью логики невозможно понять Бога. И на уровне логики все время будет говорить: «А может, его нет, может не нужно все это делать. Зачем это нужно? Кому это нужно?» Поэтому чтобы следовать духовным путем, чтобы следовать или исполнять какие-то заповеди, принципы, у человека, с одной стороны, должна быть эта инстинктивная вера, что так оно и есть, которая внутри, если человек чист сердцем, находится. Человеку нужна вера. Она нужна больше, чем что бы то ни было еще. И второе качество человека ищущего, или становящегося на духовный путь, качество, которое в конце концов обеспечивает ему успех, – это анасуйантах.
Очень интересное качество: асуйа – значит зависть. Асуйа – значит, способность видеть недостатки там, где их нет. Способность, так или иначе, это особое качество. И любой человек, который обладает эти качеством, а кто им не обладает? – знает, что это качество доставляет особый вкус. Есть особая раса – видеть чужие недостатки. Видеть их, обсуждать их, говорить о них. Или просто даже слушать о них. Даже если мы не сами говорим, кто-то говорит о чужих недостатках, так приятно. Пусть этот нектар всегда льется. Это самая лучшая тема для разговоров. Указывать на чужие недостатки, находить чужие недостатки. Асуйа – само по себе санскритское слово очень интересно. Оно происходит от санскритского корня су. Су – значит рождать. Су – значит производить что-то на свет, рождать. Асуйа буквально значит бесплодный, бесполезный, бессмысленный. Это качество зависти или способности видеть недостатки повсюду, выискивать недостатки всюду, в конце концов, делает человека бесплодным. И, с другой стороны, это признак нашего бесплодия или нашей импотенции. Мы сами не способны ничего сделать, поэтому мы ищем недостатки в других, чтобы их тоже смешать с грязью. Мы постоянно занимаемся этим, и ум постоянно пытается найти какие-то чужие недостатки, поэтому асуйа – значит бесплодный или завистливый. В конце концов, нужно понимать, что это качество является защитной реакцией нашего ума. Ум не хочет предаваться. Ум не хочет терять свою независимость, и поэтому он включает этот механизм зависти, чтобы с помощью зависти у человека появились причины не делать этого. И с помощью зависти, в конце концов, он хочет найти недостатки в Кришне.
Как я вчера говорил об этой Шишупал-парампаре. Есть такая духовная парампара, которая начинается от Шишупала. Шишупал – ачарья-основатель. Он показал, что значит обладать этой завистью. Кришна сидел перед ним, а он стал считать недостатки, он насчитал 108 недостатков, или 101, я не помню, сколько. Все, куда бы он ни кинул взгляд, куда бы он ни посмотрел на Кришну, везде были одни недостатки. Происхождение у него неясное, он даже не знает толком, кто его отец, кто мать. Непонятно где, кшатрий, на самом деле, мы все знаем, что он пастух какой-то. Образования у него нет. Университетов не кончал, аспирантуры тоже. Посмотрите на него. Потом всех жен он как достиг, как получил всех жен? Украсть пришлось, никто отдавать не хотел своих дочерей, всех пришлось украсть. Никто за него добровольно замуж не шел. Чего только не делал он.
Начал он свою карьеру, он же свою жизнь с чего начал? Женщину убил. Женщина пришла покормить его грудью своей, что он сделал? Убил. Убил женщину, и так далее, и тому подобное.
Все то, что преданные восхваляют, человек, у которого есть зависть, будет смешивать с грязью. Будет находить в этом недостатки, будет пытаться найти в этом причины, в конце концов, для того, чтобы не предаваться. Поэтому Шрила Прабхупада объясняет здесь, что если человек относится к этим наставлениям, наставлениям в «Бхагавад-Гите», или к наставлениям в духовной жизни, принципам, регулирующим в духовной жизни, с двумя этими качествами: с одной стороны, с верой, а, с другой стороны, не пытается оправдать сам себя, потому что… что такое зависть? Зависть – это механизм самооправдания, когда мы из собственной слабости… собственную слабость возводим в ранг философии. И для этого нам нужна зависть. Только для этого. Для этого Кришна милостиво дал нам это качество.
Но здесь он говорит, что если ты хочешь избавиться от рабства, от своих проблем, которые ты сам же создал с помощью своих собственных ошибок и своих собственных материальных желаний, всего остального, то тогда тебе нужно, как минимум, обрести два этих качества. Интересно, что анасуйа – это имя одной из героинь ведической традиции, это жена Атри Муни. И Атри Муни, мы знаем, тоже очень любопытная вещь… потому что в каждой ведической истории заключен очень глубокий смысл, в том числе и символический. Те, кто читал «Шримад-Бхагаватам», знают, что Атри Муни искал Бога. Но он не был уверен, кто такой Бог. У него не было ясного представления о том, кто такой Бог. И поэтому он на всякий случай позвал Брахму, позвал Шиву, позвал Вишну. Кто-то из них троих, наверняка, Богом окажется. И попросил у них: «Я хочу, чтобы у меня родился сын такой же, как вы. И у них родился сын, у него от его брака с Анасуей родилось три сына: Даттатрея – это частично воплощение господа Вишну, Дурваса Муни, частичное воплощение Господа Шивы, и частичное воплощение Господа Брамы. Родились они от Анасуя. Но смысл еще раз в этом – в том, что Анасуя – есть то самое качество, с помощью которого мы сможем понять Бога. Даже если мы не знаем, кто он такой. В конце концов, одно это качество, одного этого качества достаточно для того, чтобы процесс познания пошел. И если у человека есть эта позиция, или это отношение к духовной практике, состоящее из двух этих правил, то тогда, рано или поздно, он придет к освобождению, как говорит здесь мучйанте те ‘пи кармабхих, или, рано или поздно, он, как объясняет здесь Шрила Прабхупада. Но поскольку он не отвергает эти наставления, и искренне трудится, не обращая внимания на неудачи и не поддаваясь отчаянию. Со временем он непременно обретет чистое сознание Кришны.
Иначе говоря, в начале мы, наверняка, обречены совершать ошибки, падать, отклоняться от пути, сомневаться. Но если у нас хранится эта изначальная чистота: в конце концов, я хочу спастись, то желание это, желание спасения будет становиться все сильнее и сильнее и сильнее, пока оно не сделает наше сознание Кришны абсолютно чистым. Наша проблема сейчас заключается в том, что у нас нет чистоты этого желания. Есть небольшое желание, на всякий случай. Я очень хорошо помню свой период, когда для меня главным соображением, благодаря которому я занимался духовной практикой, было: хуже не будет, на всякий случай можно этим заниматься. А вдруг поможет? На всякий случай. Многие люди в церковь ходят на всякий случай, в мечеть ходят на всякий случай. «Харе Кришна Харе Кришна» повторяют на всякий случай. Кто его знает? Не жалко. Может, сработает. Но если человек хранит все-таки веру и желание с помощью определенного отношения правильного, если человек правильно настраивается на это, то желание будет становиться все сильнее и сильнее. И по мере того, как сила желания будет становиться больше, в нем будет появляться чистота. Так что, в конце концов, в сердце не останется ничего, кроме желания прийти к Кришне.
Вот такая хорошая история про то, как был один искатель-неофит, как мы с вами, который искал, шел по улице, и увидел человека, санньяси, гуру. И когда он увидел его, он понял: вот, это он, тот, кто мне нужен. От него исходило сияние. От него исходило это ощущение блаженства. На самом деле, святого человека очень легко распознать. Не нужно никаких дополнительных курсов проходить. Если видел человека, который счастлив, который такой счастливый, что из него переливается все через край, у которого есть эта полнота сердца, что все вокруг него захлестывается этим. И он увидел этого человека, он побежал за ним, он шел за ним, он не мог поверить своим глазам. Он подумал: Кришна послал мне, наконец, кого-то. И он шел-шел. В конце концов, он постучал ему по плечу, остановил его и сказал: «Научи меня, научи, я тоже хочу таким быть. Я тоже хочу! Я искал, долго искал, не мог найти, наконец, я нашел. Научи!» Он посмотрел на него, посмотрел, посмотрел, примерился к нему, и сказал: «Хорошо, сейчас полдень, время совершать омовение. Пойдем к реке, и кто его знает, может, пока мы омываться будем, может, я тебя научу чему-нибудь».
Ну ладно, кто их знает, этих всех странных людей, может, научит. Мистик, в конце концов. Может, он какую-нибудь мантру прочитает, и сразу все у меня на место встанет? Они пошли вместе. Гуру сказал ему: «Зайдем вместе в реку». Они вошли вместе в реку. Тот стал читать мантру Гаятри. Когда он прочитал мантру, вдруг, ни с того ни с сего, он схватил этого искателя. А искатель был тщедушный, как и все искатели, по большей части. Худой, ни на что не годный. А тот, наоборот. Здоровый был, отъелся. Он взял с силой …
Тот сначала подумал: шутит. Сначала он так слегка вырывался. Но тот не шутил. Потом вдруг он понял, что он задыхается. Надо что-то сделать, надо как-то… Но ничего не получалось, тот сильнее был, изо всех сил давил. И тот понял, что сейчас вообще он убьет его. И когда он понял, что его сейчас убьют, что скоро смерть настанет, вдруг откуда-то сила взялась, и ему ничего другого не оставалось… вырвался.
— Убийца! Что ты делаешь? Что ты хотел со мной сделать? Ты хотел меня убить!
— Подожди-подожди, не торопись. Мне просто интересно, что ты чувствовал при этом? Расскажи мне, что ты вначале чувствовал?
— Вначале я чувствовал, что ты делаешь, испытываешь меня, еще что-то, мне неприятно было, но я как-то так сопротивлялся.
— Долго это было?
— Не, не долго, потому что я понял, что все серьезно. Я очень быстро понял, что все серьезно.
— И что потом случилось, когда ты понял, что все серьезно?
— Когда я понял, что все серьезно, я подумал: ну, наверно, надо как-то избавиться от этого.
— А что потом?
— А потом я уже перестал думать. Потом просто мне жить хотелось. В этот момент я скинул тебя и освободился.
— Во-во-во! Ну, теперь я тебя всему научил. Ты понял?
— Не, не понял.
— Пока у тебя есть какое-то желание. Но желание есть, и ты есть, — ничего работать не будет. Если ты поймешь, что в этом мире душно, что ты в этом мире задыхаешься, что тебе нужно… Когда ты поймешь, когда у тебя ничего другого не останется в сердце кроме как желания вырваться, в этот момент ты освободишься и станешь такой же, как я. Но не раньше этого. До этого ты будешь думать, и у тебя может быть и будет желание, но желание не будет достаточно сильным. Когда у тебя не будет желания, когда ты станешь желанием, когда между тобой и желанием не будет разницы, когда все, что есть у тебя, ты поймешь: мне душно, душно в этом мире, невозможно. В этот момент мучйанте те ‘пи кармабхих. В этот момент человек освобождается. И точно такую же эволюцию проделывает человек, который становится на духовный путь. В начале сложно, и есть маленькое желание. Но если он не отвергает это желание, а пытается, наоборот, сделать его сильнее, и понимает, что единственный путь, в конце концов, заключается в том, чтобы предаться. Что другого пути нет. В конце концов, человек должен отказаться… Что наша проблема, по которой мы, изначальная проблема, по которой мы оказались здесь, – это то, что мы отвернулись от Бога, и что, в конце концов, нам нужно повернуться к нему, протянуть руки навстречу ему. И когда мы поймем это, тогда в сердце останется только одно желание, и никаких других желаний. Все станет очень легко.
Но в начале, пока этой чистоты желания нет, силы желания нет, нужно помнить об этих двух качествах. Вернее, помнить об этих механизмах самообмана, которые будут заставлять нас, либо будут нас заставлять выискивать недостатки в духовном учителе ли, в Кришне ли, в самом ли пути бхакти, в Божествах ли, и еще в ком-то. Либо вещи, которые будут нам все время говорить, сомнения, которые будут разъедать нашу веру, поэтому Кришна предостерегает здесь. Если ты хочешь пойти – не проблема. С любого момента можно начать этот путь. И каждый человек может получить большое благо, идя по нему. Для этого нужно очень правильно относиться ко всему тому, что мы делаем, и ко всем тем, кто нас окружает. Потому что если мы пустим эти два качества, и обидимся, — обидимся на Кришну, обидимся на вайшнавов, обидимся на духовного учителя. Я видел: люди обижались: обиделся на Кришну, обиделся на Сознание Кришны, обиделся на Шрилу Прабхупаду, обиделся на всех остальных. То у нас ничего кроме обиды не останется. Мы ничего не получим, останется только одна обида. Обижаться не надо. Не надо обижаться, потому что если мы обидимся, то нас сразу же реинициируют в парампаре Шишупала.
Есть ритвики, которые журнал распространяют «Обратно к Прабхупаде». На самом деле им нужно переименовать свой журнал в «Обратно к Шишупалу». Потому что все, что ими движет, — это обида, и, в конце концов, обида на Кришну.
Спасибо большое. Может, есть какие-то вопросы? Нету?
— Есть. (Звучит вопрос, плохо слышно)
— Очень просто: йе ме матам идам нитйаманутиштханти манавах. Если человек манавах, если люди, те, кто это мое вечное мнение, или те, кто постоянно выполняют эти мои обязанности в соответствии с тем, что я говорю. А что я говорю? Майи сарвани карманисаннйасйадхйатма-четаса — вот эта обязанность, о которой Кришна говорит: предайся мне, отдай мне вес, все то, что ты делаешь, посвящай мне. Не пытайся сохранить что-то для самого себя. Если человек постоянно это делает, манутиштханти манавах, если человек делает это очень регулярно
шраддхаванто ‘насуйантом. Если человек делает это с верой и без зависти, учйанте те ‘пи кармабхих, то такой человек избавляется даже от кармы. Избавляется даже от мобильных телефонов.
— (Звучит вопрос)
— Он сказал, что иногда люди, когда говорят ему об уме, показывают вот тут или вот тут вот. Но, на самом деле, он говорит, в трех местах в «Шримад-Бхагаватам» говорится, что ум находится в сердце. Как это противоречие разъяснить? Мы привыкли думать, что ум является порождением мозга, тогда как «Шримад-Бхагаватам» утверждает, что ум находится в сердце. Ответ очень простой.
На самом деле, ум, как Джада Бхарата объясняет, это атма-лингам, или символ души, атмы, символ нашего я. Сама душа находится в сердце. Сама душа, или источник сознания, находится тут. И Упанишады объясняют, что человек, который концентрируется на процессе медитации, он концентрируется на анахата-чакре, и начинает видеть там свою душу. В конце концов, сознание исходит от души. Ум – всего лишь навсего механизм, который сознание запускает. Сознание – это энергия души. И сознание – это свет, как, например, Луна: если она закрыта перистыми облаками, то облака кажутся светящимися. Точно так же сознание – это свет, энергия, исходящая от души, а ум – это некое облако, которое ее закрывает. Но так как оно находится рядом с душой, оно кажется одушевленным. Ум кажется одушевленным. Поэтому не будет неправильным сказать, что ум исходит из сердца, потому что, в конце концов, он находится в сердце.
Хотя, на самом деле, я, честно говоря, сомневаюсь, что там говорилось об уме. Если разобраться, как следует, то там, скорее всего, говорилось не об уме специфически, а о сознании, об обусловленном сознании – четаса. Нужно просто посмотреть, какие конкретно слова употреблялись. Но, не смотря на то, что источником сознания является душа и, в конце концов, именно душа заряжает ум энергией и позволяет уму действовать, непосредственным механизмом, с помощью которого ум работает, является мозг. И мозг является тем физическим элементом, через который ум себя проявляет. Хотя уму не нужен этот физический элемент, тем не менее, когда душа обусловлена, она может проявлять себя через ум только.
Это очень легко понять, как это: с одной стороны уму не нужен мозг, а, с другой стороны он ему нужен. Легко понять на примере. Наша способность видеть, например, или способность слышать, или способность ощущать вкус. Пока мы находимся в теле, способность эта есть изначально у нас, она не зависит от языка, она не зависит от глаз, она не зависит от ушей. Эта способность изначально есть, душа входит с этой способностью, но когда она входит, для того, чтобы эта способность проявлялась, она начинает пользоваться: пользоваться ухом, пользоваться языком, пользоваться глазами. Если что-то происходит с физическим механизмом, то мы как бы теряем эту способность, хотя на самом деле способность остается. Как, например, когда человек спит, то все эти способности они как бы вбираются внутрь. Они есть уже изначально в уме. То есть изначально есть чувства, и эти чувства потом, когда мы входим в механизм тела, она начинает пользоваться этим.
Другой пример. Изначально у человека есть способность ходить, или передвигаться. Но когда он входит в машину, он не может реализовать свою способность передвигаться сам. В машине не походишь. Он может пользоваться только механизмом, который есть в машине для этого. Но механизм, который есть в машине, работает только потому, что у него есть способность ходить. Сама по себе машина возникла в результате того, что у него эта способность есть, и, так как у него эта способность есть, машина ездит. Пока он в машине находится, если что-то случилось с машиной, в машине пока он находится, он не сможет ходить, но он может выйти и пойти. Точно так же душа выходит, и у нее есть все. Сейчас душе, чтобы видеть, нужны глаза. Но когда душа выходит из тела, она видит все без глаз. Тело лежит, глаза закрыты, а она все видит. Она начинает слышать. Те люди, у которых был опыт околосмертный, переживаний, они начинают это знать.
Точно так же и с умом. Ум сам по себе. До тех пор, пока мы находимся в этой машине тела, уму, чтобы функционировать, нужен мозг. Если с мозгом что-то случается, то человек как бы лишается ума. На самом деле он не лишается ума. Ум там есть, просто он сидит там, но не может себя выразить. Он не может эту свою способность проявить, выразить. Точно так же как мы, когда мы сидим в поломанной машине, мы не можем проявить способность ходить. Для того чтобы эту способность проявить, нужно, чтобы механизм был нормальный.
— А в момент связи … (слышно плохо)
— В момент смерти карма этого тела кончается, вместе с кармой кончается наша способность пользоваться этим механизмом. Все! Карма значит, что этот механизм отжил свое, отработал свое, мы больше не можем им пользоваться. И душа выходит, и ум у нее остается, и чувства остаются, и все остальное остается. Но если у нее все равно остаются материальные желания, ей нужен какой-то механизм для того, чтобы она могла проявить или выразить это. И поэтому она переселяется в другое тело. А если она не переселяется в другое тело, она отправляется на Вайкунтху, где у нее изначальное зрение, изначальный ум, изначальное обоняние, и оно гораздо лучше, чем … Она может ощущать то, что мы не способны ощущать сейчас.
— Значит, если мы не очистились, значит, мы все с собой тащим с собой просто?
— Да, мы все с собой тащим, и мы привыкли, нам нравится таскать. Я думаю, еще потаскаем немножко. Людям нравится, люди любят. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» их с ослами сравнивает. А людям не нравится, когда их с ослами сравнивают. Хотя им не нравится, когда их сравнивают с ослами, им нравится таскать тяжести. Ненужные. Они чувствуют смысл своего существования в таскании тяжестей, в преодолении трудностей.
Больше никаких вопросов?
— Что еще сказал Шишупал?
— Нектар. Шишупал еще сказал: «Эти пастухи, ну надо ж до чего дошли, говорят, что он гору поднял. На самом деле он не гору поднял, он муравейник поднял. Термитник». Термиты строят особые такие штуки, которые иногда бывают очень большими. Но они пустые внутри. И очень легкие. И Шишупал говорит: «Все говорят: “Гору поднял”, а на самом деле это был пустой термитник, который он поднял». Он много чего сказал.
— А почему мы не имеем той милости, которую получил Шишупал?
— Потому что Шишупал так завидовал Кришне, что он думал о Кришне двадцать четыре часа в сутки. Он все эти аргументы заранее приготовил. Он постоянно их думал, находил. Он думал о нем. А у нас нет милости, потому что, в общем-то, нам все равно. У нас нет такой интенсивности, которая была у него. В этом разница. ОК. Спасибо большое.
