Диск 113, л. 11
Аннотация:
Бог только один. В Ведах говорится, что Абсолютная Истина может делать экспансии, Она может расширяться, Она может проявляться в разных видах и формах. Когда Кришна приходит, все Его экспансии приходят, природа их едина. Но есть отличия в этом единстве. Четыре экспансии (Васудева, Санкаршана, Прадйумна, Анируддха) и Кришна представляют собой единое целое, они вместе проводят свои лилы. Кришна безграничен, Кришна есть бесконечное количество энергий.
Отличие айшварьи-бхакти (поклонение Господу в Двараке) и рагануга-бхакти (спонтанной любви во Вриндаване).
В этом мире все ссоры, споры, зависть, обиды только потому, что мы Кришну не любим. Есть один единственный фундамент, на основе которого можно по-настоящему достичь единства. Любовь к Богу. Пока мы занимаемся садханой, пока мы рано утром встаем, проводим утренние службы, повторяем джапу – мы можем быть счастливыми.
Вопросы:
– Как можно увидеть Господа?
– Для чего Кришна создал такой кошмарный материальный мир?
– Нет доброго и злого, а есть истина, то, что является истиной и то, что ей не является?
– Как сочетается лобха, страстное желание Кришны, и полное, абсолютное смирение?
– Почему по этикету надо совершать омовение в гамче?
***
йам правраджантам анупетам апета-критйам
дваипайано вираха-катара аджухава
путрети тан-майатайа тараво ‘бхинедус
там сарва-бхута-хридайам муним анато ‘сми (Бхаг., 1.2.2)
Мы читаем «Шримад-Бхагаватам» песнь 1, глава 14 «Уход Господа Кришны», текст 30, 31.
прадйумнах сарва-вришнинам
сукхам асте маха-ратхах
гамбхира-райо ‘нируддхо
вардхате бхагаван ута
Прадйумнах – Прадйумна, сын Господа Кришны; сарва – все; вришнинам – члены семьи Вришни; сукхам – счастье; асте – пребывают в; маха-ратхах – великий полководец; гамбхира – глубоко; райах – ловкий; анируддхах – Анируддха, внук Господа Кришны; вардхате – процветает; бхагаван – Личность Бога; ута – наверное.
Перевод. Как поживает Прадйумна, великий полководец из семьи Вришни? Счастлив ли Он? И счастлив ли Анируддха, полная экспансия Личности Бога?
Комментарий. Прадйумна и Анируддха – экспансии Личности Бога, и потому Они тоже относятся к вишну-таттвам. В Двараке Господь Васудева занят трансцендентными лилами вместе со Своими полными экспансиями — Санкаршаной, Прадйумной и Анируддхой, и каждого из них можно называть Личностью Бога, как в этом стихе говорится об Анируддхе.
31 стих.
сушенаш чарудешнаш ча
самбо джамбавати-сутах
анйе ча каршни-праварах
сапутра ришабхадайах
Все ли хорошо у главных сыновей Господа Кришны: Сушены, Чарудешны, Самбы – сына Джамбавати, Ришабхи, и у их сыновей?
Комментарий Шрилы Прабхупады. Как уже говорилось, у Господа Кришны было шестнадцать тысяч сто восемь жен, и у каждой было по десять сыновей. Следовательно, у него было 16 108 х 10 = 161 080 сыновей. Все они выросли, и каждый имел столько же сыновей, сколько и отец. Общее число членов семьи Господа составляло около миллиона шестисот десяти тысяч восьми ста человек (1 610 800).
Господь – отец всех живых существ, и их число бесконечно, поэтому лишь немногие из них могут общаться с Господом в Его трансцендентных лилах на этой Земле, где Он – повелитель Двараки. То, что Господь содержал видимую семью, насчитывающую столько членов, неудивительно. Не стоит сравнивать положение Господа с нашим. Эту истину нетрудно понять, если хотя бы частично осознать трансцендентное положение Господа.
Царь Юдхиштхира, спрашивая о сыновьях и внуках Господа в Двараке, упомянул только главных из них, потому что никак не мог запомнить имена всех членов семьи Господа.
Шрила Прабхупада ки-джай!
прадйумнах сарва-вришнинам
сукхам асте маха-ратхах
гамбхира-райо ‘нируддхо
вардхате бхагаван ута
Как поживает Прадйумна, великий полководец из семьи Вришни? Счастлив ли Он? И счастлив ли Анируддха, полная экспансия Личности Бога?
сушенаш чарудешнаш ча
самбо джамбавати-сутах
анйе ча каршни-праварах
сапутра ришабхадайах
Все ли хорошо у главных сыновей Господа Кришны: Сушены, Чарудешны, Самбы – сына Джамбавати, Ришабхи, и у их сыновей?
Ом аджнана-тимирандхасйа джйанайджана-шалакайа
чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах
шри-чаитанйа-мано-‘бхиштам стхапитам йена бху-тале
свайам рупах када махйам дадати сва-падантикам
ванде’хам шри-гурох шри-йута-пада-камалам
шри-гурун вайшнавамш ча
шри-рупам саграджатам саха-гана-рагхунатханвитам
там са-дживам
садваитам савадхутам париджана-сахитам
кришна-чаитанйа-девам
шри-радха-кришна-падан саха-гана-лалита-
шри-вишакханвитамш ча
хе кришна каруна-синдхо
дина-бандхо джагат-пате
гопеша гопика-канта
радха-канта намо’сту те
капта-канчана-гауранги
радхе вриндаванешвари
вришабхану-суте деви
пранамами хари-прийе
ванчха-калпатарубхйаш ча
крипа-синдхубхйа эва ча
патитанам паванебхйо
ваишнавебхйо намо намаха
джай шри-кришна-чаитанйа прабху нитйананда
шри-адвайта гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/
Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/
Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/
Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
аджану ванде кабудо каваканодатта
санкиртано икапитаро камалайо такша
вишвамбаро двиджа баро юга-дхарма пало
ванде джагат прийа каро каруна аватаро
йо ‘нтaх прaвишйa мaмa вачaм имам прaсуптам
сaндживaйaтй aкхилa-шaкти-дхaрaх свa-дхамна
aнйамш чa хaстa-чaрaнa-шрaвaнa-твaг-адин
пранан нaмо бхaгaвaте пурушайa тубхйaм (Бхаг., 4.9.6)
Мы читаем очень важную главу из «Шримад Бхагаватам», в которой Шукадев Госвами, в данном случае Сута Госвами, и изначальный автор «Шримад Бхагаватам» Вьясадева, описывают симптомы наступающей Кали-юги. Потому что два этих события, уход Кришны с земли и наступление темного, дождливого, слякотного века Кали, неразрывно связаны друг с другом. Мы прочитали о том, как Махараджа Юдхиштхира, услышав слова Нарады, что скоро мол, наверное, Кришна уйдет из этого мира, стал видеть повсюду признаки надвигающихся несчастий. Повсюду видел дурные знамения, чувствовал это. Он стал спрашивать у Бхимасены, что происходит. И в этот момент, когда происходил их разговор, вернулся Арджуна. Арджуна отсутствовал шесть месяцев. Все события, описанные в предыдущей главе: уход Дхритараштры, проповедь Видуры Дхритараштре, произошли в отсутствие Арджуны. Арджуна за шесть месяцев до этого отпросился у Юдхиштхиры, как он это часто делал, чтобы повидать Кришну в Двараке. Но в этот раз от него не было никаких известий. Обычно он уезжал в Двараку и присылал каких-то гонцов, чтобы сообщить, что я задерживаюсь. Но тут месяц шел за месяцем, Арджуны не было.
В конце концов, по истечении шести месяцев, в тот самый миг, когда они вместе обсуждали дурные знамения и несчастья, которые сулит будущее, зашел Арджуна, и на нем не было лица. Слезы стояли у него в глазах, он бросился в ноги Махараджу Юдхиштхире. Махараджа Юдхиштхира перепуганный сразу понял что случилось. Потому что уже до этого он спросил Бхиму: «Может быть, что-то случилось с Кришной?» Но он не решился задать этот вопрос напрямик, он стал спрашивать вокруг, да около. Как там, в Двараке, что происходит, как Анируддха, как Прадйумна, как Шурасена, как Васудева, как все?
Был обычай, в те времена не было интернета, Юдхиштхира не входил каждый день и не смотрел свою почту, иначе он бы уже знал, что произошло. Когда приходил кто-то из другого города или из другой деревни, его начинали расспрашивать все о своих друзьях, близких, родственниках, знакомых. И здесь Юдхтштхира перечисляет весь список дорогих ему людей, кого-то он называет прямо, кого-то не называет. Он спрашивает, кто помер, кто не помер, жив ли еще Уграсена, у которого был хороший сын. Он задает все эти вопросы для того, чтобы, в конце концов, задать главный вопрос, что с Кришной.
И Шрила Прабхупада делает несколько очень важных замечаний в комментариях к этим стихам. И несколько этих замечаний, которые делает Шрила Прабхупада, мне хотелось бы, чтобы мы поняли, как следует, сегодня с вами. В начале, в первом комментарии он объясняет, почему Анируддху называют Бхагаваном. Почему Он наравне с Кришной, с Баларамой, которого в одном из предыдущих стихов называли Бхагаваном, имеет тот же титул.
Часто люди не понимают индуизм, не часто, в девяноста девяти и девяти десятых процентах случаев. Если спросить что такое индуизм, люди скажут: «Это идолопоклонство и многобожие». На самом деле Бог только один, Богов не может быть два, даже двух не может быть Богов. Но, тем не менее, на первый взгляд как бы и тот Бхагаван, и этот Бхагаван, и не поймешь, который из них Бхагаван, в конце концов. Индусы прекрасно понимали это, это сложно западным людям уместить у себя в голове, потому что западный ум черно-белый, он действует по законам материалистической логики, по закону исключения третьего. Если один Бхагаван, то другой уже не может быть Бхагаваном. Если все Бхагаваны, то значит, многобожники получаются.
Но земля Бхараты, само слово бхарата, одно из значений бхараты значит земля света, бхарат – там, где есть много света. И люди Бхараты всегда стремились к свету знания. Это место, из которого все знания и вся мудрость на земле пришла. Разумеется, мы с вами знаем, что она пришла либо из прикаспийских степей, либо с Северного полюса, как утверждают некоторые индологи. Мне рассказывали недавно, что был доклад в географическом обществе, где одна женщина отчаянно доказывала что, какие там русские веды, наши писания – это «Ригведа», просто мы забыли, а они сохранили. Мы забыли, а они сохранили.
Есть много гипотез о происхождении ариев, но нет никаких сомнений в том, что это самая возвышенная цивилизация в мире. Это люди, которые всегда стремились к свету, которые искали света, поэтому Бхарата называется Бхаратой. И всегда эти люди жили там, до тех пор, пока там кабельное телевидение не провели, сейчас они уже почти вымерли. Но эта цивилизация была именно там, на земле Бхараты, хотя раньше вся земля называлась Бхаратой.
В «Ригведе» говорится экам сад випра бахудха ваданти, истина одна. Это Ригведа – самое древнее писание. Но мудрецы говорят о ней по-разному. Есть одна единственная истина. Но так как никакой мудрец не может увидеть эту истину целиком, то каждый мудрец начинает описывать что-то свое, и, в конце концов, мудрецы начинают сориться друг с другом, и доходит дело до кровопролития. Мудрецы, к сожалению, тоже убивают друг друга. О чем мы поговорим в конце лекции. Экам сад – истина только одна, Бог только один, Абсолют может быть только один. Все остальное различные части, частицы, экспансии Абсолюта, но Абсолютная Итина только одна и не может быть двух Абсолютных Истин. Однако в Ведах также говорится, что Абсолютная Истина может делать экспансии, Она может расширяться, Она может проявляться в разных видах и формах. Как в христианстве тоже говорится, что Бог один, но един в трех лицах. И некоторые не очень умные люди, изучая индуизм, говорят, что у нас тоже есть троица: Вишну, Брахма и Шива. Это никакая ни троица. Если уж говорить о каком-то единстве, то там есть четверица, там есть четвероединство: Васудева, Санкаршана, Прадйумна и Анируддха.
И как объясняет Шрила Прабхупада, когда Кришна приходит, все Его экспансии приходят, природа их едина. Но, в то же самое время, есть отличие в этом единстве. И опять же, нашему уму очень сложно это понять. Мне хотелось провести интересную параллель тут, чтобы понять, каким образом эти четыре экспансии и Кришна представляют собой единое целое. И каким образом они вместе проводят свои лилы, и рассказать немножко о плане этих лил, которые имеют непосредственно отношение к нам с вами.
В Третьей песне «Шримад Бхагаватам» Капиладев объясняет, что Васудева, Санкаршана, Прадйумна и Анируддха – это божества, которые, в том числе, отвечают за функционирование нашего с вами компьютера, нашего с вами ума. Там говорится, что Васудева – это читта, Санкаршана – это аханкара, или ложное эго человека, или божество ложного эго, что Прадйумна – это божество разума, и Анируддха – это божество нашего ума.
И мы можем понять смысл этого единства. На самом деле, это имеет очень глубокие выводы важные для нас с вами. Мы можем понять смысл этого единства и одновременного отличия, понимая, что у нас только один ум. Один у нас ум? Разумеется, если мы не шизофреники, если мы шизофреники, то у нас может быть несколько умов, но в норме ум один. И, тем не менее, у ума есть разные функции, и когда мы хотим сказать один, об одном уме, когда мы обращаемся к уму, как к одному целому, мы называем его читта. Патанджали Муни во второй сутре «Йога-сутры» дает определение йоги. Йога читта вритти ниродха. Когда мы хотим посмотреть на ум, как на нечто целое и решить эту проблему в корне или в ее совокупности, во всех аспектах, мы называем ум читтой. И поэтому мы говорим, что из этих четырех экспансий – Васудев главный, Васудев – это непосредственная экспансия Кришны. Но с другой стороны, от нашего ума невозможно отделить ложное эго, или способность чувствовать, или разум, который рассуждает, который анализирует, который выбирает наилучший образ действий, который помогает нам творить что-то в этом мире.
Эти четыре Божества, они неразрывно связаны друг с другом. Когда мы начинаем разбираться, где у меня эго, где оно. Хотелось бы его отрезать слегка, а то оно отросло слишком большим. Очень сложно его там найти. Есть единый ум, и, тем не менее, все знают, у нас есть наше эго, правильно? И оно вполне отдельное, оно вполне самостоятельное и вполне живет своей полноценной половой жизнью. Оно существует там где-то, занимается чем-то. У нас есть ум – эмоциональное такое существо, которое любит понаслаждаться слегка. У нас есть живчик такой, Прадйумна за него отвечает, разум. Все это есть у нас, и, тем не менее, все это представляет собой неразрывно слитое целое, это одна таттва. Как объясняет здесь Шрила Прабхупада – все это Вишну-таттва. Это вещи одной категории или одного уровня, одного порядка, одной природы, но, тем не менее, внутри этой единой природы есть различия, и эти отличия мы с вами должны понимать.
И в связи с этим, так как мы говорим тут о Прадйумне и Бхагаване Анируддхе, мне хотелось рассказать эту историю знаменитую из Десятой песни «Шримад Бхагаватам» с очень важным ее вторым или символическим, имеющим отношение к нам с вами смыслом. Все наверняка читали книгу о Кришне и знают, что Уша, дочь Манасуры, однажды во сне увидела красивого юношу. Этот красивый юноша, что он делал? Обниматься стал, целоваться. Она влюбилась в него без ума. И ночь за ночь он стал приходить к ней, и в этом трансцендентном сне она наслаждалась с ним, и в какой-то момент он исчез решительно и безповоротно. Она проснулась со слезами на глазах и с криком, и служанки, которые окружили ее постель, спросили ее: «Что с тобой? Что случилось, дорогая?» Она стала смущаться, смотреть по сторонам, ей стало очень неловко, в конце концов, она выгнала всех и оставила самую близкую свою служанку, ее звали Читралекха. И Читралекха стала у нее расспрашивать, и она стала рассказывать ей сон. И она сказала, что однажды ей довелось увидеть, как Шива обнимал Парвати. Когда я увидела, я потом подошла к Парвати и сказала, что я тоже хочу, чтобы меня тоже кто-то также крепко обнимал. Мы все люди, ничто человеческое нам не чуждо. Парвати сказала: «У тебя все будет хорошо, я тебя благословляю».
Как мы сейчас читаем в Юрлово, Парвати или Ума, она может дать нам благословения, чтобы у нас был хороший муж или хорошая жена. Она дала это благословение Уше, и Анируддха пришел к ней во сне. Читралекха сказала: «Я найду тебе». Читралекха – это частичная экспансия йогамайи или иллюзорной энергии Кришны. И Читралекха, Читралекха – это буквально значит хорошая художница, она стала делать авторобота. Она по указанию Уши нарисовала портрет, стала рисовать портреты гандхарвов, богов. Нарисовала усатого Индру, спросила: «Он?» «Не, не он». Она стала рисовать разных членов династии Йаду. Потому что она подумала: «Раз ее гандхарвы не устраивают, раз она в кого-то влюбилась, наверное, это что-то повыше». Когда Уши увидела портрет Прадйумны, она застеснялась, потому что она увидела тестя своего, она смутилась. В конце концов, она увидела портрет Анируддхи. Писания описывают Анируддху. Анируддха, у него кожа темно-синего цвета, у него огромные глаза как лотосы небесной красоты. Когда она увидела портрет Анируддхи, Уша не смогла сдержаться, у нее слезы брызгнули: «Это он, он, мы его нашли». Читралекха сказала: «Ты знаешь, на кого ты метишь? Это внук самого Кришны. Прадйумна – это главный, самый старший сын Кришны от любимой жены Рукмини. Рукмини олицетворение айшварьи Господа, олицетворение великолепия Господа. И их сын Прадйумна, их первенец Прадйумна, его первый сын – Анируддха». Уша стала рыдать и говорить: «Хочу, хочу, падай мне его». И Читралекха сказала: «Положись на меня». Она села на метлу и полетела в Двараку ночью. Она нашла спальню Анируддхи, и спящего Анируддху выкрала оттуда, и в своем волшебном сундуке привезла его к Уше. И сказала: «Он твой! Наслаждайся им!»
В течение нескольких дней длилось безоблачное счастье, счастье было бесконечным, абсолютно ничем не омрачаемым и безоблачным. Все было так хорошо, как даже в Голливуде не могут снимать. Все было просто удивительно, они любили друг друга, и они как будто бы знали друг друга целую жизнь. Все совпадало, были друг с другом, не хотели разлучаться. Тем временем в Двараке поняли, что Анируддхи нет, он куда-то исчез, ну подумали дело молодое, чего не бывает, в течение двух месяцев они не беспокоились в Двараке. Очень скоро служанки Уши заметили, что что-то она слишком счастливая, уж больно, так вот не бывает, чтоб такой счастливой быть и все время. И они стукнули Банасуре. Банасура решил проверить, чего это моя дочь такая счастливая, и зашел в ее спальню рано утром. Первый кого он там увидел – был Анируддха. Банасура был несколько удивлен, хотя, скорее всего, он догадывался, что он увидит что-то вроде этого.
Анируддха был могучим воином, говорится, что Анируддха очень ловок, очень быстер, быстроног. Анируддха стал сражаться в течение некоторого времени со слугами Банасуры. У Банасуры тысячи рук, не две – тысяча, Банасура подошел к нему, схватил одной, другой, третьей. Анируддха ничего сделать не мог. Так Анируддха оказался пленником тысячерукого Банасуры. Месяц шел за месяцем, наступил сезон дождей, в сезон дождей цивилизованные люди ничего не делают. У нас постоянный сезон дождей, непрекращающийся (смех). Поэтому в Двараке в сезон дождей тоже ничего не делали. Шесть месяцев прошло, но Анируддха находился в плену у Банасуры, в течение всего этого времени.
И смысл этой истории здесь другой, непосредственно имеющий отношение к нам с вами, очень простой. Читралекха увезла Анируддху из Двараки в Шонитапур. Шонитапур – это любопытное название на санскрите. Кто-нибудь знает, что значит Шонитапур? А Шонитапур значит – город крови, ни больше, ни меньше. Шонита – значит кровь, а пур – значит город. И что это за город крови? Да вот он наш город крови. И Анируддха – это ум, ум человека. И когда ум человека покидает преданное служение, а Дварака – это садхана-бхакти, когда человек занимается садханой, то ум его надежно защищен, он находится в этой крепости, за надежными стенами – рядом там Кришна и все остальные. И ум наслаждается, у ума есть все что необходимо. Но в какой-то момент майя на метле проникает туда. Пока мы занимаемся садханой, пока мы рано утром встаем, проводим утренние службы, повторяем джапу – мы можем быть счастливыми. В какой-то момент на метле кто-то к нам в ум проникает, вы заметили? И какая-то Читралекха проникает к нам внутрь и говорит: «Что-то тебе тут слишком хорошо». И во сне она уносит нас, куда она уносит? В город крови, она хочет, чтобы мы снова наслаждались плотью и кровью. И в течение нескольких дней наше счастье абсолютно безоболачно. Все хорошо и мы думаем: «Ну надо же, вообще, Харибол! Обманули меня кришнаиты, мозги промыли, хорошо там, замечательно». Уша. Вы знаете, что значит Уша? Уша значит рассвет, правильно. Уша значит молодость. Молодость сколько длится? Несколько дней, не очень долго, гораздо короче, чем хотелось бы. Потом приходит Банасура, приходят страдания, неминуемые страдания, которых никто не избежал. Страдания, беспокойства, у них тысяча рук, как бы мы им не сопротивлялись, как бы мы ни пытались дать им отпор. Но потом наш ум помещается в плен этих страданий, в плен беспокойств. Находится наш ум в плену всего этого, в плену всех этих тревог, беспокойств? Это плата, это цена за несколько мгновений какого-то так называемого неомраченного и блаженного счастья. И кто нас может спасти оттуда? Кришна! Кришна ждет, шесть месяцев ждет, Кришна долго ждет, ждет, когда сезон дождей кончится. И так как у нас он никогда не кончается, Кришне сложно, но Кришна ждет!
Нарада приходит, он говорит: «Посмотри, что с ним. Он там, я знаю, где он. Надо его спасать! И Кришна идет со своим войском, и Кришна спасает, Кришна борется за нас».
Это один из тех смыслов, котрые мы можем понять, если мы посмотрим на философию «Шримад Бхагаватам» целиком. Третья песнь «Шримад Бхагаватам» описывает эти вещи, ачарьи дают свои объяснения этому. И еще один очень важный момент, о котором мне хотелось сказать дальше, продолжая как бы эту линию описания. В следующем стихе 31, который мы прочитали с вами, говорится о семье Господа Кришны. Шрила Прабхупада замечает, что даже Юдхиштхира с его хорошей памятью не мог упомнить все, один миллион шестьсот десять тысяч восемьсот примерно имен сыновей и внуков Господа Кришны. А если бы, не дай Бог, он все их помнил, то «Шриматд Бхагаватам», наверное, растянулся бы на несколько песен, одна глава заняла бы довольно много томов, где бы описывались все эти имена, семья Господа Кришны в Двараке, с которой Он счастливо жил.
Шрила Прабхупада говорит, что любой человек, который понимает безграничность Господа, легко это поймет. Любой мирской человек увидит эту цифру и подумает: «Ну, это уж слишком. Ну, я понимаю, ну полмиллиона, но миллион это уже слишком. Еще полмиллиона может можно как-то содержать». У каждого мирского человека, опять же, так работает ум материальный, он всегда ставит предел. Что-то за пределом того, что мы можем себе вообразить. У нас есть наше куцое воображение. За пределом этого, того что мы можем вообразить, мы говорим: «Нет, невозможно». Ум отключается, и мы говорим: «Я пошел наслаждаться дальше в своем колодце».
Шрила Прабхупада смеялся над этим, когда он рассказывал знаменитую притчу про лягушку. Лягушка, когда ей сказали про то, что есть океан, она спросила:
– Насколько он больше моего колодца?
– Океан очень большой.
– Насколько больше? Неужели больше в пять раз?
– Какой в пять раз!
– В десять?
– Да нет, не в десять, гораздо больше!
– Нет, ерунда. В десять ладно еще, могла бы допустить, в десять раз больше моего колодца. Но в сто, это уже слишком.
Ум человека работает именно таким образом. Когда мы слушаем эти вещи, и эти вещи есть в «Шримад Бхагаватам», в том числе для того, чтобы отключить материалистов от «Шримад Бхагаватам». Они это слышат, закрывают книгу и говорят: «Я пошел читать Дарью Донцову (смех). Там мне все понятно. Там я всему могу поверить. А тут непонятно что».
Но Кришна безграничен, Кришна есть бесконечное количество энергий, Он способен расширять себя до безграничности, до бесконечности, Он может расширять себя сколько угодно. И Шрила Прабхупада говорит, что такое миллион, примерно миллион шестьсот десять тысяч это просто очень мало, просто Кришна сознательно ограничил свою способность к самовоспроизведению маленьким числом, просто чтобы небольшой выставочный образец показать. И что любопытно – это остров был. Только одна семья Господа Кришны составляла несколько миллионов человек, потому что жен мы не считаем, а потом почему-то трудно себе представить, что внуки тоже не имели детей. Кришне 125 лет к этому времени было, как минимум у него могли быть уже праправнуки, и это только одна семья. А там были еще Боджи, Андаки, помимо Вришти. Это только одна маленькая веточка рода Вришти. У Кришны были Его братья, у них тоже, наверное, много было детей, были еще другие люди. Дварака – небольшой остров, густонаселенный.
Самое любопытное, обратите внимание, это важная деталь, нигде не говорится, что в Двараке занимались сельским хозяйством и «Пищи жизни» там тоже не было (смех). Чем они питались все, откуда? Все было, потому что там был Кришна! Им не нужно было думать о завтрашнем дне, у них у всех были богатейшие наряды, драгоценности. У них у всех была пища, они приходили на кухню, открывали, там все было. Откуда бралось, они не знали, все само приходило. Потому что это Вайкунтха, это описание Вайкунтхи или богатства Вайкунтхи. Сама Рукмини – это богиня процветания, олицетворение великолепия Кришны. Она там была, и все было, все появлялось само собой, людям не нужно было думать об этом.
В одном из следующих стихов Махараджа Юдхиштхира будет спрашивать, что они делают. И понятно, что им делать там абсолютно нечего, у них все есть, они абсолютно счастливые, они одеваются в красивые одежды. И Махараджа Юдхиштхира говорит: «Как они играют?» Он не спрашивает, как они трудятся в поте лица своего. Юдхиштхира спрашивает: «Как они там играют, как они развлекаются? Расскажи мне, пожалуйста, что там происходит в этом безоблачном и блаженном месте, когда духовный мир сошел сюда на землю, и когда Кришна проявил искорку Своего великолепия.
И есть еще один очень важный аспект этого феномена расширения Кришны в Двараке, потому что мы знаем, что во Вриндаване, так или иначе, у Кришны не было ни одного сына. В Двараке у него было один миллион шестьсот десять тысяч и восемьдесят непосредственных потомков, не считая правнуков и праправнуков. Во Вриндаване у Него не было никого. Кто-то обращал внимание на этот удивительный факт?
Шрила Бхактивинод Тхакур первый, насколько мне известно, из наших ачариев объясняет его глубинное значение в «Кришна-Самхите». И я думаю, что если мы поразмыслим над этим, то мы сможем очень многое понять о том, чем отличается Дварака от Вриндавана. И чем отличается чистая любовь, которая царит во Вриндаване, от поклонения Богу в айшварье, в Его великолепии, которая царит в Двараке. Ваидхи-бхакти. Дварака, как мы уже говорили, это крепость ваидхи-бхакти. Это крепость или твердыня, в которой душа, занимающаяся поклонением Господу в соответствии с принципами, правилами – может наслаждаться действительно безоблачным счастьем.
Вриндаван – это царство раги, это царство спонтанной любви. Это два разных пути, часто люди этого не понимают. Иногда Шрила Прабхупада для нашего с вами как бы понимания объяснял, что сначала человек занимается ваидхи, потом в какой-то момент начинает заниматься раганугой. На самом деле это два разных пути, и далеко не обязательно, что ваидхи-бхакти перерастет в раганугу-бхакти. Человек может сто лет приходить на «Мангала-арати» и петь самсара даванала лидха лока транайа карунйа-гханагханатвам. И ничего не будет происходить. Вернее будет, разумеется, сердце будет до какой-то степени очищаться. Но все зависит от мотива, и этот мотив в высшей степени важен. Если мной движет желание освобождения, в конечном счете. А поклонение Господу в айшварье, оно, так или иначе, все равно имеет какой-то оттенок желания освобождения. Меня привлекает не сам Господь, меня привлекает Его великолепие. И да, я хочу наслаждаться этим великолепием, счастьем неомраченным очень благочестивым образом. Я хочу быть очень благочестивым, нет никаких сомнений. Это в высшей степени достойная вещь, мы тут сидим не для того, чтобы критиковать это, дай Бог, чтобы все люди попытались наслаждаться таким образом.
Но как объясняет Шрила Рупа Госвами, мотивацией для ваидхи-бадхи всегда является все равно страх, страх материального существования, страх страданий в материальном мире, желание избавиться от этой тягомотины, которая тут заела меня просто. И если эта мотивация лежит в основе моей практики, даже тень этой мотивации лежит в основе моей практики, то я оказываюсь в Двараке.
Шрила Рупа Госвами говорит, что человек, который занимается ваидхи и не приходит на ступень спонтанной любви, когда он любит Кришну как такового, когда его интересует Кришна, когда ему не хочется ничего кроме одного, увидеть Кришну, когда он влюбился в Него. Он не видел Его никогда, но он знает, что нет никого прекраснее Его, что просто хочу хотя бы на мгновение увидеть Его, чтобы на короткий миг Он появился передо мной. Все, рагануга – это очень простая вещь.
Шрила Джива госвами говорит, что человек с самого первого мгновения может заниматься рага-садханой, если у него появилась эта малейшая искорка желания увидеть красоту Кришны. Если его интересует сам Кришна, а не что-то, что пусть очень близко находиться с Кришной, но все равно чуть-чуть от Него отделено. Если у меня есть это желание просто увидеть Кришну и заплакать от счастья, от того что я увидел Его. И даже ни Его увидеть, увидеть павлинье перо, которое дрожит у него на голове, даже не павлинье перо, кончик павлиньего пера увидеть, которое гордо украшает Его голову.
Билавамангала Тхакур в «Кришна-Карнамрите» говорит, что перо, которое красуется на голове Кришны, оно опьянено своим положением, поэтому оно слегка набок (смех). Если мне хочется увидеть это пьяное перо в волосах Кришны, павлинье перо и не хочется ничего другого, то тогда это рага, то тогда я окажусь во Вриндаване. И Бхактивенод Тхакур, он объясняет этот любопытный момент, он говорит, что чтобы описать это, эта тема достойна отдельного произведения, отдельного трактата. К сожалению, сам он так и не написал этот трактат. Чуть-чуть расширил эту тему на несколько предложений доктор Ниши Канта Саньял, один из учеников Бхактисидханты Сарасвати, в своем предисловии к биографии Господа Чайтаньи, но он тоже остановился на этом, он говорит, что эта тема заслуживает отдельного трактата. Все.
И я попытаюсь свое объяснение или свое понимание сейчас дать. Он объясняет, что у поклонения Господу в великолепии, в айшварьи, у айшварьи-бхакти или у ваидъи-бхакти есть тенденция к размножению и к отдалению от Господа. Что спонтанная любовь имеет единую природу. Спонтанная любовь не делится, не множится, она одна, и она никогда не отдаляется, она всегда центростремительна, там всегда есть в центре только Кришна и ничего другого. Гопи невозможно подумать, что у них еще кто-то будет, потому что им Кришна нужен, только Кришна. И есть эта единая природа спонтанной любви, это та основа, в которой мы можем по-настоящему обрести единство. Но когда этот оттенок ваидхи накладывается на наше сознание, то это что-то вроде фильтра, и сознание наше начинает видеть Кришну слегка однобоко.
Почему появляются разные концепции, разные религии? Если мы возьмем мирские религии в этом мире, то все эти религии, нет ни одной религии, при всем нашем огромном уважении ко всем религиям, мы очень межконфессиональные люди, и мы не любим межконфессиональных споров и ссор. Но при всем нашем уважении к ним, они все остальные, так или иначе, проповедуют величие и великолепие Господа, роскошь Господа, они говорят только об этом, только о могуществе Господа. Бхактивинод Тхакур говорит, что в этом случае неизбежно дробление. Почему? Потому что я не могу видеть всего Господа. Потому что такое отношение к Кришне не позволяет мне увидеть Его целиком. Я могу увидеть только какую-то частичку Его. И так получается в этом мире, один увидел одну частичку, другой увидел другую частичку. И те и другие увидели Господа.
Как пятеро знаменитых мудрецов, которые оказались к тому же слепыми, перебили друг друга, потому что держались за разные части слона и стали спорить о том, чье видение слона самое совершенное. И каждый был уверен, что он прав, и каждый был прав, самое удивительное! Каждый, держась за хвост, или за хобот, или за ногу. В конце концов, их слон и растоптал за то, что они слишком сильно держались за разные части этого слона. Каждый кричал: «Вот он, вот он, я знаю какой слон». И они возненавидели друг друга из-за того, что другой кричал, что нет, слон такой, нет. Потому что причина споров людей именно из-за взглядов. И ваидхи дает такой же немножечко оттенок, и люди видят одного и того же Бога, но видят Его чуть-чуть по-разному. И что они начинают делать? Ругаться друг с другом. Не было еще ни одной религии, которая бы не порождала секты. И, на самом деле, все религии по сути дела секты. Просто большая секта все маленькие называет сектой, а себя называет официальной религией. А, в общем-то, разницы никакой нет. Потому что каждый, кто стоял у основ этого всего, он увидел какую-то истину, в этом нет никакого сомнения. Но увидев эту истину, он побежал с этой истиной и сказал, что только мое видение истины правильное, все остальное видение истины не правильное. И Кришна смотрит на все это и думает: «Господи! Ну что же надо то? Ну что же им спокойно не живется? Ну, зачем же ссориться надо из-за этого из-за всего?»
Это расширение, когда у человека есть этот подход к великолепию Господа, оно сужает наше видение. Наши писания с удивительной силой и категоричностью утверждают, что целиком Кришну можно увидеть только глазами любви.
преманлжана-ччхурита-бхакти-вилочанена
сантах садайва хридайешу вилокайанти
йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
(«Брахма-самхита» 5.38)
Только когда глаза ваши будут помазаны бальзамом любви, вы сможете увидеть Кришну. И когда вы увидите Его, ссориться не надо будет. Во Вриндаване никто не ссорится, никто, никто, никогда. А если они ссорятся, то только чтобы Кришну потешить, это все ерунда. Иногда Джатила залезает на крышу своего дома в Явати и начинает в своего сына Абхиманью пулять шарами из навоза. Потому что Кришна до этого ей сказал, приняв облик Абхиманью, сказал, что скоро к тебе постучится Кришна в облике твоего сына, ты Его не пускай ни за что. И Джатила, чтобы порадовать Кришну, она залезает туда, у нее такие запасены ядра из навоза. Абхиманью кричит: «Я твой сын!» Она говорит: «Знаю, знаю, негодяй!» Бывает, во Вриндаване тоже.
Но это не те жуткие, отвратительные, мерзкие склоки этого мира. Это просто лилы, которые там проводит Кришна и Его вечные спутники. Потому что, еще раз, любовь, настоящая любовь, если она чистая, она позволяет увидеть Кришну целиком. И увидев Кришну целиком, люди понимают, что у них нет причины для споров.
Все наши ссоры, все наши споры в этом мире, вся наша зависть, все наши обиды по одной причине. Потому что мы Кришну не любим, потому что мы не видим Его. Есть один единственный фундамент, на основе которого можно по-настоящему достичь единства. Есть одна единственная вещь, которая может принести мир в это общество. Шрила Прабхупада начинает с этого «Шримад Бхагаватам», что «Шримад Бхагаватам» – это решение всех проблем нашего общества, потому что если люди будут читать «Шримад Бхагаватам», у них не будет причин для ссор, у них не будет причин для ужасных завистливых мыслей, которые у них появляются. Если они будут читать «Шримад Бхагаватам» правильно, если они будут пытаться увидеть Кришну в «Шримад Бхагаватам», потому что «Шримад Бхагаватам» неотличен от самого Кришны. Если они полюбят Кришну, они поймут, вот Он, Кришна. Все ясно, все понятно. Какие проблемы?
И эта вещь, которая может объединить всех. Шрила Прабхупада говорил: «Организация объединенных наций! Объединились нации, да». Смеялся. Все эти проекты по какому-либо объединению на какой-либо другой основе рано или поздно разрушаться. Это утопия. Они не могут существовать в этом мире, потому что зависть человеческая разрушит все. Зависть, ссоры, вражда, потому что каждый будет хотеть занять какое-то место, взойти наверх, это неизбежная вещь. Но есть одно место во всем мироздании, где нет ссор – Вриндаван, есть одна эмоция везде – любовь к Богу, которая может объединить людей. Все остальное разъединяет. Что бы мы не взяли, люди могут временно соединяться, но, на самом деле, все остальное, что бы люди ни делали, о чем бы ни думали – только разъединяет людей, не объединяет. Объединить людей, почувствовать близость друг к другу, настоящую любовь друг к другу может только одна вещь, любовь к Богу! И любовь к Богу возникает только при одном условии, при условии абсолютного, полного смирения.
тринад апи суничена тарор ива сахишнуна
аманина манадена киртанийах сада харих
(«Шри Шикшаштака», 3 стих)
Чайтанья Махапрабху говорит, что это дверь. Если мы хотим пойти во Вриндаван, есть одна дверь. И там стоят стражники, Святой Петр с ключами, и он спрашивает пароль, и надо сказать этот пароль. Какой пароль!? Тарор иапи сахишнуна тарор ива сахишнуна. Вот видите, я забыл, меня не пустят. Все остальное да, все остальное может привести нас еще куда-то, все остальное приведет нас наверняка куда-то. Но привести нас туда может только настоящая любовь. И привести к любви может нас только абсолютное смирение. Когда ничего другого, никаких другий идей, никаких других целей, абсолютное смирение. Когда у меня нет ничего, я голый, у меня нет никаких упадх, никаких мундиров, никаких заслуг, ничего. Я просто слуга слуги слуги. И чем более отдаленному слуге я служу, тем больше счастье я получаю, потому что Кришна тем более доволен мной, моим смирением! Самое большое украшение и самое большое правило, все остальное от лукавого. Все остальное не духовная жизнь.
Духовная жизнь начинается тогда, когда мы вешаем себе на шею этот стих. И профильтровываем сквозь строчки этого стиха каждое наше дыхание. Когда мы сверяем каждый свой поступок, каждую свою мысль с этим, насколько все это отвечает этому принципу Шри Чайтаньи Махапрабху. Тогда я смогу увидеть Кришну целиком, только тогда. До тех пор, пока у меня не будет смирения, до тех пор, пока у меня не будет терпения, Кришна не появится передо мной. Никогда! Зачем? Ему что делать нечего?
Но когда эти качества появляются в душе, Кришна приходит. Потому что любовь следом за этим естественным образом приходит сама. И наше ваидхи, наше следование правилам и ограничениям, принципам, оно заключается только в этом, в том, чтобы развить в себе смирение и терпение, уважение. В этом наша ваидхи. Ни для того чтобы освободиться от каких-то мучений и страданий мы делаем все эти правила, и служим, и еще что-то такое, иногда нехотя, но только для того чтобы подготовить свое сердце к пониманию, кто такой Кришна. Чтобы сердце было более восприимчиво, чтобы оно билось при одном звуке имени Кришны. Сейчас оно не бьется, вернее, бьется, но по-своему, не зависимо от этого. Чтобы этот звук имени Кришны был там внутри, чтобы душа повторяла имя святое постоянно. Вот. И в этом смысл.
И мы знаем, что все эти мирские религии, они все время делятся, все время ссорятся, и, в конце концов, что с ними случается? Перебивают друг друга все. Что Ядовы сделали друг с другом? Перебили, перебили. Куда они потом вернулись, после того как перебили друг друга? В рай! Кто-то к Кришне, кто-то в рай! Кто чего хотел. Кришна говорит: «Все вам, что нужно дам, не волнуйтесь. В рай попадете, все попадут, не волнуйтесь милые мои! Не ссорьтесь, не надо из-за этого ссориться». Но во Вриндаван никто не попал! Никто! Потому что Вриндаван – это особое место, и дорога, идущая туда, очень узкая дорога. На наше с вами счастье, нам эту дорогу показали и могут нас по ней вести. Нам нужно только по ней идти, и, причем, в нужном направлении, туда, а не оттуда. Вот в двух словах такой смысл этих стихов.
Спасибо большое! Шрила Прабхупада ки-джай!
Вопрос:
– Вы сказали, что преданные страстно стремятся увидеть Господа. И потом Вы сказали, что, не полюбив Господа, очень сложно Его увидеть. Сейчас в уме у меня созерцание каких-то красивых материальных объектов.
БВГ:
– Не только у вас, не волнуйтесь.
– Не увидев что-то более красивое, я не смогу полюбить Господа.
БВГ:
– Господа нельзя увидеть глазами, поначалу, по крайней мере. Господа надо как видеть? Ушами. Его называют Шурутекшана. Тот, кого можно увидеть ушами. Точно так же как дхаму. Если мы приезжаем в святую дхаму, можем мы ее увидеть глазами? Свиней там, в грязи которые валяются, можно увидеть. Еще какие-то вещи можно увидеть, пиццу можно найти там и много других вещей. Но если не слушать о дхаме, мы не увидим дхаму, дхама никогда не раскроется. Кришну нужно начинать видеть ушами, поэтому Кришну мы видим через «Шримад Бхагаватам». «Шримад Бхагаватам» на каждой странице говорит о красоте Кришны сколько нужно. Люди говорят: «Я же не видел, какой Он красивый». А вы «Шримад Бхагаватам» читали? (Бхаг., 10.21.5)
вархапидам ната-бара-вапух карнайох карникарам
Десятая песнь «Шриматд Бхагаватам», там Кришна на каждой странице гуляет, весь, не просто Его лотосные стопы. Царица Кунти, она говорила: «Дай мне возможность Твои стопы увидеть». И начиная со стоп, шла дальше. В Десятой песне Он весь, уже никто на стопы не смотрит даже. На стопы тоже смотрят. Потому что у Него стопы ничуть не менее удивительные, чем все остальное. Мы слушаем, и когда мы слушаем, у нас появляется желание. Только так мы можем это желание развить. И чем больше мы слушаем, в этом смысл. Поэтому шраванам – главный аспект нашей практики. Самый главный аспект нашей садханы ежедневной – это слушание, каждый день мы должны слушать о Кришне. Иначе майя похитит наш ум и заставит пытаться искать удовольствий в Шанитапуре, городе крови.
Вопрос:
– Скажите, для чего Кришна создал такой кошмарный материальный мир? Некоторые говорят, просто страшный сон. Какой же сон, когда в Африке каждую секунду ребенок от голода умирает?
БВГ:
– Во сне тоже дети умирают, во снах тоже разные ужасы случаются. Душа вечная, но душа хочет, так или иначе, наслаждаться здесь. И это желание неистребимо, и Кришна предупредил с самого начала. Знаете, как на столбах пишут: «Не влезай! Убьет!» И такой череп с костями. Кришна тоже, он повесил такую же табличку на материальном мире. Он сказал – дукхалая ашашватам. Мы читаем и думаем: «Да нет, все не так плохо». Думаем мы, что все не так плохо? Иногда мы думаем, что все так плохо, когда ударит, и начинаем обижаться. Но до этого мы же не думали так? Эти две вещи неразрывно связаны друг с другом. Мы хотим наслаждения, но, к сожалению, за наслаждения нужно платить, потому что это две неразрывно связанные вещи.
Но Кришна не только это сделал, Кришна дал возможность в любой момент вырваться отсюда, Кришна дал возможность. Он посылает все время людей и дает возможность людям, так или иначе, понять, найти какой-то путь здесь. Кали-юга – это страшное время, и мы будем говорить. Вся эта глава посвящена описанию ужасов Кали-юги, но она такая страшная. Раньше, кстати говоря, дети не умирали так часто, в те золотые времена, когда люди еще были ближе к Богу немножечко. Но время такое страшное, потому что люди забыли о Боге, люди не хотят помнить о Боге, и это неразрывно связанные с этим вещи. Что мы можем сделать? Тут ничего не поделаешь. Кришна хочет, чтобы мы поскорее проснулись от этого сна, мы не хотим, мы говорим: «Я хочу еще немножко поспать». Кришна говорит: «Ну, хорошо». Но, в конце концов, Он приходит и говорит: «Проснешься?» «Не, не, не, не. Дай еще попробую, дай еще попробую».
Страшный мир. Никто не говорит, что он не страшный. «Шримад Бхагаватам» говорит, что он страшный. Юдхиштхира Махарадж, в его царстве все были счастливы, духовный мир на земле царил. Почему? Потому что преобладающей эмоцией была любовь! Но когда эта любовь уходит из сердца, а она уходит, когда уходит Бог из жизни людей. Все зависит от того, какая эмоция преобладает. Почему эти дети умирают, потому что в сердце у людей преобладает зависть! Сколько богатых людей, которые не знают, что делать с этими деньгами. Один давал интервью, я читал, он говорит: «Не знаю, как я смогу до смерти все израсходовать, что у меня есть? Никак не смогу при всем желании. Покупаю какие-то яхты, еще что-то за миллиарды долларов». Зависть все, каждый хочет стать первым. Кришна говорит: «Ну ладно, хорошо, попробуй так». Кому-то Он по-другому это делает. Но так как здесь преобладает зависть, зависть ось этого мира, то чего можно еще ожидать?
Когда Махараджа Юдхиштхира слабые признаки увидел – шакал завыл, один шакал у него в царстве завыл, он подумал: «Надо же, Кали-юга наступила». Совы стали ухать, вороны каркать. Кто удивляется, что вороны каркают? Никто не удивляется. Они каркают и каркают, ясное дело, чего еще ожидать. Он услышал, вороны каркают, он подумал: «Все, дурные знаки пришли, Кали-юга наступила». Потому что другая эмоция начинает преобладать, любовь вытесняется, Бог уходит, Бога становится все меньше, и меньше, и меньше. Чем меньше Бога, тем меньше света, тем больше чего? Тьмы. Все. Что такое тьма – это отсутствие света. Есть свет, нет тьмы. Я ответил на ваш вопрос?
Вопрос:
– Душа, которая на Вайкунтхе бывает, сейчас допустим в архипелаге ГУЛаге.
БВГ:
– Я тоже не понимаю (смех), я тоже не понимаю, чего она там делает в архипелаге ГУЛаге.
Вопрос:
– Ну как же может вообще туда попасть чистая душа, которая была в духовном мире?
БВГ:
– Ну ладно с этими чистыми душами, потом поговорим о них.
Вопрос:
– Вы говорили, когда Вы объясняли разницу между Вриндаваном и Дваракой, Вы привели очень хорошую, очень известную метафору о нескольких мудрецах, которые щупали слона. Потом другая история. Мне кажется, что из этого следует вывод, что семена зла, которые есть в этом мире, они происходят от непонимания Абсолютной Истины. Можно ли тогда сделать вывод, как, по-вашему, что нет доброго и злого, а есть истина, то, что является истиной и то, что ей не является?
БВГ:
– Да конечно, Господь Чайтанья говорит в «Чайтанья-Чаритамрите»
???01:12:38 бада-бада гьяна сава мана дхарма
Все представления о хорошем и плохом, о зле и добре, здесь в материальном мире – это мана дхарма, выдумка, выдумка. Все просто, человек придумал это, потому что то, что хорошее для одного, плохое для другого. На Таиланде, например, едят скорпионов. Это считается изысканным кушаньем, их специально разводят, скорпионов. Хорошая вещь скорпионы? Все зависит от точки зрения. Чайианья Махапрабху говорит, что это все сава мана дхарма. Кому-то нравится, кому-то не нравится. Так что есть истина, есть не истина. Зло – это наша отдаленность от истины, а добро это наша близость к истине.
Я отвечу на вопросы тех, кто смиренно написал их на записках.
Вопрос:
– Как сочетается лобха, страстное желание Кришны и полное абсолютное смирение?
БВГ:
– А так и сочетаются, что пока у меня есть гордыня, я все время буду хотеть чего-то для себя. Я буду хотеть, так или иначе, разными способами украсить свой образ. Что такое гордыня, аханкара – это просто мой облик, который я леплю. Мы все скульпторы, все художники, от слова худо. И мы все рисуем какой-то свой образ, еще один штрих добавим, какой-нибудь подвиг мы совершили. И пока мы подвиги свои совершаем, нам не до Кришны, потому что мы о себе заботимся, нам свой образ нужно делать. Когда мы можем заинтересоваться кем-то, в принципе, любой интерес к кому-то другому – это уже признак смирения, это уже искорка смирения. Человек эгоистичный или эгоцентричный интересуется в основном самим собой, его никто другой кроме себя любимого не интересует. Для того чтобы заинтересоваться Кришной нужно крайнее, абсолютное смирение. Потому что оно подразумевает, что я собой вообще не интересуюсь. Не важно мне, как я выгляжу, пусть Кришна об этом заботится. Гопи, они в зеркало не смотрят. Если посмотрели, ужаснулись бы. Потому что в «Шримад-Бхагаватам» описывается, что они иногда браслеты в нос одевают себе, или нижнюю часть, юбку наверх, а кофту вниз. Я не знаю, как это можно, но они не заботятся о себе, не наряжаются, они бегут к Кришне. Лобха значит, я о себе не забочусь, о том, как я выгляжу, не забочусь, не забочусь о том, как на меня посмотрят. Я забочусь только о том, чтоб Кришну увидеть.
Вопрос:
– Почему по этикету надо совершить омовение в гамче? Если полубоги находятся повсюду. Ткань намокает, дает доступ Варуне, он просто находится в нашем теле как жидкость, то есть от полубогов не спрячешься. Так зачем же прикрываться? Так же сказано, что они свидетели всех наших действий.
БВГ:
– Понятно, что вода проникает, мы не моемся в водонепроницаемых гамчах, в болоневых. Потому что тогда бы цель нашего омовения тоже не была бы достигнута, между прочим (смех). Но, все эти маленькие правила, они не такие существенные, но они нужны для того, чтобы определенным образом работать со своим умом. Они настраивают нас на некое почтительное отношение ко всему, что есть с нами. Понятно, что мы с Варуной и его стихией, с проявлением его стихии делаем много разных не вполне таких приличных вещей. Ну что тут делать, по максимуму мы выражаем какое-то почтение. Иногда почтение выражается символически.
Говорится, что есть два вида намаскар или поклонов. Почанга намаскар и саптанга намаскар, но иногда мы делаем как бы символ намаскар, и говорим намаскар. Это тоже выражение почтения. Потому что трудно каждый раз на колени падать. Но это некий знак, которым мы стараемся свои чувства выразить, и таким образом ум свой как бы приводим в правильное состояние. Это все различные вещи, с помощью которых мы делаем ум более контролируемым.
Ум дикий, это стихия, которой заведует Господь Анирудха. Ум дикий. Хочу. Ему нужны правила. Я буду об этом рассказывать, я начну в следующую субботу или в пятницу продолжение курса «Научных и практических основ Сознания Кришны». И в этом году мы будем говорить о ведической психологии. Я недавно в Израиле прочитал длинный семинар по ведической психологии, я здесь более расширенную версию этого семинара хотел бы дать. И один из основополагающих принципов вообще ведической культуры – это то, что уму нужны правила. Потому что когда мы даем уму правила, мы даем ему определенную точку отсчета, и ум легче подчиняется нам. Ум – это единственный орган в нашем теле, который нам абсолютно не подчиняется. Заметили, да? Руки более-менее подчиняются, иногда дрожат, правда, с перепоя. Ноги более-менее подчиняются, если бы они не подчинялись, а вели себя как ум. Пошли куда-то, я бы вам кричал: «Простите, они хотят туда идти. Подождите немного, может они захотят вернуться, не расходитесь». Но ноги нам подчиняются. Ум, мы не знаем, какая мысль следующая придет, куда он нас поведет, куда он нас заберет. И очень сложно подчинить, но можно – это хорошая новость, потихоньку, и для этого нужны правила. Все эти маленькие вещи ведической культуры – это правила, которые приводят в определенное состояние наш ум и делают его более легко поддающимся дрессировке и управлению. Когда мы отвергаем все правила и хотим жить, как хотим. (Б.-г., 16.23)
йах шастра-видхим утсриджйа
вартате кама-каратах
на са сиддхим авапноти
на сукхам на парам гатим
Такой человек не может достичь ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели. Поэтому все эти видхи-шастры, они, в конце концов, нужны для того, чтобы стихию нашего ума сделать более подчиненной нам, более управляемой. И чтобы ум находился в этом смиренном, уважительном настроении.
Я думаю, что уже много времени слишком.
Вопрос:
– Вы сами видите Бога? Если видите, то насколько наши земные художники правильно Его рисуют?
БВГ:
– Я слышу Бога, слышу о Нем. Спасибо большое!
Шрила Прабхупада ки-джай!
