Диск 78, л. 13
Аннотация:
Успех духовной практики обеспечивается длительным временем, постоянством и внимательностью. История, как Бхригу Муни проверял богов. О бесстрашии Шрилы Прабхупады. О Фрейде, Адлере и Франкле. О соотношении между чувством зависимости и чувством вины.
***
тани сарвани самйамйайукта асита мат-парах
ваше хи йасйендрийанитасйа праджна пратиштхита
Того, кто отстраняет свои чувства от объектов чувств и держа их в повиновении сосредоточивает свое сознание на Мне, называют человеком с твердым разумом.
КОММЕНТАРИЙ: В данном стихе ясно сказано, что высшей ступенью совершенства йоги является сознание Кришны, и тот, кто не обладает сознанием Кришны не способен контролировать свои чувства. Ранее уже говорилось, что великий мудрец Дурваса Муни затеял однажды ссору с Махараджем Амбаришей. Непомерно гордый Дурваса без всякой на то причины пришел в ярость и потому не смог сдержать свои чувства. С другой стороны царь, который не был столь могущественным йогом, как мудрец Дурваса, но был преданным Господа, молча слушал несправедливые упреки мудреца и в конечном итоге одержал над ним верх. Царь мог управлять своими чувствами, ибо как сказано в «Шримад-Бхагаватам» (9.4.18-20), он обладал следующими качествами:
са ваи манах кришна-падаравиндайор
вачамси ваикунтха-гунануварнане
карау харер мандира-мариджанадишу
шрутим чакарачйута-сат-катходайе
мукунда-лингалайа-даршане дршау
тад-бхртйа-гатра-спарше ‘нга-сангамам
гхранам ча тат-пада-сароджа-саурабхе
шримат-туласйа расанам тад-арпите
падау харех кшетра-паданусарпане
широ хршикеша-падабхивандане
камам ча дасйе на ту кама-камйайа
йатхоттамашлока-джанашрайа ратих
«Свой ум царь Амбариша сосредоточил на лотосных стопах Господа Кришны, а речь посвятил описанию Его обители; руками он убирал храм Господа, ушами слушал повествования об играх Господа; его глаза лицезрели форму Господа, тело касалось тела преданного Господа, а носом он вдыхал аромат цветом, предложенных Его лотосным стопам; его язык ощущал вкус листьев туласи, которые были предложены Господу, ноги несли его по святым местам, где находятся храмы Господа, голова склонялась к Его лотосным стопам, а желания были направлены на удовлетворение желаний Господа. Все это свидетельствовало о том, что он был преданным мат-пара».
Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово мат-пара. Жизнь Махараджи Амбариши является примером того, как человек может стать преданным мат-пара. Шри Баладева Видьябхушана, великий ученый и ачарья в цепи ученической преемственности мат-пара, говорил: мад-бхакти-прабхавена сарвендрийа-виджая-пурвика сватма-дрштих сулабхети бхавах-»Полностью контролировать чувства можно только занимаясь преданным служением Кришне». Иногда также приводят пример с огнем: «Как пылающий огонь сжигает все что находится в комнате, так и Господь Вишну, пребывающий в сердце йога, сжигает в нем всю материальную скверну». Йога-сутра также рекомендует нам медитировать на Вишну, а не на пустоту. Так называемые йоги, которые медитируют на то, что не связано с Вишну, только напрасно теряют время в тщетной погоне за миражом. Мы должны стать сознающими Кришну, преданными Личности Бога. Такова цель истинной йоги.
Вчера я начал эту тему, которую объясняет Кришна во Второй главе «Бхагавад-гиты», и сегодня этой теме подводится определенный итог. В двух стихах: который мы прочли вчера и который мы прочитали сегодня, делается два взаимодополняющих утверждения. Во вчерашнем стихе говорилось, что если человек, даже очень разумный, пытается идти каким-то духовным путем, и при этом полагается только на свои силы, он обречен на неудачу. Потому что чувства слишком сильные. В этом стихе дается выход, или вывод из этого. И здесь говорится, что человек может достичь успеха на духовном пути, если он полагается не только на свои силы, но в своей практике, в своем стремлении очиститься, приблизиться к Богу, полагается на милость Бога, йукта асита мат-парах, как говорится здесь.
И нужно очень хорошо понимать проблему, изложенную здесь, потому что мы все запрограммированы на то, чтобы полагаться на свои собственные силы. Вся наша жизнь и весь наш материальный опыт заставляют нас в основном полагаться на свои силы. И когда мы приступаем к какой-то духовной практике, мы совершаем ту же самую ошибку. Мы думаем, что сейчас я с помощью духовной практики, наконец-то я нашел фокус. Мне сейчас откроют мантру, с помощью этой мантры я всего достигну. Или много других есть фокусов, много других практик есть.
Любая практика обещает: делай это, и ты всего достигнешь. Проблема заключается в том, как объясняет Кришна в предыдущем стихе, сейчас нужно вернуться еще раз к тому, о чем он говорил в предыдущем стихе, — в том, что, на самом деле, когда мы начинаем практиковать что-то новое для нас, то все это проходит или протекает в основном на сознательном уровне, не затрагивая глубин нашего подсознания. Тогда как в подсознании есть очень много проблем, о которых мы даже не знаем.
И эти подсознательные проблемы, которые, на самом деле, составляют основу нашей личности, в процессе такой практики не затрагиваются. И даже если мне кажется на какой-то момент, что я овладел какой-то практикой духовной, я научился что-то делать, я, так сказать, живу как духовный человек, моя сущность, моя природа меняется далеко не скоро.
Наверняка каждый из вас убедился в этом, что легко устремиться к чему-то, легко попытаться поменять свою природу. На самом деле поменять свою природу очень трудно. Потому что духовный путь требует перемены. Духовный путь говорит нам… перед нами открывается какая-то истина, и мы должны дорасти до этой Истины. Мы понимаем, что мы должны измениться, изменить себя. Но в этих попытках изменить себя мы все время наталкиваемся на очень большое препятствие. Есть некая очень жесткая структура внутри, о которую мы бьемся, как головой об стенку, и ничего не получается. Мы меняемся, хотим поменяться, хотим стать лучше, и все время действуем так, как мы привыкли действовать. Все время мы наталкиваемся на некую жесткую структуру внутри.
И эта жесткая структура заключается в нашей подсознательной природе. Говорится, что подсознательный ум подобен айсбергу. Сознание при этом – только кончик айсберга. Только то, что мы видим на поверхности. Внутри внизу, где-то там, накопленное в течение многих-многих тысяч жизней, находится наше подсознание. И мы толком не знаем, что там происходит. Но все равно нужно практиковаться.
Все равно человек практикует что-то, и принцип практики заключается в том, что по мере того, как я практикую что-то, эта практика из сознательной превращается в бессознательную. Она становится глубже и начинает изнутри менять меня. Проблема, однако в практике… Одна из распространенных проблем заключается в том, что нам хочется, чтобы это произошло скорее, а это происходит медленно. В конце концов, я достигаю успеха в любой практике, даже в самой обычной практике, в самом обычном навыке, когда этот навык становится моей второй природой. Когда это все переходит из сознательного уровня, с уровня ума, на глубинный подсознательный пласт.
Простой пример. Любой навык может послужить примером этого. Если мы водим машину, то вначале нам нужно помнить о том, что нужно делать. Мы сначала изучили теорию, мы знаем, что есть две педали, и когда я хочу ускорить машину, нужно нажимать на одну, когда я хочу затормозить, нужно нажимать на другую. Периодически я путаюсь. Когда мне нужно затормозить, я нажимаю на газ, а когда мне нужно ускорить, я нажимаю на тормоз. Потом до какой-то степени мы осваиваем это, и думаем, что все хорошо. Но на самом деле еще не все хорошо, потому что этот навык не стал нашей второй природой, не перешел глубже на подсознательный слой. И вот этот вот уровень того, когда мы как бы механически освоили вождение, но еще не стали водителем высшего класса, когда он не стал нашей природой, когда это все не перешло на уровень рефлекса, – самый опасный уровень.
Говорится, что вначале человек не делает аварий, потому что он слишком осторожен, он тихо едет, и он зажат весь. Не дай Бог! Он боится совершить ошибку. Потом, когда он уже стал асом, когда у него все это на уровне рефлексов, он тоже не совершает ошибок, потому что у него сами рефлексы как-то действуют, он может во сне ехать и все делать правильно. Но промежуточный уровень – это тот уровень, на котором все аварии совершаются. Когда человек года два ездит, или три года ездит, — вот там все аварии и происходят. Потому что ему кажется, что он освоил все.
И все аварии на духовном пути происходят примерно в то же самое время. Когда человек уже не начинающий, но еще и не достиг экстра-класса. Ему кажется, что он уже все знает уже. Ему кажется, что он освоил какие-то духовные навыки, но, на самом деле, эти навыки еще не стали его второй природой. И тут происходят аварии на духовном пути. Он сходит с духовного пути, потому что он теряет внимание. Иначе говоря, для того, чтобы практика привела к успеху, нужно определенное отношение к практике, которое, в конце концов, сделает, приведет к тому, что практика перейдет в наше глубинное подсознание.
Есть люди очень несчастные, которые не могут сосредоточиться ни на какой практике, ни на каком пути. Они думают: о, и этот путь хорош, этот путь хорош, этот путь хорош, и они пытаются все время как-то их синтезировать, они чуть-чуть идут тут, чуть-чуть идут тут, чуть-чуть тут.
Вчера у меня один человек спрашивал об этом. А можно мне вот, католичество мне вот правится, и бхакти-йога мне нравится, и еще чего-то ему там нравится, еще что-то нравится. Хорошо, но заниматься нужно одним. Нам все может нравиться. В конце концов, есть разные пути, которые ведут до какой-то степени к одному. Нельзя сказать полностью, что к одному, но их нельзя мешать друг с другом. Соблазн есть, и этот соблазн исходит из нашего ложного эга, потому что я думаю: я лучше знаю, я сам себе свой путь придумаю. Я сейчас такое тут сочиню. Я сейчас научусь, я всех обгоню, я новый путь свой придумаю. Но это все равно что, если я готовлю что-нибудь, у меня есть много разных рецептов. Рецепт сабджи и рецепт торта какого-нибудь. И я думаю: дай-ка я два этих рецепта соединю друг с другом. И у меня получится торт с овощной начинкой. Если бы пирог! А то он будет сверху сладкий с кремом, а внутри будут соленые овощи. И ничего хорошего не будет от этих опытов, еще от чего-то.
Чтобы человек действительно достиг успеха, он должен идти по какому-то пути, и он должен быть очень последовательным. И Патанджали в «Йога-сутрах» объясняет отношение к практике, которая может привести к успеху. Если я хочу достичь успеха на духовном пути, он говорит, что есть три правила, или три вещи, которые нужно помнить. Первая: что любая духовная практика дирга-кала на санскрите, она должна проходить в течение долгого времени. Потому что духовная практика, суть ее, заключается в том, что я должен поменять очень глубинные пласты своей личности. И это очень щедрый и очень благодарный процесс. Но я должен настраиваться на то, что быстро это не произойдет. Потому что если бы моя психика так быстро менялась…
Представим себе на минутку, на мгновение, что перемены в моей психике происходили бы очень быстро, по моему желанию, тогда бы в мире невозможно было жить. Потому что любое какое-то желание сразу же меняло бы мою личность. И я бы, в конце концов, сходил бы с ума полностью, потому что я бы не знал, кто я, какая личность. Человек не мог бы быть чем-то постоянным. Поэтому Кришна, Бог, сделал человека устойчивой структурой, психику человека в том числе. Эта психика имеет свои законы, и нужно уважать эти законы. И это значит, что перемены не происходят по нашему капризу.
Если бы перемены в нашем глубинном психическом состоянии происходили просто по капризу по нашему, то никаких отношений не было бы в этом мире. Все знают, как сложно строить отношения. Иногда все хорошо, потом сердишься, обижаешься и рвешь все отношения, и кажется, что рвешь, но потом немножечко приходишь в себя и думаешь: ну все не так уж плохо, и опять можно было б делать. Если бы у меня все коренным образом менялось от одного моего настроения, то тогда отношения рвались бы по малейшему поводу, и уже никогда не восстанавливались бы. И так далее.
Иначе говоря, нужно учитывать этот момент, что человек — очень устойчивая психически структура, и поэтому, когда человек хочет измениться к лучшему, он должен настраиваться на долгий путь. Дирга кала – в течение долгого времени я должен делать какую-то практику.
Следующий момент, связанный с практикой, — это, как говорит Патанджали Муни в «Йога-сутрах», — это то, что (???) (0,17,36) – значит, она должна быть непрерывной. Чтобы практика действительно привела к успеху, я должен постоянно делать одно и то же, одно и то же, одно и то же. Садхана значит, или абьяса, значит повторение одного и того же. Если я не буду повторять…
Иногда кажется: зачем нужно повторять, почему нужно повторять: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Но я не смогу достичь успеха в этом, потому что любая практика основана на повторении. Есть русская поговорка: «Повторенье – мать ученья». Если человек не повторяет… Музыка. Например, взять музыку – другой пример абьяса. Бетховен, если я не ошибаюсь, говорил, что если я не упражняюсь, великий Бетховен, величайший музыкант говорил: «Если я не упражняюсь один день, если один день не делаю своих упражнений до-ре-ми-фа-соль-ля-си, си-ля-до, или как там? То, я начинаю замечать это. Если я два дня это не делаю, мои друзья начинают замечать это, если я три дня не буду делать, публика заметит это, и меня забросают гнилыми помидорами». Потому что один день стоит человеку не попрактиковаться, и сразу же что-то уходит.
И еще раз: задача-то, которую мы ставим перед собой – в том, чтобы это перешло в подсознание. Те, кто занимался какой-то практикой, знают, что в какой-то момент эта практика начинает им сниться. Те, кто водил машину, знают, что в какой-то момент они водят наяву, водят, водят, а потом вдруг они во сне начинают водить машину. Или я помню: я английский учил. И в какой-то момент я во сне на английском стал говорить. По одной простой причине: потому что в этот момент в течение определенного упорства и долгого времени практики эта вещь начинает постепенно переходить туда вниз. И во снах я начинаю уже видеть это.
Или те, кто занимаются практикой преданного служения, знают, что иногда во сне начинаешь петь. Киртан приходит, и мелодия приходит, и целую ночь поешь и думаешь: ну надо ж, как здорово! Представьте себе: всю ночь поешь и просыпаешься с этим состоянием пения.
И третий. Поэтому Патанджали Муни говорит, что ни в коем случае нельзя прерываться. Как рекомендацию, которую дают всем: если мы повторяем мантру, нужно повторять мантру в течение долгого времени, и какое-то стабильное количество кругов. Лучше повторять каждый день четыре круга, чем один день повторять 64, а в другой день не повторить ни одного круга. Каждый день, пусть понемногу, но стабильно. Потому что постепенно будут происходить перемены в нашем сердце глубинные только в том случае, если я делаю это каждый день, каждый день, каждый день.
И третий аспект любой практики, чтобы она приводила к успеху, — это саткарья..
Саткара – значит, я должен очень внимательно это делать. Очень тщательно, с очень большим сознанием, прилагая к этому сознательные усилия. Потому что если я не прилагаю каких-то сознательных усилий, и раньше времени делаю это чисто механически. Когда это стало моей второй природой, то тогда мне не нужно прилагать сознательных усилий, но до тех пор, пока это не стало моей второй природой, пока молитва не стала моей природой, пока молитва не идет из сердца сама постоянно, мне нужно сознательно переводить свое сердце в это состояние. И если я раньше времени решил делать это на автопилоте, то опять же практика теряет свою силу. В какой-то момент нам не нужно будет прилагать никаких усилий для этого.
Как есть знаменитая книга «Записки странника». Она написана анонимным автором, никто не знает, кто ее автор. Она написана где-то в конце 19 — начале 20 века про одного нищего странника, который практиковал примерно то же самое, что и делаем мы. Иисусову молитву. «Господи, Иисусе Христе, сыне Божий, помилуй мя». Это некая формула, или мантра, которую он все время повторял. И он рассказывает там о своем опыте, о своем переживании, о практике, о живом опыте этой молитвы. И он объясняет, как он искал сердечные молитвы, когда молитва становилась постоянным состоянием его сердца, когда не язык молился.
Вначале, когда мы молимся, молится язык. И он начинает заплетаться под конец. И мы думаем: ну что ж такое, что ж я мучаю себя? Потом начинает молиться ум вместе с языком. Но даже этого мало. В конце концов, должна молиться начать душа. И в этом случае, когда мы доходим до этого состояния, состояние молитвы становится постоянным. И человек переживает удивительные вещи, он чувствует теплоту в сердце, он чувствует любовь ко всем, он видит перед собой Бога, и так далее. Много чудесного происходит. Но чтобы это произошло…
И он там очень хорошо описывает этот момент, как человек должен долго это делать, много это делать, в течение долгого времени, как в какой-то момент душа теплеет. Сердце, которое сейчас у нас стало очень механичным и очень сухим, оно постепенно начинает плавиться, и в сердце начинается молитва: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. И тогда эта практика преданного служения, мы можем сказать, достигла успеха. Она перешла в глубинные слои нашего бытия. Но до этих пор человек не застрахован ни от чего. До этих пор он очень легко может быть унесенным куда-то. И мы видим, что нас уносит постоянно. Как Кришна говорит: индрийани праматхинихаранти (Б.-г., 2,60), «Эти чувства, которые очень сильны, начинают уносить нас куда-то, уносить наш ум». И природа…
Почему это происходит, тоже очень важно понять, чтобы это не происходило с нами. Почему нужна эта внимательность или эта большая сосредоточенность на первом этапе практики? Потому что я сейчас в данный момент целиком отождествляю себя с умом и с чувствами. Ум – это я, и стоит какой-то идее прийти в мой ум, так как это моя идея, это я, я начинаю очень естественным образом делать это, следовать. Потом позже я буду жалеть, зачем я это делал, почему я это делал, как так могло быть. Но в первый момент человек почему должен быть так внимателен и так осторожен? Именно потому, что он целиком отождествляет себя с этим механизмом своего ума. И так как он отождествляет себя с механизмом своего ума, все, что в уме происходит, он это делает. Если он что-то любит, он это будет делать. У него нет никаких причин, почему он это не будет делать. Потому что он – ум. Уму это нравится, и он будет это делать. Он как ребенок.
Так, ребенку невозможно объяснить ничего практически. Большому взрослому ребенку уже можно, но маленькому, который в принципе не способен отделить себя от ума… Поэтому говорится, что маленьких детей нельзя наказывать даже. Потому что нет смысла наказывать, они только обижаются. Они не понимают, они не могут понять, почему их наказывают.
Чанакья Пандит говорит, что до 5 лет ребенка нельзя наказывать, это только травма. Но потом ему нужно говорить именно для того, чтобы он мог отделить себя от ума. Но так как мы отождествляем себя целиком с умом, в этом опасность, и поэтому следующее правило в начале духовного пути заключается в том, что я должен быть очень внимателен.
Эта молитва духовному учителю, что я кланяюсь тебе, савадхана мате, я кланяюсь духовному учителю с очень большим вниманием, савадхана. Я постоянно пытаюсь понять, или вернуть свое сознание на этот уровень своих отношений с ним, и, в конце концов, на уровень своих отношений с Богом.
Потому что, если я слишком рано, слишком преждевременно попытаюсь делать духовную практику автоматически, механически, это приведет к крушению практически сразу же. К очень большому разочарованию на духовном пути, потому что еще не произошли глубокие перемены в моем сознании. На самом деле, сознательный ум можно сравнить с компьютером, с программами в компьютере. У кого-то есть компьютер? Кто пользуется компьютером? Я хочу знать, насколько…
Сознательный ум – это то, что называется… как это там называет? – software, да? По-русски это программное обеспечение. Это какие-то программы туда вставляем, они чего-то там делают, и их легко как-то поменять. Но есть еще hardware. То есть основа глубокая, жесткая основа у компьютера. И духовная практика, в чем она заключается? В том, что я через перемену software пытаюсь поменять свой hardware. Через какую-то программу сознательной деятельности, сознательной практики, я сознательно выбираю какой-то путь, начинаю что-то практиковать, и, в конце концов, это должно поменять мою основу внутреннюю, основу моей личности. И все знают, что это очень трудно сделать. На уровне компьютера это невозможно сделать. На уровне ума это можно сделать, но нужно приложить определенный труд, потому что иначе все это будет оставаться в оперативной памяти, все то, что мы делаем. А оперативная память, мы знаем, каждый раз, как выключаешь компьютер, все из нее уходит куда-то. Точно так же наша практика. Мы делаем что-то, мы делаем, делаем, делаем, но все тут осталось, в оперативной памяти. Мы заснули, и снова нужно начинать, опять повторять, потому что это все не ушло вглубь. И в этом проблема. Это предыдущий стих. Это то, что было в предыдущем стихе, что, в принципе, невозможно ничего сделать. Чувства слишком сильные, они будут уносить свой ум, так как я отождествляю себя с умом, ум меня будет непонятно куда уносить, я буду делать глупости, потом я буду раскаиваться и жалеть об этом.
И если я полагаюсь только на себя, то никакой надежды нет. Потому что, если я полагаюсь только на себя, то я по-прежнему сохраняю свое неправильное эго или свое неправильное представление о себе. И любой успех даже на духовном пути будет питать это неправильное представление мое о себе. Все неудачи на духовном пути связаны именно с этим, — с тем, что человек, в конце концов, не понимает, кто он такой, что ему нужно, что суть духовного пути уповать или надеяться на помощь или на милость Бога, на милость Кришны. Даже человек, который достиг очень высокого уровня, если он не понял этого, то чем более высокого уровня он достигнет, тем ниже он падет.
Вчера я рассказывал об этом, эту историю про мудрого пастуха, который объяснил царю, чем занимается Бог. То, что он опускает гордых и поднимает смиренных.
Но тут очень интересный момент. Если я следую этим принципам духовной практики – три принципа, о которых я сказал: дирга-кала – долгое время, очень внимательно я это делаю, с очень большим благоговением. Если я одновременно с этим непрерывно это делаю, три этих принципа соблюдаю. Могу чего-то достичь, успеха? Но даже в этом случае. В случае этого успеха, меня ожидает падение, потому что успех… что такое успех? Успех – это тоник для моего ложного эга. Это наркотик. Я достиг успеха. Кто достиг успеха? Я достиг успеха. Кто такой я ? Я! Посмотрите на меня, похлопайте мне, поаплодируйте мне. У ложного эга, а ложное эго – самая большая проблема, самая большая проблема всех людей. Наше ложное я, ложный эгоизм. Есть две пищи, две вещи, которые дает ему наркотик, или которые питают наше ложное эго. Первое – это успех, и когда я достигаю успеха какого-то, неважно какого, мое ложное эго становится таким большим, что очень легко его проколоть. Очень соблазнительно. И человек даже на духовном пути начинает раздуваться, раздуваться, раздуваться. И второй тоник, или вторая пища для моего ложного эга – это материальная собственность, то, что я приобрел. Чем больше у меня, тем я думаю: я такой важный, я такой большой, просто вот уже не помещаюсь в комнате. Человек, у которого раздувается это ложное эго…
И человек на духовном пути, если к нему приходит какой-то успех, он обуздал себя, он обуздал какую-то из своих дурных привычек, он отказался от курения или еще от чего-то, и он думает: я достиг этого. Это значит, что скоро его ожидает падение.
У меня был один печальный опыт свой. Потрясающий вообще. Кришна учит сразу же всех. Ко мне пришел один человек и стал мне жаловаться на свои проблемы. Стал рассказывать, как ему тяжело соблюдать принципы какие-то, как он все время падает, как у него какие-то происходят неудачи, еще что-то такое. Я свысока своего положения, учитель, я стал ему говорить: «Ну вот так нужно делать, так нужно делать». И при этом я поймал себя на мысли, у меня была отчетливо мысль: ну у меня-то таких проблем нет. Я-то от этих проблем полностью свободен. Ну, это все пройденный этап. На следующий день у меня та же самая проблема возникла. И когда она ко мне пришла, я вспомнил об этой мысли, которая у меня появилась: у меня-то этих проблем нет. Я подумал: спасибо, Кришна, я все понял. Я все понял. Потому что если человек запрограммирован на успех, и живет успехом, питается успехом, то он просто-напросто с помощью этого успеха формирует свое ложное я. Я, я, я такой, я хороший, я великий, я большой. Я замечательный. И, соответственно, в результате, когда к нему приходит какой-то неуспех, он начинает гневаться.
Признаком ложности такого положения является то, что все эти великие, так сказать, святые, йоги, или еще что-то, — их нужно проверить на этот один простой тест. Нужно проверить, как легко их разгневать. В свое время, в «Шримад-Бхагаватам» описана эта история, и в других Пуранах, как Бхригу Муни, великий мудрец…
Собрались мудрецы на берегу Ганги, и они стали думать: кто же Бог? Потому что много великих личностей, но кто Бог? И у них три кандидата было: Брахма, Вишну или Шива. И они отрядили Бхригу Муни, чтобы тот проверил, чтобы тот испытал. И тот решил: надо подумать. И он подумал, у него появилась эта очень верная мысль: величие человека определяется тем, как легко его вывести из себя. И он подумал: сейчас я их проверю. Посмотрим, как мне удастся их рассердить.
И он первым пришел к Брахме. Брахма его отец, он относится к первому поколению живых существ во Вселенной. И Брахма увидел его, Брахма обрадовался, сказал: «Дорогой сын, ты пришел ко мне», — в общем, все хорошо, но Бхригу Муни, он так отстранился и он не ответил ничего на слова Брахмы. Внутри он решил: дай-ка я поведу себя дерзко. Потому что сын должен признаки почтения сделать. Брахма рассердился страшно, гнев вышел из него, он хотел его испепелить, но потом он вовремя сдержался и сказал: «Иди отсюда, не хочу тебя видеть».
Он подумал: не, это не Бог. Пошел к Шиве. Шива – его брат. И Шива… Иначе говоря, он оскорбил его в уме. В уме он отнесся к нему не так, как полагается. Он подумал: ну, Шива посильнее будет, Шиву нужно испытать посильнее. Когда он пришел к Шиве на Кайлаш, Шива бросился опять к нему в объятия и сказал: «Брат, дорогой, ты пришел ко мне», и тот сказал: «Не притрагивайся ко мне. Ты грязный, ты весь в пепле испачкан, ты в крематории где-то сидишь. У тебя змея вокруг шеи, отойди от меня. Я – брахман». Шива схватил свой трезубец. И он погнался за ним, чтобы его… тот еле убежал.
Не, это не Бог. И он пришел к Вишну на Вайкунтху. Вишну лежал на Ананта-Шеше, на своей кушетке, и Лакшми массировала его стопы. И он подумал: ну с этим нужно будет, этого нужно будет испытать посильнее. Он подошел к Вишну и подумал: что это он тут лежит вообще? Вишну обрадовался, он хотел встать, но Вишну не успел даже встать, как он подошел и пнул его ногой. В грудь изо всех сил. Вишну посмотрел на него, улыбнулся и сказал: «Слушай, ты не ушиб свою пятку? Потому что у тебя такая нежная пятка, а у меня такая твердая грудь». Бхригу сказал: «Это Бог!» Потому что признаком является именно этот простой критерий. Он вернулся к мудрецам и сказал: «Я знаю, кто Бог. Вишну – Бог». Лакшми его прокляла вдогонку: «Ах ты, такой-сякой. Как ты посмел ударить пяткой моего мужа».
Но признаком этой нашей завязанности на успех, запрограммированности на успех, является то, что нас очень легко вывести из себя, то, что мы гневаемся. Другим примером этого… Человек может достичь самоосознания, он может понять, кто он такой, он может понять свою душу, и при этом у него все равно будет оставаться гнев. Гнев значит, что он еще несовершенен.
Так Шрила Прабхупада начинает комментарий к этому стиху, потому что сознание Кришны является совершенством йоги. Но до этой ступени, до тех пор, пока у меня нет полного сознания Кришны, то есть понимания того, что все зависит от Бога, и что я его слуга в любых обстоятельства. Я остаюсь несовершенным, и так как я остаюсь несовершенным, это будет, так или иначе, проявляться в разных формах. И Шрила Прабхупада для иллюстрации этого приводит столкновение между Дурвасой Муни и Махараджей Амбаришей, когда Дурваса разгневался на Амбаришу. Дурваса – великий йог, великий мистик, великий человек во всех отношениях, и из-за пустяка какого-то он обиделся на Махараджу Амбаришу, и подумал: сейчас я его убью. Вырвал у себя из головы волос, бросил этот волос об пол, и появился демон. И этот демон погнался за Махараджей Амбаришей. Махараджа Амбариша стоял и думал: чего это он из себя не выходит, ничего не произошло. И он вообще не пытался даже себя защитить. Но в этот момент Вишну послал свою чакру, чтобы чакра его спасла.
Другой, еще более характерный пример, другая история описана в Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», когда Кумары, сыновья Брахмы, тоже великие мудрецы, которые изначально отказались иметь что-то общее с этим материальным миром, остались пятилетними детьми. Они являются олицетворением духовного знания, они решили никогда не стареть, никогда не иметь ничего общего с материальным миром, остались маленькими мальчиками пяти лент. И в Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» описывается, как они пришли на Вайкунтху, и как они увидели привратников – двух больших преданных, которые стояли у ворот. И они сказали: «Можно нам туда пройти?» Те сказали: «Нельзя. Во-первых, потому что Вишну спит, — Он отдыхает. Во-вторых, потому что вы одеты неподобающим образом». Без пиджака туда нельзя. Нужен дресс-код, нужен определенный… Кумары разгневались страшно, и это доказательство того, что даже на этом уровне высоком, — они знали душу, они знали Брахман, знали дух, но при этом у них оставалось ложное эго. Ложное эго, связанное с пониманием того, что все зависит от меня. И они стали проклинать этих преданных. А преданные стояли и говорили: «Ну ладно, прокляли — значит прокляли, значит так нужно было, очень хорошо». Те не рассердились, эти рассердились.
Поэтому следующий стих… Эти два стиха связаны с контрастом: там Кришна говорит:
тани сарвани самйамйа. А в этом стихе, который мы сегодня прочитали, йукта асита мат-парах, если человек пытается обуздывать свои чувства, но при этом он чувствует свою зависимость от Бога, йукта аси, то он занимает себя в связи с Богом, он делает что-то для Бога, и он постоянно помнит о том, что я зависим от Бога и связан с Богом, то тогда ваше хи йасйендрийани, ему очень легко обуздать свои чувства.
На первом этапе, который достаточно непродолжительное время может длиться, ему нужно будет это делать с каким-то усилием. Он делает это более-менее сознательно, но если он связан с Кришной, если он так или иначе ощущает свою зависимость, и все делает для Кришны, и помнит о том, что он зависим от Кришны всегда, он не впадает в иллюзию своей независимости, то тогда ему очень легко победить все.
И Шрила Прабхупада объясняет там, что Махараджа Амбариша, в силу того, что все то, что он делал, было очень простым. Там описаны эти стихи, которые говорят о том, что он делал. Он очень простые вещи делал: приходил в храм и просто мыл пол. Нюхал аромат благовоний, которые предлагаются здесь, вкушал какие-то остатки пищи или листочки туласи. Благодаря этому он стал самым сильным, потому что он все время был связан с Богом. И никто ничего с ним не мог сделать. Это самое надежное положение, и самое защищенное положение, когда человек ничего не боится.
Иногда кажется, что практика преданного служения очень простая. И Шрила Прабхупада говорил: «Что там особенного? Ешь просто до отвалу пищу, которую… не нужно никаких чрезмерных аскез, не нужно поститься по 40 дней, не нужно… один-два дня в месяц поститься. Как поститься? Вегетарианскую пищу есть, не есть зерновых и бобовых, фрукты есть, овощи есть. Если даже этого мало, можно все, что угодно есть, неважно… Все просто!» Но эта простота кажущаяся, потому что на самом деле, если человек делает эту простоту правильно, если он в правильном сознании практикует это, он сразу же достигает совершенства. Очень быстро достигает совершенства, которое недоступно никому. Он становится невозмутимым, его невозможно вывести из себя, он становится абсолютно смелым, полностью бесстрашным.
Как Шрила Прабхупада, — его имя было Абхай. Абхай – значит бесстрашный. Как еще можно назвать человека, который в 70-летнем возрасте, имея 7 долларов в кармане, отправился через океан, не зная никого в Америке. Он не знал даже, встретит его кто-то или не встретит. Не знал, будет у него где остановиться или нет. В 70 лет. Кто-то из вас сейчас с 7 долларами в кармане решился бы в Америку ехать или нет? Шрила Прабхупада говорит, что, когда я сходил… там выяснились некоторые подробности его путешествия в Америку. 70 лет человеку. Он садится на корабль, и он едет совершенно спокойно, ни о чем не думая. Нужно делать? – нужно. Кришна чего-нибудь устроит. Письмо… у него там были какие-то люди, которые его пригласили, они устроили ему визу, они жили где-то там в захолустном городке, и он,… до этого отец был знакомый Шрилы Прабхупады. И отец познакомился с ним, и отец стал жаловаться: «Мой сын уехал в Америку, мой сын полностью забыл Ведическую культуру, мой сын непонятно чем занимается». Шрила Прабхупада услышал это, и, вместо того чтобы сказать ему: «Ах, какой плохой твой сын», Шрила Прабхупада сказал: «А может он мне приглашение прислать?» Тот прислал. Но до этого отец его просил его присылать приглашение много-много раз, и никто никогда не приезжал. И он подумал: ну еще один какой-то человек, никто опять не приедет, они жили там где-то у себя… типичная американская семья где-то в захолустье. Он индус, она американка, и им никаких дел ни до чего не было.
Они прислали приглашение. Шрила Прабхупада послал им письмо: «Я приезжаю». И письмо это шло практически столько же времени, сколько он ехал на корабле из Индии в Америку. Оно пришло за один лень до его приезда. Когда они узнали, что кто-то едет… и Шрила Прабхупада прислал свою фотографию. Те, кто видели его фотографии, они знают, что он бывает разный. Иногда у него большая улыбка, а иногда он очень суровый. Фотография, которую он прислал, была очень суровая. Они увидели и подумали: он едет к нам! Что мы с ним будем делать? И они долго думали: встречать его вообще или не встречать? Потом, в конце концов, в самый последний момент они решили: ну как-то нехорошо, если едет – надо встретить. Иначе говоря, когда он ехал, он не знал, встретит его кто-то или нет. Он толком английского не знал.
Когда он приехал в Америку, никто не понимал, что он по-английски говорит. Ему казалось, что он по-английски говорил, но никто из американцев не мог понять, что он говорит. И он едет туда почему? Потому что у него нет страха. Почему у него нет страха? Потому что он знает: Кришна – Бог! Кришна меня защитит в любых ситуациях. И мне ничего не нужно боятся. Мне не нужно полагаться на себя, Он все сделает, что нужно. И Шрила Прабхупада говорит и объясняет это его учение, что, не смотря на то, что все как будто очень простое, не нужно никаких чрезвычайных вещей. Иногда люди думают, у них есть представление о духовной жизни, что духовная жизнь – это нечто ненормальное. Если кто-то ненормальный, то его можно считать святым.
Самый лучший пример этого – Кумбха-Мела. В Индии есть такой праздник, который раз в 12 лет бывает. У слияния Ганги и Ямуны собираются миллионы людей, которые практикуют духовную жизнь. Один ненормальнее другого. Я там был. Раз в 12 лет йоги спускаются с гор, еще кто-то спускается, все приходят, они устраивают лагеря свои. Один человек, йог великий, он был самой большой знаменитостью последней Кумбха-Мелы.
Кумбха-Мела – духовная ярмарка. Чего там только не увидишь! Какой-то человек лежит в колючках. Он весь там в колючках лежит целый день, и все думают: ну надо же, в колючках лежит, наверное, святой. Другой человек ходит, сквозь него нож проткнут. Нож отсюда заткнут, тут проткнут, и кровь такая течет, он ходит с этим ножом проткнутым. Все думают: А-а-а!
Самой большой популярностью там пользовался один человек, он был голый полностью, и он уже старик, ему лет, наверное, 70, смешной такой, с волосами длинными, йог. И он правую руку в течение 15 лет не опускает. Он спит в таком состоянии. Она у него высохла. Просто видно, что уже иссохла рука, он ей не пользуется, и он в этом состоянии все время находится. Можно ночью прийти на него посмотреть, — он ночью с поднятой рукой, днем с поднятой рукой, и у него больше всего денег – пожертвования. Люди жертвуют. Это глупость! Потому что это все – профанация духовной жизни. Это все – всего лишь-навсего различные формы ложного эга, когда человек… вот у него ложное эго, и в следующей жизни он одноруким родится, раз он этой рукой не пользуется. А тот, который в колючках сидит, он колючками родится, или еще кем-то. Никакого смысла нет! Смысл духовной жизни заключается в том, чтобы осознать, избавиться от ложного представления о том, кто я, и понять, кто я есть на самом деле. И что я всегда завишу от Бога. И в этой зависимости от Бога, которая достигается простым методом. Что сложного – повторять мантру, есть прасад, два раза в месяц хлеб не есть? Все остальное можно есть. Ничего не нужно, не нужно выворачиваться из себя, потому что, по определению, духовная жизнь должна быть естественной. Не должна быть чем-то противоестественным или уродливым, или еще чем-то?
И здесь Кришна говорит: если человек делает это, то очень быстро все становится на место. Если он постоянно понимает, кто я. И это первое, что я должен делать, когда я просыпаюсь. Я проснулся, первое, что я должен вспомнить, — кто я. Кто я? Я – частица Бога. Я уже связан с Богом всегда, и Бог заботится обо мне. По глупости своей я отвернулся от него, и если целый день смогу прожить в этом состоянии, — это успех. Никакого другого успеха мне не нужно. Мой успех… люди запрограммированы на успех, им нужен какой-то странный успех, дурацкий успех, который ни к чему не приводит. Мой успех, единственный – помнить все время о том, что я слуга. И это самое большое достижение, которое человек может достичь. Потому что в этом случае с ним все совершенство. Он так быстро достигает совершенства, потому что Совершенный всегда находится рядом с ним. И такому человеку нечего бояться. У такого человека все есть. У такого человека нет страха, есть постоянное счастье в сердце, потому что он знает, что Боге находится с ним.
И поэтому Кришна здесь говорит в этом стихе, что, в конце концов, в этом секрет, как стать тасйа праджна пратиштхита, как стать человеком стабильного разума. Для этого нужно йукта асита мат-парах, все время занимать себя, соединяя себя со Всевышним. Думать о Всевышнем, помнить о Всевышнем, и понимать, что я связан с ним. И только это решит все мои проблемы. В противном случае я никогда всех своих проблем не решу. Спасибо большое.
— А почему иногда, когда говоришь себе: я – слуга, иногда возникает такая радость в сердце, а иногда, наоборот, такой яд возникает. С чем это связано?
— С ложным эго. Потому что ложное эго говорит: «Как это так, я не слуга, я господин». И когда человек, его сознание неясное, когда он возвращается в свое это ложное сознание, то тогда он возмущается этому, вот и все. Да, ложное эго будет отрицать это, ложное эго будет сопротивляться, ложное эго будет выдумывать стратегии как это не делать. Или даже оно будет внешне признаваться в этом, но оно будет говорить: «Да, я слуга, но я самый лучший слуга». Или: «Да, я слуга, но я самый падший слуга». Потому что главное – не лучший или не худший, а главное – самый. Главное, чтобы я был самый. Не важно какой, лишь бы я был самый. Потому что иначе мое ложное эго не будет себя чувствовать хорошо.
Как один ученик подошел к Шриле Прабхупаде и сказал: «Шрила Прабхупада, я самый падший». Шрила Прабхупада сказал: «Ты не какой не самый. Даже не самый падший. Тебе кажется, что ты самый. Ты обычный человек». И суть не в том, чтобы быть самым, а в том, чтобы быть слугой. И поэтому Кришна говорит: середина. Эго любит крайности. Все любят крайности. Если пить, то пить так, как в Грузии пьют, или в России. Если делать что-то еще, то делать лучше всех. Все равно что, главное лучше всех. Но это эго. Кришна говорит: (0,55,56). Йог- не тот, кто ест слишком много, не тот, кто ест слишком мало. Йог не тот, кто спит слишком много, не тот, кто спит слишком мало. Йог не тот, кто говорит слишком много, и не тот, кто говорит слишком мало. Йог идет срединным путем, но при этом пытается понять, кто он на самом деле. Это самое трудное, это хуже всего для ложного эга. Как это так, если нет никакого наркотика.
— Как Махараджа Амбариша все чувства посвящал Богу?…
— Наверное, не все чувства посвящал, а половину. Или сначала одно, потом два, потом три. У каждого человека, или у каждой души есть свой путь, и каждый человек, прежде чем достичь совершенства, он должен пройти через какие-то вещи. Он должен приобрести какой-то опыт, опыт разочарования. Потому что он должен понять, что без этого меня ожидает отчаяние. Даже йога, как в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» есть стих, который цитируется Вишванатхой Чакраварти Тхакуром, в комментарии к этому стиху, где говорится, что йоги занимаются йогой, и их охватывает отчаяние в какой-то момент. Потому что они видят как сложно. Что невозможно преодолеть себя, невозможно преодолеть свою природу. И тогда они обращаются к Кришне.
Поэтому у каждого человека есть свой путь, и каждый проходит через какие-то этапы. И каждому нужно обрести какой-то опыт разочарования и понимания того, что реальный опыт понимания того, что я становлюсь самым счастливым, когда я нахожусь в этом состоянии, состоянии связи с Богом. Когда Бог рядом со мной, когда я чувствую его защиту, когда я чувствую, что он милостиво тыкает меня носом в грязь иногда, иногда поднимает меня. Когда он рядом со мной – это самое лучшее. Поэтому, прежде чем человек не убедится в этом, у него всегда будет соблазн подумать, что, может, мне жить по-своему? Что, может быть, мне нужно выбрать какой-то свой образ жизни, или свою религию изобрести, или свой путь сделать, или еще что-нибудь сделать. И когда человек уже достаточно разочаровался, тогда ему легче идти по духовному пути, он начинает понимать: вот оно. То есть обычно духовную практику начинают с отправной точки, которая формулируется так: хуже уже некуда, поэтому надо искать чего-то еще
— (???) (0,59,30) (Вопрос звучит тихо и неясно) С другой стороны, множество людей, которые живут в этом мире, не занимаются духовной жизнью. Они знают, что есть удовольствия…может, счастьем называют, может… они думают, что я должен испытать следующее .. когда что-то болит – это закон природы, что я постарел – это тоже закон природы…
— Поэтому Кришна дал человеку разум. Если бы он не дал человеку разума, никакой надежды не было бы, и то, о чем вы говорите, это как раз, об этом Кришна начинает говорить в следующем стихе:
дхйайато вишайан пумсахсангас тешупаджайате
сангат санджайате камахкамат кродхо ‘бхиджайате
Б.-г., 2.62
кродхад бхавати саммохахсаммохат смрти-вибхрамах
смрти-бхрамшад буддхи-нашобуддхи-нашат пранашйати
Б.-г., 2.63
Он объясняет, каким образом человек, который выбирает такой путь, каким образом он неминуемо начинает деградировать, буддхи-нашат пранашйати.
В конце концов, такой человек теряется. И любой человек видит это, что это так называемое счастье, помимо того, что оно создает пустоту какую-то, все равно никогда не насыщает человека. Оно еще и приводит к разным другим вещам. И Кришна эту лестницу объясняет. Всю эту лестницу он там объясняет: дхйайато вишайан пумсахсангас тешупаджайате. Сначала появляются привязанности. Я медитирую, потом появляется привязанность сангат санджайате камах. Кама появляется, вожделение.
Вожделение, от вожделения появляется гнев, я сержусь постоянно. От гнева появляется забвение памяти, я забываю кто я такой, зачем. От забвения памяти появляется замутнение разума. И когда у человека замутняется разум, и он не понимает, что ему нужно делать, он теряется полностью в этом мире. И каждый человек может это понять очень легко, что это все безобидно только на первый взгляд. И что касается старости, то человек должен очень хорошо понять, что сколько бы я ни пытался удовлетворить свои чувства, удовлетворить их невозможно.
Есть такая хорошая санскритская поговорка, где говорится, что в старости все слабеет: глаза слабеют, язык слабеет, зубы шататься начинают, печень слабеет, способность наслаждаться слабеет. Единственная вещь, которая в старости становится сильнее – это желания. И человек, который не овладел собой, его старость превращается в муку, потому что у него желания такие же сильные, или еще сильнее, чем в юности, а возможности для реализации гораздо меньше, чем они есть в юности. И он мучается от этого несоответствия, и в этом состоянии человек, помимо болезни, это одна из мук старости, потому что человек не может делать то, что он привык делать, то, что он хочет делать, а желания не стали нисколько слабее, нисколько. Он хочет всего того же самого. Поэтому говорится, что если бы юность знала, а старость могла. Старики не могут. Они хотят, но не могут.
Желания те же самые сильные, и, в конце концов, человек понимает, что.. если у него есть хотя бы небольшой разум, и понимание опыта какого-то, он понимает, что самое лучшее состояние – это состояние внутреннего покоя или любви. Не беспокойство, в которое приходят мои чувства в результате чувственных наслаждений. Есть естественные вещи, есть естественные удовольствия, которые я должен получать. Никто не против этого. Нужно есть, нужно пить, нужно спать. Курить, правда, не нужно, потому что это неестественное состояние. Но не в этом смысл. Смысл-то все равно жизни не в этом. Человек просто благодаря этому не сможет сделать свою жизнь осмысленной. А жажда смысла является самой большой жаждой человека.
Как в Австрии приходило три великих психолога, которые каждый основывали свою школу. И каждый опровергал другого.
Первый пришел Фрейд знаменитый. И Фрейд сказал: «Смысл человеческой жизни – в том, чтобы наслаждаться сексом». И он попытался всю человеческую жизнь свести на уровень секса, на уровень полового желания, на уровень каких-то нереализованных вещей.
Его ученик Адлер пришел следом за ним. И, как это водится в кармических парампарах, он решил опровергнуть своего учителя. И он сказал, что секс – это важный импульс человека, но еще важнее, еще сильнее – желание власти. И он доказал это с помощью своего опыта и своего материала, что люди могут пренебречь сексом ради власти. Власть дает человеку, какая-то власть или ощущение власти над другими еще сильнее, чем даже наслаждение, еще более сильный импульс, чем импульс сексуальный. И можно видеть примеры этого, как человек пренебрегает этим.
Но пришел третий человек – Франкл, и он сказал, что есть еще более сильный импульс у человека, гораздо более сильный. И если человек не реализует этого импульса, то он не может быть счастливым. Точно так же как если он не реализует более низких импульсов… И этот импульс сильнее предыдущих, потому что ради этого импульса он может бросить и власть, и секс. Этот импульс, третий, на котором он построил свою философию, он говорит, что это – желание найти смысл. Для чего все это? Осмысленность. Кому это все нужно? Ради чего? Какая у меня высшая цель? Куда эта высшая цель меня приведет? И ради этой высшей цели человек может пренебречь всем остальным. Потому что, на самом деле, этот импульс, это желание в сердце человека – еще более сильное. И об этом надо помнить.
— Вы говорите, что… надо думать всегда о нем, занимать свой ум, и предлагать все свои действия, но для того, чтобы в повседневной жизни он как бы порхает постоянно… иногда бывают такие действия, они необходимы, их надо для ближнего делать, как их посвящать Кришне? Просто я эти два месяца все время об этом думаю, и не всегда получается. Иногда что-то делаешь…
— Надо посвящать не действия свои Кришне, надо посвятить себя ему, то есть понять, кто я такой. Тогда все мои действия будут естественным образом ему посвящены
— Но если я слуга, но я делаю что-то такое, как будто… каким образом у меня ум должен правильно работать? Как я должна это осмыслить? Ну понятно, ну ладно, когда постоянно мантру читаешь, живешь в храме, постоянно все твои действия принадлежат Кришне
— Не в этом дело. Я сейчас объясню. Вначале есть практика. Я говорил о том, какая должна быть практика, и мы заставляем себя думать о Кришне, но когда человек… Я сейчас попытаюсь объяснить совершенство, в котором это происходит. Легко понять на простом примере. Если, например, юноша любит девушку, и это очень сильное чувство. Ему не нужно объяснять себе, что все, что он делает, он должен делать ради нее. Он естественным образом… он смотрит куда-то, он приходит в магазин, он смотрит: что ей купить, что ей понравится. Он думает, он смотрит на мир, исходя из того, что ей понравится. Он видит цветок – он не цветок видит, он видит ее – понравится ей этот цветок или нет, он сам думает об этом. Почему? Потому что у него есть понимание своего я, которое он мыслит неразрывно связанным с ней. Он не сам по себе, и так как он не сам по себе, все то, что он видит, все то, что он делает, все так или иначе связано… потому что она стала частью его я.
Когда Бог станет частью нашего я, когда Он станет неразрывной частью нашего сознания, тогда мне не нужно будет думать, заставлять себя думать, вообще нужно ему это или не нужно ему это. Когда я пойму, что я уже часть этого единого целого, тогда мне не нужно будет заставлять себя делать. И это, собственно, то состояние, в котором человек достигает успеха. Когда я понимаю, что я часть. Когда я думаю, что я отдельная, я думаю: вот я сейчас сделаю, потом я это ему дам, нужно это ему, не нужно ему это?. А там я даже не думаю: нужно – не нужно, я только делаю то, что ему нужно. И я знаю, что ему нужно. Что самое удивительное – что человек, когда он так медитирует, юноша когда так медитирует, он знает, какие ей цветы больше всего нравятся. И он понимает интуицией, он знает. Ну иногда, конечно, ошибается, потому что мы все люди, но в сущности, это, так как у него постоянно эта мысль идет в этом направлении, нравится это или не нравится, он смотрит на весь мир таким образом. И ему уже не нужно заставлять, размышлять. Пока мы практикуем, то да, у нас будут проблемы
— Но говорится вот, приводится пример царя и слуги. Царь вот слуга, но ум его занят своей семьей… вот тоже у меня, допустим, есть дочь, и дома какие-то животные, у меня есть родители. В этот момент я о них думаю. Я должна думать о том, что они частицы Кришны, и так служить? Но я обычно как-то автоматически, просто вот делаешь вот из чистой любви, и там долга. И так далее. Но в это время ум-то принадлежит объекту…
— То есть я что вам должен объяснять? Как вы действуете? Вы сами знаете, как вы действуете. Как Вы должны действовать? То есть: когда Бог становится вашей семьей, то тогда этих проблем нету. Он член вашей семьи, он ваш. Если вы сами по себе, у вас своя семья, и там где-то Бог, он там на облаке сидит и в голове чешет, то понятно, да, иногда о нем вспомнишь, потому что надо. И я вспоминаю о нем, потому что надо. Вот Кришна говорит: «Надо вспомнить», не дай Бог помрешь, не вспомнив о нем. Это называется вайдья-садхана-бхакти. Когда я заставляю себя, у меня есть некое давление. Я заставляю себя, я практикуюсь, еще эта память не стала моим я, но когда я понял, что он такой же член моей семьи, он гораздо в большей степени член вашей семьи, чем ваша дочка. Он гораздо более заметный член вашей семьи. Вы ему гораздо большим обязаны, и он в гораздо большей степени ждет чего-то от вас, чем ваша дочка. Ваша дочка.. не сделаете вы чего-то – ну и ладно, а Кришна ждет. Когда у человека появляется это сознание, то тогда все проблемы решаются. До этого мы заставляем себя. До этого мы понимаем: да, опять я о дочке думаю. Ну ладно, хорошо.
И этот пример со слугой и царем – он неправильный пример. Потому что это не наш идеал. Наш идеал заключается в том, что, когда я стал слугой, моя личность стала слугой, я стал слугой. Слуга, которого вы привели, у него личность реальная там. Он просто делает это чтобы ему деньги платили. Он ради заработка это делает. И, до тех пор, пока я ради заработка это делаю, или пока я ожидаю что-то от Бога, не понимая, что я уже часть Его, то это все будет так… я буду вспоминать о Нем иногда, когда нужно, а в другое время забывать, потому что у меня интереснее дела есть. Зачем мне о нем все время думать? Какой смысл? Я лучше о чем-нибудь другом подумаю. Столько всего интересного происходит в мире.
Я иногда захожу на Интернет-сайты новостные. Это удивительный эффект ума. Когда только заходишь туда, думаешь: как все интересно! Столько всего вообще! Все хочется. Потом проходишь через все это, и полчаса спустя, или час спустя, думаешь: Господи, Боже мой, напрасно потратил время. Ничего кроме пустоты нет. Пустота. Все то же самое. Религиозные лидеры собрались на саммит в Москве. Чего они нового там скажут? Ничего нового они не скажут, эти религиозные лидеры. Будут ругаться. Путин объявил о новой экономической политике, или о старой экономической политике, или еще что-нибудь такое. Все одно и то же. Но ум говорит: «О, как интересно, как интересно!» Почему? Потому что ум выполняет заказ нашего ложного эга. Ты сам по себе, и тебе нужно тут жить. Нам Бог не интересен, потому что мы не понимаем, что мы часть его. Когда мы поняли, то тогда нам ничего другое не интересно будет. И это совершенство, в котором человек уже ничего другого не ищет. Во всех других состояниях бытия он все время будет искать чего-то. Но когда он приходит в это состояние, он больше уже ничего не ищет, потому что все, что нужно, у него есть уже. Я искал-искал, искал, искал, в конце концов, нашел. Вот они, вся моя семья
— Какое соотношение имеется между чувством зависимости и чувством виновности человека, которое очень актуально в христианстве, и какое место имеет значение оно … в духовных практиках
— Чувство греховности своей или своего несовершенства может помочь в начале пути. Для того, чтобы человек раскаялся, и через это раскаяние почувствовал Бога. Это сродни тому, о чем я говорил. Когда человек пытается сам что-то делать, и его постоянно постигает неудача. И в какой-то момент, когда неудача за неудачей приводят к состоянию очень ясного понимания того, что сам я ни на что не способен, то возникает чувство раскаяния, и в этом раскаянии человек может почувствовать Бога очень остро в начале. Но само по себе чувство вины… чувство вины может быть нездоровым при этом. Если это здоровое чувство вины, в начале чувство такого разочарования, раскаяния, чувство искреннего обращения к Богу, импульс обращения к Богу. Но оно же может сыграть очень плохую шутку с нами, потому что чувство вины может превратиться в наркотик для нашего ложного эга. И мы видим людей, которые говорят: «Я такой виноватый, я такой виноватый»… И там главное не то, что я виноватый, а главное что? – то, что кто виноватый? – я виноватый. Я, я, я, я. То есть если это правильное чувство, то оно должно приводить к тому, что человек меньше о себе думает.
Есть хорошее английское выражение, его трудно на русский перевести, но я попытаюсь на русский перевести. Это игра слов некая. Это определение смирения. И определение смирения такое: «Смирение – это не когда человек думает о себе меньше, чем он есть, а когда человек меньше думает о себе». Потому что это чувство вины иногда превращается в некое самоуничижение, в такую игру ложного эга. Поэтому есть русская поговорка о самоуничижении: «Уничижение паче гордости». Иногда человек еще сильнее гордится от вот этого: «О, я такой виноватый, такой виноватый, греховный, греховный, греховный». Все я, я, я, я в центре. То есть это хорошее чувство в начале, но в сущности-то человек также должен понимать, что я не имею никакого отношения к этому ко всему, к этой вине своей. Если я слишком сосредоточен на своих грехах, то я никогда не смогу от них избавиться. Потому что все время они будут преследовать меня по пятам. Если я только думаю о том, какой я греховный, какой я греховный, какой я греховный, это очень плохо. Поэтому в Ведах говорится: «Да, человек должен понимать свое несовершенство, малость и зависимость от Бога, но одновременно с этим человек должен понимать, что он вечно прекрасная частица Бога, не должен быть постоянно одержим этим чувством своей греховности, своей виновности»… это очень сложный момент. И я уверен, что в христианстве тоже есть предостережение против этого. Хотя само по себе это чувство вины является там достаточно мощным методом каким-то для человека, но наверняка, я уверен, что люди, которые прошли по этому пути, они знают опасности, знают, каким образом это может быть каким-то негативной вещью. Когда человек только о грехах своих думает, и все, ни о чем другом. И если я греховный, то как я могу перестать быть греховным? Я не смогу. Я должен понимать, что я не греховный, я душа чистая. Но я просто глупый сейчас, но могу поумнеть.
