БВГМ: Я очень рад, что у меня снова есть возможность встретиться со всеми вами. Я очень надеюсь на то, что это время пройдёт с пользой для всех нас. Я немного неловко себя чувствую, потому что не вижу вас. Вижу только свою улыбающуюся физиономию. Как вы знаете, пришло только три вопроса, поэтому, пожалуйста, присылайте другие вопросы, которые есть у вас. Я сейчас отвечу на те вопросы, которые есть, а потом скажу что-нибудь.
ВОПРОС: Можно ли назвать переедание прасада тонким сексом? Где об этом прочитать в шастрах?
БВГМ: Переедание, безусловно, стимулирует тенденцию к наслаждению, заложенную в нас. Шрила Рупа Госвами говорит об этом в знаменитом стихе: атйахара прайасаш ча. Атйахара – значит переедание, или ахара может быть переведено как пища для всех остальных органов чувств. Когда человек живёт ради того, чтобы наслаждаться, использовать свои чувства слишком сильно. Можно ли это назвать тонким сексом? Только в том смысле, что… это может быть даже грубый секс, в том смысле, что это стимулирует саму тенденцию к наслаждению, и, безусловно, выльется, в том числе, в грубый секс. Шрила Прабхупада говорит об этом. Он говорит о том, что язык, желудок и гениталии находятся на одной линии. Если мы переедаем, то это естественным образом стимулирует гениталии, в том числе. В целом, безусловно, нам нужно стараться сводить к минимуму свою чувственную деятельность, потому что чувственная деятельность в конце концов отвлекает нас от внутренней духовной деятельности.
Сегодня я обходил вокруг Говардхана и видел очень много людей, которые делают дандавати-парикраму. Безусловно, зрелище… особенно, когда люди сто восемь поклонов делают на один раз, потом передвигаются на пару метров вперёд и делают опять сто восемь поклонов – это нечто очень чуждое нам. Вся западная цивилизация основана на принципе удовлетворения чувств. Изначально ведические мудрецы называли эту Бхарата варшу Тапа муни, землёй аскезы. Аскеза ценилась и по-прежнему ценится, хотя ситуация меняется и очень сильно, особенно сильно за последнее время. Культурные представления, ценности кардинально меняются, люди начинают следовать западной культуре. В целом, всё равно ценности аскезы остаются тут. Аскеза – это, прежде всего, некое ограничение, разумное ограничение своей чувственной деятельности, когда мы живём не ради того, чтобы есть, а едим ради того, чтобы жить. Живём не ради того, чтобы наслаждаться сексом, а занимаемся сексом, для того чтобы продолжать жизнь здесь.
Следующий вопрос мне очень понравился. От Ананта-шайи прабху из Днепропетровска.
ВОПРОС: Насколько важно учить пословный перевод стихов и стихи вообще? Вы в семинаре «Встреча с Господом Шивой» сказали, что пока мы не увидим всю картину священных писаний, у нас не будет правильной шраддхи. Я прочитал много книг Шрилы Прабхупады, и как прочитал, так и забыл всё то, что там написано. Как нужно читать книги, чтобы они меняли наше сердце, чтобы появлялась та самая картина, которая приведёт нас к шастрея-шраддхе?
БВГМ: Безусловно, если мы учим стихи, нужно учить их не как попугай. Надо понимать, что означает каждое слово или, по крайней мере, если не каждое слово, то какие-то ключевые слова, чтобы мы знали. Можно выучить сколь угодно много информации как попугай и, в принципе, это тоже не плохо, но только для того, чтобы потом всё равно вернуться к тем же самым стихам и уже знать, каким образом смысл появляется из этих звуков. Стихи мы цитируем не для того, чтобы блеснуть ими на лекции или во время проповеди, а для того чтобы понимать о чём речь. Если мы посмотрим на ачарьев, мы увидим, как глубоко ачарьи медитируют практически на каждый стих. И в результате этой медитации, они открывают новый смысл. Они медитируют на отдельные слова, на употребление слов и им открывается глубина. Санскрит бесконечно многозначный язык и священные писания становятся гораздо более объёмными в результате медитации на смысл каждого стиха. Какие-то новые смыслы появляются. Каждый человек начинает видеть отражение своего собственного духовного опыта и даже материального опыта в этих стихах священных писаний. Поэтому, конечно же, нужно изучать пословный перевод, именно для этого нам Шрила Прабхупада его давал, и нужно обязательно пользоваться этим. Только вчера я рассказывал удивительную вещь. Есть знаменитый стих из «Шримад-Бхагаватам»: джайати джананивасо деваки джанма вада. Я объяснял, как Шрила Джива Госвами в своих комментариях «Кришна-сандарбхе» открывает абсолютно новый смысл этого стиха. Это просто к слову.
Что касается второго вопроса, относительно того, как изучать книги, в частности книги Шрилы Прабхупады. Самое лучшее изучать книги и одновременно объяснять другим. В этом случае смысл книг открывается глубже, потому что мы изучаем глубже, наш подход очень глубокий. Как правило, когда мы читаем, то ум наш, дай Бог, всего лишь на половину занят тем, что мы читаем. Особенно, если на первый взгляд нам кажется, что это повторение того, что мы уже знаем, в смысловом или в логическом отношении нет чего-то нового. Уму очень сложно занять себя в этом. Если мы понимаем, что мы должны будем тоже самое рассказывать другим, то наше отношение к прочитанному гораздо более глубокое. Мы начинаем думать, размышлять. По сути дела, чтение – это всего-навсего стимул к размышлению. Услышав что-то, мы должны обязательно запустить процессы в своём собственном уме, обдумать это, найти какие-то подтверждения из своего опыта, из жизни других людей, найти какие-то примеры. Тогда, соответственно, возникает более обширная картина. Если мы думаем над тем, что мы прочитали, то когда мы рассказываем об этом, всё это получается гораздо более интересным, потому что у прочитанного нами выявляется глубина, которой нет вначале. Вначале, когда мы просто читаем что-то, смысл достаточно плоский, мы воспринимаем один срез смысла. Если мы начинаем думать, то, соответственно, начинает открываться многозначность текста, и текст оживает. В сущности, нам нужно сделать так, чтобы книги оживали. И это всегда можно почувствовать, когда человек говорит что-то просто потому, что он заучил это – ощущение одно. Когда человек говорит что-то, что живёт у него внутри, в результате размышления над этим всем, то, соответственно, ощущение совсем другое и понимание совсем другое. В этом случае сразу же можно почувствовать, что человек хорошо знает, имеет полную картину, потому что, говоря об одном стихе, всегда находит связи или параллели с какими-то другими, подчас неожиданными стихами из других мест священных писаний. Возникает некая связность, ощущение того, что мы соприкоснулись с полным целым, а не просто с каким-то отрывком, выдернутым из контекста. Поэтому самый лучший совет, который я могу дать – это готовьтесь преподавать тоже самое хотя бы одному человеку, рассказывать, объяснять. Это будет очень сильно стимулировать правильное изучение. Если такой возможности нет, я могу себе это представить, в любом случае Шрила Прабхупада, даже когда у него не было слушателей, он сидел в четырёх стенах, и диктовал что-то, рассказывал самому себе, проповедовал самому себе. Это тоже хорошо, мы всегда можем тоже самое пересказать самому себе. Можно сесть перед зеркалом – это будет благодарная аудитория.
ВОПРОС: Скажите пожалуйста, как строить дружественные отношения в обществе преданных? Что может сделать каждый из нас?
БВГМ: Каждый из нас может показать личный пример, пример дружбы, пример поддержки. Что такое дружба. Дружба – это, прежде всего, сакхья-раса, это, прежде всего, ощущение близости, ощущение некоего равенства. Для сакхья-расы характерно это чувство равенства, когда преданные шутят друг с другом, когда преданные открывают что-то сокровенное. Надо пытаться становиться ближе к другим людям, потому что стена, которая стоит между нами и другими людьми – это одна стена нашего ложного эго: я особенный, я отличаюсь от всех остальных, все должны уважать меня, посмотрите на все мои достижения. Таким образом, у человека, по сути дела, нет равных. Он признаёт кого-то, кто выше его, и пытается всех остальных поставить ниже себя. Или если кто-то не признаёт то, что он выше их, то он просто разрывает отношения. К сожалению, я вижу это снова и снова в обществе преданных. Преданные достигают чего-то в каком-то своём уровне, но при этом они оказываются в полной изоляции. Они всем пытаются объяснить, сколько они всего сделали, но рядом с ними практически никого нет, нет людей, с которыми они общались бы на равных. Они требуют полного подчинения от других людей, полного принятия, безоговорочного принятия. Это очень опасное, очень нездоровое положение, когда мы можем общаться только с людьми, которые принимают нас на сто процентов. Если человек не принимает меня на сто процентов, я предпочитаю не общаться с ним вообще. Это плохо. Иначе говоря, надо показывать пример, надо стараться помогать другим людям. В каких-то ситуациях занять более высокое положение необходимо, для того чтобы научить другого человека, но только по необходимости это нужно делать. Если такой необходимости нет, а как правило такой необходимости нет, в отношениях с людьми, даже если я чуть-чуть старше их или ещё что-то такое. Если моё занимание более высокого положения не помогает другим людям, то я не должен пытаться навязывать другим людям какое-то искусственное уважение ко мне.
ВОПРОС: Шрила Прабхупада говорил, что если среди кандидатов в президенты или мэры появится преданный, то мы все отдадим за него свои голоса. Но ведь даже, не придя на выборы, наш голос может пойти на какую-то политику. Должны ли мы всё же отдать свой голос за того, кого считаем более честным? Несём ли мы отчасти карму правителя?
БВГМ: Я думаю, что это в значительной степени вопрос… Конечно же, мы зависим от своего правителя. Находясь в какой-то среде, мы волей-неволей попадаем под влияние недостатков этого человека, которые отражаются на внешней среде. Нам всё время приходится сталкиваться с этим, поэтому несомненно есть какой-то смысл. Что касается того, насколько активную политическую позицию человек должен занимать. Я думаю, что это очень сильно зависит от внутреннего темперамента человека. Есть люди чисто внутренне политически активные, включённые. Если всё очень просто, если ситуация простая, конечно же, хорошо можно пойти, отдать свой голос за более честного человека, это будет более правильно. В целом, наверное, такая позиция более правильная. Не нужно ждать, когда появятся кандидаты в президенты с тилакой на лбу. В кали-югу вероятность этого не очень велика.
Есть люди, которые, в принципе, достаточно равнодушны к политике в целом. У них могут быть на то вполне веские причины — в целом, некое разочарование в политической системе, которая существует сейчас. В своё время Сократ очень сильно осуждал демократию. Любопытная критика Сократа, которая более двух тысяч лет назад была произнесена, сейчас полностью реализована. Он говорил, что если у монархии ещё есть какой-то шанс того, что правитель, который будет во главе государства, будет хорошим в силу каких-то своих личных качеств, то в случае демократии это практически невозможно. Потому что, как правило, какое-то положение во власти стремятся занять люди очень честолюбивые и ради насыщения, удовлетворения своего честолюбия они идут на всё что угодно. В результате естественного отбора почти не остаётся честных людей, я, к сожалению, тоже видел это. Хотя соглашусь, что могут быть исключения из этого правила.
Я хотел сначала ответить ещё на один вопрос, который пришёл.
ВОПРОС: Сформулирована ли официальная позиция ИСККОН по положению на Украине?
БВГМ: Насколько я знаю, такой официальной позиции сформулировано не было. Мы вместе с Бхактиведанта Садху Свами Махараджем насколько могли ответили на какие-то горячие вопросы, волновавшие очень многих. К сожалению, наше время очень политизированное. На какие-то вопросы, честно признаюсь, мне хотелось отвечать резче, но занимая некое официальное положение, я не мог себе этого позволить в каких-то более резких или определённых характеристиках. У меня есть своё собственное отношение к этому. Что касается официального отношения ИСККОН к этому, то ИСККОН наверное слишком молодая организация, для того чтобы формулировать официальные положения по каждому политическому вопросу. Потому что это будет достаточно сложно, но мы в любом случае против войны, мы за то, чтобы люди находили решения проблем мирными способами. Мы в любом случае против какой-то агрессии. Это наша принципиальная позиция для всех.
ВОПРОС: Есть ли у вас самые любимые лилы с Кришной? Не могли бы вы её рассказать?
БВГМ: Я только вчера закончил Кришна-катху в Кришна-Баларам Мандире для русскоязычных преданных, которые приехали сюда в Кришна-Баларам Мандир в Индию. Я рассказывал много лил. Однажды Шрилы Прабхупаде задали похожий вопрос: «Есть ли у вас любимая мелодия Харе Кришна Маха Мантры?» Шрила Прабхупада важно ответил: «Да, есть». У него спросили: «Какая, Шрила Прабхупада?» Он сказал: «Все!». Я думаю, что это самый лучший ответ на этот вопрос. Безусловно, у меня есть самая любимая лила Кришны, если вы хотите уточнить, то ответ будет такой же: «Все». Кришна в Своих лилах даёт очень много важных уроков. Самый главный урок, который он хочет дать нам всем, – это урок любви, урок самопожертвования, урок жертвенности, чистоты, бескорыстия. Поэтому нельзя сказать, что одна лила лучше другой. Если проводить какую-то разницу, и в этом смысле Шрила Прабхупада часто говорил, что лилы, связанные с творением этого мира, находятся на том же уровне, что и самые возвышенные лилы Кришны во Вриндаване. Делать какое-то различие между ними – значит не понимать природы Кришны или Таттву Кришны, не понимать природу духовных истин. Однако, если есть какой-то принцип или критерий, на основании которого мы можем проводить какие-то различия между разными лилами Кришны, то этот принцип только один. Это принцип айшварьи и мадхурьи. Мы, будучи последователями Шри Чайтаньи Махапрабху, больше любим те лилы Кришны, где проявлена Его мадхурья в более полной степени и, скажем так, немножечко в меньшей степени привязаны к играм, где Кришна проявляет Свою власть, величие, великолепие. Потому что именно лилы, связанные с Его отношениями с преданными, когда Он ведёт Себя как простой человек, делают нас ближе к Богу.
ВОПРОС: Существует четыре авторитетные сампрадайи. Господь Чайтанья принял посвящение в Мадхава-сампрадайе. Иногда можно встретить, что некоторые положения сиддханты не соответствуют в Мадхава-сампрадайе и Гаудийа-сампрадайе. Например, о дживах: тамасика, раджасика и саттвика дживы. Как это понять? Получается наша сампрадайа пятая или как правильно?
БВГМ: Вопрос, который вызывает очень много разногласий до сих пор. Мы можем увидеть, что основатели нашей сампрадайи, такие как Рупа Госвами или Джива Госвами практически не придают значения связи Гаудия-сампрадайи с Мадхава-сампрадайей. Этот вопрос стал актуален во времена Баладевы Видьябхушаны, когда на основании того, что Гаудийа-сампрадайа не принадлежит к какой-то из четырёх вайшнавских сампрадай, её авторитетность некоторые люди поставили под сомнение. Поэтому Баладева Видьябхушана написал стандартный комментарий на «Веданта-сутру», Упанишады, «Бхагавад-гиту» и «Вишну-сахасра-нам», как это водится в традиции, идущей от Шанкарачарьи. И, собственно, со времён Баладевы Видьябхушаны мы официально числим свою принадлежность к Мадхава-сампрадайе, но при этом понимаем, что, в общем-то, это всего лишь на всего дань некой проформе. Потому что по сути дела Чайтанья Махапрабху не нуждается в том, чтобы принадлежать к какой-то определённой сампрадайе, Он делает это, но Он принёс нечто новое, чего не существовало в Мадхава-сампрадайе. С точки зрения Мадхава-сампрадайи, даже представления о тамасика, раджасика и саттвика-дживах, пожалуй, не самое яркое отличие нашей философии или нашей сиддханты от философии или сиддханты Мадхава-сампрадайи. Гораздо более серьёзным отличием является представление о том, кто есть самый великий преданный. С точки зрения Мадхавачарьи, величайшими преданными являются полубоги, девы, и среди полубогов самый великий Брахма и Лакшми. В иерархии, на которой настаивал Мадхвачарья, они занимают самое высокое положение. С нашей точки зрения, самыми возвышенными преданными являются пастушки Вриндавана, гопи и подтверждений тому можно найти очень много в самом «Шримад-Бхагаватам». Уддхава говорит, что какой смысл рождаться Брахмой в этом мире. С нашей точки зрения, эволюция души заключается не в официальном положении, даже не в какой-то роли в творении, тем более, а в развитости бхавы, в развитости любви в нашем сердце. Это очень существенное отличие, поэтому проформы ради, мы говорим, что принадлежим к Мадхава-сампрадайе, но при этом мы очень хорошо отдаём себе отчёт в том, что есть кардинальное отличие философское между Мадхава-сампрадайей и нашей сампрадайей.
Пятая наша сампрадайа или не пятая? Мы не умножаем, в сущности, и не считаем нашу сампрадаю отдельной, но тем не менее называем её Брахма-Мадхава-Гаудийа-сампрадайа. Добавляем к словам Брахма-Мадхава ещё Гаудийа.
ВОПРОС: Однажды Шрила Индрадьюмна Свами сказал, что из жизни в жизнь будет приходить за каждым из своих учеников, пока не заберёт всех. Означает ли это, что духовный учитель предопределён прошлыми рождениями и ведёт дживу из рождения в рождение, пока она не вернётся в духовный мир?
БВГМ: Нет, далеко не обязательно. Шрила Прабхупада иногда говорил эти вещи. В других ситуациях он не говорил об этом и не подчёркивал этот момент. Духовный учитель – это принцип. Когда мы говорим: «джанме джанме прабху сей, из рождения в рождение будь моим господином, веди меня», то речь идёт о самом принципе Гуру-таттвы. Кришна ведёт нас через духовного учителя, Кришна может и будет продолжать вести нас через духовного учителя. Это может быть тот же самый духовный учитель или не тот же самый духовный учитель. В каких-то ситуациях это может быть тот же самый духовный учитель, в каких-то ситуациях это может быть другой духовный учитель, но при этом есть ещё одно очень важное положение в нашей философии, которое называется авеш. Авеш – буквально значит олицетворение или настроение. Иногда мы называем кого-то воплощением, но при этом это шакти-авеш. Это индивидуальная душа, но она приняла тоже самое настроение, имеет ту же самую шакти, и эта душа продолжает вести. Иначе говоря, может быть именно такая ситуация, когда духовный учитель действует через кого-то другого, давая свою шакти. Как Шрилу Прабхупаду называли иногда шакти-авешей, воплощением Господа Нитьянанды, потому что он проповедовал практически с той же широтой, что и Господь Нитьянанда, если не шире, чем Господь Нитьянанда. Он принял Его настроение, принял Его шакти, и благодаря этому, он смог сделать то, что он сделал. Не значит, что Шрила Прабхупада воплощение Господа Нитьянанды, в полном смысле этого слова, но в тоже самое время можно считать, что он воплощение Господа Нитьянанды.
Следующий вопрос – продолжение вопроса от Ананта-шайи.
ВОПРОС: Между нашим знанием шастр и нашим поведением существует большая разница. Как только надо действовать по шастрам, я сразу откатываюсь на свою кармическую платформу, и действую не с позиции шастр, а со своей кармической платформы. Как изменить эту парадигму?
БВГМ: По-моему, в прошлом вебинаре неделю назад я отвечал практически на тот же самый вопрос. Я постараюсь повторить этот ответ. Всегда будет разница между идеалом, стандартом шастр и моим собственным поведением. И, естественно, если я хочу быть честным и искренним в своей практике и в своём понимании, я должен стремиться к тому, чтобы эта разница становилась всё меньше, меньше и меньше, то есть я должен сознательно приближаться к идеалу шастр. Каким образом я могу приблизиться к идеалу шастр? Для этого я должен действовать сознательно. Почему человек скатывается на какие-то другие позиции? По очень простой причине, потому что у него есть уже некая записанная программа кармическая, и всегда легче действовать на автомате. Я уже действую, потому что так легко, нахожусь в зоне комфорта, и мне не нужно слишком много думать, я знаю каким образом нужно поступать в этой ситуации, чтобы в конце концов мне было выгодно с точки зрения некой сиюминутной выгоды. Действовать в соответствии с шастрами – значит выйти из сферы бессознательного, перестать действовать как некий кармический автомат со своими кармическими программами, записанными в меня. И для этого нужно стараться максимально сознательно действовать даже в обычной ситуации. В экстремальных ситуациях это гораздо сложнее. Когда ситуация слишком заряжена эмоционально, когда на кон поставлено очень многое, то, естественно, наш эгоизм и его проявление, в виде каких-то подсознательных кармических программ, будут брать верх. Но, если мы будем тренироваться каждый день, действовать сознательно в мелочах, то даже в сложных ситуациях, когда нужно делать трудный выбор, а такие ситуации будут посылаться нам Кришной, для того чтобы мы могли проверить сами себя, мы сможем поступать в соответствии с высоким идеалом шастр.
Что можно сделать для этого, для того чтобы переписать программу. Всё время, постоянно пытаться переводить себя из сферы бессознательного в сферу сознательного; анализировать, почему я сказал так, а не по-другому в какой-то ситуации; почему я сделал так, а не по-другому в каких-то обычных ситуациях, насколько это соответствует нашим идеалам. Например, в прошлый раз, когда я отвечал на вопросы неделю назад, после этого мне было очень неприятно, я стал разбираться почему. Я понял, что при ответе на один вопрос я сказал не совсем так, как должен был бы сказать, как требовала от меня шастра. От этого неприятное чувство ещё больше усилилось. Не могу сказать, что я почувствовал сразу облегчения, но в конечном счёте я вынес какой-то урок. То есть нужно постепенно переводить свою деятельность из сферы подсознательного в сферу сознательного – это, в общем, очень благодарная вещь. Мы можем видеть, что мы можем одерживать маленькие победы над собой каждый день. Горький говорил о том, что нужно по капле выдавливать из себя раба. Собственно, мы занимаемся тем же самым, мы рабы кармы, рабы каких-то кармических обстоятельств и ситуаций. И выдавливать из себя раба, к сожалению, можно только по капле.
ВОПРОС: Почему Господь Чайтанья и Ишвара Пури приняли посвящение в Мадхава-сампрадайе, если вишишта-адвайта шри вайшнавов куда ближе ачинтья-бхеда-абхеде, бхеда-абхеда-вади?
БВГМ: Ответ, который я знаю на этот вопрос, заключается в том, что Чайтанья Махапрабху был очень благодарен Мадхвачарье за его опровержение философии майавады. Все вайшнавы-ачарьи сражались с майявадой. И Рамануджа ачарья, в сущности, был первым, кто открыто бросил вызов философии майавады. Философия майавады была и, в общем-то, остаётся в большей или меньшей степени стандартной, общепризнанной философией в Индии. Здесь по-прежнему все в большей или меньшей степени майявади. Опровержение философии Майавады было начато Рамануджа ачарьей с его философией вишишта-адвайтой. И даже до него его предшественниками: Натхой Муни, Ямуначарьей, но прежде всего, конечно, Рамануджа ачарьей и его последователями: Ведантадешикой и так далее. Но Мадхвачарья, безусловно, поставил во главу угла своей философии опровержение майавады, поэтому его философия называется шуддха-двайта, в отличие от адвайты. Для последователей Мадхвачарьи даже философия вишишта-адвайты является неким компромиссом с адвайтой. Они усматривают это даже в самом названии вишишта-адвайты. Этот компромисс был недопустим для Мадхвачарьи. Мадхвачарья, неся в себе дух Бхимы, сражался с Шанкарачарьей. В соответствии с философией Мадхвачарьи, Шанкарачарья не кто иной как проявление некоего демона Махимана, которого Бхима убил во время битвы на Курукшетре до этого. Вот, собственно, одна из причин, по которой Шри Чайтанья Махапрабху принял посвящение от Ишвара Пури, заключается именно в этом – Он был очень благодарен опровержению майавады.
Я думаю, что были и какие-то другие причины. Мы знаем саму историю. Во-первых, Мадхавендра Пури, несмотря на то, что опять же формально, он принадлежит к Мадхава-самрпрадайе. Мадхавендра Пури принёс сюда, в этот мир что-то, чего не было и по-прежнему нет в Мадхава-сампрадайе. Он принёс концепцию любви к Богу, причём любви к Богу, доведённой до идеала мадхурья-расы. Хотя он был проявлением калпа-врикши, воплощением калпа-врикши, дерева желаний из духовного мира, тем не менее, в «Чайтанья-чаритамрите» говорится, что когда Мадхавендра Пури перед своим уходом повторял шлоку: «Айи дина дайадра натха хе / матхура натха кадавалокйасе / хридайам твад алока катарам / дайита бхрамйати ким каротй ахам», то до конца понять смысл этой шлоки могли только три человека на свете: он, Ишвара Пури и Чайтанья Махапрабху. Потому что в этой шлоке отражена вся философия вирахи или випраламбхы, разлуки с Богом, разлуки с Кришной. Я думаю, что эта причина даже ещё более важна. Шри Чайтанья Махапрабху встретился с Ишвара Пури, и Ишвара Пури одержал победу над Ним, когда Он пришёл в Навадвипу и остановился в Навадвипе. Тогда ещё Нимай Пандит очень гордился Своей учёностью и Своим знанием шастр. Ишвара Пури с огромным смирением победил Его, дав Ему отредактировать свою книгу, и при этом, когда Шри Чайтанья Махапрабху указывал ему на какую-то кажущуюся ошибку, Ишвара Пури указывал Ему, что Он ошибается, считая это ошибкой. Собственно, это – я думаю – послужило переломным моментом того, что Шри Чайтанья Махапрабху принял Ишвару Пури духовным учителем. Он считал Ишвару Пури продолжателем глубочайших традиций Мадхавендры Пури. Мы знаем, что куда бы ни пришёл Шри Чайтанья Махапрабху, когда Он встречался с учениками и последователями Мадхавендры Пури, особенно здесь во Вриндаване, Он принимал их как родных людей. Так или иначе, Он принял Мадхавендру Пури и Ишвару Пури как своих учителей, потому что они были даже гораздо ближе, чем последователи вишишта-адвайты. С философской точки зрения, да вишишта-адвайта может быть немножечко ближе к ачинтья-бхеда-абхеде, но, тем не менее, там тоже есть достаточно существенное отличие от нашей философии. Прежде всего, их упор на айшварья-гьяни, на преклонение перед Господом, на отношение к Богу как к Ишваре, дасья-раса и всё остальное.
Похоже, что больше вопросов нет. Я не знаю, что нам делать в оставшееся время. Мы можем закончить сейчас. А, нет.
ВОПРОС: В связи с нестабильным положением в стране, будет ли ретрит в Магдалиновке? Мы переживаем, как преданные, проживающие вне Украины, попадут на этот ретрит.
БВГМ: Я очень сильно надеюсь на то, что ретрит будет. Я верю в то, что он будет. Я не виду никаких причин в том, чтобы этот ретрит не проводить. Смогут ли попасть на него преданные из других стран, я думаю, что это очень сильно зависит от желания этих преданных. При желании всегда это возможно. Я не думаю, что эта ситуация является таким уж большим препятствием. Если человек захочет, он сможет попасть туда. Насколько я понимаю, сейчас вводят визы для российских граждан со стороны Украины. Эту меру вполне можно понять. Но визы были всегда, в общем-то, визы не мешают путешествиям, они делают их немножечко более сложными. Ничего такого принципиального в этом нет. Я очень сильно надеюсь на то, что ретрит будет. Как я уже говорил на последнем ретрите, Магдалиновка занимает особое место в географии моего сердца. Это реально, одно из самых центральных мест.
Недавно я был в Джаганнатха Пури. На Гаура-пурниму у нас была программа вместе с Мадхаванандой прабху. Мадхавананда процитировал стих из «Према-виласы» Нитйананды Даса, где Чайтанья Махапрабху отвечает на вопрос: где Его дом? Он говорит, что дом – это не то место, где ты родился, это то место, где ты был счастлив. Дом – это то место, где ты чувствовал самое большое счастье. Магдалиновка, безусловно, является одним из моих самых любимых домов. Потому что там я испытывал очень большое счастье.
ВОПРОС: Недавно я прочитал следующее: «Отношения дороже истины». В большой степени это резонирует с моим видением. Но во всех ли случаях это правильное утверждение? В каких случаях это применяется, а в каких нет?
БВГМ: Аристотель говорил нечто прямо противоположное: «Платон мне друг, но истина дороже». Всё зависит от того, насколько наши отношения основаны на истине. Если наши отношения основаны не на истине, и мы предаём истину ради того, чтобы поддержать эти отношения, которые, к тому же, сами основаны не на истине, то я не думаю, что это утверждение можно применить. Если наши отношения основаны на истине, то есть на любви, на настоящей любви, на желании поддержать другого человека, то мы должны сделать так, чтобы отношения сохранились. Однако я бы не сказал, что это правильно – всякий раз отступаться от истины ради поддержания отношений или в принципе отступаться от истины ради поддержания отношений. Я не думаю, что это правильная вещь. Мы должны очень сильно ценить отношения, потому что отношения есть истина. Что есть вечная истина? Вечная истина в этом мире – это любовь, самопожертвование. Отношения строятся на этом. Но если ради того, чтобы поддержать отношения, мы должны отказаться от истины, это значит, сами по себе отношения не истинные.
Если речь идёт о какой-то относительной правде этого мира, об относительной правоте этого мира, то да, от неё можно отступиться. Кришна учил этому на Своём собственном примере и на примере Арджуны, его отношений с Юдхиштхирой. Когда Арджуна ради того, чтобы сохранить приверженность правде, относительной правде, хотел убить Юдхиштхиру, потому что тот сказал ему, что он должен отложить лук Гандиву. Кришна отругал его, и сказал: «Что за глупость такая? Какая истина или так называемая правда, следование своему слову может быть дороже, чем твои отношения с Юдхиштхирой?» При этом даже в этой ситуации Кришна научил его, сказал, как нужно было поступать. Всегда можно найти какой-то компромисс. Поэтому не значит, что всякий раз мы должны отказываться от истины. В каких-то критических, экстремальных ситуациях, когда истина действительно не очень ценная или правда, скажем так, не очень ценная, и на кон поставлены отношения, может быть можно признать это утверждение правильным. Но в конечном счёте мы должны ценить отношения, и мы также должны ценить истину. Нельзя, чтобы одно решалось за счёт другого. Это ложный выбор. Если мы выбираем одно в ущерб другому, то совершенно очевидно, что это ложный выбор.
У нас осталось ещё несколько минут до того, как наш срок истечёт. Если у вас есть вопросы, пожалуйста, пишите. Если нет, то я скажу несколько слов. Я говорил об этом в прошлый раз и ещё раз хочу сказать, что все такие сложные ситуации, а ситуация сейчас, безусловно, очень сложная, являются хорошим индикатором, хорошим поводом, для того чтобы мы могли проверить свою приверженность истине. Есть некие вечные истины. Сегодня мы обходили вторую половину Говардхана, и на Радха-кунде к нам подошёл молодой, достаточно красивый человек и заговорил на идеальном английском языке. Чувствовалось, что ему хочется поговорить с кем-то. Он отвёл нас в бхаджан-кутир Бхактивиноды Тхакура и Бхактисиддханты Сарасвати, рассказал несколько историй, связанных с этим кутиром. Когда я спросил у него: «Как тебя зовут?» Он ответил: «Я не могу ответить на этот вопрос». Я спросил: «Почему?» Он ответил: «Потому что меня звали очень многими именами. Меня звали и так и сяк. Какое имя назвать?» Я сказал: «Назови имя, которое ты носишь в этой жизни, в этом теле». Он сказал: «Да, это имя я могу назвать. В этом теле меня зовут Тот, кто любит своё тело». Он так и не назвал своего условного имени, но в этом его нежелании даже до какой-то степени идентифицировать себя с этим телом, даже за счёт какого-то условного имени, которое он носит, есть очень глубокая философия. Меня это на самом деле очень сильно и глубоко растрогало. Обычно мы очень ценим некие внешние определения, ярлыки и волей-неволей находимся под влиянием этих ярлыков. В каком-то смысле это можно использовать в служении Кришне. Только вчера я читал у Дживы Госвами в «Гопал-чампу» о том, что обитатели Вриндавана тоже полностью идентифицировали себя с Вриндаваном. И даже когда они перешли из пракат-лилы в апракат-лилу, вечную лилу Кришны, у них по-прежнему осталось это самоотождествление. Но это самоотождествление связано с Кришной. Если наше самоотождествление связано с Кришной, то это хорошо. Все остальные самоотождествления просто сбивают нас с толку. Нам нужно изо всех сил стараться обрести личность в связи с Кришной, в отношениях с Кришной, в отношениях с Богом. Тогда мы по-настоящему сможем помочь всем и каждому. В противном случае человек будет действовать, движимый какими-то внешними определениями, внешними именами. Это желание действовать, исходя из таких внешних отождествлений, в конце концов, наверняка приведёт к каким-то ошибкам, приведёт к каким-то оскорблениям, к тому, что мы будем причинять боль другим людям вольно или невольно. Всё это ещё больше привяжет нас к этому миру. Поэтому Рупа Госвами пишет: сарвопадхи винирмуктам тат паратвена нирмалам. Настоящее бхакти начинается с того, что я перестаю всерьёз принимать упадхи, некие внешние определения моей личности и пытаюсь найти глубинное определение, глубинную природу моей личности. Дживера сварупа хой кришнера нитйа даса.
ВОПРОС: Часто сталкиваюсь с тем, что преданные откладывают свою духовную жизнь на завтра. Какие стимулы, мотивы могут помочь в этом случае?
БВГМ: Люди очень часто откладывают важные вещи на потом. Потому что духовная жизнь кажется нам важным, но не срочным делом. Тенденция заключается именно в том, чтобы важные, но не срочные дела откладывать и пытаться решать важные, срочные дела: кризисы, проблемы. Всегда есть некие срочные дела, и человек живёт в этом ощущении срочности. По-настоящему мудрый человек уделяет главное внимание в свой жизни важным, но не срочным делам. Он должен понимать, что важные, но не срочные дела – самая важная и самая первая обязанность, которую он должен делать, и для этого нужно выделять время. Прежде всего, надо понять эту вещь.
Этот вопрос разбирается в «Катха-упанишад», когда Ямарадж объясняет Начикету, что есть шрейас и есть прейас. Прейас – это то, что непосредственно удовлетворяет наши чувства. Шрейас – это то, что приносит отдалённое благо, более возвышенное благо. Человек, который понимает это, понимает более глубокую выгоду, не будет идти на поводу срочности. Он будет понимать, что нет ничего более важного, чем важные, не срочные дела, к числу которых относится духовная жизнь. В конечном счёте, это всего-навсего вопрос действительно глубокого понимания, не чего бы-то ни было ещё.
Какие стимулы можно задействовать. Кришна, как правило, в этих ситуациях задействует такие стимулы как неожиданная болезнь, приближающаяся смерть, болезнь родственников. Но это не самое лучшее, потому что, как правило, в таких ситуациях уже поздно бывает. Сам Кришна пытается задействовать этот стимул в нас, когда Он говорит в «Бхагавад-гите» 8.6: «йам йам вапи смаран бхавам / тйаджати анте калеварам / там там эваити каунтейа / сада тад-бхава-бхавитах». Он говорит: «Пойми, что в момент смерти ты естественным образом перенесёшься в то состояние, в котором находится твоё сознание в этот момент. И это то состояние, которое ты культивировал в течение всей жизни». Нужно очень хорошо понимать, что сформировать духовную бхаву или духовное состояние – это не такая простая вещь. Она потребует от нас труда и главное времени, усилий. И если мы не успеем это сделать, то нам придётся снова рождаться здесь. Какой смысл в этом? Я сейчас оглядываюсь назад, думаю, сколько времени я потратил зря на какие-то неважные вещи, и жалею об этом. Я мог бы с гораздо большей пользой употребить время, которое было у меня, поэтому я стараюсь ценить всё то время, которое ещё осталось.
Вот, собственно, и всё. Спасибо большое. Наше время истекло. Я был очень рад пообщаться с вами. Я с вами. Я всегда молюсь, молюсь за ваш духовный прогресс, за ваше продвижение. Молюсь за то, чтобы мы вышли победителями из всех сложных ситуаций, в которых мы будем оказываться. Спасибо большое. Харе Кришна.
о служение Божествам или простой поход в магазин за продуктами для приготовления прасада?
БВГМ: Я не думаю, что перед тем как пойти в магазин нужно повторять Мангалачарану. Я думаю, что это будет уже некоторым злоупотреблением этой практики. Что касается самой Мангалачараны, то Мангалачарана нужна, для того чтобы мы понимали, что в конце концов успех в любой деятельности зависит от Кришны и от того, насколько мы будем памятовать о Кришне. Если мы будем думать, что всё делаю я, мы забудем в процессе деятельности о Кришне. Мы будем упиваться своей энергией, своей возможностью, что-то сделать. Мангалачарана напоминает нам об этом – в конце концов всё зависит от Кришны. Кришна даёт нам результат, Кришна даёт нам возможность действовать в этом мире. Мы как бы соединяем себя с Ним, и говорим, что только по Твоей милости и ради Тебя я это делаю, не ради самого себя, и в конце концов я смогу достичь чего-то тоже только благодаря Тебе. В этом смысл Мангалачараны.
Я не знаю, что делать со всеми остальными вопросами. Я думаю, что нам нужно перенести это на другой раз, потому что огромное количество этих вопросов. Единственное, мне сейчас попался на глаза вопрос: Какова официальная позиция руководства ИСККОН в нашем регионе по созданию сельскохозяйственных общин?
Да, спасибо, Мадхурананда прабху, за то, что вы зафиксировали вопросы. Как-нибудь найдём время, для того чтобы ответить на них. Ну ладно, это важный вопрос, поэтому я думаю, что нужно уже завершать наше с вами общение. Спасибо вам большое за то, что вы принимали в нём участие. Я очень рад пообщаться. Спасибо огромное за замечательные вопросы, которые вы прислали. Я был очень счастлив. Моя единственная последняя просьба: пожалуйста, поддержите матаджи Лиламриту сейчас, в этой ситуации. Я уверен, что вы уже это делаете, но старайтесь помогать ей как минимум своими молитвами. Она очень много для всех вас сделала, и она очень дорога мне. Спасибо большое за всё. Харе Кришна.
