Семинар «Четыре роли лидера», Алматы, 2014 г.
Аннотация:
Четыре роли лидера, определяемые четырьмя составляющими человека: роль примера для подражания, образца; роль человека, который показывает путь; роль настройщика; роль вдохновителя.
Лидер – это ачарья; определение ачарьи из «Вайю-Пураны».
Человек может служить моделью, только если у него есть внутренняя цельность. Цельность, наличие внутреннего центра – это источник силы. Цельность – это когда у человека одна цель, и он вкладывает туда всю свою силу и он не колеблется, что бы ни случилось. Когда есть внутреннее предание себя, то возникает связь с Богом, йога, и именно эта связь дает энергию, благодаря которой мы можем играть роль образца.
Цельный человек – это человек с эго слуги вместо ложного эго. Человек с эго слуги может совершенным образом играть все свои роли во всех сферах жизни.
Формула доверия – эго слуги плюс компетентность; эго наслаждающегося плюс некомпетентность – формула недоверия.
Чтобы достичь успеха, эго должно быть сильным. Материальный успех – это результат сильного ложного эго, духовный успех – результат сильного эго слуги. Внешние признаки людей с двумя типами эго.
Чем строже садхана, тем крепче связь (йога). Строгая садхана укрепляет эго слуги, слабая садхана укрепляет эго наслаждающегося.
Периодические санитарные дни, т. н. «марафоны» (в дни вайшнавских праздников и экадаши) – способ укрепить ослабевшую связь (йогу).
Сат-санга формирует правильное эго, асат-санга формирует неправильное эго, вкладывая в нас ненужные амбиции.
***
Следующий наш раздел называется… Мы переходим, собственно, к четырем ролям духовного лидера. Прежде, чем мы определим эти четыре роли, давайте определим четыре составляющих, из которых мы состоим. Что у нас есть, прежде всего?
– Физическое тело! (из зала)
Тело. Тело и чувства, правильно? И какая потребность соответствует?..
– Еда, сон, совокупление, защита!
Так. То есть, потребность жить, правильно? Тело хочет жить. Поддерживать мы должны жизнь, так или иначе. Потом что мы собой представляем? Ум. Наш эмоциональный ум, манас. У ума какая основная потребность?
– Наслаждаться!
– Отвергать и принимать!
– Чувствовать стабильность!
– Отношения!
Да, близость. Эмоциональная близость. Ум эмоциональный, и ему нужно чувствовать эмоциональную близость. По-английски – «need to live, need to love, need to learn». То есть, потребность любить, ощущать, что ты нужен кому-то. Даже если человек не очень сильно наслаждается, но при этом у него есть эмоциональная близость, то он будет счастлив, его ум будет счастлив. Это важная потребность, исходящая из ума.
Дальше что у нас есть? Да, интеллект, буддхи. Какая потребность у интеллекта есть? Да, познавать. Познавать и достигать цели. Интеллект – это вещь, которая может увидеть цель, наметить путь к этой цели, достичь этой цели. И это очень важная потребность – чувствовать какой-то успех, достижения, какое-то движение… Это такая очень энергичная, что ли, часть наша.
И, наконец, что у нас еще есть?
– Душа!
Душа.
– Служить!
Да, и у души есть потребность служить. Need to live, need to love, need to learn… Need to serve. Это – четыре составляющих человека, и в соответствии с этими четырьмя составляющими человека, если мы будем транслировать это на качества лидера или на роли, которые исполняет лидер, то в соответствии с этими четырьмя потребностями у него появляется четыре роли.
Давайте начнем с души. Какая роль у лидера, соответствующая потребности служить? Очень важная роль лидера…
– Вдохновлять!
До вдохновения мы дойдем. Прежде всего, лидер – мы уже говорили об этом – что должен делать? Пример подавать, правильно? Роль образца или модели. Он должен сам, прежде всего, подавать этот пример, служить этим примером. Это, собственно, самая фундаментальная роль. Подобно тому, как душа – это самая фундаментальная оставляющая нашего существа, которое разделено на эти четыре вещи, подобно этому эта роль образца, модели, примера является самой важной для лидера.
Вторая какая роль у лидера есть?
(ответы из зала, неразборчиво)
Да. Как мы назовем это? Человек, который видит цель и ведет других к цели?..
– Стратег!
Ну, можно сказать, стратег. Я называю это «впередсмотрящий». Человек, который определяет видение, определяет цель, подключает других к этой цели… Должен лидер это делать, должен он указывать направление?
Я хотел с самого начала сказать вам, что в результате нашего обсуждения мы получим очень простые и очень практичные рекомендации, как лучше играть каждую из этих ролей. Мне хотелось подчеркнуть, что это не просто теория. Мне хочется дать нечто в высшей степени практичное, чтобы мы смогли, в конце концов, делать то, что мы должны делать. Мне потом будет очень интересно узнать ваш отклик, ваше понимание того, насколько это было практично.
Итак, «впередсмотрящий» – это следующая роль лидера. Эту вторую вещь мы сейчас на время пропустим, и перейдем к этой третьей вещи. Что в отношении к этому было бы, скажем так… Какая обязанность, какая роль возникает у лидера в связи с этой составляющей? Есть тело и есть чувства…
– Контроль?..
Ага! Дисциплина. Если я увидел какую-то цель, и если я себя, в принципе, веду нормально, хорошо, показываю какой-то пример, но при этом я не могу внушить другим дисциплину и себя дисциплинировать, чтобы этой цели достигать, то что будет? Ничего не будет. Просто будет некое лицемерие, какая-то формальная цель. Мы потом, позже, поймем, что это значит. Это тоже в высшей степени простые, практичные вещи, но при этом полезные.
В конце концов, что еще должно у нас быть, как у лидеров? Что мы еще должны уметь делать? Мы тоже говорили об этом… Мы должны вдохновлять других, правильно? Вселять энтузиазм, вдохновлять. Вдохновитель. Значит, если переводить дисциплину в категории роли, то это будет роль настройщика. Пожалуйста, запишите, и я потом объясню, что это значит. Настройщик.
Роль примера для подражания, роль человека, который показывает путь, определяет цель, роль настройщика, и, в конце концов, какая роль? Да, вдохновителя.
– Роль настройщика куда относится?
К первому. К телу, к чувствам.
(еще один вопрос, неразборчиво)
Нет-нет. Сейчас не путайтесь с этими вещами, просто запишите себе. Это некий обзор, об этом мы будем говорить в последний день, о настройщике, вместе с последним качеством. Еще раз: я попытаюсь дать очень простые, практичные, ясные формулы того, каким образом эти роли нужно играть, и что это, собственно, значит, потому что что-то инстинктивно мы понимаем, а что-то не понимаем.
Мы начинаем с этой четвертой роли. Наш план будет такой: мы сегодня ее начнем и, наверное, не закончим эту роль образца, примера. Потому мы перейдем к третьей роли, потом будем говорить об этой роли настройщика и потом, в конце концов, о самой последней роли, роли вдохновителя.
Как называется на санскрите по-другому эта роль примера, образца? Ачарья, правильно. Все знают. Я хотел сначала дать вам определение ачарьи, чтобы мы поняли. Это важно для нас. Это определение из «Вайю-Пураны», Шрила Прабхупада его цитирует иногда:
ачиноти йах шастрартхам
ачаре стхапайати апи свайам ачарате йасмад
ачарйас тена кирттитах
Ачиноти, ачаре, стхапайати и свайам ачарате йасмад. Тут говорится о том, что у ачарьи три важные роли. Мы запишем это и потом поймем, что, собственно, значит ачарья. Ачиноти йах шастрартхам. С чего ачарья начинается? Йах – тот, кто; ачиноти значит «экстрагировать», «извлекать». Что он извлекает? Шастра-артхам – суть, смысл шастр. Первое, что делает ачарья… Это к нам с вами относится в не меньшей степени, потому мы все на каком-то своем уровне – ачарьи: люди на нас смотрят, люди берут с нас пример. Первое – мы должны извлечь смысл, суть шастр. Ачаре стхапайати апи свайам ачарате йасмад – значит, что я сам живу, сам веду себя в соответствии с шастрами; я знаю шастры, я веду себя в соответствии с шастрами. И дальше что я еще делаю? Да, я учу других жить по шастрам. Ачиноти йах шастрартхам ачаре стхапайати апи – я утверждаю других в этом поведении, и свайам ачарате йасмад – я сам живу в соответствии с этим. Понятно, да? Три вещи.
Мы сейчас говорим об этой первой роли образца, и отсюда следует, что прежде всего образец, модель, ачарья кем должен быть? Что он прежде всего делает? Да, учится. То есть, он прежде всего ученик. Главное, что лежит в основе всего – это понимание, что я – ученик: я учусь. Это та самая ученическая позиция, о которой мы сейчас много говорим: «Я должен прежде всего учиться!». И дальше что еще, помимо этого? Я убеждаю других принимать принципы, и, соответственно, сам веду себя не безупречным способом.
Собственно, это первая вещь. Мы записали эти три вещи – это все понятно, пройдем по ним быстро. Дальше мне хотелось пойти еще чуть-чуть вглубь, когда мы говорим об этой роли модели, и ввести еще одно очень важное понятие. Что значит быть моделью, или служить образцом, примером для подражания? Внутренне как это будет проявляться? Какое внутреннее качество позволяет нам быть этой моделью?
– Ответственность! (ответ из зала)
Ответственность… Еще как? Ответственность может быть внешняя. Я могу быть очень ответственным внешне…
– Честность! Искренность!
Честность ближе! Искренность, да.
– Смирение.
Смирение, очень хорошо. Предание, самопожертвование… Да, очень хорошо. Все это правильно и все это – описание одного очень важного качества, которое мне хотелось ввести: внутренняя цельность человека. В конечном счете, человек может служить моделью, или образцом для подражания, только если у него есть внутренняя цельность. Что является противоположностью внутренней цельности человека? Да, раздвоенность. Раздвоенность, разделенность человека. Помните, я читал это письмо, где человек говорит об этой разделенности? Он говорит о ролях, которые играет, и что он не знает, кто он: у него внутри нет цельности, нет цельного «я». В то же время, есть некое внешнее социальное давление, которое вынуждает его вести себя так, так и так; в разных ситуациях он ведет себя по-разному, разные роли играет; в конце концов, он запутывается. Этого сильного, цельного внутреннего «я» нет. Поэтому главное качество, или главная вещь, которую надо понять: чтобы играть роль модели, человек должен формировать эту внутреннюю цельность.
Хотел вас обрадовать: цельных людей в этом мире нет. (смех) Еще одну очень важную вещь хотел сказать, прежде чем мы с вами будем говорить об этой внутренней цельности: эта внутренняя цельность, внутреннее единство человека, когда у него есть одно «я»… Он может быть в разных ситуациях, но его «я» – одно: у него нет многих «я», многих ролей, многих масок, которые он надевает на себя, а есть только одно «я». Если человек в таком состоянии находится, если у него это есть, то как это будет сказываться, влиять на его отношения с другими людьми?
– Он будет вызывать уважение, доверие…
Да, и помимо чувства уважения и доверия… То, что вы сказали – очень важно, и мы, конечно, будем говорить о том, что вызывает уважение и доверие. Уважение и доверие к чему еще будут приводить в его отношениях с другими людьми? Близость. У него будет возникать близость с другими людьми. Иначе говоря, внутренняя разделенность к чему приводит в отношениях с другими людьми? К отдалению, к отделенности. Разделенность приводит в отделенности. К изоляции, в конце концов: человек чувствует свое одиночество, отделенность… Человек, который близок сам к себе – то есть, он знает сам себя, он не изолирован сам от себя, он находится внутри, в контакте, у него нет этой разделенности, – он сможет обрести близость, и таким образом он будет чувствовать радость других людей, боль других людей, принимать эту боль на себя… Иначе говоря, это очень глубокое внутреннее качество, которое невозможно перепрыгнуть. Человек должен постоянно работать над этой своей внутренней цельностью.
Я хотел вам прочитать одного христианского философа. Это такой очень хороший современный проповедник – Антоний Сурожский. Он ушел уже, но, в принципе, меня поразила эта вещь. Он говорит, что… Он дает определение греха: «Грех есть разделенность внутри нас самих и разделенность по отношению к другим, и среди этих других нельзя забывать нашего незримого Ближнего, Бога». Собственно, Капиладев об этом же говорит: Он говорит, что все люди в этом мире кто? Сепаратисты, индивидуалисты. Этот сепаратизм и есть разделенность. Изначально мы отпали от Бога, отделили себя от Бога. Это приводит к тому, что мы сами с собой разлучаемся, и также от других людей отделяемся. Собственно, весь путь западной цивилизации – это путь все большего и большего отдаления, индивидуализации. На Востоке люди все-таки ближе друг к другу. Почему они там ближе друг к другу? Потому что они ближе к самому себе.
Очень важная вещь, цельность. Она очень сильно сказывается на нашей способности вступать в отношения с другими, жить по-другому. Я хотел вам китайца одного процитировать. Это некий Сян Цзы. Слушайте, что он говорит: «Пока ты говоришь совсем не то, что думаешь, пока ты слушаешь совсем не то, во что веришь, и делаешь совсем не то, к чему расположен – все это время живешь совсем не ты». (смех) Хитопадеша удивительным образом это формулирует. Она говорит: манасьекам вачасьекам карманьека махатманам, манас аньятха вачас аньятха кармани аньятх дуратманам – есть махатмы и дуратмы. Махатма – это тот, кто манасьекам вачасьекам карманьекам: кто думает, говорит и делает одно и то же, а дурамтма – это тот, кто манас аньятха вачас аньятха кармани аньятха: думает одно, говорит другое, делает третье.
Мы с вами сейчас будем думать вместе, каким образом сформировать этот единый центр, единое эго, потому что без этого мы не сможем играть роль образца ни для кого, и просто будем мучиться; у нас просто не будет силы, потому что этот внутренний центр – это источник силы. Как мы уже говорили… У нас будет еще возможность поговорить о синонимах к этому, но нам дали уже несколько синонимов. Давайте запишем синонимы к этому качеству цельности. Какие у нас были синонимы?
– Искренность и честность! (из зала)
Искренность и честность, правильно. Еще что?
– Естественность!
Естественность, да.
– Простота!
Простота, да. Еще что?
– Открытость!
Да!
– А самодостаточность подходит?
Самодостаточность… В принципе, да.
– Говорили еще про смирение…
Смирение. Именно этого слова я от вас ждал! В сущности, это тоже некое другое описание смирения. Обычно, когда мы говорим «смирение», сразу же возникает какой образ? Да, забитого человека. На самом деле, смиренный человек – это не забитый человек; смиренный человек – это простой, честный и искренний человек, который не притворяется, не пытается выглядеть кем-то, кем он не является. Человек, который притворяется смиренным – не смиренный, у него просто особый вид гордыни. «Вот такая гордыня у меня!» (смех) Самоуничижение паче гордости, как говорят русские люди. Это просто определенная форма гордыни, наша очередная маска от каких-то наших комплексов, еще чего-то… Шрила Прабхупада внешне не выглядел смиренным. Как Шрила Прабхупада ходил? Вот так Шрила Прабхупада ходил! (смех) Знаете, есть замечательная история про Шрилу Прабхупаду… Вернее, фотография, где он стоит с гордо поднятой головой. Видели, да? Чадар у него накинут… С этим связана история. Это было в Бхактиведанта-Мэноре, в Англии. Шрила Прабхупада шел на прогулке, и какой-то преданный бежал и все время его фотографировал. Шриле Прабхупаде это надоело, и он говорит: «Да чего ты меня фотографируешь? Давай я попозирую тебе!» (смех) И он взял чадар, накинул его так, встал… (смех) Тот сфотографировал, и появился этот знаменитый снимок… Шрила Прабхупада сказал: «Я как Наполеон!» (смех) Вот это – смирение.
Я что хочу сказать? Что это – цельный человек, и эта цельность – это, в конечном счете, самое настоящее, правильное понимание смирения, когда человек сформировал у себя подлинное «я». Какое наше подлинное «я»? Да, слуги. Эго слуги, которое будет проявляться по-разному в разных обстоятельствах, но, тем не менее… То есть, иначе говоря, я готов принять все, что Кришна посылает, я готов действовать. Я буду действовать по-разному, но при этом я все принимаю от Кришны. И тут Санатана Госвами дает удивительное определение смирения, даиньи. Он говорит, что человек ощущает себя… Даинья значит, что он ощущает себя низким даже несмотря на то, что у него есть все совершенства. Иначе говоря, он не пользуется своими достоинствами для того, чтобы чувствовать себя выше других, ему не нужно это – у него есть достоинство. Смирение не значит отсутствие достоинства. У него есть достоинство, он знает о своих достоинствах, но при этом он не считает себя выше других.
Антоний Сурожский, которого я начинал цитировать… Я хотел продолжить то, что он говорит. Он говорит: «Поэтому первый шаг в нашей самооценке — измерить это состояние отпадения, отделенности. До какой степени расходятся мои сердце и ум? Направлена ли моя воля к единственной цели или беспрерывно колеблется? Насколько моими поступками руководят убеждения, и насколько они зависят от неуправляемых эмоций? Есть ли во мне цельность?» Как я уже сказал, внешне это проявляется в отделенности человека, в неспособности человека вступать в близкие отношения с другими людьми.
– Можно вопрос?
Одну секунду, сейчас я довершу эту вещь… Потому что когда человек отделен от самого себя, что он будет делать с другими? Для чего он будет вступать в отношения с другими людьми? Да, чтобы самоутвердиться. Из-за дефицита, недостатка внутри человек будет пытаться самоутверждаться за счет других, из-за отсутствия вот этой внутренней цельности.
Собственно, сейчас у нас будет упражнение небольшое, упражнение на самоанализ. Я попрошу вас записать какую-то вещь… Какой был вопрос?
– Что означает близость?
Близость, в сущности, значит способность ощущать боль другого человека, как свою, ощущать счастье другого человека, как свое… Если я отделен, я не чувствую, я глухой. Любая мать знает, что она ощущает боль своего ребенка острее, чем свою собственную боль, потому что у нее близость с ним есть, она живет другим человеком. А если я глухой… И ничего страшного в этом нет! Еще раз: я вам уже эту радостную новость принес, что мы все до какой-то степени разделены, и не нужно комплектовать по этому поводу. Мы сейчас будем конкретно пытаться понять, как же с этим бороться, что нужно делать для этого. Я ответил на Ваш вопрос?
– Но это же высокий уровень?
Почему? Даже если у нас есть друг, и мы переживаем за него искренне, радуемся его радостям… Это высокий уровень, но у этого уровня есть, скажем так, свои градации, свои степени. Близость всегда значит, что я до какой-то степени сделал другого человека частью себя, я пустил его внутрь и он стал частью меня. В принципе, это то, что должно произойти в наших отношениях с нашими подопечными, учениками, еще кем-то.
Следующее небольшое упражнение. Я вам дам несколько минут, три-четыре минуты. Пожалуйста, оцените себя поэтому критерию: насколько мы отделены от других людей и насколько у нас все-таки есть эта внутренняя цельность, насколько у нас есть раздвоенность, где и когда… Это чисто для себя: попытайтесь понять, где эта раздвоенность, в каких сферах она есть у нас, и запишите это себе. Измерьте это состояние, скажем так, отделенности. Прежде всего, моей отделенности от Бога: как мы чувствуем эту отделенность, когда повторяем мантру и не чувствуем никакой связи с этим… В каких сферах у нас есть эта отделенность? Просто подумайте немножко, запишите чуть-чуть. Я три минуты дам вам.
– А что имеется в виду под «в каких сферах»?
Еще раз. Смотрите, я уже давал вам это: направлена ли моя воля к одной-единственной цели, или я беспрерывно колеблюсь? Это же тоже признак отделенности, разделенности. Кришна Сам говорит от этом: баху-шакха хй ананташ ча (Б.-г., 2.41) – у человека, который разделен, множество целей, его разум многоветвист, он постоянно гонится за какими-то вещами. Вкладываю я свою энергию все время во что-то одно, для достижения какой-то одной конечной цели, или нет? Это один из признаков. Насколько моими поступками руководят мои ценности, мои убеждения, или насколько я движим эмоциями? Просто какие-то эмоции пришли и я действую, хотя и знаю, что так не нужно действовать… Это все – признак отделенности, потому что если у меня есть убеждения, то они должны формировать мое поведение, но при этом мое поведение формируется какими-то неуправляемыми эмоциями… Насколько мои слова, мои поступки и мои мысли всегда совпадают? Насколько я говорю то, что думаю? Насколько я делаю то, к чему я расположен делать (занимаюсь я своим или не своим делом)?
Еще раз: ничего особенно страшного в этом нет, это естественное состояние человека здесь. Мы все в большей или меньшей степени внутри разделены, и мы пришли сюда для того, чтобы восстановить эту изначальную цельность, целомудренную цельность. Просто выпишите… Можно выписать какие-то свои сильные стороны, когда вы чувствуете силу, исходящую из вашей внутренней цельности, и какие-то свои слабые стороны, где вы чувствуете слабости. Выпишите для себя. Это – предмет для нашей работы.
Наша разделенность проявляется в том, что мы пытаемся самоутверждаться за счет других людей: мы приходим к ним не для того, чтобы дать им что-то, а чтобы получить одобрение, поддержку, какие-то другие вещи. Насколько я завишу он них?.. Это тоже признак некой разделенности. И если в вас нет разделенности, значит вы безгрешный. (смех) Хотел вас поздравить с этом.
– Можно вопрос? Получается, что насколько я завишу или не завишу… А вот если идет уважение, то это идет же наоборот, то есть, чувство долга? Это наоборот, зависимость моя?
Да, есть хорошая зависимость и нехорошая зависимость. Мы будем об этом говорить. Собственно… Я вызываю уважение, но я не требую уважения. Есть разница. На английском это хорошо звучит: «one should command respect, but not demand respect» – не требовать уважения к себе, но внушать уважение по отношению к себе. То есть, мы не зависим от того, уважают нас или нет. Если человек требует уважения, он будет очень болезненно относиться к внешним признакам уважения: поднесли ему лампаду первым, или нет? Если не поднесли первым – ой-ой-ой… «Маха-апарадха! Мое положение пошатнулось!» Он будет очень болезненно смотреть за тем, кому вообще первому подносят, какой я по очереди…
Еще какие вопросы? Давайте сейчас…
– У меня такой вопрос. Если я вдруг решу стать цельным человеком, и у меня в мыслях одно, то, значит, я теперь должен делать то, что у меня в голове творится, то начнется ужасная ситуация… Как это правильно?..
Нет-нет! Нет, это не цельность. Мы будем об этом говорить, не волнуйся. Если я вдруг начну делать то, что у меня творится в голове, то это не цельность. (смех) Мы скажем об этом.
Пойдемте дальше, потому что нам нужно перевести это в практическую сферу, и она-таки будет практической, я вам это обещаю. Будет понятно, что нужно делать в нашем с вами случае. Я просто вначале хотел, чтобы немножко настроиться, прочитать слова Шрилы Прабхупады, слова цельного человека. Это из его воспоминаний. Слова, сказанные уже после того, как Движение достигло успеха, у него появились храмы в разных странах, последователи… И Шрила Прабхупада вспоминал о первых годах, о сложностях, которые он испытывал, и он говорит: «Я жил где-то в районе 171-ой улицы, и меня полностью обокрали. Украли все: печатную машинку и магнитофон. К счастью, не тронули рукопись книги, над которой я работал. Деньги тоже украли. В это время какой-то юноша пришел ко мне и пригласил меня пожить с ним в студии на чердаке. Это было на Бауэри-стрит. Я не знал тогда, что это район с дурной репутацией: там селились только бездомные бродяги и пьяницы. Один мой приятель, хозяин магазина электротоваров, предостерег меня: «Свамиджи, я слышал, Вы переселяетесь на Бауэри-стрит. Не делайте этого, Вам это место не подойдет!» Я не знал, что там на каждом шагу пьяницы: они валялись даже перед дверью в наш подъезд. При этом, они очень уважительно относились ко мне. Когда бы я ни шел, они всегда пропускали меня вперед или уступали мне дорогу. Их было очень много: они иногда лежали в лужах из собственной мочи». Слушайте, куда переселился Шрила Прабхупада тогда. «Но, так или иначе, я переехал к этому юноше. Его фамилия была Муррей, и он принимал ЛСД. Так как я поселился с ним, он перестал работать» – иначе говоря, он пригласил Шрилу Прабхупаду, чтобы Шрила Прабхупада платил аренду за его студию, за его чердак. «До этого он работал в гавани и получал по двадцать пять долларов в день, но когда я переехал к нему, он перестал работать, потому что я стал платить 125 долларов в месяц арендную плату за эту студию. Ко мне стали потихоньку приходить какие-то люди: появился Мукундуа, его жена, один чернокожий, вернее – мулат, Ергент (я потом назвал его Карлапати). Затем оказалось, что этот юноша, Муррей, был не в себе, и продолжать жить с ним опасно…»
Что случилось? Шрила Прабхупада писал, воодушевленный интересом этого юноши, что у него появились последователи, они станут брахманами… «Я пошлю вам этого Муррея, он тоже станет брахманом, изучит санскрит…» – писал он своим братьям. В конце концов, одним прекрасным утром этот юноша обкурился чего-то, с бритвой в руке подошел к Шриле Прабхупаде и хотел перерезать ему горло в приступе безумия. И Шрила Прабхупада рано утром, без вещей оказался на улице. «Тогда я обратился с просьбой к Мукунде. У Мукунды не было никаких вариантов, но я все же обратился к нему. Все мои пожитки хранились у Мукунды дома». Он жил в одной комнате с Мукундой и его подругой Джанаки. Втроем они жили, вместе делили… Шрила Прабхупада потом говорит: «Иногда по ночам они не спали» (смех). Пожилой санньяси оказался в такой ситуации! «Я поселился с Ергеном (он тоже жил на чердаке). Я скитался с места на место. Это был очень сложно. В конце концов, у меня скопилась сумма в 200 долларов, от продажи книг. И я попросил Мукунду арендовать какую-то квартиру. Мукунда нашел это место – дом 26 на Второй авеню. Помещение бывшего магазинчика и маленькая квартирка. Наконец-то у меня появились какие-то удобства. Внизу я проводил лекции и киртаны. За крохотную квартирку, в которой я жил, я платил 75 долларов. Она вся (кухня, душ и две комнатки) была величиной с эту комнату, или даже меньше. Я переехал на новое место и оставался там до мая 1967 года. Потом у меня был сердечный приступ. Какое-то время я жил на Стинсон-бич на берегу океана, но здоровье не улучшалось. Нет, подождите, сначала я поехал в Сан-Франциско, но там я не мог спать по ночам, потому что у меня были перебои с сердцем. Сколько трудностей!.. Затем в июле 1967 года я вернулся Индию, но и там мое здоровье не улучшилось. Тогда я решил возвратился в Лос-Анджелес…» (смех) Если не улучшается, то что делать? Надо в Лос-Анджелес ехать! «…Там у меня появилась другая проблема: в одном ухе постоянно звенело. Я чуть не сошел с ума! Это было так ужасно… Затем я, кажется, поехал в Сиэтл, а потом опять в Лос-Анджелес… Так оно все и было. Столько трудностей…» И сразу же, – слушайте! – после всех этих трудностей, что пишет Шрила Прабхупада в 1966 году: «Что касается строительства храма здесь в Нью-Йорке и в других местах – я принял окончательное решение: буду бороться за это до конца своей жизни!» (смех) Это некая внутренняя цельность Шрилы Прабхупады. Мы с вами говорили, что цельность – это когда у человека одна цель, и он вкладывает туда всю свою силу и он не колеблется, что бы ни случилось. Это – признак внутренней цельности.
Я хотел теперь прибегнуть к вашей помощи и хотел, чтобы мы с вами записали еще несколько важных синонимов для определения этого качества, или для описания такого человека. Мы сейчас просто будем описывать такого человека, который служит примером. Что, какие у него еще качества есть? Давайте подумаем, давайте попытаемся какие-то его качества еще описать.
– Целеустремленность!
Целеустремленность – да, безусловно. Хотя это будет, в основном, наше завтрашнее занятие, но это, безусловно, так.
– Решительность!
Решительность. Это все завтрашний вариант. Что еще?
– Сострадание!
Сострадание, безусловно. Сострадание очень важно! Сострадание и, соответственно, заботливость о других. Забота о других. Еще что?
– Ответственность!
Ответственность, безусловно. На основании чего он действует? Что является …?
– Принципы!
Принципы. Он действует на основании принципов и ценностей. Когда ему нужно выбирать, на основании чего он делает выбор? Это очень важная вещь: в ситуациях сложного выбора человеку цельному сложно выбрать, или нет?
– Нет!
Почему?
– Принципы есть! Приоритеты!
Принципы есть, приоритеты. Еще что есть?
– Связь!
Внутренний голос есть, связь. Запишите, пожалуйста, эту вещь. Связь, интуиция, внутренний голос.
– Связь с чем?
А вот это мы поговорим, с чем связь. (смех) На самом деле, связь – это ключевое слово для всего нашего сегодняшнего описания. Йога, да. Еще что?
То есть, мы самое главное уже назвали: он, прежде всего, связан с Богом, поэтому у него есть интуитивное ощущение; у него есть ценности, у него есть принципы; он бескорыстный, он может думать о других, потому что он сильный. Только сильный человек может быть по-настоящему бескорыстным.
В самом начале, когда только мы заложили тему, определили тему нашего обсуждения, кто-то сказал очень важную вещь, которую пока еще не называли. Смирение мы назвали, а вот еще одну вещь – вон там вон матаджи сказала…
– Самопожертвование?
Самопожертвование тоже. Самопожертвование тоже, сюда же. А еще? Она сказала очень важную вещь… Предание себя, правильно. Собственно, это все описание одного и того же – это все описание связи. Когда есть внутреннее предание себя, внутреннее самопредание, самоотверженность, то возникает связь. Связь дает энергию, по этой связи с Богом к нам поступает энергия, сила, и, таким образом, мы можем без ущерба для себя играть эту роль образца. Если мы пытаемся как-то по-другому играть ее, то это, как мы уже говорили, в конце концов, будет разрушительно воздействовать прежде всего на нас самих. Все это, в конце концов, я бы определил таким словом: эго кого?
– Слуги!
Слуги. Слуги Бога. В конечном счете, все это – это описание настоящего эго, цельного эго слуги. Именно это цельное эго слуги позволяет человеку правильно исполнять все свои обязанности, у него возникает это крепкое, сильное эго, центр его «я». Он знает, кто я, и в результате этого он может играть множество разных ролей и не запутываться в этом; у него будет баланс между этими разными ролями, которые он играет, потому что его «я» неизменное. Если у него нет такого «я», то тогда каждая роль отбирает кусочек его «я», появляется расщепленное эго, и между этими ролями все время дисбаланс происходит.
– Можно ли сказать, что разные действия, но роль одна? То есть, он через разные действия играет одну и ту же роль: «я – слуга»?
Это его сущность. Он может играть роль отца, роль учителя. Это разные роли. Вести он себя может немножечко по-другому, но при этом это разное поведение не вызывает у него внутри раздвоенности, лицемерия. Он остается слугой. Он остается слугой даже тогда, когда он учит других, когда наказывает других. Он все равно остается их слугой, его «я» не изменяется. Тогда как если у человека нет этого центра, то непонятно, какой из них… Об этом Кови очень хорошо говорит. Он говорит, что когда мы берем какой-то ложный центр: «я – наслаждающийся», или «я – отец», или «я – человек, делающий карьеру» – то все остальные роли начинают страдать. Когда у меня есть эго слуги, оно гармонизирует все мои остальные роли: я знаю, как себя вести, и тогда я буду идеальным сыном, идеальным руководителем, идеальным последователем, и так далее.
Собственно, суть этого описания в том, что мы должны сформировать это эго слуги. Это эго слуги, или эти качества, которые мы перечислили, что будут в других людях вызывать?
– Уважение!
Уважение, правильно? Или такой человек… Доверие к нему будет? Будет ли доверие к человеку, который заботится, который жертвует собой, который служит; который, так или иначе, действует на основании ценностей?
Мы перечислили, из чего состоит эго слуги, все эти качества…Результат этого – доверие. Давайте, чтобы нам стало яснее, посмотрим, а что вызывает недоверие в других людях, какие наши качества будут вызывать недоверие?
– Непоследовательность!
Непоследовательность, совершенно верно. Непоследовательность, или ненадежность, когда он сегодня один, а завтра другой. Еще что?
– Беспринципность!
Беспринципность. Когда мы знаем, что у человека нет принципов, и что сегодня он может так поступить, а завтра по-другому поступить.
– Отсутствие интуиции!
Ну да, когда он разделен, у него нет этого какого-то внутреннего чутья. Еще что?
– Безответственность!
– Имперсонализм!
Безответственность – ну да, естественно. Имперсонализм. Еще что?
– Корысть!
Корысть, да! Очень важно. Корысть, эгоцентризм. Свои амбиции он пытается исполнить за счет других, правильно? Что им, собственно, движет? Корысть, да. А какая корысть? Корысть может быть грубая, а еще какая может быть? Тонкая. В чем тонкая корысть заключается? Да, уважение, почет, почести… Еще что вызывает недоверие в людях? Если человек в глаза одно говорит, а за глаза – другое.
– Двуличие!
– Лицемерие!
– Неискренность!
Да, двуличие, лицемерие. Как это на санскрите называется? Да, кути-нати. Нечестность, правильно?
У меня есть один знакомый-лидер. Он пытается играть свою роль лидера, и, пытаясь играть свою роль лидера, он как это делает? Он понимает: нужно других воодушевить. Как нужно других воодушевить? Нужно их как-то накачать, прославить. Как он это делает? Он приходит к ним и начинает ругать их предшественников: «Они такие негодяи были, вообще! Они ничего не могли, они ни с чем не справлялись вообще! А вот ты…» Можно доверять такому человеку?
– Нет!
Нет, потому что мы знаем, что рано или поздно он что будет делать? Когда мы потерпим неудачу (а его ставленники периодически терпят неудачу), то он будет приходить к следующим и говорить: «А-а-а…» (смех) Одновременно с этим, он пытается… Так или иначе, он лицемерен: он в глаза прославляет, а за глаза ругает. Про себя он что делает? Себя он прославляет, так или иначе…
И есть еще одно очень важное качество, которое вызывает недоверие в человеке. Это качество – эго наслаждающегося, когда человек пытается наслаждаться за счет других, и это вызывает что? Недоверие.
– А можно сказать, что все вот эти перечисленные вещи как раз из эго наслаждающегося исходят?
Да, именно так! Точно так же, как все остальные качества исходят из этого эго слуги, точно так же все остальные качества исходят из эго наслаждающегося: эгоцентризм, желание почестей и славы, лицемерие, двуличие, безответственность, беспринципность… Это все – описание эго наслаждающегося.
Есть еще одна очень важная вещь. В принципе, можно ее сейчас не писать, но, на всякий случай, мы будем и об этом говорить. Есть еще одна вещь, которая вызывает недоверие: некомпетентность человека. Может быть, она не имеет отношения к эго наслаждающегося, но это важный аспект доверия. Профессиональная компетентность – это важно. Формула доверия – эго слуги плюс компетентность. А эго наслаждающегося плюс некомпетентность вызывают недоверие.
– Компетентность – это как?
Профессиональная компетентность, квалификация.
– Я вот хотел спросить. Можно видеть людей успешных в этом мире. То есть, они же тоже вроде бы целостные? Внешне так выглядит, и люди им доверяют…
Смотрите, в чем дело. Люди, успешные в этом мире… Те люди, которые так или иначе добиваются этого успеха искусственным образом, не на основании правильных ценностей, у них есть просто сильное эго, сильное ложное эго. Это сильное ложное эго… В любом случае, чтобы человек достиг успеха, эго должно быть сильное! Материальный успех – это результат сильного ложного эго: у человека просто очень сильное эго, так или иначе он хочет достичь успеха… Например, какой-нибудь Наполеон. Но результат, конечный результат какой? Все равно неудача.
– Ватерлоо!
Да, Ватерлоо и потом остров Святой Елены. (смех) То есть, там есть временный успех. Сильное ложное эго приводит к временному успеху, но, в конце концов, все равно приводит в поражению, потому что человек все равно запутывается. Все равно это ложное эго приводит к дисбалансу какому-то, к каким-то проблемам… Человек изолируется очень сильно, ему нужно постоянно… Ложное эго на то и ложное, чтоб его все время подпитывать, оно как бы не является самостоятельным источником энергии. Тем не мене, оно сильное. Эго должно быть сильным! Слабое эго слуги – это хорошо или плохо? Когда человек говорит: «Я – бесполезный слуга!», что ему нужно сказать? Нужно сказать: «Ну и иди куда-нибудь…» Люди часто подписываются: «Ваш никчемный слуга». Нужны кому-то никчемные слуги? Если нужны – станьте духовным учителем: у вас будет много никчемных слуг. (смех) Все люди подписываются только так: «никуда не годный», «никчемный». Люди думают, что так смирение проявляется. На самом деле, сильное эго делает человека успешным, в том числе и в роли слуги.
У нас сейчас уже будет очень важная вещь, но прежде чем о самой важной вещи говорить, я хотел, чтобы мы с вами тоже еще одно небольшое упражнение сделали – чтобы мы внешне описали такого человека. Такого и такого человека: два этих человека с двумя типами эго. Мы с вами поговорили о каких-то внутренних качествах (хотя, конечно, какие-то внешние качества тоже были). Я хотел сказать: человек, у которого эго слуги, обижается или нет? Его тяжело обидеть, правильно? Он внутренне устойчив. А этого человека, что с ним? Его легко обидеть, он обидчив, правильно?
А как насчет отношений, близких отношений у того и у другого? Да, человек, который служит и ничего для себя не хочет – будут у него близкие отношения? Да, конечно, все хотят с ним общаться, все хотят быть близко с ним; ему легко общаться. А у человека, который постоянно пытается что-то взять от других, будут близкие отношения? Одиночество! Очень важная вещь: одиночество, изоляция. Я даже запишу это. Очень часто лидеры, которые не знают, как играть лидеров, что значит быть лидером, оказываются в этой ситуации, в изоляции. Почему они оказываются в изоляции? Да, потому что им все время нужно играть какую-то роль. Это очень сложно, и поэтому им периодически хочется остаться наедине, чтобы побыть самим собой – они уже толком не знают… Им все время нужно поддерживать какое-то свое реноме. Если он выходит из своей комнаты… в комнате он был вот такой вот, уставший от этой своей непомерной тяжести, а выходит – и сразу же… (смех) Чтобы вести за собой других
– «Осень патриарха»…
Ну да. Или есть английская поговорка: “It is lonely on the top” – «Наверху одиноко». Я хотел спросить, а кто на самом верху находится?
– Кришна!
Кришна! Ему одиноко? (смех)
– Нет! (смех в зале)
На самом деле, наверху не одиноко. (смех) Нужно просто знать, что значит «быть наверху». Кришна не одинок, Ему не нужно играть какие-то искусственные вещи, притворяться или еще что-то, Он может быть самим собой.
Теперь, по отношению к учебе чем они отличаются? Один что делает? Учится. А другой? А другой поучает, правильно? Он же наставник!
– А можно задавать вопрос? Может быть, я забегу вперед… А бывает третье положение, между ними? Или все-таки…
Бывают всевозможные варианты между ними. Мы сейчас описываем чистые случаи. Ну да, понятно, что у нас где-то смешанные вещи, но мы должны ясно понять, куда, к чему надо стремиться.
…То есть, один постоянно учится, а другой постоянно поучает, правильно?
– Но он же может постоянно учиться, чтобы постоянно поучать?
(смех в зале)
Тоже может! Тоже может, и иногда он это делает. Но его цель все-таки – не учиться, а поучать, правильно? Он учится для того, чтобы поучать.
– А можно здесь свести три формы взаимоотношений – с равными, младшими…?
Да, такой человек с кем будет предпочитать общаться? Правильно, с младшими. А такой? Да, со старшими и с равными. Он будет общаться с младшими, но он будет очень сильно бояться общения с равными или со старшими, ему это не нужно…
– Но, в принципе, он же может общаться со старшими?
Может-может, но для чего он будет общаться со старшими? Да, чтобы всем остальным доказать свою близость со старшими, чтобы таким образом «накачать себя» – для этого он будет общаться со старшими. Но этот человек будет общаться с равными легко, у него будут продуктивные отношения.
Теперь относительно того, кто будет… Один из них будет больше слушать, и это будет кто? Да, а этот что будет больше делать? Говорить больше будет, правильно? Ведь он же поучает.
Еще одна очень важная вещь. Что касается уважения… Как эти два типа людей отличаются друг от друга?
– Уважает всех и не ждет уважения к себе…
Да, он уважает и не ждет уважения к себе. А что этот человек делает? Он требует уважения к себе, а к другим он как относится? Презирает, сверху вниз смотрит на них.
Насчет врагов и друзей какая ситуация будет у этих двух категорий людей? У этого человека кто будет? Враги и друзья. Друзья – те, кто меня поддерживают, кто мне льстит… И кем такой человек будет себя окружать? Теми, кого он, так или иначе, будет считать своими друзьями: «свои люди», которые зависят от него. То есть, он все время будет окружен льстецами. А этот человек? Да, он, в принципе, нейтрально настроен, и он не пытается окружить себя только теми людьми, которые его принимают. Как у Садху Махараджа есть хорошая поговорка, которая мне очень нравится: «Нельзя опереться на то, что не сопротивляется». Если что-то не оказывает сопротивления, на это нельзя опереться. Тут друзья (так называемые друзья) не оказывают сопротивления, на них нельзя опереться, в конечном счете.
Соответственно, насчет заботы – как это будет проявляться? Как забота в том и в другом случае будет?..
(ответы из зала, неразборчиво)
Да, тут он будет заботиться и жертвовать, а тут он что будет делать? Да, требовать заботы и жертв. Видели вы лидеров, которые требуют жертв?
На что человек тут надеется, уповает на что? На милость, правильно? А тут? На свои собственные силы.
Как эти две категории людей будут воспринимать неудачи? Да, тут он будет спокойно воспринимать их, как урок. Он будет извлекать уроки и идти дальше, неудачи не будут разочаровывать его. А тут что? Тут неудачи будут деморализовывать человека очень сильно.
Еще раз: мы с вами – это какой-то смешанный вариант, мы – гибриды. Ровно настолько, насколько мы проявляем какие-то одни или другие признаки, мы можем судить, насколько у нас сформировано одно или другое эго. У нас же некий… Нечистая форма. Дворняжки мы все с вами! (смех) Нету породы чистой.
Еще одну вещь, последнюю, я хотел сказать. В своих решениях один и другой человек на что будет описаться? Мы уже говорили, что когда нужно выбирать какой-то образ действий, тот будет опираться на что? Да, на принципы, ценности и шастры. И еще на что? На интуицию, внутреннее чутье.
– Параматма?
Да, совесть. У этого человека очень сильно развита совесть, потому что он связан, у него есть эта связь внутренняя. А тут человек на что будет опираться? На выгоду, правильно? Это же критерием моим будет? И еще на что? Тут ему советует Кришна из сердца, а тут кто будет советовать? Друзья-подхалимы или ум, правильно. Наш ум – самый главный подхалим. Дурйодхана – пример тому: периодически он впадал в отчаяние, когда что-то такое случалось, происходило. Кто сразу же приходил ему на помощь? Да, Шакуни, Духшасана и Карна, и они все говорили: «Нет-нет, все нормально! Давай! Ты самый лучший, ты самый великий!»
Собственно, мы с вами описали эту вещь – каким образом мы должны действовать. Все стало ясно, теперь нужно только понять, как это все сформировать. Я сейчас думаю, как же нам лучше эту часть работы сделать… Потому что это уже будет конкретная, совершенно практичная вещь. Как нам укрепить это эго внутри? Давайте с вашей помощью попытаемся сделать что-то. Я хочу, чтобы у нас появилось всего несколько пунктов, но очень важных, которые мы уже потом, в индивидуальной работе, попытаемся расшифровать.
Что нам конкретно сейчас нужно делать? Еще раз: это – связь. Тут человек имеет эту связь, тут эта связь разорвана, йога нарушена. Мы находимся, как мы уже сказали, где-то посередине, и, собственно, в какую сторону мы будем больше склоняться, зависит от того, будем ли мы укреплять связь, или будем мы разрушать эту связь, правильно? Есть какие-то вещи, которые нарушают связь, и есть какие-то вещи, которые укрепляют связь. Давайте скажем, что будет укреплять нашу связь? Что укрепляет нашу связь прежде всего?
– Знаете, это какое-то некое пространство, где ты один на один с Кришной находишься. Всегда в трудной ситуации ты обращаешься к Кришне и слышишь какую-то поддержку внутри себя.
Так. Теперь из наших практических ежедневных действий… Мне хотелось знать, что мы должны делать каждый день для того, чтобы наша связь укреплялась.
– Садхана!
– Молитва!
Безусловно, садхана. Садхана – это то, что укрепляет нашу связь. Жесткая садхана, которую мы с вами делаем, и мы можем видеть… Мы об этом будем говорить позже, когда будем говорить про третью роль, роль настройщика. Безусловно, садхана и то, как я отношусь к садхане, правильно? Если человек повторяет свои 16 кругов 24 часа в сутки и, в основном, во сне… (смех) Такая садхана будет укреплять его связь? То есть, должна быть какая-то строгая садхана. Все ачарьи определяли для себя строгую садхану. Сва-нияма – строгие правила, которым человек следует. И наоборот: если у человека ослабевает садхана, то что будет происходить со связью? Связь будет нарушаться, ослабевать, и, соответственно, будет усиливаться что? Эго наслаждающегося. Четкая, твердая садхана будет укреплять наше эго слуги; расслабленная, размазанная садхана будет, соответственно, формировать, или лить масло (или воду) на эго наслаждающегося.
Это первая вещь. А все-таки, еще что? Я бы этому второе место предложил, а до этого поставил еще кое-что еще… Через кого наша связь осуществляется? Да, гуру-парампара. Это же наша связь с Богом, правильно? Наши отношения с духовным учителем… Через что будет усиливаться эта связь? Через какие конкретные вещи? Да, через слушание. Безусловно, через слушание. И гуру есть кто? Гуру – это внешнее проявление кого? Да, Сверхдуши, Параматмы в сердце. Если у меня есть отношения с гуру, это значит, у меня есть отношения с Параматмой, у меня эта связанность есть: у меня будет чутье, у меня будет внутреннее понимание, сила… Это значит реально слушание, какое-то послушание. Это также значит… Ну ладно, я скажу об этом позже. Эго всегда формируется каким образом? Как формируется эго?
– Общением?
Да, правильно. Совершенно верно! Когда вас спрашивают, кто вы, вы что будете говорить?
– Слуга!
(смех в зале)
Даже когда вы скажете «слуга», вы скажете, чей слуга, правильно? В противном случае вы будете говорить: «я – муж такой-то жены», «я – жена такого-то мужа», «я – отец таких-то детей», «я – гражданин такой-то страны»… Иначе говоря, эго всегда из чего складывается? Из отношений, да! Эго – это sum total, сумма наших отношений, и, соответственно, чтобы сформировать правильное эго, нам нужны отношения с Кришной, которые мы получаем через отношения с гуру, с духовным учителем. Безусловно, под этим подразумевается дикша— и шикша-гуру. Поэтому я бы поставил это на первое место: я должен постоянно думать, что мне, собственно, нужно делать для того, чтобы моя связь с духовным учителем усиливалась, потому что через это усиливается моя связь с Параматмой, моя связь с Кришной, мое понимание того, кто я на самом деле, понимание себя как слуги. Если эта связь ослабевает, сразу что возникает? Да, сразу же эго наслаждающегося с его соответствующими вещами возникает и все остальное. Второе – безусловно, садхана.
Теперь… Что еще нужно делать? Это еще одна очень важная вещь. Это то, что мы должны делать каждый день! Тут есть еще одна вещь, которую бы мне хотелось вам порекомендовать. Это моя собственная… Собственно, не совсем моя собственная вещь… Это то, что мы часто не делаем. Мы поем каждое утро: йасйа прасадад бхагавад-прасадо йасйапрасадан на гатих куто пи (Шри Шри Гурв-аштака). А дальше что мы поем? Дхйайан стувамс тасйа йашас три-сандхйам. Это что значит? Три раза в день я должен что делать? Да, я должен славить духовного учителя, его славу вспоминать. Кто это делает три раза в день? Что я делаю?.. Я поделюсь с вами своим каким-то… своей садханой. Как минимум десять минут в день (я не делаю это три раза в день, я делаю это один раз в день, но десять минут) я посвящаю той самой медитации, в которую я вас в начале погрузил – медитации на благодарность тем людям, которым я обязан тем, что у меня есть, моему духовному учителю, всем моим учителям на этом пути… И я считаю, что моя медитация была успешна, если у меня появляются слезы благодарности на глазах. Я реально вспоминаю, что люди для меня сделали…Я произношу мантры… Собственно, я начинаю с того, что произношу мантры гуру-парампары, начиная с духовного учителя, Шрилы Прабхупады, Бхактисиддханты Сарасвати, Гауракишодра даса Бабаджи, Бхактивиноды Тхакура… Обычно они в песеннике есть, но никто их не знает. Кто-то их знает? А, вот, пуджари знают. То есть, я произношу их и, так или иначе, я пытаюсь как минимум десять минут в день внутренне эту связь внутри… «Я – слуга! Я – слуга гуру-парампары, я – слуга этих великих личностей, которые принесли сюда то, чем я живу сейчас!» И я конкретно, совершенно сознательно медитирую… Потому что эти мантры – их нужно не просто запомнить наизусть, какой-то непонятный санскрит…. Нужно понимать, какой смысл в них. И я, собственно, медитирую на эту связь. Это моя некая ежедневная садхана.
Это – вещи, которые мы должны делать каждый день. Садхана и связь с гуру-парампарой как-то укрепляется за счет слушания, за счет медитации. Какие еще вещи укрепят наше эго слуги?
– Служение!
Служение, да. Смиренное служение, когда я независим от того, какой я великий лидер. Еще раз: это – вещи, которые мы должны планировать, потому что иначе у нас… иначе мы слишком заняты. Смиренное служение. Что лидер может делать?
– Раздавать прасад!
Раздавать прасад…
– Посуду мыть!
Посуду мыть…
– Туалеты чистить!
Туалеты чистить, правильно? Может? Может. Делает? Не делает.
Хорошо. То есть, еще раз: речь идет о том, что если мы хотим играть эту роль правильно, роль примера или модели, мы должны укреплять эго слуги. Это – все то, что мы должны делать для того чтобы эго слуги становилось крепким. Правильно? Согласны со мной? Логично все пока?
Есть еще одна, четвертная вещь, о которой мне тоже хотелось вам сказать. Очень важная вещь. Это мы делаем каждый день, это мы делаем иногда, время от времени (хорошо, если есть возможность делать это каждый день, нет – не так страшно). Но как по-вашему, что нам нужно периодически делать? Мы живем, и мы живем в этом мире, мы общаемся с разными людьми; соблазн наслаждаться почетом, положением, получать какие-то привилегии из этого положения лидера очень большой, и периодически мы падаем его жертвой… В результате что возникает? Когда мы живем, и не совсем… может быть, не совсем… Ну, мы же все ошибаемся! И что часто возникает? Что мы ощущаем? Связь нарушается, правильно? Мы чувствуем, что связь ослабла. Что нужно делать, когда связь ослабла? да
– Самоанализ!
– Марафон!
– Аскеза!
Да! Марафон, правильно! Кто сказал «марафон»? Да. Нужно выделять особые дни, когда мы сознательно… Мы почувствовали, что мы ослабели, ослабла эта связь, через которую ко мне приходит духовная энергия; снова появилась какая-то раздвоенность, какие-то желания начинают раздирать меня, еще что-то такое… Вот тут вот эта очень важная вещь – марафон, или, как это сказать, санитарный день… (смех) для нашей души. То есть, прилагать какие-то сверхусилия для восстановления связи. Это советует Бхактивинода Тхакур. Он говорит, что для этого в вайшнавском календаре что есть? Да, праздники и экадаши. Не обязательно это каждый экадаши делать, но это некая периодическая вещь, когда человек, ослабевшую связь восстанавливает; он уделяет время, и он целиком погружается в киртан, или в изучение книг, или думает, самоанализом каким-то занимается, смотрит… Периодически очень важно эти санитарные дни делать для своей души. То есть, особые усилия, особое время уделять. Это можно делать или с определенной периодичностью, или когда мы чувствуем потребность – когда мы чувствуем, что вкуса нет, вера ушла, энтузиазма нет… Социальное давление заставляет нас все равно притворяться, но на этом же долго не проедешь, правильно? Поэтому очень важно эти вещи делать.
– А джапа?
Да, можно целиком весь день повторять джапу, шестьдесят четыре круга.
Я выделил это особым пунктом все-таки, пятым пунктом: медитация на благодарность другим, потому что наша гордыня заставляет нас самим себе приписывать заслуги. Мы же великие преданные, правильно? Мы же достигли все! Тут ничего бы не стояло, когда бы не было меня! Итак, медитация на благодарность, понимание того, что я обязан, что я состою из милости. Если не уделить этому время, то мы, к сожалению, будем забывать об этом.
И есть еще одна очень важная вещь… Собственно, это – моя программа для вас, состоящая из шести пунктов, которая должна помочь нам эту роль играть. Шестой пункт очень важный. Что нарушает связь больше всего?
– Оскорбления?
Оскорбления. Оскорбления являются результатом чего, как правило? Нежелательного общения. Это, собственно, то, что говорит Шри Чайтанья Махапрабху: асат-санга-тйага эи ваишнава-ачар (Ч.-ч., Мадхья 22.78) – кто такой вайшнав? Вайшнав – это тот, кто тщательно избегает нежелательного общения. Мне не хочется это негативным образом записывать – «избегать нежелательного общения»… Как это позитивным образом записать? Да, укреплять свою сат-сангу, но при этом мы должны избегать асат-санги. Сат-санга формирует правильное эго, асат-санга формирует неправильное эго, вкладывая в нас какие-то ненужные амбиции. Собственно, я потом, позже буду говорить, в каких конкретно формах это проявляется. Какая у нас чаще всего асат-санга, откуда мы все эти оскорбления слышим сейчас, в наше время? Да, из Интернета. То есть, я бы сказал, надо ограничить свое общение с Интернетом. Это маха-тапасья. Вернее, я бы сказал так… Я бы сказал Интер… (пишет на доске, смех в зале) Тут главная вот эта часть… (смех) Потому что это опасная вещь!
Собственно, наверное, все на сегодня – мы уже практически исчерпали свое время. Это, скажем так, не половина, а большая часть описания. Наше описание какое? Оно изнутри куда? Наружу. Я пока описал что? Только внутреннюю часть. Я не описал, каким образом это качество будет проявляться по отношению к нашим подопечным. Об этом мы будем говорить завтра, и завтра мы перейдем ко второму качеству; это будет тоже небольшая важная часть. Мы закончим сегодняшнее описание здесь. На этом все. Наверное, все… Наверное, я больше ничего не буду делать. Единственное, что… Сейчас у нас осталось еще буквально несколько минут, и я хочу вас попросить, чтобы вы у себя, в своих тетрадках записали себе программу. У нас будет время (может быть, сегодня после обеда), когда можно будет поделиться этим с другими. Что вы конкретно будете делать? Потому что сейчас это очень общие вещи… Садхана – это очень общая вещь: для кого-то садхана – это встать в десять часов утра, не позже, (смех) и повторить 16 кругов до десяти часов вечера, никак не позже. (смех) Может быть, для него это достижение – разные люди на разном уровне находятся. Это не проблема, главное – чтобы вы сделали шаг вперед в этом. Вернее, даже знаете как… Вот что мы сделаем: мы записали эти вещи, во второй половине дня мы уделим время на то, чтобы написать конкретную программу самосовершенствования, какую-то свою программу по этим всем четырем пунктам – вы подумаете, что вам нужно делать… А сейчас я вам скажу просто еще одну вещь – как это надо делать. Очень часто люди неправильно формулируют программу свою собственную. Прежде всего, если вы будете писать какой-то пункт своей программы, то это должно быть, прежде всего, некое позитивное утверждение (желательно позитивное). То есть, избегайте говорить: «я НЕ буду чего-то делать». Я заметил в один прекрасный момент, что я три раза в день захожу на новостной сайт. Я подумал: «Зачем я захожу на новостной сайт?» Я понимал, что это абсолютно бессмысленная вещь – эти новости и без меня произойдут, и мое знание о них ничего не изменит. И в какой-то момент я просто сказал себе… Я мужественно сократил это до одного раза (смех), а потом и полностью отказался от этого, как-то очень легко и естественно. Я это к тому, что я очень позитивно сформулировал этот пункт своей программы – «заходить на новостной сайт один раз в день».
То есть, во-первых, это должно быть позитивно. Это должно быть чем-то, что зависит от вас, потому что очень часто люди формулируют это… Тут приведен пример, как это не нужно делать – из семинара про гуру: «я хочу, чтобы мой ученик не проводил слишком много времени за праджалпой». Это неправильное утверждение. Оно должно находиться в зоне нашего влияния, оно должно быть конкретным и измеримым. Иначе говоря (и это – самое важное!), вы должны четко понимать, справились вы с этим или нет. Должны быть конкретные, совершенно измеримые показатели, по которым можно понять, что вы справились. Я приведу пример из собственной практики. Я в какой-то момент стал вести учет того, что я делаю, и анализировать учет того, что я делаю. И я заметил парадоксальную вещь, что от момента моего подъема до того, как я прочту минимальное количество кругов, которое я читаю, не вставая с места, проходит разное время. Иногда это два часа, иногда – два с половиной, иногда – полтора, иногда – три часа… Непонятная совершенно вещь – непонятно, куда они деваются… И я просто определил себе, что вот, я должен так или иначе прочитать тот минимум, который я читаю с утра, за час сорок минут и не больше. Я стал четко отмечать себе это… и это подействовало! То есть, в тот момент, когда я просыпаюсь, я включаю секундомер, и к тому моменту, когда я должен все прочитать, проходит один час тридцать две минуты примерно. То есть, иначе говоря, должна быть конкретная, измеримая вещь, оно должно быть уместно в нашей конкретной ситуации. Это тоже важная вещь. Иначе говоря, не надо слишком задирать свою планку, не нужно взваливать на себя что-то, что мы потом сделать не можем… Да, оно должно быть достижимо, и оно не должно как-то сказываться на каких-то других сферах нашей жизни, быть в ущерб еще чему-то… Потому что можно сейчас взвалить на себя такую садхану, что наша жена выгонит нас из дома через две недели такой садханы. (смех) Такое тоже может быть.
…Тут вот, например, приведем такой пункт конкретизации всего: я буду просыпаться на десять минут раньше, чем обычно, чтобы у меня была возможность повторить несколько стихов, которые я учу, перед тем, как я пойду… ну, в храм.
Так или иначе, много разных вещей может быть, но нужно понимать, для чего мы все это делаем. Мы делаем это для того, чтобы получить источник внутренней силы, который исходит от нашего эго.
В честь Господа Баларамы, Чье явление мы праздновали вчера, я хотел вам дну вещь сказать. За эго наше кто отвечает? Санкаршана. Санкаршана – это кто? Баларама, правильно? Санкаршан, или Баларам – это повелитель эго. В соответствии с философией «Панчаратры», которая подробно описывает эту вьюху… Гурукул Махарадж очень много об этом рассказывает, об этой чатур-вьюхе: о Сакнкаршане, Прадьюмне и Анируддхе. У Санкаршаны есть два из шести атрибутов Васудевы. У Васудевы есть все шесть арибутов, у Санкаршаны есть два атрибута. Какие это два атрибута, кто-то знает? Бала и гьяна, совершенно верно. Бала это что? Сила. А гьяна – это что? Знание. Иначе говоря, когда у человека есть это сильное эго, эго слуги… Причем, это в равной степени относится и к ложному эго. Я уже говорил, что эго всегда является источником силы и всегда является источником знания, или понимания того, как действовать в этом мире. Просто эта сила может быть истинной, настоящей, духовной, приходить из правильного источника, а может быть неправильной, материальной, которая будет, в конце концов, истощать нас… И знание может быть истинным, а может быть ложным. И Баларама, собственно, есть кто? Изначальный духовный учитель. Поэтому я сказал, что первым, самым главным для нас должна быть что? Связь с духовным учителем. Через эту связь с духовным учителем мы можем сформировать правильное эго, через это правильное эго все остальное будет, и, в конце концов, это позволит нам правильно играть эту первую роль.
– А бала исходит из гьяны?
Нет, это две разных энергии, два разных атрибута. Бала и гьяна – это отдельные вещи, не нужно путать.
Хари-и-и-бол!
– Мы сегодня после обеда можем собраться вместе с Вами?
У меня же… Я встречаться должен… Я думал, ты проведешь. Мы с тобой поговорим, как провести… Я думаю, что нужно просто конкретно написать какую-то программу, обсудить ее друг с другом как-то, потому что иногда мы можем забыть хорошие идеи…
– А завтра мы можем назначить, чтобы мы могли как бы отчитаться что ли перед Вами?
Да! Да, обязательно. Обязательно! Было бы хорошо услышать это все.
– Это индивидуально или коллективно?
Индивидуально, но мы все вместе будем это делать, и будем воодушевлять… Мы же тут воодушевляем друг друга. Полезно, да? Дальше будет еще полезнее! (смех)
Все, спасибо большое!
