Семинар «Четыре роли лидера», Алматы, 2014 г.
Аннотация:
Анализ роли вперед смотрящего. Качества, необходимые человеку, чтобы справляться с этой ролью.
Четыре аспекта роли впередсмотрящего:
– четкое видение цели. Цель нельзя придумывать самому, она должна снизойти по парампаре;
– решимость в достижении цели;
– стратегический план по достижению цели;
– умение подключать к плану других.
Четыре составляющие первого аспекта роли впередсмотрящего:
– видение связи с целым;
– благодаря связи с целым, к человеку поступает сила для достижения цели;
– благодаря связи с целым, человек получает доступ к неистощимому источнику энергии. «Невозможное – возможно»;
– вместе с нисходящим видением закладываются ценности.
Четыре составляющие второго аспекта роли впередсмотрящего:
– непоколебимая решимость: несмотря на собственные материальные желания и мнение других людей, человек не забывает о цели и постоянно фокусируется на ее достижении;
– внутреннее спокойствие. Отсутствие внутреннего спокойствия – это результат отсутствия высшей цели;
– неистощимый энтузиазм и позитивный настрой при любых обстоятельствах. Позитивный настрой – это признак вйавасайатмика-буддхи;
– способность отличать принципы от деталей, важное от неважного.
***
Харе Кришна! Как называется наша вторая роль, кто помнит? Первая роль – это пример, образец…
– Забота?
– Вдохновитель?
Вдохновитель – это четвертая роль. Вторая роль – впередсмотрящий, штурман. Несколько очень важных и практичных вещей мы сегодня попытаемся понять, – что это значит и, собственно, над чем работать нужно, потому что часто это все непрактично. Я попытаюсь сформулировать это в виде очень конкретных и практичных рекомендаций. Я не знаю, сможем ли мы сегодня все пройти – скорее, не сможем… У нас будет четыре на четыре – шестнадцать каких-то моментов… Эта роль состоит из четырех аспектов, и каждый из этих четырех аспектов имеет четыре оставляющие.
Сначала я хотел прочитать стих из «Ригведы». Кто-нибудь знает этот стих?
ом тад вишнох парамам падам сада пашйанти сурайах
дивива чакшур ататам вишнор йат парамам падам
джагривам сах саминдхате, вишнор йат парамам падам
ом шантих шантих шантих
(«Ригведа», 1.22.20). Этот стих – как раз об этом. Ом тад вишнох парамам падам сада пашйанти сурайах. Суры, или возвышенные люди, очистившиеся благодаря своей связи с Богом, всегда видят что? – Да, высшую обитель Вишну: сада пашйанти сурайах. Они всегда видят эту парамам падам, высшую цель. Парамам падам значит «высшая цель». Человек в какой-то момент должен ясно увидеть эту высшую цель, и когда он увидел эту высшую цель, что он делает? – Джагривам сах саминдхате, вишнор йат парамам падам. Джагривам сах что значит? Джаграта – он сам проснулся, и саминдхате – он показывает эту цель другим. Джагривам сах саминдхате: они сами ясно видят цель, и они ведут к этой цели других, могут показать эту цель другим, донести эту цель до других. В этом, собственно, суть. Этот стих из «Ригведы» объясняет эту роль духовного лидера: ясно увидеть цель и открыть эту цель другим.
В качестве, опять же, некоего эпиграфа к этому, я также хотел процитировать Шрилу Прабхупаду. Это строка из его комментария к «Бхагавад-гите», стих 2.66: «Все беспокойства у человека возникают из-за отсутствия высшей цели». All disturbance is due to the want of an ultimate goal. Это очень важная вещь: когда у человека нет высшей цели, он все время будет обеспокоен. Мы должны понимать, что до той степени, до которой мы испытываем некие беспокойства, тревоги, у нас нет какой-то внутренней уверенности, до такой степени мы не увидели эту высшую цель, не соединили себя с этой высшей целью, не поняли, что нам надо к ней стремиться. Очень важное добавление к этому всему.
Давайте с вами сейчас вместе попытаемся сказать, как еще по-другому можно определить этого человека, способного видеть высшую цель. Какие еще определения? Давайте опишем его самыми разными способами. Что еще можно про такого человека сказать?
– Стратегическое мышление… (ответ из зала)
Стратегическое мышление, правильно! У человека есть стратегическое мышление, он видит…
– Масштаб! (из зала)
Да, можно сказать, масштаб.
– Ясность! (из зала)
Ясность! Очень важно. У него ясное видение цели, он не колеблется. Еще что?
– Уверенность! (из зала)
Уверенность! У него есть четкая уверенность. Еще что? Решительность и уверенность – это примерно одно и то же.
– Планирование?.. (из зала)
Планирование – это следующая роль. Мы перейдем к этому. Хотя это тоже… Тут есть стратегический план… В принципе, да. Еще что?
– Честность! (из зала)
Честность у нас была до этого…
– Инициатива! (из зала)
Инициатива – да… Мне хотелось еще как бы подтолкнуть вас к пониманию того… Обычно такому человеку с ясным видением цели с чем приходится сталкиваться? С непониманием людей, правильно? Он всегда немножечко впереди. Это – революционер: обычно такие люди взрывают некие устои, некую…
– Реформатор! (из зала)
Реформатор, совершенно верно! Есть революционное начало всегда. Или он начинатель какой-то, первооткрыватель, еще что-то такое… То есть, это всегда есть.
Еще как-то можно определить? И он, как правило, нестандартно мыслит, правильно? Творческое мышление, совершенно верно. Да, безусловно, он бесстрашный.
Сначала я хотел, чтобы мы взяли эпиграф для этой роли. Это стих, который приводится в «Чайтанья-чаритамрите» из какой-то Пураны. По-моему, из «Нрисимха-пураны», я не уверен точно. Потом посмотрите. Давайте повторим его вместе:
ачирад эва сарвартхах
сидхйатй эшам абхипситах
сад-дхармасйавабодхайа
йешам нирбандхини матих
(Ч.-ч., Мадхья, 20.106). Перевод этого стиха очень простой. Это стих, который Шрила Рупа Госвами приводит в «Бхакти-расамрита-синдху» для иллюстрации одного из элементов садханы – сад-дхарма-приччха, «задавать вопросы относительно сад-дхармы». И стих этот звучит таким образом: сад-дхармасйавабодхайа – человек, который понял духовную дхарму, духовную цель, понял свою духовную природу (сад-дхарму), и, соответственно, понял, что нужно делать, такой человек ачирад эва сарвартхах. Ачирад что значит? – «Быстро». Он сидхйатй эшам абхипситах – достигает всего желаемого, сарвартхах – всех своих целей, всех артх, он достигает успеха во всем желаемом. Почему? Потому что йешам нирбандхини матих – потому что его матихи, разум, обладает свойством нирбандхини.
Собственно, наше с вами обсуждение будет касаться качеств этого разума. Логику поняли? – Если я понял дхарму, свою природу, то я очень быстро достигну любых желаемых целей, потому что понимание этой природы развивает во мне определенный разум, разум определенного свойства. Понятно, да?
– Природа какая? Природа как души… (вопрос из зала)
Природа как души…
– …или моя обусловленность? (продолжение вопроса)
Нет-нет. Хотя, и это тоже. Мы об этом тоже будем говорить. Спасибо, я поговорю об этом тоже, и если останется неясность, в конце можешь еще раз этот вопрос задать.
– А дословный перевод нирбандхини матих какой? (вопрос из зала)
Нирбандха значит «решимость», нирбандха значит «ясность разума», нирбандха значит «способность учитывать и считать все обстоятельства». Нирбандха имеет очень много значений.
Собственно, мы будем описывать этот разум. Иначе говоря, я понял сад-дхарму, свою истинную природу, духовную природу. Собственно, об этом мы говорили когда? –Вчера и сегодня: я понял, с чем я должен быть связан, какую связь мне необходимо установить – это все наша первая роль, которая касалась понимания своей природы. Соответственно, в результате этого я понимаю, какая у меня возникнет цель, абхипситах – что мне нужно желать, и я достигаю этой цели благодаря тому, что у меня есть разум.
Чайтанья Махапрабху Сам цитирует этот стих. Я сейчас могу сказать, или вы можете сами найти… Я просто не записал его у себя… Сейчас, одну секунду… Этот стих – из «Чайтанья-чаритамриты», Мадхья-лила, двадцатая глава, сто шестой стих.
Сейчас, собственно, мы самую важную вещь сделаем. Мы назовем четыре аспекта этого разума. Я их запишу сразу же… Хотя, давайте-ка попытается понять, из чего он состоит. По крайней мере, один аспект мне очень хочется от вас услышать. Так или иначе, это роль того, чтобы видеть эту цель, идти к этой цели, не отклоняться от этой цели. И первый мой вопрос: откуда мы эту цель получаем? Да, из знаний, от учителя. Эту цель мы получаем свыше. Это первый аспект. Как это сказать по-русски – higher connection, или descending vision?.. Нисходящее видение?… Видение должно снизойти на нас, сойти с какого-то более высокого плана. Иначе говоря, мы не должны сами придумывать эту цель. Либо она должна раскрыться внутри нас, либо мы должны непосредственно получить ее от духовного учителя. В конечном счете, все это приходит именно сверху.
– А можно сказать, гуру-садху-шастры? (вопрос из зала)
Можно сказать. Или иначе, по-другому, – приказ гуру, наставление гуру, воля гуру. Как в случае со Шрилой Прабхупадой: он увидел эту миссию. Откуда он ее увидел? – Да, потому что Бхактисиддханта Сарасвати ему дал ее.
Это первый аспект этого. То есть, иначе говоря, по-настоящему духовный разум не придумывает эту цель, он раскрывает ее изнутри или получает ее извне от духовного учителя по парампаре.
Какой второй аспект этого, как по-вашему? Собственно решимость. Решимость в достижении цели. Как это качество на санскрите называется? В «Бхагавад-гите», во второй главе Кришна говорит об этом. Да, вйавасайатмика-буддхи. Спасибо большое. Это определенная форма разума…
Третий аспект этого – это план, стратегический план.
Четвертый аспект какой? – Способность подключить к этому плану других, правильно?
Вот, собственно, план нашей работы на ближайшие несколько минут. Я думаю, что мы два этих момента пройдем сегодня, а остальное оставим на завтра. Ну, посмотрим, как оно пойдет, потому что мне хотелось проработать эти вещи.
Я уже сказал, что это – четыре аспекта этой роли. Человек должен получить цель (1), он должен не отклоняться от нее, а все время фокусировать на ней (2), потому что цель будет все время что делать? – Исчезать, расплываться, все время суета какая-то будет, все время мы будем о ней забывать. То есть, у человека должна быть способность помнить о ней. Далее, у него должен быть конкретный план, как ее реализовать (3) (и об этом мы точно будем говорить – из чего он должен состоять), и человек должен иметь способность вовлечь других, или передать этот план другим (4).
У Шрилы Прабхупады было это? Было у него нисходящее видение? – Было. Была у него решимость? – Непоколебимая! Был у него план? – Был. Он его периодически менял, но, тем не менее, план был. (смех) План не должен быть каким-то, чем-то таким… План нужно корректировать в соответствии с обстоятельствами, и Шрила Прабхупада совершенно спокойно к этому относился. Мог он других подключать? – Да. Это все – составляющие его успеха. На нашем уровне каждый лидер должен, в принципе, до какой-то степени обладать этими навыками. В принципе, этому можно научиться.
– Это и есть уполномоченность? (вопрос из зала)
Об уполномоченности мы говорили вчера, а это – то, каким образом мы реализуем эту уполномоченность. Полномочия, или энергию, мы получаем сверху, через связь, и мы пытаемся ее передать, но как мы на практике реализуем – вот оно. То есть, иначе говоря… Я не хотел забегать вперед… Я не зря подчеркивал слово «связь». Как слово «связь» на санскрите будет? Йога, а еще? Самбандха, правильно. Если первая роль – это самбандха, то эта роль какая? Абхидхея ли?.. Прайоджана! Цель. Увидеть цель. Абхидхея будет завтра. (смех) Там будет много всего интересного, но сначала самбандха. На самом деле, правильная логика такая: самбандха – прайоджана – абхидхея. Мы говорим самбандха –абхидхея – прайоджана, потому что это, скажем так, логика реализации, но логика нашей мысли будет именно самбандха – прайоджана – абхидхея: я получаю самбандху – я вижу цель, и потом я понимаю, что нужно делать, чтобы ее достичь. Правильно?
То есть, сейчас мы будем говорить о прайоджане: как увидеть цель, как наметить какие-то шаги к ней. А завтра мы будем говорить о реализации этого всего, то есть, о приведении этого в реальность.
Хорошо. Я тогда перейду к описанию четырех аспектов того нисходящего видения. Встречались вам в ИСККОН лидеры, которые сами придумывают какое-то видение? Бывает такое. Я даже подозреваю, что некоторые из них сидят в этой комнате. (смех) Некоторые даже стоят. (бурный смех в зале) Давайте с вами попытаемся понять, что действительно отличает видение, которое пришло к нам, от видения, которое мы придумали сами, и как можно отличить одно от другого. Это некое мое понимание, основанное на опыте – ни на какую шастру я не смогу сослаться, но, тем не менее, я думаю, что в том, что я скажу, есть что-то неплохое.
Первый аспект этого… Есть люди, которые очень сильно горят какой-то целью, призывают к ней других, вовлекают в нее других, но при этом мы видим, что этот их энтузиазм в пределах какой-то нашей организации вызывает определенные беспокойства у людей, тревожит людей. Иногда их называют сепаратистами. С другой стороны, есть другие люди, которые с очень большим энтузиазмом действуют, достигают чего-то, но при этом их деятельность в пределах организации не вызывает беспокойств, не вызывает этого какого-то сопротивления. В чем разница между ними? Сотрудничество – да, а если более точно?..
– Они делают это под руководством?.. (из зала)
– Связь с Богом! (из зала)
Связь с Богом, под руководством – да. А все-таки, почему одно вызывает тревогу, подозрение, еще что-то такое, а другое органично вписывается во все это?
(разные ответы из зала)
Да, отделенность, соответствие. Все правильно. Первый аспект, очень важный: есть некое общее нисходящее видение, и если я действую в пределах этого видения, которое нам дал Шрила Прабхупада, которое пришло сверху, по парампаре, то я должен обязательно видеть целое и понимать, каким образом моя маленькая часть служит целому, правильно? Почему беспокойства вызывает – потому что это какая-то часть человека начинает нарушать целое. Если у нас какой-нибудь орган начинает внутри разрастаться очень сильно, неконтролируемо, то как это называется? Это называется рак, правильно? Оно разрушает целое. То есть, иначе говоря, мое видение должно быть согласовано с каким-то общим, или более целостным видением. Что заставляет человека слишком подчеркивать какие-то свои собственные проекты и забывать обо всем остальном? Как эта часть нашего сознания называется? Эго, правильно? И если у меня эго слуги, то моя часть гармонично вписывается в целое. Да, у меня может быть какой-то свой проект, но я вижу все остальное, я вижу целое, моя связь не нарушает это целое. А когда это вызвано ложным эго, то я пытаюсь выдать свою маленькую часть за что? – За целое. Видели вы такое? Слышали вы такое: «Вот МЫ сейчас создадим настоящий ИСККОН!»? (смех) Слышали? Я много раз слышал: «Вот тот ИСККОН – это непонятно что! Вот тут вот – настоящий ИСККОН! Настоящий ИСККОН будет у нас!»
(вопрос из зала, неразборчиво)
Вот в том-то и дело, что Радханатх Махарадж создал нечто, и потом пришел в ИСККОН. Хотя вполне мог бы существовать независимо… Но в какой-то момент, когда у них уже был успех, он сказал: «Нет, я не могу. Я должен туда пойти. Я должен служить миссии своего учителя». Если я пытаюсь создать что-то и доказать всем, что тут настоящее, что вот это – целое, то это – эго. Откуда я это получил? – Да, из своего эго, из своего ума. То есть, нужно понимать, что даже если есть какой-то успех или еще что-то такое, то это еще не значит, что это все хорошо, потому что это может быть просто за счет сильного эго.
То есть, такие проекты нарушают эту связь с целым, нарушают это нисходящее видение. Понятно, да? Понятно, о чем идет речь? То есть, у меня нет моих проектов…
– Здесь важны полномочия, наверное? (из зала)
И полномочия в том числе. Главное – это способность действовать и видеть все остальное, а не подчеркивать свое. Человек, который занимается чем-то своим, видит только свое, и ему абсолютно наплевать на все остальное. Все остальное – да, он пользуется этим, но он не видит целое. Нужно видеть целое! В нашем случае, Шрила Прабхупада дал нам огромную миссию, и моя миссия должна быть так или иначе связана с этой общей, большой миссией, и я должен понимать: «Вот это – мой кусочек, который я делаю, который я могу делать, и я не должен мешать другому». Например, какие-нибудь проекты по косвенной проповеди – часто они, к сожалению, вызывают… При том, что они говорят: «Но это же успех! Мы то делаем…», но при этом я заметил, что когда у людей появляется соблазн сделать некий полный цикл, то тогда это вызывает беспокойство. Довести людей от шраддхи до… премы. (смех) От косвенной шраддхи до косвенной премы. (смех) Если это какая-то часть, то люди понимают, что есть нечто большое, а вот это – мое место; я делаю свою роль, и потом передаю… Понимаете, о чем речь, да? Если это только мой храм (я подчеркиваю – только мой храм!), и все остальное мне не важно, то даже если там все хорошо, это, значит, что это – эго. Но если я понимаю, что есть моя часть, и есть другие вещи, и я должен так или иначе помогать другим, быть частью этого целого, то тогда это нечто, связанное с высшим целым.
– А может быть так, что человек видит целое, но действует без полномочий? (вопрос из зала)
Ну, это тоже плохо. То есть, возникает этот сепаратизм, когда подчеркивается «я» и мой собственный успех, когда мне важнее мой собственный успех, а не успех целого.
…У Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати был ученик, которого он очень любил. Он был из брахманической семьи, он его ребенком взял, он с ним в одной комнате спал… Он был очень грамотным, очень знающим, он санскрит очень хорошо знал. Он послал его на Запад (тот блестяще знал английский язык). У него был некоторый успех в проповеди на Западе, он до какой-то степени достиг чего-то… Но в какой-то момент Шрила Бхактисиддханта Сарасвати полностью порвал с ним отношения. Этим ключевым моментом было то, что он увидел книжку, выпущенную этим человеком. Эта книжка называлась «Мои лекции в Германии. Мои лекции в Англии». Чувствуете, да? Он получил миссию сверху, но при этом, получив миссию, что он с этим сделал? – Да, он присвоил ее себе, и, таким образом, он порвал эту связь. Хотя миссия пришла сверху, он попытался ее присвоить, и таким образом связь с духовным учителем разорвалась. Потом этот человек совершал суровую аскезу, чтобы как-то восстановить эту связь… Но до сих пор в книжном магазине на Лой-базаре вы можете купить эту книгу, «Мои лекции в Германии. Мои лекции в Англии». Они там есть.
– А это не Бон Махарадж? (вопрос из зала)
Неважно. (смех) Это все великие души, мы просто… Суть не в том, чтобы конкретное лицо назвать, а в том, чтобы понять, что мы не так делаем, где у нас может быть ошибка. Когда мы, получая что-то сверху, присваиваем это себе… Точно так же люди получили что-то, получили это знание от Шрилы Прабхупады, присваивают это и пытаются получить выгоду для себя. Встречались вы с таким?
Это первая вещь. Второй аспект тоже очень важный. Когда человек получает миссию сверху и сохраняет эту связь с нисходящим видением, что он с этой миссией получает? – Силу, да. Силу ее исполнить. Это значит, что он может добиться чего? Невозможного. (смех) Второй аспект я называю «невозможное – слово из словаря…»
– Дураков… (из зала)
Да-а… Невозможное возникает как раз тогда, когда связь разрывается. Человек ощущает себя слугой высшей воли, и, так как он – слуга высшей воли, у него внутри какое ощущение? – Что нет ничего невозможного. Невозможного ничего нет! Для меня это невозможно, но для Кришны есть что-то невозможное? А я – инструмент! То есть, вот это ощущение, что Кришна все может сделать, оно есть у этого человека, так как есть связь. Шрила Прабхупада выразил это где? – В «Маркини-Бхагавата-дхарме», правильно? – «О, мой Господь! Ты привел меня в это ужасное место. Люди тут ничего не могут понять! Сделай же так, чтобы они поняли меня. Как я могу донести до них послание “Шримад-Бхагаватам” – я не знаю, но Ты – великий мистик. Ты можешь все…» И это на самом деле поразительно! Это очень важный момент: я сам ничего не могу… Однажды я услышал от моего Гуру Махараджа эту фразу: «Это поразительная вещь – видеть, как через тебя Кришна делает что-то, что абсолютно невозможно, что ты сам явно не можешь сделать… Когда что-то, что невозможно сделать, получается сделать, потому что Кришна действует!» Вот это ощущение того, что невозможное – возможно, что невозможного ничего нет – это очень ясный признак того, что связь сохранена. Невозможного нет!
Мы все это проработаем, у нас будет возможность как-то над этим подумать – для этого нам нужно довольно большое время. Я сейчас быстренько, галопом пройдусь по этим пунктам…
Третий аспект. Чисто психологически, субъективно… Наверняка, у многих из вас есть такой опыт… Отличается ли работа по эффекту на нас, по воздействию на нас, когда мы работаем на себя и когда мы работаем на Кришну?
– Да! Да! (из зала)
Чем отличается? Да, энтузиазмом. Еще чем? – Вдохновением. Еще чем? – Результатом. Энергия не кончается! Усталости нет, правильно? Когда мы делаем что-то для себя – ух… Очень быстро энергия кончается. Когда мы делаем что-то для Кришны, энергия не кончается, да? Был такой опыт у всех, да? Иначе говоря, чисто психологически, если человек делает для Кришны, то у него есть постоянный источник энтузиазма, сил и энергии.
– Но ведь есть люди, которые не для Кришны могут что-то делать, и у них тоже постоянно есть силы и энергия?.. (вопрос из зала)
Они делают не для Кришны, у них есть энтузиазм, но при этом… Это все даром не проходит.
(реплики из зала, неразборчиво)
Мы с вами попытаемся сейчас понять это… В том-то и дело, что когда человек действует ради самого себя, то даже если у него есть энтузиазм… Я говорил, что является источником энтузиазма, в конце концов? – Эго, сильное эго: оно дает энтузиазм, энергию, желание плодов, но вот это ощущение усталости, оно есть. Я очень хорошо помню лекцию Шрилы Прабхупады в 1966-ом году, где он рассказывает людям: «Вот, пример перед вами: я – старый человек, и я двадцать четыре часа в сутки работаю! Ну, я немножечко чувствую, что нужно отдохнуть – я отдыхаю, и потом опять работаю!» Безусловно, тело изнашивается, материальная энергия изнашивается… Материальный энтузиазм чем порождается? Да, гуной страсти. Чувствовали вы разницу между духовным энтузиазмом и материальным энтузиазмом? В конечном счете, человек устает, и когда он очень сильно устает, он истощается и болеть начинает, и так далее. Он на износ идет… Духовная энергия все-таки действует по-другому: человек не изнашивается. Я очень хорошо знаю: встречи с другими людьми могут очень сильно истощать человека. Реально, очень сильно истощать, энергию забирать, – но только в том случае, если на себя работаешь. Если при этом, так или иначе, связь с Кришной есть, усталости нет. Это поразительно: иногда за час полностью вымотаешься, а иногда – час прошел, два прошло, три прошло… Вроде, встретился с огромным количеством людей и они нагрузили тебя чем-то, а все равно чувствуешь себя свежим, «не прилипло» ничего…
Это очень важный аспект: если миссия сошла сверху, то от нее нет усталости. Шрила Рупа Госвами в «Упадешамрите» описывает эту роль, роль «впередсмотрящего», каким словом? Какие шесть качеств благоприятны для бхакти? Первое – утсаха, энтузиазм; второе – нишчайа, решимость. Нишчайа, правильно? А есть другой стих, который описывает неблагоприятные качества. Что это за стих? Атйахара прайасаш ча… Если мы внимательно посмотрим эти два стиха, мы поймем, что они в точности соответствуют друг другу, просто они оперируют разными парами – там есть шесть пар противоположных вещей: утсаха, то есть энтузиазм, а тут, соответственно, атйахара – хочется больше есть и больше наслаждаться; нишчайа, решимость в достижении цели, и в противоположность – прайаса, чрезмерные усилия, которые приводят к усталости. Понимаете, о чем идет речь, да? Это – стремление к духовным целям, а это – стремление к материальным целям, которые приводят к истощению человека.
И, наконец, четвертная вещь, тоже очень важная. Опять же, у человека может быть какая-то материальная цель, и он с энтузиазмом пытается достичь этой материальной цели. В материальном мире люди это часто делают. Что они очень часто говорят относительно достижения цели? – «Ради достижения цели все средства хороши», «цель оправдывается средства». Можно это сказать по отношению к духовной цели? Еще одна очень важная вещь, которую мне хотелось тут сказать: вместе с нисходящим видением приходит что еще? – Ценности. В этом, осмелюсь сказать, разница между тем… Я внимательно слушал, как Шрила Радханатх Махарадж объяснял, как, собственно, возник этот его очень успешный проект и успешная община в Бомбее. Цель – та же самая, правильно? Цель, которую он перед собой поставил, ничем не отличалась от той цели, которую Шрила Прабхупада дал, он ничего нового не придумывал. В чем разница-то была? Он сказал: «Я посмотрел, подумал и сказал: “Мы будем делать все по-другому!”» То есть, он видел какие-то неудачные примеры, и видел, что причина неудач в том, что при достижении цели нарушались ценности, фундаментальные ценности вайшнавов. Какая фундаментальная ценность вайшнавов? – Служение, смирение. Служение вайшнавам. Мы пытались достичь цели, идя по головам других, забыв о ценности человеческой жизни, забыв о ценности преданных. Да, мы достигали цели, но в результате этого… Это было не совсем то, что нужно было делать. Иначе говоря, если видение нисходит, то вместе с этим видением есть очень важные ценности, которые нужно соблюдать, и если эти ценности нарушаются, то, соответственно, люди не туда идут. Понятно, да?
Чувствую, я вас перегрузил немножко. Нет? Нормально? Тогда я быстро второй аспект пройду, и у нас с вами будет интересное упражнение. Мне нужна будет ваша помощь. Акхила Дхараджи, пожалуйста, вырви листочек из своего блокнота и разорви его на четыре части, и на этих четырех кусочках напиши эти четыре вещи. Мы пока пойдем дальше…
То есть, по-настоящему, если видение приходит сверху, оно приходит вместе с ценностями, и эти ценности ни в коем случае нельзя нарушать: если они нарушаются, то нарушается эта связь с нисходящим видением. Это был первый аспект этой роли, роли «впередсмотрящего». Человек должен получить это видение сверху – это значит, что он должен что сделать? Вместе с этим видением он получает энергию, чтобы достичь цели; он поддерживает эту связь, видит связь с целым; вместе с этим он получает ценности… Что еще? «Невозможное – возможно» значит, что он получает энергию. И он не устает, не исчерпывается – получает неисчерпаемый источник энергии. Это то, что происходит, когда человек получает видение сверху.
Теперь, второй аспект этой роли какой? Да, собственно решимость. И тут тоже у нас будет четыре аспекта. Главный аспект решимости в чем? Что тут мы первое увидим? Я уже говорил, что видение цели… Мы увидели цель, но если у нас нет решимости, то что будет с этой целью? Расплываться будет, уходить. То есть, главный аспект решимости – это постоянное памятование о цели. Если человек забыл о цели, значит, у него нет этого вйавасайатмика-буддхи, он уже не такой сильный. К нам пришло это видение, и вместе с видением пришла цель, но очень важное качество – это постоянно помнить об этом. Почему мы забываем об этом? Что нам мешает? Да, наши собственные желания, материальные желания – они буду заставлять нас забывать о цели. И что еще? Да, другие люди, асат-санга. Это то, что будет постоянно нас сбивать, выводить из фокуса. Если у человека есть решимость, он не обращает внимания на эти желания, которые будут появляться, и не обращает внимания на мнение других людей.
Я прочитаю отрывок из письма Шрилы Прабхупады. Слушайте, что Шрила Прабхупада пишет про это. Он говорит: «Это – идеальный лидер: он ответственный, он знает свою долг и свою цель. Как, например, я: мой Гуру Махарадж дал мне задачу, и мои духовные братья всегда меня пытались сбить с толку». (смех) Он реально пишет это: «I was discouraged by my godbrothers» – «Мои духовные братья постоянно пытались меня отклонить от этого». Бывало с вами такое когда-нибудь? Мы куда-нибудь идем, а другие пытаются сбить нас с толку. «…Но я никогда не забывал об этом даже на мгновение. Я был исполнен решимости исполнить свой долг, даже несмотря на то, что иногда мне это не нравилось». То есть, иначе говоря, Шрила Прабхупада об этих двух вещах говорит, да? Другие люди пытаются сбить нас с курса, отклонить нас, говорят: «Да чего ты, вообще? Да не нужно быть фанатиком!» Говорили вам такое когда-нибудь? «Да куда ты лезешь! Чего ты рыпаешься! Надо быть нормальным человеком!..» И желания. Но решимость значит, что человек, несмотря на все это, постоянно помнит о долге и все время фокусируется, все время настраивается, не забывает о цели. Это первый аспект.
Второй аспект какой? Давайте представим себе этого человека с внутренней решимостью. Как он выглядит? Как он ходит, как он говорит, как он?.. (смех) Уверенность, да. Что еще? Да, спокойствие! Спасибо большое за это утверждение. Так как он внутренне уверен, у него есть внутреннее спокойствие. Это как раз та самая вещь, о которой говорит Кришна в этом стихе 2.66, и Шрила Прабхупада объясняет, что отсутствие спокойствия – это результат отсутствия высшей цели. Кто-то этот стих помнит?
насти буддхир айуктасйа
на чайуктасйа бхавана
на чабхавайатах шантир
ашантасйа кутах сукхам
(Б.-г., 2.66) – когда наш разум связан с высшей целью, то тогда у человека появляется шанти, спокойствие, а если этого нет, то и спокойствия нет. А если спокойствия нет, то чего еще нет? Счастья нет. Поэтому другой синоним этого какой? – Счастье. Даже несмотря на то, что ничего не получается, все равно человек счастлив; высшая цель есть, и человек все равно испытывает счастье. Шрила Прабхупада пишет, что отсутствие спокойствия – это результат отсутствия высшей цели, но когда человек уверен в этом, то тогда он постепенно обретает внутреннее умиротворение и не испытывает никакого горя, он чувствует внутреннее спокойствие. Можете потом посмотреть этот комментарий Шрилы Прабхупады к этому стиху.
Итак, мы с вами описываем решимость, и, собственно, что это значит, что решимость есть: человек постоянно помнит о цели, несмотря на то, что его сбивают, у него есть спокойствие. И следующий аспект тоже важный. Как его объяснить?.. Есть люди, у которых не хватает решимости, и так как у них не хватает решимости… Они отправляются куда-то, пытаются достичь какой-то цели, ввязываются куда-то, в какое-то дело, но их постигает какая-то неудача – а неудачи неизбежны, особенно на пути к какой-то высокой цели… Каким образом люди, у которых не хватает решимости, реагируют на неудачи? Они начинают искать виновных, критиковать других, обвинять других, они разочаровываются… «Все отклонились!» – слышали такие вещи? То есть, жалобы, обиды, сравнения с другими… Есть знаменитая басня про зеленый виноград – «Не нужна эта цель!..» Иначе говоря, это немножечко другое. Одно дело, есть спокойствие, внутреннее счастье, а другое дело – что у человека есть… В принципе, это похожие вещи, но, все равно, это немножечко другое. Скажем так: неустранимый, неистощимый энтузиазм, даже несмотря на какие-то неудачи. То есть, позитивный настрой. Да, так и скажем: позитивный настрой. Позитивный настрой – это признак вйавасайатмика-буддхи. Когда у человека нет такого разума, то его настрой какой бывает? Негативный: «О-о-о, все плохо! А-а-а, ничего не получается! Из этого ничего не выйдет!» Пессимист, короче говоря.
Для меня примером человека с позитивным настроем является Ангира Муни прабху. Более позитивного я в жизни своей не видел! (смех в зале) Всякий раз, когда у нас какие-то общие круги и мы делимся впечатлениями, я с замиранием сердца жду, что скажет Ангира Муни прабху, потому что я чувствую, что он скажет сейчас что-то такое позитивное, что захочется опять идти к цели! Иногда бывает, что ничего не получается, все плохо, хочется на все махнуть рукой, а Ангира Муни прабху придет и скажет: «Россия! За ней духовное будущее человечества!..» (бурный смех в зале) Все, сразу силы возвращаются. Просто потрясающе!
Понятно, да? И, на самом деле, это признак правильного, хорошего разума: человек должен быть позитивно настроен, несмотря на то, что неудачи будут. У Шрилы Прабхупады сколько неудач было? Ни у кого из вас не было столько неудач, сколько было у Шрилы Прабхупады. Противоположность этому – люди, у которых нет этого позитивного разума, начинают говорить: «Все неправильно действуют. Все остальные неправильно действуют». То есть, первый показывает позитивный пример, делает что-то, а второй просто ругает других. Профессиональные оппозиционеры. И то им не так, и это не так… Есть замечательный журнал, «Назад к Прабхупаде», с описанием всех проблем ИСККОН. (смех) И я этим людям говорю: «Почему бы вам самим не показать, как надо, если вы так хорошо все знаете?» Они говорят: «Нет, это не наше дело. Наше дело – вас ругать». (смех) «Мы не собираемся ничего сами делать, мы просто будем вас ругать». И Шрила Прабхупада показал… Да, в какой-то момент он обращался с призывами к своим братьям, даже критиковал своих братьев, говорил им: «Зачем вы засели в своих храмах? Духовный учитель хотел, чтобы мы распространяли это по всему миру! Что вы делаете? Вы показываете Божества за деньги, вы торгуете Божествами!..» Но когда он понял, что это все бесполезно, он перестал ругать их: он просто сел на корабль и приехал в Америку, несмотря ни на что. А мог бы просто оставаться в этой роли критика… И когда Шрила Прабхупада достиг успеха, то что его духовные братья стали делать? – Его критиковать. Когда у человека нет такого разума, то он все время других критикует (особенно тех, у кого успех есть).
– Даже Кришну критиковали. Для чего?.. (реплика из зала)
Всех критиковали. Никто этой участи не избежал…
Наконец, последняя, четвертная вещь, касающаяся решимости – это способность отличать принципы от деталей, важное от неважного. Человек, у которого нет этого разума, который сфокусирован на цели, очень часто запутывается в деталях. Он начинает обсуждать что-то, какие-то… Среди преданных постоянно идут эти разговоры: можно ли есть гречку на экадаши? Как будто это самое важное в духовной жизни. Строго говоря, на экадаши ничего не надо есть, – это решает все проблемы. (смех) С гречкой. (смех)
Как со Шрилой Прабхупадой была такая история… Подходил экадаши, и какая-то матаджи подошла к нему и спросила: «Шрила Прабхупада, а можно ли асафетиду на экадаши?» Шрила Прабхупада ответил: «Я вам все просто сказал: не ешьте на экадаши зерновых и бобовых. А вы все время все усложняете…»
То есть, иначе говоря, человек с ясным разумом видит: это – важно, а это – не важно. Человек с неясным разумом все время запутывается в неважных вещах, в ненужных деталях; какие-то неважные вещи для него становятся важными, и потому он не достигает цели. Человек, у которого есть этот вйавасайатмика-буддхи, понимает: это – важно, это – не важно; мы идем вперед, у нас есть этот курс. Понятно, да? Отзываются все эти вещи?
– Отзываются! (из зала)
Что мы сейчас еще сделаем… Акхила Дхара сейчас напишет здесь эти четыре вещи на четырех бумажках, а мы с вами рассчитаемся на один-два-три-четрые-пять-шесть-семь-восемь. Мы соберем восемь групп, и каждая из этих групп вытянет жребий, на котором будет написана одна из этих четырех вещей; сначала они немного обсудят это, а потом покажут сценку, которая будет демонстрировать это, и все остальные должны будет определить, что имеется в виду. Хорошо? У нас будет достаточно времени. Давайте, начинаем. Все запоминайте свой номер…
