Семинар «Код сампрадаи», Москва, 2015 г.
Аннотация:
Несколько вводных слов. Определение индуизма. Определение санатана-дхармы. Обзор того, каким образом функционирует понятие индуизм: десять принципов, которым все школы следуют. Определение слова шастра: то, что направляет и дисциплинирует человека; также это агьята-гйапака – это то, что содержит знание, которое невозможно постичь никаким другим образом. Уважение к другим путям. Как действовать, чтобы адхикар для бхакти повышался.
Вопросы: Чем движимы те, кто хочет получить инициацию и как миссия Шрилы Прабхупады вписывается в понятие индуизма.
***
Харе Кришна. Я очень рад видеть вас всех в эти новогодние праздники. Если честно, я не ожидал, что так много народу придет, думал, что все перед телевизором будут сидеть. Ну, брахмачари понятно – у них телевизора нет. Строго говоря, я даже хотел, чтобы пришло поменьше народу, потому что так бывает с человеком, что за ним закрепляется определенное амплуа и ему очень сложно выйти из этого амплуа. Мне хотелось серьезный курс делать, а когда так много народу собирается, все в основном анекдотов ожидают. Мне хотелось гораздо серьезнее говорить. Ну, ничего, посмотрим, что получится.
Сегодня у нас будет вводная лекция к этому курсу и,если можете, если у вас еще хватит энтузиамза прийти еще завтра, то приносите с собой тетрадки, записывайте что-то. Курс наш, как вы знаете, называется «Код сампрадайи», я объясню в двух словах название этого курса.
Сампрадайа – это школа, которая определенным образом интерпретирует Ведические писания. В своем курсе мы будем описывать механизм этой интерпретации, каким образом возникает сампрадайа, что такое сампрадайа – мы поговорим об очень многих каких-то фундаментальных вещах, о которых обычно мы не говорим, вернемся к некоторым истокам. Но основная тема будет именно эта: каким образом сампрадайа, или школа Ведической философии, подбирает ключ к Ведам. Веды – это очень сложный корпус писаний – огромный, разнообразный … в «Шримад-Бхагаватам» они называются нигама-калпа-тарор. Нигама-калпа-тару значит древо желаний Вед. Практически каждый человек может найти что-то, что соответствует его желаниям, его интересам, его пониманию. И я объясню, каким образом формируется сампрадайа, как она формирует ключ или код к расшифровке Ведических писаний. На самом деле, Ведические писания можно сравнить с сокровищницей и в этой сокровищнице множество комнат и в каждой из этих комнат находятся какие-то особые сокровища, особые богатства. И каждая из сампрадай подбирает ключи к этим комнатам для того, чтобы открыть эти богатства и дать возможность людям, следующим путем сампрадайи, получить доступ к этим богатствам.
Это будет семинар по, скажем так, условно говоря, сравнительному религиоведению, где я буду рассказывать, как собственно, формируется сампрадайа, какие коды она подбирает, что получается в результате и какие богатства она получает. Разумеется, я не буду скрывать, что цель моего семинара – в конце концов показать место Гаудия-сампрадайи как некоего высшего синтеза в интерпретации Вед. Но я, с вашей помощью и по вашей милости, постараюсь избежать сектантского подхода, который гласит, что наша религия самая правильная и самая лучшая, но этопо определению. Как однажды Мадана Мохан пошутил, что все религии доказывают, что они самые лучшие, мы– единственная религия, которая не доказывает, что мы самая лучшая, поэтому мы самая лучшая (смех). Хитрый подход…
Но, так или иначе, я постараюсь быть максимально объективным в своем подходе к тому, что мы говорим, и я буду с максимальным чувством уважения все остальные явления, чтобы на их фоне показать, что такое Гаудия-сампрадайа, как она работает и почему Гаудия-сампрадайа.
Почему я решил рассказывать об этом?Потому что –что греха таить – мы все сделали этот выбор когда-то в пользу движения Сознания Кришны или тогда, когда мы делали выбор, мы даже не знали, что это называется Гаудия-сампрадайа или со временем мы узнали об этом, потом догадались, что это какая-то часть индуизма, еще чего-то … Но, несмотря на то, что мы делали этот выбор, этот выбор нельзя назвать полностью сознательным. Как правило, нас привлекала или привлекла нас сюда не философия как таковая, не понимание того, к чему может привести философия. Разных людей привлекли разные вещи. Чаще всего люди привлекаются благодаря общению – людям нравится общество какое-то. Кому-то нравится святое имя, кто-то привлекается святым именем, кому-то какие-то обряды или еще что-то такое, мантры – по-разному. Наверняка, каждый из нас, заглянув в свое сердце, сможет определить или подумать над тем, что его привлекло, но очень мало людей действительно сначала объективно изучают философию и понимают, каким образом философия работает и понимают, почему именно эта философия, а не какая-то другая, почему именно этот путь, а не какой-то другой путь.
Что возникает в результате такого выбора, не вполне осознанного? Он, безусловно, осознанный: люди, которые присоединяются, скажем так, к не слишком традиционной религии, они делают выбор гораздо более осознанно, чем люди, слепо следующие какой-то установленной в обществе традиции. Но даже мы не делаем выбор осознанно. Эта неосознанность выбора, в той части, в какой наш выбор не осознанный, не до конца, скажем так, уверенный сто процентов, он приводит к тому, что у нас где-то внутри остаются сомнения. Эти сомнения, в которых мы часто не отдаем себе отчета, они разъедают нас изнутри и ослабляют нас изнутри. Они не позволяют человеку полностью сосредоточиться на духовной практике. Однажды Шрила Прабхупада, перед ним собрались его лидеры, были исключительно лидеры, и вдруг Шрила Прабхупада посмотрел на них и сказал: «Вы уверены, что Кришна – Бог?» И если минуту назад все были уверены, что Кришна – Бог, когда Шрила Прабхупада прямиком поставил этот вопрос, ни у кого не повернулся язык сказать: «Дa» и ни у кого не повернулся язык сказать: «Нет». Сказать: «Нет» было бы глупо, сказать: «Дa» было бы самоуверенно слишком. «Вы уверены на 100%? Есть ли у вас эта уверенность?»
Плюс к этому, чтобы усилить эту вещь, ну есть много каких-то вещей, которые – отдаем мы себе в этом отчет или нет – особенно по мере того, как мы узнаем больше о нашей школе, о Ведах, обо всем остальном – волей-неволей вызывают какие-то сомнения. Например, мы узнаем, что имя Кришна не упоминается в изначальных Ведах. Ну нету там Кришны. В одной Упанишаде упоминается деваки-путра и непонятно – той Деваки это путра или какой-то другой Девакипутра и почему Он к Гхора Ангирасу обращается в этой «Чхандогйе-упанишад». Где Кришна? Нет Кришны. Про Шримати Радхарани я уже не говорю.
Мы обо всем этом будем говорить, но что мне хотелось сказать в самом начале – что есть много тонких мест, и иногда мы замазываем эти вещи. У нас нет полной, абсолютной уверенности, но при этом нам хочется идти этим путем, и мы, как бы сказать, заметаем это под ковер, чтобы оно не мешало нам. Но, в конце концов, все эти нерассеянные сомнения мешают нам полностью сосредоточить свою энергию на практике. Мы все время думаем: «А может что-нибудь еще? А может что-нибудь другое, может, какой-нибудь другой Бог, может, какой-нибудь другой путь?» В этом беда. Если бы у нас была стопроцентная уверенность, мы бы практиковали по-другому. Если бы мыбыли уверены на 100%, что именно этот путь – самый лучший путь, самый высший путь, то мы бы гораздо в большей степени сосредоточили свою энергию и гораздо быстрее достигли результата. Практика бхакти очень могущественна и она не нуждается в вере. Аджамила, когда он произносил имя своего сына, Нараяны, у него не было конкретной веры. И в общем-то для того, чтобы практиковать бхакти, вера не нужна, в отличие от всех остальных религий, которые говорят, что в начале мы должны поверить. Для того, чтобы практиковать бхакти, вера не нужна. Для того, чтобы практиковать шуддха-бхакти, вера нужна. Когда у нас нет сильной, полной, чистой веры, мы никогда не сможем практиковать чисто, и эта нечистая практика, в конце концов, не будет приводить к тем результатам, которые обещает этот путь.
Шрипад Мадхавачарья, о котором мы много будем говорить на протяжении этого курса и будем часто ссылаться на него, он подчеркивал это немножко по-другому. Он тоже говорил, что для практики бхакти, в общем-то, ничего не нужно, но для того, чтобы действительно мы могли сосредоточиться на этой практике и достичь чего-то на этом пути, нам нужна, он называл это немножко по-другому, гьяна-пурвака-бхакти, то есть бхакти, сопровождаемая гьяной, пониманием, знанием. Под гьяной не подразумевается, безусловно, имперсональное знание, никак Мадхавачарью заподозрить в этом нельзя. Но под гьяной подразумевается осознанное понимание, каким образом построена эта философия, полное понимание целостной системы философской, почему именно этот путь и почему именно этот путь самым быстрым образом приведет меня к цели.
Итак, основной смысл или основная цель этого курса – укрепить веру, веру в путь бхакти в целом и веру в путь, о котором говорил Шрила Прабхупада и который проповедовал ШриЧайтанья Махапрабху, в частности.
И, какя уже сказал, есть вторичные цели. Это главная цель. И я хотел бы попросить вас, чтобы вы, во-первых, по мере этого курса думали над ним и задавали какие-то вопросы, может быть у вас будут всплывать какие-то сомнения и как бы в конце концов задача в том, чтобы мы, подведя итог, этому курсу, поняли, насколько изменилось мое понимание целиком сампрадайи нашей философии.
Это будет длинный курс. Сейчас, в январе, мы дадим четыре лекции, у нас будет сегодня, завтра, 7-го и 9-го, 8-го лекции не будет в отличие от того, что было объявлено, я сразу хотел объявить. Но, на самом деле, в этом курсе будет как минимум 25 или 30 лекций. Это будет длинный курс, растянутый на протяжении года, где мы будем говорить об очень многих вещах и по большей части будем говорить о тонких вещах или о вещах, которые вызывают противоречия и споры в самой нашей сампрадайе. Очень много, на самом деле вы не знаете всего этого, вы счастливые, я все это знаю … Но очень много разных спорных вещей. Этот курс родился в значительной степени в результате моих размышлений над серией критических статей против нашей сампрадайи, которые опубликовали самоуверенные молодые люди в интернете. Мне пришлось, так или иначе, столкнуться с этим, столкнуться с какой-то суровой критикой. Они хорошо знают нашу философию и много тонких вещей указали, которые действительно требуют ответа. Я, собственно, буду говорить обо всех этих вещах. В частности, мне хотелось сказать о каких вещах я буду говорить, о вещах, которые вызывают споры.
Я буду говорить, безусловно, о процессе сиддха-пранали и о сиддха-дехе и это ближе к концу. Я буду говорить о бхагават-парампаре, о той парампаре, которая приведена в начале «Бхагавад-гиты», поэтому ее многие оспаривают как истинную – я объясню почему. И, кстати, если у вас нет сомнений во всем этом, можете не приходить сюда, вам легче будет. Естественно, я буду говорить про сварупу, откуда мы можем получить сварупу… Я буду говорить о соотношениидикши и шикши, о дикша— и шикша-гуру, это тоже очень важный вопрос. Я буду говорить об изменениях, которые возникали или, как бы, вносились ачарьями в нашу философию. Потому что, как бы, если философия совершенная, то почему в нее периодически вносятся изменения? Бхактивинода Тхакура внес какие-то определенные изменения, Шрила Прабхупада говорил о чем-то, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура говорил … То есть много каких-то вещей и, в частности, я буду говорить в целом об эволюции, об эволюции философии. Это тоже очень интересный вопрос.
Там много еще других разных спорных таких, обычно не поднимающихся для обсуждения, вопросов будет у нас. Это просто небольшой обзор. И, конечно же, о соотношении Гаудия-сампрадайи с другими вайшнавскими сампрадайами, со всей школой Веданта-даршаном, с другими даршанами и в целом с индуизмом.
Это первый тоже достаточно противоречивый вопрос: индуисты мы или не индуисты, в конце концов. Мы все знаем, что мы не индуисты, и в то же самое время, когда надо, мы прячемся за ширмой индуизма. Собственно, почему Шрила Прабхупада говорил, что мы не индуисты, или может быть мы все-таки индуисты … Или, ну как это обычно у нас водится, непостижимо одновременно индуисты и не-индуисты, хотя, в сущности, очень даже постижимо: когда надо – индуисты, когда не надо – не индуисты (смех). Но это интересный вопрос, и мы сейчас поговорим. Собственно, с этого мы начнем, о том, что такое индуизм, и относимся мы к индуизму или нет.
Тут очень интересно, что Шрила Прабхупада с одной стороны множество раз говорил, что мы не принадлежим к индуизму, мы ищем истину, а с другой стороны, Шрила Прабхупада, может быть, больше, чем какой-бы то ни было из великих ачарьев нашей сампрадайи приблизил нашу практику к классическому индуизму. Изначально Гаудия-сампрадайа отрицала варнашраму. Варнашрама было нечто, в общем-то, чужеродное по отношению к Гаудия-сампрадайе. Шрила Прабхупада снова и снова говорит о варнашраме. Варнашрама – это часть индуизма. Изначально в Гаудия-сампрадайе никто не повторял брахма-гаятри-мантру. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура ввел брахма-гаятри-мантру. Брахма-гаятри-мантра – это часть индуизма. Почему? Почему мы это делаем, правильно ли это, и так далее. Сейчас мы обо всем этом поговорим и начнем именно с этого вопроса, с интересного нашегосоотношенияс индуизмом и, собственно, что такое индуизм.
Первая причина, по которой Шрила Прабхупада утверждал, что мы не принадлежим к индуизму, очень простая: потому что индуизма нет. Строго говоря, с точки зрения последователей индуизма, индуизма нет. Любой нормальный последователь индуизма скажет, что такой вещи нет. Мы все знаем, Шрила Прабхупада объяснял, что это имя, которое дали мусульмане, потому что они не могли произносить«Синдх». Все те, кто жили за рекой Синдх или Инд, которая сейчас на территории Пакистана, были названы индуистами. Это все равно, что назвать религию, которой следуют люди в Америке, американизмом. Есть такая религия американизм? Есть, наверное, там храмы – Макдональдс-ы и Макбургер на алтаре, а шакти – Пепси-Кола (смех). Но суть, еще раз, в том, что индуизм – это некое понятие, которое было навязано последователям санатана-дхармы. Для внутреннего определения люди, которые следуют тому,что извне называется индуизмом, все эти люди, говорят, что мы не последователи индуизма, мы последователи санатана-дхармы. Это очень важно.
Сейчас мы поговорим о том, что такое санатана-дхарма, но в начале я хотел сказать, что, вобщем-то, нет не только индуизма, но и Индии тоже нет. Начнем с очень кардинальных утверждений. Индия, еще раз, – этоназвание Бхарата-варши или страны Бхараты, и внутри люди, которые там живут, до сих пор называют свою страну Бхаратой. Иностранцы называли это Индией, потому что она находилась по ту сторону реки Инд. Но эта Бхарата и само это название очень важное. Потому что Бхарата, безусловно (Бхарата с длинным «а» первым), значит варша или страна, которой правил Махраджа Бхарата, но у слова бхарата также есть очень важный внутренний смысл. Кто-то знает, что значит бхарата?Бхарата состоит из двух слов. Кто знает, что значит бха? (из зала: Бхая? Бхагаван?) Нет, не бхая и не бхагаван. «Бхагаватам» значит свет. Как Сурью, или Солнце, называют бхаскара. Бхаскара значит тот, у кого руки – лучи или свет, или прабха. Бха значит свет, а рата что значит? Вишну-рата? (из зала: Тот, кого защитил Вишну) Тот, кого защитил Вишну – да …Но это тот, кто привязан к Вишну, тот, кто посвятил себя Вишну, как рати, рати значит привязанность или любовь. Бха-рата – это страна, в которой люди привязаны к свету знания. Это название очень важное.Это люди, которые склонны, привязаны или преданы знанию. На самом деле, если мы посмотрим, знание, которое открыл этот народ, не имеетаналогов в истории человечества. Это нечто абсолютно поразительное, абсолютно уникальное. Это люди, которые преданы свету истины. Бха значит свет, свет знания, это люди, которые живут светом истины, люди, которые живут ради познания. И, в общем-то, вместо Индии есть Бхарата, а вместо индуизма есть санатана-дхарма.
Санатана-дхарма, что очень важно для нас … Санатана что значит? Это все знают. Вечный. Дхарма что значит? Обязанность, да, долг, религия, закон. Иначе говоря, слово санатана-дхарма можно перевести как вечные законы жизни или вечны законы бытия. Это некие универсальные принципы. Санатана-дхарма, в отличие от, Шрила Прабхупада говорил, от каких-то условных, обусловленных дхарм, — это наука, которая говорит о вечных законах.
Собственно, возвращаясь немного к понятию индуизма как такового, мы уже сказали, что мусульмане, перед тем, как завоевать Индию, назвали все религии, все возможные школы,которым следуют по ту сторону реки Инд, индуизмом, и получилось непонятно что, некий странный конгломерат, очень странное сочетание различных путей, философских школ и всего остального, но в 19-ом веке, в ответ на агрессию, которой подвергалась Индия очень сильную британцев и т.д., Свами Вивекананда сформулировал основные положения индуизма. То есть, поддавшись этому давлению, он рассмотрел всевозможные школы и выделил примерно десять принципов, которым следуют все школы или которые признают или которые разделяют практически все философские школы, с теми или иными исключениями, возникшие на земле Бхарата-варши.
Это достижение Свами Вивекананды и, несмотря на то, что Шрила Прабхупада достаточно негативно отзывался об этом философе, потому что он был майавади, тем не менее нужно признать, что это очень большое достижение, которое он сделал, потому что он таким образом отстоял индуизм от какой-то утраты самоидентичности. Почему он это сделал? Потому что в 19-ом веке англичаневнушили индусам – особенно образованным индусам – понимание того, что у них низшая культура. У многих индусов, у образованных индусов до сих пор есть этот комплекс неполноценности, они думают, что это … Они стыдятся свой собственной культуры. И из-заэтого культура разрушается. Это поразительно. Самая удивительная культура – реально, объективно – самая поразительная культура разрушается и, конечно же, очень сильный вклад в это внесли британцы, которые хитрым образом доказывали преимущества западной культуры и пытались уничтожить изначальную культуру, которой следовали люди в Индии.
Сейчас мы с вами поговорим об этих десяти принципах индуизма. Десять принципов – это первое, что мы с вами пройдем.Это десять вещей или десять положений, которые признают практически все школы индуизма. И, перечислив их, мы поймем, что все-таки мы индуисты. Не хочется в этом признаваться, но если … Скажемтак, наше внутренне ощущение: мы не индуисты, потому что мы ищем истину. Мы пришли сюда не потому, что нас привлек индуизм, нам не нужен сто лет в обед этот индуизм. Нам нужна истина, и Шрила Прабхупада говорил об этом, и в этом смысле конечно же мы не индуисты, мы ищем истину. Но чисто формально для людей, окружающих нас, по каким-то формальным признакам мы относимся к этому явлению, если принимать определение, которое дал Свами Вивекананда его последователям.
Итак, первый принцип: индуисты признают богооткровенные писания, шастры, или Веды. Признаем? Слава Богу. То есть мы признаем то, что Бог открывает Себя, что есть откровение Бога и, более того, это откровение не статично. В некоторых религиях говорится, что да, вот наш пророк открыл все и это последнее, что может быть. Откровение, на самом деле, не статично. Хотя Веды вечные и Веды также изначальны, как Сам Бог, но этот процесс откровения постоянно идет, он не останавливается. Но изначально это откровение записано в словах Веди Веды, еще раз, столь же изначальны, как этот мир и как Сам Бог. И даже современные ученые, к которым мы периодически будем обращаться, чтобы понимать их точку зрения, утверждают, что конечно же, Веды – это самые древние книги и самые древние и сохранившиеся священные писания в мире, и даже по их скромным оценкам им как минимум 10 000 лет. Нет никакой другой литературы … И что самое поразительное, что за 10 000 лет изначальные Веды там не изменились даже ударения. В Ведической культуре придавали такое значение священным писаниям, что были изобретены специальные способызапоминания этих богооткровенных священных писаний и способ передачи их, и до сих пор эта традиция живая, и до сих пор люди с точностью до акцентов, малейших ударений, воспроизводят эти Веды. Нет никаких разночтений, нет никаких разных версий. Изначальные Веды существуют в единственной версии и они сохранились в неприкосновенности, хотя какая-то часть их была утрачена, но тем не менее, то, что сохранилось, сохранилось в неприкосновенности. Первый принцип: мы признаем писания и это очень важно.
Второй принцип: мы признаем наличие Всепроникающей Абсолютной Истины или Высшего Живого Существа, которое одновременно имманентно и трансцендентно. Имманентно значит Оно присутствует в этом мире, трансцендентное значит Оно находится также за ределами этого мира. Мы знаем, что имя этой Реальности – Вишну. Вишну значит вездесущий, всепронизывающий, всепроникающий. Это некая непроявленная реальность, которая существует здесь, и с которой, так или иначе, возможен контакт, но это уже один из следующих моментов. Все, так или иначе, это признают. Могут быть разные представления: кто-то говорит Шакти, кто-то говорит Шива, кто-то говорит Вишну – но, тем не менее, все согласны с тем, что это реальность, это изначальная Истина, породившая этот мир, Она по-прежнему присутствует в этом мире в непроявленном виде и Она существует в трансцендентной реальности.
Третье положение, очень важное. Вернее, это два положения, но мы в одно их сведем, чтобы не плодить эти положения или постулаты. Есть три плана бытия или три мира. Кто-то слышал об этих трех мирах? Что это за три мира? Эти три мира есть в нас. Что это за три мира или плана бытия? Да, адибхаутика, адидайвика и адйатмика. Это три плана бытия: грубый материальный мир, доступный нашим чувствам; тонкий энергетический мир ментального плана, мир энергии, мир полубогов, невидимый нам. Также, как мы не видим свой собственных ум и просто знаем о силах, которые существуют в нашем уме, точно также мы не видим эти тонкие энергии, действующие в этом мире. Они называются полубогами, они иногда проявляют себя нашему грубому взору, но в норме они не видимы. Это ментальный план бытия, который нашим грубым глазам не доступен. И, наконец, есть духовный план бытия. Ом бхур бхувах свах – три плана бытия: бху, бхувахи свах – три мира, три плана творения.
Сюда же еще входит, так как этот мир, в котором мы находимся, материальный мир, он постоянно чему подвергается? Разрушению. Это очень важный момент, потому что Веды говорят о том, что время вечное и время цикличное; что этот мир постоянно разрушается и постоянно возникает вновь и вновь. Эта цикличность времени имеет очень глубокие последствия, потому что к сожалению, во многих религиях время мыслится как линейное, что в какой-то момент Бог сотворил мир, и в какой-то момент будет Страшный суд, и вот этот вот отрезок, он один. Веды говорят о бесконечных циклах, причем масштабы времени, которые упоминаются в Ведах, их трудно себе представить. От тысячных долей секунды, до триллионов лет. Для этого есть конкретные названия, конкретные санскритские слова. Это в большей или в меньшей степени совпадает с последними представлениями ученых о цикличности вселенной. Они говорят вселенная циклическая, она постоянно то расширяется, то сужается, то схлопывается, то опять возникает, то она погружается в какую-то черную дыру … Мы знаем, что это за черная дыра – это пора на теле Маха-Вишну, из которых вселенные выходят. Из этой черной дыры вселенные выходят и в эту черную дыру она входит. Но это последняя теория, последний пискмоды астро-физической. Но Веды об этом говорят, о том, что время вечное и есть эти циклы творения. Маленькие циклы, все циклично, подобно тому, как день повторяется снова и снова, год повторяется снова и снова, и циклы дня подобны циклам года, точно также циклы вселенной,йуги,они также напоминают времена года, и так далее.
Эта цикличность, вечность времени означает некое иное философское отношение к тому, что происходит. Когда мы живем только один раз, и есть этот конечный промежуток времени, то люди, движимые этим представлением о конечности, о линейности времени, вынуждены все время ускоряться. Заметили, да, как жизнь все время ускоряется? Махатма Ганди очень хорошо сказал: «Смысл жизни не сводится к тому, чтобы ее ускорять». Это же факт: люди думают, что смысл жизни только в том, чтобы постоянно наращивать темп жизни. Циклическое время, некое вечное время, с его постоянными гигантскими циклами, маленькими, большими, настраивает на совсем другое отношение к себе, к людям, к миру, гораздо более философское и глубокое. Из-за этого индусы были очень равнодушны к истории как таковой. Это не исторический народ. Наша история … Люди так одержимы желанием понять историю, потому что все уникально. Для индусов все повторяется снова и снова, нет истории как таковой, есть история, которая учит нас чему-то. Хорошо, это третье положение: цикличность времени, постоянное разрушение и три мира.
Закон кармы и закон дхармы – с этим согласны все Ведические писания и все школы Ведической философии. Это четвертое положение. Мы верим в то, что есть закон причин и следствий, что все неслучайно, все то, что происходит с нами не случайно. Верим? Правильно? Логично? Логично. Что нет никаких случайностей, что случайности – это всего лишь навсего непонятая закономерность. Все то, что с нами происходит, что происходит в этом мире, имеет причину и следствие, и в соответствии с законом кармы каждый человек творит свою собственную судьбу. Мы все архитекторы или творцы свой собственной судьбы с помощью чего? Какие три инструмента сотворения нашей судьбы есть? Мысли, слова и поступки. Карма состоит из этих трех вещей: она складывается из наших мыслей, из наших слов и наших поступков. Как некий близнец кармы, лекарство от кармы, дхарма, или закон, индивидуальный закон, в соответствии с которым мы должны жить в соответствии с нашей кармой, то есть определенный долг, обязанности, которые мы должны исполнять, правильный и неправильный способ жизни.
Пятое: из кармы что следует? Реинкарнация, перевоплощение. Мы тоже сведем две вещи вместе. Есть реинкарнация или постоянное перевоплощение души. Душа вечная, душа является как раз субстратом или носителем этой кармы, она постоянно перевоплощается здесь и, соответственно, к реинкарнации что еще следует? Есть реинкарнация и есть что еще? Есть освобождение. Это пятый пункт. То есть все последователи Вед, санатана-дхармы, или индуизма, как мы сейчас говорим, они верят в это, в то, что мы проходим через множество повторяющихся рождений и смертей, создаем какую-то карму и что в принципе возможно освобождение из этого цикла. Какое освобождение, куда освобождение – тут твори, выдумывай, пробуй, тут все по-разному к этому относятся, но, тем не менее, все считают, что освобождение возможно.
Шестой пункт очень важный и в шестом пункте мы с вами находимся сейчас.Это храмы как места поклонения, в которых мы можем соприкоснуться с иными планами бытия. Храм – это не просто какое-то место, это освещенное место, где мы становимся ближе к Богу и где мы можем непосредственно общаться с Богом. В храме кто есть? Да, бОльшая часть последователей индуизма верит в то, что возможно общение с божественным началом и это общение с божественным началом, непосредственное соприкосновение с божественным началом, осуществляется через процесс поклонения Божествам, через процесс пуджи. Это, в сущности, способ общения с Богом. Есть замечательная книга про поклонение Господу Джаганнатхе, многие из вас, наверняка, были в Джаганнатха Пури и знают, что там один из самых древних храмов в Индии. Эта книга вот такой примерно толщины, которая описывает подробнейшим образом ритуалы и, главное, – сакральный смысл этих ритуалов, которым следуют в храме Господа Джаганнатха. Эта книга так и называется: Арчана как способ общения с Богом, с Божеством.
И есть другой способ непосредственно соприкосновения с Божественным, общение с другим планом бытия. Какой еще другой способ в Ведических писаниях подразумевается для того, чтобы общаться с высшими существами и планами бытия? (из зала: ягья, медитация) Ягья. Медитация – безусловно. Конечно же, медитация – это погружение во внутренний мир, и в этом внутреннем погружении, в этом внутреннем погружении, в этом внутреннем пути вглубь себя мы можем найти Бога, мы должны Бога через это, но я сейчас говорю о каких-то внешних формах, и во внешних формах есть храмы и Божества с одной стороны, и есть процесс ягьи. Иягья – это как раз ритуал посредничества. Точно так же, как ритуал поклонения Богу – это некое соприкосновение или общение с Божеством, ягья также является соприкосновением с Божеством.
Кто знает, какое первое слово в Риг-веде? (из зала: ом; ягья) Последователи Вед собрались… Агни. Это первый гимн, который повторяют и который учат ученики в гурукуле, начинается со слов агни вайиме (??? 55:42) Я сам его не знаю, но это очень важно, что Веды начинаются со слова агни. Как по-вашему, почему это так важно?Почему Веды начинаются со слова агни? Это ягья, безусловно. А почему именно огонь? Почему не какая-то другая стихия? Есть пять стихий, для нас самым важным является акаш, эфир, звук. Почему не с эфира начинается все, не со звука, не еще с чего-то, почему с огня начинается, с огня? (из зала: очищает; принимает подношения; свет) Что-что? Кашу сварить можно? (смех) Практичный подход нашего главного пуджари, который привык общаться с Богом непосредственно (смех). Огонь также олицетворяет или символизирует … Огонь, если мы посмотрим внашем теле, что делает огонь? Преобразует, правильно? Огонь – это стихия преобразующая. Все Веды требуют преображения человека. Естественно, огонь является посредником, правильно все говорили, огонь – очищающая стихия, Веды о том, очиститься, но очиститься значит преобразиться. Огонь преобразует, огонь превращает. В этом мире ни одно превращение веществ не происходит без участия огня. Участие огня обязательно для того, чтобы, происходили для того, чтобы происходили какие-то преобразования здесь. В нашем сознании огонь кто представляет? Разум. Он имеет огненную стихию и именно разум – это тот элемент в нас, который способствует нашему преображению и позволяетнам измениться, преобразиться.
Это был шестой принцип: храмы, как места, где мы можем общаться с Богом, где этот процесс общения с Богом поставлен, он очень четко регламентирован в виде поклонения, в виде пуджи. Это очень важно. Нужно очень хорошо понимать, что мы реально приходим сюда к Богу, для того, чтобы увидеться и для того, чтобы, в конце концов, измениться или преобразиться. И ягья тоже.
Седьмой очень важный принцип индуизма, которому следуют все и который также достаточно сильно отличается от многих других вещей, это принцип гуру или духовного учителя. Или даже точнее, принцип сат-гуру, принцип учителя, который учит сат, вечным истинам. Именно в Ведических писаниях делается очень большой акцент на необходимости личного конкретного обучения и служения духовному учителю как способа преображения и способа реализации этих истин.
Еще у нас осталось три вещи, которые можно сформулировать. Это безусловно, моральные принципы Вед. Они не являются уникальными для Ведических писаний, многие религии их разделяют. Такие принципы, как сострадание, самообуздание, чистота, и прежде всего, конечно, принцип ахимсы. Принцип ахимсы очень важный, поэтому мы все вегетарианцы с вами. Но ахимса значит непричинение вреда или непричинение боли другим живым существам, практика ахимсы. Это восьмой, да.
И два последних, это варнашрама, мы уже говорили об этом. Шрила Прабхупада очень много говорил об этом, о четырех стадиях жизни и о четырех духовных укладах – брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса. То есть есть внутренняя прогрессия человека, внутреннее движение человека, духовное развитие человека.
Десятый пункт очень важный. Это тоже характерная черта всех, по крайней мере многих, большинства школ философских и религиозных, которые развились на территории Бхараты, — это уважение к другим религиям. Я буду много говорить об этом и сегодня – у нас есть еще немного времени – я надеюсь, мы прочитаем отрывок из Бхактивинода Тхакура, где он говорит об этом, очень важный отрывок. К сожалению, что греха таить, у нас часто этого уважения не хватает, но это характерная черта индуизма. Разные религиозные течения, которых преследовали на их родных землях, находили прибежище на земле Бхарата-варши и так или иначе чувствовали себя там очень уверенно. Иудеев преследовали повсюду практически, единственная иудейская община, которая не подвергалась преследованию – это община иудеев в Индии. Они до сих пор там сохранились и Израиль традиционно поддерживает очень теплые дружеские отношения с Индией.
Мы скажем, это все очень логично вытекает из самой философии, но мне сейчас хотелось еще раз подчеркнуть, что это индуизм, и, хотя мы разделяем все эти положения, но мы, тем не менее, не очень любим называть себя индуистами. Да, для внешних людей мы индуисты и не будет лицемерием, когда мы это говорим. В соответствии с этими принципы, мы разделяем все эти принципы, но сами мы предпочитаем называть себя последователями санатана-дхармы и мы пришли за этим.
Очень часто религия в современном понимании говорит о каких-то относительных истинах, индуизм настаивает на универсальных законах. Закон кармы – ему только индусы подчиняются? Нет, все подчиняются, правильно? Закон цикличности времени – только индусы цикличному времени подчиняются? Нет. И так далее, все то, о чем мы говорили – это некие универсальные законы.
Тут мы пойдем сейчас дальше. Я не буду о каких-то известных вещах говорить. Я сейчас хочу сказать, начну с самого начала. Я недаром поставил первым пунктом признание шастр. Шастры, в отличие от других священных книг, – это абсолютно необъятное море священных писаний. Никто никогда все шастры знать не будет. Если мы сравним это с другими религиями, ну там есть одна книга, две книги, может быть, даже объемных, но их невозможно сравнить с шастрами. И главное, что у шастр нет автора, шастрыапаурушея, вы все это знаете. У них нет человеческого источника. По крайней мере, у шрути нет человеческого источника, они апаурушея. Но мне хотелось у вас спросить: что значит слово шастра? Шастра значит оружие, шастра значит контролировать, да. Глагольный корень шас значит описывать, а также значит править, направлять, или дисциплинировать. Иначе говоря, шастра – это очень важная вещь – шастра или священные писания – это то, что дисциплинирует человека или регламентирует жизнь человека. Очень важная вещь. Поэтому все начинается с шастр. Кришна прославляет шастры где в «Бхагавад-гите»? В какой главе? 16-ая глава, да, (16.23):
йах шастра-видхим утсрджйа
вартате кама-каратах
на са сиддхим авапноти
на сукхам на парам гатим
Он говорит, что люди, которые отвергают шастра-виддхи или правила шастр, какими они становятся? Вартате кама-каратах – не похотливыми – капризными. Они следуют собственным прихотям. Шастра значит дисциплина и шастра должна избавить нас от этой прихотливой природы, капризной природы. Как ребенок, мы знаем, может быть капризный ребенок. Что родители должны с капризным ребенком сделать? Да, дисциплинировать его, поставить его в какие-то рамки, научить его, дисциплину дать какую-то, дать определенные правила. И это правила, по которым мы должны строить свою жизнь, – это некий фундамент, но мне тут очень хотелось дать очень важное определение шастр. Те, кто записывает – записывайте, те, кто не записывает, постарайтесь запомнить. Определение шастры из Ньяя-сутры: агьята-гьяпака-шастра ити шастра. Что есть шастра? Ягьята-гьяпака. Кто может перевести? Шастра – это то, что дает знание о непознаваемом. Агьята-гьяпака-шастра. Иначе говоря,слушайте очень внимательно, это очень важное положение, на котором мы также будем основывать наш курс: вшастрах нет тривиальных истин. Истины, до которых человек может дойти сам, которые он может так или иначе сам понять, их в шастрах нет. Шастры специально написаны для того, чтобы открыть нечто непознаваемое никакими другими способами. Шастра – это откровение, которое открывает непознаваемое. Именно поэтому в основе всех Ведических школ – философских и религиозных – лежат шастры, потому что это способ постичь что-то, что мы иначе постичь не можем.
Это первое, что мне хотелось сказать, и еще одну очень важную вещь мне хотелось в самом начале рассказать. У вас не возникало иногда сомнения о том, что мы с вами знаем больше, чем какие-нибудь великие мудрецы древности? Например, Атри Муни толком даже не знал, кто такой Бог, и он на всякий случай поклонялся Ишваре, и в результате его поклонения к нему сразу трое пришли: Вишну, Брахма и Шива, и он очень удивился на это, но толком он не знал. Мудрецы на берегу Нармады долго обсуждали, кто же из трех Богов самый главный. Бхакты узнают об этом на третий день программыбхакт. То есть Бхригу Муни слабо ему, он бы рекомендацию на инициацию не получил бы у нас (смех). Возникали у вас какие-то сомнения? Мне хотелось в начале об этом поговорить. Это очень важная вещь. Слушайте внимательно,это очень важное положение.
Мы с вами живем в Кали-йугу и в Кали-йугу есть огромное количество недостатков. Иногда нам кажется как плохо в Кали-йугу, везде мясные магазины, люди злые, мы живем с вами в мегаполисе и все эти ужасы Кали-йуги… Но положение, которое я хочу вам сказать, оно немножечко парадоксальное, но, тем не менее, очень важное и справедливое: возможности постичь Абсолютную Истину у всех людей всегда одинаковые. У нас эти возможности ровно такие же, как у людей, которые жили в Сатья-йугу. Всегда есть баланс. Да, у них было гораздо более благоприятная, чистая среда, ум гораздо более сосредоточенный, могучий ум, способность к запоминанию гораздо более могучая, все другие удобства были, но у них не было того, что есть у нас. У нас нет ясного ума, у нас нет способности к сосредоточению, но зато мы знаем, что Кришна – Бог, а они не знали. Им, для того, чтобы понять, что Кришна – Бог, нужно было совершать такие аскезы, которые нам не снились, а у нас это каждый бхакта знает. Им, для того, чтобы узнать Харе Кришна мантру, нужно было столько … Индра, для того, чтобы узнать о том, что узнать, что он не есть это тело, служил Брахме 99 лет. 33 года служил, в конце концов Брахма спросил: «Что тебе нужно?» Он сказал: «Скажи мне, кто я»и он сказал: «Ты – это это тело». Он понял, что его обманывают, еще 33 года служил. Брахма ему сказал: «Ты – этот ум». Он понял, что его обманывают. Только через 99 лет ему сказали, что он не это тело. Индре! И то не понял! Слушайте, это очень важное положение, я не шучу. В Ведах также описывается о том, что Индра, для того, чтобы понять грамматику санскрита, изучить как следует досконально грамматику санскрита, учил ее где-то сто с лишним лет. Мы можем изучить грамматику санскрита гораздо проще. Мы этого не делаем, но в принципе, если мы захотим, мы можем это сделать. Что я хочу сказать? То, что по мере деградации человечества происходит одновременно другой процесс: процесс прояснения истины. Почему? Потому что если бы мы были поставлены в те же самые условия, что и великие мудрецы древности, ну тогда вообще бы никакой надежды у нас не было бы. Нам даются эти возможности, но все абсолютно уравновешивается, потому что, несмотря на то, что нам эти возможности даются, мы ими не пользуемся, так что все в порядке. Мы можем изучить грамматику санскрита гораздо скорее, но мы ее не учим. Так что, так оно все и получается.
Иначе говоря, это очень важное положение: возможности для постижения истины в каждое мгновение времени всегда одинаковы. И что происходит с Ведами? Это некая эволюция. Тут очень важно понимать, это один из ответов на тот вопрос: почему, например, Вишну не является самым заметным Богом в Ведах? Посторонние люди, ученые, которые пытаются изучать Веды, статистическим образом определяют, кто главный бог в ведическом пантеоне: Индра – 300 гимнов; Рудра – 25 гимнов. Кто главнее? Ну конечно, Индра! Вишну – 14 гимнов. Если с помощью голосования определять, то понятно, кто Верховный Бог там. Но в том-то и дело, что Веды скрывают какие-то вещи. Очень часто люди … Кто-то изучал астрологию Ведическую? Кто изучал Джйотиш, поднимите руки, не стесняйтесь. Кто-то пытался изучать изначальные книги по астрологии? Я пытался изучать, я вам скажу. Я пытался изучать изначальные книги по астрологии, и любой человек, который с этим сталкивается, он с одной стороны пытается пойти к истокам, если мы находимся тут, а с другой стороны он сталкивается с удивительных феноменом: то, что в этих изначальных источниках все перемешано вот так вот. Одна тема, потом другая тема, потом третья тема – непонятно, никакой системы нет! И думаешь: Господи Боже мой, почему бы все как следует не расположить? Какой-нибудь американец берет эти книги, располагает это все логически, пишет и думаешь: «Ну вот же, по-человечыески же написано это все».
Почему? Мой вопрос к вам: почему? Да, чтобы запутать, именно так. Веда изначально принципиально хаотична. Именно поэтому – слушайте, это важный процесс, он описан в Первой Песне «Шримад-Бхагаватам» — там говорится, что изначально была одна Веда. Что значит, что была одна Веда? Это значит, что было одно гигантское произведение, сотни-сотни тысяч различных мантр, которые без всякого порядка расположены, и нужен гуру, и гуру говорит: «Если хочешь того-то, нужно так-то делать». Он приводит это в какой-то порядок, упорядочиваетв систему, но вся эта система очень сложная. Человеку дается некое очень сложное противоречивое целое и в этом есть свой смысл. Так или иначе, во-первых она защищается от лентяев и негодяев. Человек сразу понимает: без гуру я тут не разберусь. Тут невозможно совершенно разобраться. Все настолько хаотично, без порядка, нет никакой системы. И, собственно, Вьясадев первый начал этот процесс классификации Вед, он разделил Веду на четыре части. Это значит, что он из одной Веды отобрал и сказал: вот эти мантры применяются для этого, эти для этого … То есть он упорядочил процесс жертвоприношения. До этого люди пользовались этими книгами, проводили жертвоприношения, но, так сказать, это само по себе было величайшим искусством. Что я хочу сказать? Это очень важный момент: то, что по мере того, как ослабевают наши способности понимать Ведическое знание, оно становится все яснее и яснее. Именно поэтому не нужно удивляться, что нам все гораздо яснее, чем Индре, и мы знаем, кто Верховный Бог. Не нужно думать, что это какая-то выдумка или что это нео-индуизм. Это естественный заложенный Господом Вишну процесс, который делает возможности равными. Понятно, да? Очень важный этот момент мне хотелось заложить с самого начала.
Сейчас мне хотелось дальше следующий какой-то все-таки важный момент определить. Тем не менее, в Ведах говорится о разных путях, о разных богах, Шрила Прабхупада иногда говорит об этом, о панча-упасане, о том, что есть пять богов. И мой вопрос к вам: почему все-таки в Ведах не говорится об одном пути? Почему не говорится «только бхакти» и вообще иногда нам кажется, ну зачем все так путать, ну зачем все так путано, все так все сложно… Ну сказали бы … Нам хочется какой-то ясности, простоты, правильно? А тут – и то, и то, и для человека постороннего это просто какой-то дремучий лес, там Сурья, Ганеш и вообще там непонятно кто! 33 миллиона полубогов, любому можно поклоняться. Так вот, это, пожалуй, самое важное из того, что мне хотелось сегодня сказать. Зачем это делается? Почему? Зачем Веды говорят о разных путях? Да, потому что у людей разные уровни сознания и, соответственно, нет одного единственно правильного пути. Шок, да? Мы же привыкли считать, что есть только один единственный правильный путь. Нет одного единственно правильного пути. Я специально делаю эти утверждения, чтобы немножко из летаргического сна вас вывести, что-то, что мы обычно не говорим. То есть фанатики говорят: «Понятно, только один единственный путь». Это так и в то же время не совсем так.
Суть в том, никогда люди не будут следовать одному пути. Мы можем видеть это, никогда люди не принимали один путь. Всегда люди шли разными путями. В сущности, всегда есть разная конституция у людей, я не буду тут слишком долго об этом говорить. Но что есть Ведические писания?И по мере деградации человечества, рецепты становятся все проще и люди пытаются найти некий универсальный рецепт. Если в современной культуре десять человек придут с температурой к врачу, врач что им пропишет? Одно и то же лекарство, правильно? Если десять, двадцать человек … Врачей учат: это болезнь – это лекарство. Лекарство одно. Если те же самые десять человек придут к Аюрведическому врачу, что он им пропишет?Десять разных способов. Почему? Что он будет учитывать? Их конституцию, что еще? Учитывать возраст, пол, силу их организма – очень много других факторов.
Иначе говоря, что такое Ведические писания – Ведические писания пытаются дать индивидуальные рецепты …Да насколько силен огонь пищеварения, полную дозу он примет или нет, разного … То есть, иначе говоря, разные советы будут даны разным людям в соответствии с чем? Чем отличаются разные люди? Квалификацией. У каждого человека разная способность переварить знания, у каждого человека разная, индивидуальная квалификация. В связи с этим мне хотелось дать вам один важный стих (Бхаг., 11.21.2):
све све ’дхикаре йа ништха
са гунах парикиртитах
випарйайас ту дошах сйад
убхайор еша нишчайах
Очень важный стих, который доказывает это положение о том, что нет одного пути. Кришна говорит, что нет чего-то, что было бы одинаково хорошо для всех. Что то, что хорошо для одного, плохо для другого. Что хорошо для человека? То, что соответствует его квалификации. Све све адхикаре йа ништха – если человек следует своему адхикару, или своей квалификации, он твердо утвержден в том, к чему он способен следовать – это гуна, это добродетель: са гунах парикиртитах – такого человек прославляют как добродетельного человека, потому что он живет в соответствии со своим адхикаром. Са гунах парикиртитах – противоположность этого является пороком или изъяном. Убхайор еша нишчайах – нет никаких сомнений в этих положениях.
Иначе говоря, человек должен следовать своим путем. Мы должны будем понять, что значит следовать своим путем, и я не удивлюсь, если в результате этого семинара некоторые поймут, что это не их путь. Я ниськолко не огорчусь этому, потому что, на самом деле, мы должны помочь человеку найти свой путь. При этом нужно очень хорошо понимать тот путь, которым мы идем и понять, насколько у меня есть квалификация для того, чтобы идти этим путем. И очень важно, когда мы обращаемся к другим людям, понимать их адхикар и понимать, что им нужно дать. Некоторым людям нельзя давать святого имени, потому что давать святое имя людям, у которых нет веры, является девятым оскорблением святого имени. Если мы не смогли породить в людях веру в святое имя, мы не должны давать им святое имя. И мы будем говорить об этом, потому что у них нет адхикара.Просто я хотел, завершая это, в подтверждение этому, прочитать один очень важный отрывок из пятой части «Джайва-дхармы». Он немножечко длинный будет, послушайте его, но он очень важный для того, чтобы мы определили, там очень много важных мыслей. Это беседа Лахири Махашайа и Дева Даса. Деви Дас в данном случае – представитель каких-то других религий. Слушайте, очень важно.
Мне придется с английского переводить. Я перед этой лекцией попросил русский перевод, когда мне дали этот перевод, я решил, что лучше, если я с английского буду переводить. Итак, этот Лахири Махашай, великий Вайшнав, говорит: «Есть два вида людей в этом мире: люди, духовно пробужденные и люди, которые духовно не пробудились еще». Слушайте очень внимательно: «Шастрыпрославляют вторичные результаты для блага тех людей, кто еще духовно не пробужден и людей, которые не будут совершать никаких благочестивых поступков, пока им не покажут видимый, ощутимый результат, который придет к ним. Но шастры не хотят, чтобы люди довольствовались этими вторичными результатами, низшими, материальными результатами. Их привязанность к этим вторичным результатам должна спровоцировать их или побудить их совершать благочестивые поступки, что в свою очередь, приведет их к соприкосновению с садху. Затем, по милости садху, они начнут духовное пробуждение, они смогут духовно пробудиться».
Деви Даса задает ему вопрос. Тот объяснил, что есть два вида шастр: шастры, которые как бы говорят о материальных результатах. Тот говорит: «Они предназначены для того, чтобы побудить людей совершать благочестивые поступки и таким образом соприкоснуться с садху, со святыми людьми». Деви Дас говорит: «А люди, которые проповедовали это, такие как Рагхунандана и другие авторысмрити-шастр, они сами духовно не просветленные?»
Иногда мыругаем авторов этих священных писаний, говорим, что это низший путь, это то, это се … Лахири Махашай говорит: «Нет, все творцыэтих писаний сами были духовно просветленными людьми. Они специально написали эти шастры для людей, которые еще не пробудились в духе. Но сами они всегда искали первичных результатов».
Иначе говоря, мы ни в коем случае не должны осуждать никогда другие пути. Тут естественно, тоже мы должны понимать, что это значит, я буду рассказывать об этом подробнее, но давайте пойдем дальше. Деви Даса говорит: «Но некоторые шастры вообще не говорят о самом важном, о лювби к Богу, о бхакти.Почему? Почему они говорят только о вторичных плодах? Почему они говорят о райских планетах или еще о чем-то?» Лахири Махашай отвечает: «Шастрысоответствуют адхикару или квалификации человека. Есть люди в саттва-гуне, есть люди в раджо-гуне, есть люди в тамо-гуне, люди невежественные. Соответственно, есть шастры, которые предназначены для людей, которые в раджо-гуне, есть раджасика-шастра и есть шастрыдля людей в тамо-гуне». «Если это так, – спрашивает Деви Даса – то каким образом мы можем понять, каким наставлениям шастрмы должны следовать и в какие наставления шастр мы должныверить. Множество шастр и одна шастра говорит об этом, другая об этом. Чему нам нужно следовать? И каким образом люди, у которых низшая квалификация, в тамо-гуне они, могут достичь высшей цели жизни?» Слушайте это очень внимательно.
Он дальше тут объясняет, что у людей есть естественная склонность к тем или иным шастрам, и я очень хорошо помню, я видел, как это проявляется. Были преданные, которые приходили к нам, пытались поклоняться Кришне, потом шиваитами становились. Помню, у нас был один такой на Кришналоке, один человек, он сам санскрит выучил, хорошо знал и тоже какое-то время Харе Кришна повторял, но потом сказал:«Да ну вас, Шива самый лучший!» У людей естественным образом люди… Что дают Веды? Они дают возможность разным людям притянуться к тем, к комуу них есть естественная склонность. Они притягиваются к определенным шастрам, к определенным Божествам. Кому-то Ганеш нравится. Нравится кому-то Ганеш? Пузатый, хороший, добрый … и деньги дает. Во Вриндаване все торговцы на Лой-базаре Ганешу поклоняются. Нормально …
Но дальше слушайте очень внимательно, каким образом человек все-таки может повысить свой адхикар. У человека есть естественная склонность к тем или иным путям. Как человек может повысить свой адхикар? Бхактивинода Тхакура объясняет: два способа есть или свою квалификацию. Какой первый способ самый важный? Общение. Первый способ – общение. Человек может идти более высшим путем или понять что-то более высокое, если он будет общаться с духовно просветленными людьми, и таким образом его квалификация будет повышаться. Как некоторые ученики у Шрилы Прабхупадыоднажды спросили: «Шрила Прабхупада, скажите нам, что мы в прошлой жизни делали? Какими благочестивыми поступками мы занимались, какие ягьимы делали? Почему мы пришли сюда?» Шрила Прабхупада сказал: «Никакими». Шрила Прабхупада, когда ему задали этот вопрос: «Что мы делали?», он сказал: «Ничего. Я вашу квалификацию создал.Я дал вам вашу квалификацию для того, чтобы вы следовали этим высшим путем». Потому что иногда люди говорят: «Как так понять, почему мы идем высшим путем?» Первое – это общение наше, и второе – очень важная вещь.Первое, мы знаем, мы слышали об этом, но вторая вещь очень важная: когда человек будет следовать шастрам, или священным писаниям,к которым у него есть естественная склонность и выполнять обязанности, предписываемые ему в соответствии с его адхикаром, его адхикар, или квалификация, будет постепенно повышаться.
Иначе говоря, есть два способа повысить свою квалификацию: общение и следование предписанным обязанностям в пределах этого индуизма.
Соответственно, Бхактивинода Тхакура говорит, что об этом в «Бхагавад-гите» говорится. Где? Где в «Бхагавад-гите» говорится, что лучше следовать своим обязанностям?
шрейан сва-дхармо вигунах
пара-дхармат св-ануштхитат
сва-дхарме нидханам шрейах
пара-дхармо бхайавахах
(B.-g., 3.35)
Лучше выполнять свои собственные обязанности, шрейан сва-дхармо вигунах – даже если я нехорошо выполняю, пара-дхармат св-ануштхитат – чем хорошо исполнять чужие обязанности. Если я буду исполнять свои обязанности, моя квалификация постепенно будет увеличиваться.
И слушайте еще дальше продолжается этот отрывок, уже он сейчас кончится, но еще немножечко. Дальше этот Лахири Махашай цитирует еще один очень важный стих из Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам» (11.8.10):
анубхуйаш человека махадбхйаш ча
шастребхйах кушало нарах
сарватах сарам ададйат
пушпебхйа ижа сатпадах
Здесь Кришна говорит, что разумный человек подобен пчеле и он летает с шастры на шастру и собирает оттуда нектар – даше из низших шастр. Иногда мы видим, как наши ачарьи цитируют йога-шастру, цитируют Патанджали Муни. Зачем, спрашивается. А потому что это шастра. Мы должны уважать шастры. Смысл того, что я хочу сказать – что мы должны уважать шастры, даже если они не говорят прямоо бхакти. Это великое творение Бога, который дал священные писания людям самых разных склонностей, и мы, как последователи Ведической культуры, должны уважать всех людей, которые следуют Ведическим шастрам. Я говорил о том, что это одна очень характерная черта – и не только Ведическим, мы признаем, что откровение возможно в других религиях тоже. Мы должны понимать: человек идет своим путем в соответствии со своим адхикаром. Если он следует этим путем, он постепенно свой адхикар повысить и он постепенно сможет понять какие-то более высокие истины. Поэтому тут Бхактивинода Тхакура говорит словами этого Лахири Махашайа: «Сейчас я никого не критикую. Раньше я называл тебя атеистом, но сейчас я никого не критикую, потому что вера человека зависит от его адхикара или от его квалификации и нельзя критиковать человека за то, что он идет каким-то другим путем. Каждый человек действует в соответствии со своим адхикаром и постепенно продвигаются, и в свое время они придут куда-то. Тыхорошо знаешь шастры, которые имеют дело с логикой и с карма-кандой и ты действуешь в соответствии со своим адхикаром и все хорошо».
И тут Деви Даса ему отвечает: «Раньше я думал, что все Вайшнавы фанатики, а теперь я с облегчением понял, что нет, что есть все-таки люди, которые что-то понимают». Мне хотелось эту вещь с самого начала подчеркнуть: мы никого не хотим критиковать, но, тем не менее, мы хотим понять тот самый путь, которым мы идем и почему мы идем. Это очень важно – никого не критиковать и очень важно понимать суть шастр. В конечном счете, нужно понимать механизм шастр.
И в доказательство – это совсем последнее, что я сейчас скажу – мне хотелось сказать очень интересную еще вещь в доказательство этого. В «Мадхурья-кадамбине» Вишванатха Чакраварти Тхакура описывает оскорбления святого имени. Это третья глава, которая описывает анартха-нивритти, или очищение от анартх, и там Вишванатха Чакраварти Тхакура описывает всего четыре оскорбления святого имени из десяти, и четвертое оскорбление какое? Да, шрути-шастра-нинда. Он объяснил первое – что нельзя критиковать преданных, туда же входит третье, гурор-авагья – критика духовного учителя, он объяснил подробно второе и он очень интересным образом объясняет четвертое. Он говорит, что критика шастр … Что значит критика шастр? Какой человек повинен в этом оскорблении святого имени? Это когда мы говорим, что «это карма-канда», «это астрология, Джйотиш». Джйотиш – это часть Вед. Это когда мы говорим: «А, это Аюрведа. Где там о любви кБогу написано? Там только написано о дошах и о том, как в туалет надо ходить». Это шастра!
Вишванатха Чакраварти Тхакура очень интересную вещь там говорит. Он говорит, я сейчас прочитаю буквально, что там сказано – очень важная для нас вещь. «Если человек говорит, что какие-то священные писания связаны с гьяной или с кармой и говорит: „Эти шрути даже не касаются бхакти, они только дальше уводят человека от Бога! Это мирские писания и поэтому их нужно осуждать”, это является четвертым оскорблением святого имени. И если человек повинен в таком грехе, в четвертом оскорблении святого имени, и если он не понимает, как работают шастры, не уважает шастры, не понимает всей системышастр и как она действует, то такой человек, чтобы нейтрализовать это оскорбление, должен тем же самым языком, которым он оскорблял эти шастры, он должен прославлять эти шастры публично». И я перед вами сейчас это делаю, потому что я сам иногда критиковал эти шастры. И не только это. Слушайте, что еще говорит Вишванатха Чакраварти Тхакура. Он говорит, что чтобы нейтрализовать это оскорбление святого имени, мы должны прославлять все священные писания и тех, кто следует этим священным писаниям. Шок полный! Это совет Бхактивинода Тхакура [должно быть Вишванатха Чакраварти Тхакура?]
Мне хотелось буквально несколько слов по этому сказать поводу, что, в сущности, мы должны очень хорошо понимать, что все Ведические священные писания имеют одну цель; что цель всех Ведических писаний – привести нас к Кришне; что цель всех Ведических писаний – привести каждого человека к Богу и дать ему любовь к Богу, но далеко не каждый человек может оценить этот идеал и эту цель любви к Богу. Правильно? Если обычному человеку начать говорить, человек просто так откинет это. Но если сказать ему про здоровье, людей же интересует здоровсе, правильно? Что делает шастра? Каким образом шастра возвышает человека? Мы уже сказали об этом, но я сейчас еще раз хочу услышать от вас: каким образом шастра возвышает человека? Дисциплинирует человека. Как работает весь этот механизм? Любая шастра – и это механизм, так сказать,нашей косвенной проповеди, когда Аударья Дхама Прабху проповедует свою там Аюрведу или еще что-то, люди начинают следовать каким-то принципам, и их сознание постепенно проясняется и сознание. И сознание, когда оно прояснилось, они начинают понимают: да, мне нужна любовь к Богу. Люди начинают вставать рано утром. Кто сюда пришел благодаря лекциям Олега Геннадьевича Торсунова, поднимите руки, пожалуйста? (крики «Харибол» и аплодисменты) Это то, как действует шастра. Это изначальный закон. Это, так или иначе,шастра, которая дает человеку … Что такое атеизм в практическом смысле этого слова? Атеизм – это отсутствие дисциплины. Атеизм, в сущности, значит: что хочу, то и ворочу; как хочу, так и живу; что хочу, то и делаю. В этом смысл атеизма – независимость, которая … Шастра ставит человека сначала в зависимость от правил. Человек начинает понимать благо правил в своей жизни, благо дисциплины в своей жизни. Постепенно,предаваясь этим правилам, он предается кому? Кришне предается. Он принимает Бога, он принимает власть Бога через закон шастры.
Иначе говоря, независимо мыслящие люди, которые неспособны предаться Богу, шастры ведут постепенным путем и постепенно пробуждают в них веру.
Очень важную вещь … Когда человек принимает шастру .. Каким образом, мне хотелось этот путь определить или прописать. Человек сначала принимает какие-то правила в свою жизнь, и очень важно его сразу направить к Ведам, сказать, что есть Ведические писания. Когда человек принял Ведические писания, мы говорим, что ты сможешь исполнить свои желания, сможешь стать здоровым, сможешь стать счастливым – нормально, никаких проблем нет, это актуально для людей, шастры учат этому, ничего дурного в этом нет. Когда у человека появилось … Человек начинает следовать каким-то правилам, он встает рано, еще что-то, он становится вегетарианцем, у него появляется сначала вера в правила, потом вера во что? Первое – вера в какие-то правила, что нужно следовать этому … Вернее, первое – что это веера в Олега Геннадьевича Торсунова. Сначала человек верит кому-то, кто обэтом рассказывает. Потом, веря ему, он начинает верить в какие-то вещи, о которых он говорит, рецепты, которые он дает. Потом этот человек дает нам понимание того, что все это исходит из шастр. Человек приходит к шастрам. Когда человек приходит к шастрам, то шастрыс самого начала о чем говорят нам? Что есть что? Что в самом начале Ведические писания с самого начала говорят? Что есть карма и реинкарнация. Это первое, это азы. Это характеристика Вед: с самого начала человек понимает: да, есть закон кармы, закон причин и следствий, и, соответственно, у него появляется вера в реинкарнацию, это то, что дает вера в шастры. Когда человек понимает, что я душа и что мое тело горит, но тем не менее я продолжаю существовать здесь, он начинает верить в следующую жизнь, то соответственно у него возникает вера в кого? Если у него в карму возникает? Он идет к астрологу, астролог ему говорит: «Вот ты это сделал, это сделал, в прошлой жизни это сделал». Что в конце концов человек понимает? Кто есть? Бог есть, Тот, кто стоит за этим законом, Тот, кто этот закон так или иначе установил, и Тот, кто награждает нас плодами нашей кармы.
То есть, иначе говоря, последовательность такая: сначала я верю в человека. Благодаря человеку я принимаю правила. Потом я понимаю, что они идут из шастр. Приходя к шастрам, я начинаю верить в целом в закон причин и следствий и в то, что все не зря и не случайно. Принимая закон причин и следствий, я в конце концов понимаю, что есть Бог. Кто прошел этот путь примерно таким образом? И тогда я понимаю: если есть Бог, то я понимаю, что мне нужно принять Бога и предаться Богу и уже дальше можно говорить о любви к Богу. Но если мы разрушаем веру в этот низший путь и говорим: «Даа, это все ерунда, это все чушь», а при этом не создали в людях квалификации для того, чтобы они действительно приняли высший путь или любовь к Богу, то человек оказывается нигде.
Еще раз, смысл этого в том, что первое очень важное положение нас это то, что мы должны принимать все Ведические писания и понимать, каким образом Ведические писания работают и постепенно возвышают человека. Иначе говоря, – иэто самое последнее, что я сейчас скажу – индуизм, если такая вещь есть, индуизм как нечто целое, хотя в индуизме нет чего-то целого, в индуизме есть множество разных направлений и движений, но это некая система, созданная Богом, с помощью Ведических священных писаний, которая помогает человеку постепенно возвышаться до момента предания Богу. Это конец «Бхагавад-гиты». «Бхагавад-гита», как здесь, в этом отрывке я пропустил Бхактивинода Тхакура говорит: «Бхагавад-гита» — это мимамса-шастра, это шастра, которая подробно описывает путь, и она говорит этот путь, все там и карма-йога, и гьяна-йога, все это есть, разные соотношения есть, но конец какой?
сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах
(Б.-г., 18.66)
Это то, каким образом Ведические священные писания действуют, позволяя каждому человеку, в соответствии с его склонностями, с его психологическими особенностями, в конце концов, прийти к Богу, предаться Богу и это самое начало. На этом мы завершим сегодняшнее свое описание. Но мне хотелось еще подчеркнуть этот момент.
Итак, мы с вами, после нескольких вводных слов, сначала попытались обозреть, что такое индуизм; определили, что такое санатана-дхарма – это вечный закон, универсальные законы бытия, которые распространяются на всех, и показали, каким образом понятие индуизм функционирует, каким десяти принципам все следуют; потом мы определили слова шастра: шастра – это то, что направляет и дисциплинирует человека и еще очень важное определение шастрымы дали: шастра – это агьята-гйапака – это то, что содержит знание, которое невозможно постичь никаким другим образом, она не содержит тривиальных вещей, и ее нужно принимать соответственно поэтому безоговорочно. Это не просто какая-то вещь, до которой можно дойти самому. Потом мы, собственно, немножко поговорили о том, почему мы уважаем другие пути: потому что всегда будут люди разных квалификаций, разных путей, мы должны это понимать и одновременно с этим должны стараться действовать таким образом, чтобы наш адхикар для бхакти повышался, чтобы мы могли более интенсивно практиковать бхакти и в конце концов получать удивительно сладкие плодыбхакти, а это возможно только,если у нас есть вера в священные писания, в шастры, и если мы не оскорбляем шастры и людей, которые идут какими-то другими путями. Нужно понимать: они идут своим путем, но при этом нужно понимать целиком как это все действует.
Завтра у нас будет в высшей степени важная вещь для понимания, мы будем завтра говорить о разных даршанах и что такое даршан. Это очень интересная вещь и очень интересное определение мы дадим и рассмотрим разные философские системы и, надеюсь, перейдем к определению сампрадайи, что такое сампрадайа и что такое школа. Потом дальше посмотрим, как оно будет развиваться.
Это все, что я хотел сегодня сказать. Спасибо большое.Если есть вопросы, то давайте сейчас.
Вопрос: Интересно, чем движимы те люди, которые хотят получить инициацию. То есть каковы движущие мотивы, то есть, это же тоже определенный уровень сознания, правильно?
Ответ: Они хотят социального признания. Что такое инициация в нашем Обществе? Инициация в нашем Обществе: был какой-то бхакта Вася, стал бхакта Вишиштха Вишванатх (смех) – совсем дургое дело, уважаемый человек. Определенный социальный статус, социальное признание, определенное … Что такое инициация? Это в том числе помощь человеку отождествить себя. У нас сегодня был Региональный Совет и Даяван Прабху давал замечательную лекцию, он говорил, что для того, чтобы мы могли практиковать что-то, мы должны полностью себя отождествить, прежде всего с садху. Этот процесс отождествления … Как мы сейчас – мы отождествляем себя со своими родными, со своими близкими, со своей страной и это помогает нам, это некая identity, наша личность, наше понимание того, кто мы есть. И, чтобы мы могли следовать духовным путем, мы должны отождествить себя с обществом преданных. Инициация помогает это сделать. В этом смысле инициация – очень хорошая вещь, потому что она помогает человеку почувствовать себя частичкой какой-то традиции большой, культуры, общества Вайшнавов. То есть у этого есть позитивный момент. Может быть, негативный момент, если человек чисто движим просто какими-то вторичными плодами этого. Но если человек понимает: мне это нужно, чтобы отождествить себя с этим путем, с этим практикой и с этой целью, то это очень хорошо.
Вопрос: Скажите, пожалуйста, мы все-таки не индуисты, потому что это понятие очень широкое. Мы– миссия Шрилы Прабхупады …
Ответ: Конечно же.
Продолжение вопроса: И вот какова миссия Шрилы Прабхупады …
Ответ: Мы будем говорить весь семинар. Я буду говорить. Ты что хочешь, чтобы я сейчас сказал: Шрила Прабхупада ки! Джай! Очевидно совершенно, что я исхожу из этого, но при этом я стараюсь быть максимально нейтральным и я хочу как бы … У нас идет зуум – мы показали максимально широкую картину. Вней нужно очень ясно понять, где находится наше место, Гаудийа-сампрадайа, какое место мы занимаем, и чтобы мы были убеждены в том, что это действительно некая вершина. Но для этого … Мне не хочется делать это искусственным образом, мне хочется, чтобы мы действительно объективно посмотрели на это все. Что касается нашей самоидентификации, мы не индуисты. Какой я индуист – посмотрите на меня! Вообще ни в одном глазу. Нет, разумеется. Мы люди, мы ищем истину, мы живые, нормальные, настоящие люди, и Шрила Прабхупада говорил об этом, мы хотим найти, достичь высшего идеала – любви к Богу.Но так или иначе, еще раз, если на нас смотреть с внешней точки зрения … И поэтому нет ничего дурного в том, что для внешних людей мы говорим: «Да, это одно из течений индуизма». Но при этом внешне мы естественно не отождествляем себя полностью с этим широким течением. Более того, в это этом широком течении есть очень много вещей, с которыми мы не просто не отождествляем себя, мы резко против этого. Мы полностью против каких-то вещей, с которыми Господь Чайтанья сражался, с какими-то там извращениями варнашрама-дхармы или еще чем-то или с какими-то там ритуалами шакт или … Мы не имеем ничего общего к этому. А то, что мы будем говорить о движении Шрилы Прабхупады и миссии Господа Чайтаньи – для этого все и сделано, но просто это сделано для того, чтобы показать это все на каком-то фоне и сделать это максимально нейтрально, что ли. Чтобы каждогочеловека, разбуди его во сне и он мог сказать: «Я Гаудийа-сампрадайа ачинтья-бхеда-абхеда» и т.д и почему и чего я могув конце концов достичь благодаря этому. Ладно, все, спасибо большое. Если у вас есть вопросы, пишите, пожалуйста, будем отвечать. Харе Кришна.
