Семинар «Уважение», Германия, 2014 г.
Аннотация:
Бхакти в гунах материальной природы, 2 момента успеха практики – научиться уважать других живых существ, но уважение проявлять по-разному. Бхакти это не религия, а образ жизни. Телеснаяконцепция жизни- корень всех оскорблений. 4 степени проявления злобы и зависти: аваджна, упекша, двеша и нинда – описание их и результат их воздействия. 4 правильных отношения к разным категориям людей: према, маитрйа, каруна, упекша. Практика борьбы с проявлениями злобы и зависти: поклонение Божеству, слушать шастры, совместное воспевание, искать общества махатм, быть предельно честными и естественными с ними. 3 вида слепоты, слепота от рождения, слепота как результат вожделения, и слепота как результат гордости.
Практикум: рассказать друг другу истории или события о 4 степенях проявления злобы и зависти.
История: про бенгальца, которому не давали посвящения (привести кого-то, кто во всех отношениях ниже тебя).
***
мад-дхишнйа-даршана-спарша
пуджа-стутй-абхиванданаих
бхутешу мад-бхаванайа
саттвенасангамена ча
Преданный должен регулярно посещать храм, созерцать Мои изваяния, касаться Моих лотосных стоп, предлагать Мне атрибуты поклонения и возносить молитвы. Он должен смотреть на мир с отрешенностью, порожденной гуной благости, и видеть единую духовную природу всех живых существ. (Бхаг., 3.29.16)
В каком-то смысле этот стих является ключевым для нашего описания, потому что Капиладев объясняет здесь, в чем должна заключаться садхана человека, пытающегося развить в себе любовь к Богу. То есть: бхутешу мад-бхаванайа, он должен стараться видеть связь всех живых существ со Мной, понимая, чтокаждое живое существо – частица Бога.
Комментарий: Поклонение Божеству в храме входит в число обязанностей преданного. Оно предназначено главным образом для неофитов, но и продвинутые преданные не должны пренебрегать им. Неофит и продвинутый преданный по-разному воспринимают присутствие Господа в храме. Неофит считает, что арча-виграха (скульптурное изображение Господа) отлично от изначальной Личности Бога; он думает, что Божество в храме олицетворяет Верховного Господа, тогда как продвинутый преданный видит в Божестве, установленном в храме, Верховную Личность Бога. В его глазах изначальная форма Господа и арча-мурти Господа в храме неотличны друг от друга. Таким видением обладают преданные, достигшие высшей ступени преданного служения, или бхавы, любви к Богу. Неофит же относится к поклонению в храме как к своей повседневной обязанности.
Поклонение Божеству в храме – это составная часть жизни преданного. Каждый день он приходит в храм, чтобы увидеть Божество, облаченное в нарядные одежды. С благоговением он касается лотосных стоп Господа и поклоняется Ему, предлагая фрукты, цветы и вознося молитвы. Однако, чтобы достичь более высоких ступеней преданного служения, преданный должен смотреть на другие живые существа как на духовные искры, частицы Верховного Господа. Он должен выражать почтение каждому живому существу, которое так или иначе связано с Господом. И поскольку каждое живое существо, являясь неотъемлемой частицей Господа, изначально связано с Ним, преданный должен стараться увидеть духовное равенство всех живых существ. Как сказано в «Бхагавад-гите», пандит, человек, обладающий знанием, не делает различий между ученым брахманом, шудрой, свиньей, собакой и коровой. Он не обращает внимания на тело, которое является всего лишь внешней оболочкой. Он видит не внешнюю оболочку брахмана, коровы или свиньи, а духовную искру, частицу Верховного Господа. Тот, кто не способен видеть в каждом живом существе частицу Верховного Господа, называется пракрита-бхактой, материалистичным преданным. Такой преданный еще не достиг духовного уровня и находится на низшей ступени преданного служения. Это, однако, не мешает ему выражать почтение Божеству в храме.
Хотя преданный и видит единую духовную природу всех живых существ, он общается далеко не с каждым. Из того, что тигр является частицей Верховного Господа, еще не следует, что мы должны заключать его в объятия, памятуя о его духовной связи с Верховной Личностью Бога. Общаться следует только с теми, кто развил в себе сознание Кришны…
Иначе говоря, если тигр повторяет Харе Кришна мантру, можно с ним обниматься, убедившись в том, что он повторяет без оскорблений.
… С преданными, обладающими сознанием Кришны, нужно поддерживать дружеские отношения и оказывать им особое почтение. Разумеется, другие живые существа также являются частицами Верховного Господа, но, поскольку их сознание осквернено соприкосновением с материей и не преображено сознанием Кришны, мы должны ограничить общение с ними. Вишванатха Чакраварти Тхакур рекомендует избегать близкого общения даже с вайшнавом, если он обладает дурным нравом. Такому вайшнаву нужно оказывать должное почтение, но при этом по возможности держаться в стороне от него. Вайшнавом считают каждого, кто признает Вишну Верховной Личностью Бога, однако, чтобы стать настоящим вайшнавом, человек должен развить в себе все лучшие качества полубогов.
Шридхара Свами в своих комментариях объясняет смысл слова саттвена, говоря, что оно является синонимом слова дхаирйена (терпение). Чтобы достичь успеха в преданном служении, необходимо обладать великим терпением. Мы не должны прекращать преданное служение только потому, что наши первые попытки оказались неудачными. Несмотря ни на что, нужно продолжать свое служение Господу. Шрила Рупа Госвами подтверждает, что преданным служением нужно заниматься с энтузиазмом, терпением и уверенностью в правильности избранного пути. Терпение необходимо преданному для того, чтобы у него появилась уверенность: «Кришна не отвергнет меня, поскольку я занимаюсь преданным служением». Он должен продолжать служить Господу в соответствии с правилами шастр, и рано или поздно к нему обязательно придет успех.
Харе Кришна.
Когда я приехал в Германию, один ученик, присутствующий здесь, сказал мне: «Я жду Вашего приезда, но одновременно с этим всегда боюсь, потому что знаю: сейчас начнут копать», так оно и вышло. У Господа Баларамы в руках находится плуг, это атрибут этой личности. Баларама, это изначальный духовный учитель, и плуг в его руках означает, что задача Баларамы вспахивать сердце живых существ. Мы знаем, что, если дерево не окучивать, если земля станет очень твердой, это дерево перестанет расти. Точно так же росток бхакти в сердце живого существа, росток любви, его рост может очень сильно замедлиться, если почва, на которую этот росток высажен, станет очень твердой. Ее обязательно надо периодически окучивать, вспахивать, разрывать внутри, копаться, наружу выводить какие-то вещи, которые прячутся там, в земле нашего сердца.
И мы с вами попытаемся на протяжении этого семинара немножко копнуть глубже, чтобы посмотреть, почему практика преданного служения несмотря на его могущество, на могущество этой практики, невероятное могущество, тем не менее, подчас приводит к результатам, которые не могут не разочаровывать. Которые, в общем-то, в конечном счете, не очень сильно впечатляют ни нас самих, ни людей, которые смотрят на нас со стороны, спрашивают: «А что дало тебе все это времяпрепровождение, вся эта практика? Дала она тебе что-нибудь по-настоящему, или нет?»
В сущности, мы знаем заранее ответ, что проблема заключается в нас, нужно только еще посильнее понять, что же это за проблема, что же мы делаем не так, чтобы наша практика стала еще более эффективной.
В свое время, в начале своей карьеры проповедника я прославился семинаром, который озаглавил как «Семь привычек людей, добивающихся успеха». Думаю, что нужно написать книгу: «Семь привычек преданных, добивающихся успеха в преданном служении». Одна из этих привычек, которые мне упоминает автор нашумевшего бестселлера будет: «Заглядывать в свое сердце и анализировать свое сердце. Пытаться понять, какие мотивы движут мной и почему что-то не приводит к тому результату, к которому должно привести».
Двадцать девятая глава, на основании которой я буду рассказывать, и мы с вами будем думать вместе. Я надеюсь, у нас с вами будет много совместных обсуждений, в группах. Она очень важна для нашего понимания.
Девахути задает вопрос своему сыну Капиладеве: «Объясни мне, пожалуйста, каким образом вырваться из этого круговорота самсары, объясни мне, пожалуйста, каковы характеристики живого существа, которое практикует преданное служение по-настоящему». И Капиладев начинает объяснять ей, что собой представляет практика бхакти или любви к Богу, когда человек находится в гунах материальной природы. Иногда мы называем это не совсем правильно: бхакти в гунах материальной природы. Бхакти не может быть в гунах материальной природы. Бхакти,это то, что выводит людей за пределыгун материальной природы. Если само бхакти в гунах материальной природы, как оно может вывести людей за пределы? Но когда человек неправильно понимает бхакти, не правильно понимает суть бхакти, и в значительной степени практикует бхакти, опираясь на свое подсознание, подсознательные реакции, которые у него сформировались в прошлых жизнях, в результате прошлой кармы. Он воспринимает бхакти, как очередную деятельность, которую можно делать здесь, и при этом он, в основном, отталкивается от своего багажа, вместо того, чтобы понять, что бхакти значит: постоянные попытки прийти в сознание.
Мы сейчас с вами все находимся в полубессознательном состоянии. Как говорилось в старом анекдоте: «Не приходя в сознание приступил к исполнению своих обязанностей». Мы примерно этим и занимаемся, не приходя в сознание, мы пытаемся исполнять свои обязанности в преданном служении. Не понимая, что преданное служение не может быть по определению, механическим процессом, оно называется «сознанием Кришны». Невозможно практиковать сознание Кришны в бессознательном состоянии, по определению. Как минимум, надо прийти в сознание.Бхакти значит: постоянные попытки прийти в сознание. Но стоит нам сползти на механический уровень, стоит нам опять оказаться этим кармическим автоматом, который отрабатывает здесь какие-то кармические последствия своей прошлой деятельности, как наше бхакти сразу становится этим преданным служением в гунах материальной природы. И мы подчиняемся низшим импульсам, импульсам, которые заложены в нас в соприкосновении с гунами страсти и невежества и изредка с гуной благости.
В этом случае бхакти не приводит к освобождению от влияния гун материальной природы. Кришна говорит, когда Арджуна у Него спрашивает, как выйти за пределы материальных гун, в четырнадцатой главе Кришна объясняет симптомы проявления гун, Арджуна у него спрашивает, как выйти-то за их пределы. Он говорит:
мам ча йо вйабхичарена
бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан
брахма-бхуйайа калпате (Б.-г.,14.26)
Человек достигает уровня брахмана, когда он занимается бхакти, но какой бхакти? Мам ча йо вйабхичарена, авйабхичари бхакти. Авйабхичари бхакти, это особая бхакти – чистое преданное служение. Ну а если он занимается вйабхичари бхакти, то он остается в гунах материальной природы. Как был «гунистый» человек так он и остается, гундит, в гунах материальной природы. Счастья не получает, радости не получает, обижается на всех. В этом, собственно, суть. Разумеется, даже начальное соприкосновение с практикой бхакти делает человека немного более сознательным. В этом нет никаких сомнений, какая-то сознательность появляется, человек начинает понимать, что происходит, но, тем не менее, бхакти не проявляет своей силы. Тиврена бхакти-йогена, Шукадев Госвами говорит, что бхакти изначально тивра, тивра значит, как это сказать? Тивра это значит очень жесткая, очень мощная, очень яркая, очень горячая. Она может сжечь дотла все последствия нашей кармы. Но мы остудили эту практику бхакти до безопасного состояния. И поэтому ровным счетом ничего она не сжигает, слегка подогревает иногда страсти в нас. Собственно, с этим и имеет дело Капиладев в 29 главе 3 песни Шримад-Бхагаватам, когда Он сначала объясняет характеристики бхакти в гунах материальной природы, потом объясняет характеристику чистой бхакти, что значит чистая бхакти, потом начинает объяснять нам какова, собственно, практика бхакти, бхакти-садхана.
Стих, который мы прочитали, один из них. И, объяснив бхакти-садхану, он начинает говорить, что вообще-то, строго говоря, сколько бы человек не занимался бхакти-садханой, если он не научился уважать все живые существа, не научился видеть во всех живых существах связь с Верховным Господом, и проявлять соответствующее уважение, то его практика бхакти будет в лучшем случае, в лучшем случае! Еще раз, в лучшем случае, напрасной. В худшем случае, она будет приводить к нежелательным результатам, о которых мы через несколько минут с вами поговорим, как их объясняет Капиладев. И после этого объяснив, он говорит, что уважение не значит некая механическая вещь, как Шрила Прабхупада объясняет здесь, в комментарии, который мы только что с вами прочитали. Он говорит, что уважение, значит видеть уровень живого существа, понимать единую духовную природу всех живых существ, но в то же самое время понимать, что разные живые существа находятся на лестнице сознания, кто-то ближе к Богу, кто-то дальше от Бога, и выражать почтение надо соответственно. Он объясняет эту иерархию живых существ в этой главе. Эти потрясающие совершенно вещи – последние стихи.
Он объясняет так же могущество времени, как время воздействует на людей, которые не понимают, или не научились относиться к живым существам с уважением, однако, понимают положение каждого из них на этой лестнице сознания, на лестнице развития сознания, эволюционной лестнице.
Это в общих чертах идея этой 29 главы, которая очень важна для нас. И Шрила Прабхупада подчеркивает в комментарии, который мы только что с вами прочитали, что успех нашей практики бхакти в значительной степени зависит не только от терпения. Про терпение он говорит в конце: саттвена. Успех в значительной степени зависит от того, насколько мы правильно научились взаимодействовать с другими живым существами. И он говорит, что тут нет каких-то механических, черно-белых рецептов, мы все хотим именно этого, это поразительно, до какой степени люди не хотят приходить в сознание.
Недавно ко мне подходил ученик в очень сложном духовном, эмоциональном состоянии. У него трагедия личная произошла, жена от него ушла, еще что-то. И я пытался ему объяснить, честно пытался. Как на духу признаюсь вам, не всегда пытаюсь честно объяснить, потому что думаю: «Ну стоит ли метать бисер, стоит ли?», или иногда просто думаешь: «А ладно, все». В данном случае честно пытался объяснить, что ему нужно сделать, что ему нужно попытаться поменять в себе, каким образом ему нужно попытаться поменять отношения. Очевидная совершенно проблема была. Снова и снова, в разных формах он задавал один и тот же вопрос: «Скажите мне, что мне нужно сделать, дайте мне алгоритм внешнего поведения, я буду притворяться. Я буду притворяться, что у меня что-то поменялось, я ничего не буду делать, вы просто скажите, я буду это делать». Снова и снова я пытался ему сказать: «Дорогой мой, тебе сознание надо поменять, тебе по-другому нужно научиться относиться к этому миру и ко всему тому, что происходит». А он снова и снова задавал один и тот же вопрос: «Что делать-то?». Я говорю: «Да не делать, ничего не надо делать, надо подумать вообще, что ты делаешь, как ты делаешь то, что ты делаешь». И опять он задавал один и тот же вопрос: «Нет, ну вы мне не сказали, что я делать должен». Почему? Потому что, еще раз, есть желание, устойчивое желание одну механическую деятельность превратить в другую механическую деятельность. И все. Но деятельность-то остается механической, ровным счетом ничего не меняется.
Шрила Прабхупада здесь в комментарии объясняет две очень важных вещи, почему я выбрал именно этот комментарий для начала нашего с вами обсуждения. Это то что А, что первое: ко всем живым существам надо относиться с уважением, но Б … И все понятно, ладно, мы уже готовы, все хорошо, ко всем живым существам с уважением. Это что значит? Сейчас мы будем уважать все живые существа. Сейчас начнем, сейчас начнем делать. Шрила Прабхупада говорит: «Друзья мои, уважение, которое мы проявляем к тигру, будет отличаться от уважения, которое мы проявляем к чистому преданному, и будет отличаться от уважения, которое мы проявляем по отношению к начинающему бхакте. Иначе говоря, вторая вещь, то что человек должен понимать, что мы всех должны уважать, но это не значит, что ко всем нужно относиться одинаково. Ко всем нужно относиться с уважением, но внешне наше поведение будет разным.
Иначе говоря, человек должен научиться правильно относиться ко всем живым существам, строить правильные отношения. До тех пор, пока мы не научились этого делать, наша практика не будет приводить к успеху. Она будет в большей или меньшей степени порочной и будет приводить, как я уже сказал, к противоположному результату. Это та учеба, которой мы должны здесь заниматься, мы учимся уважать всех, но не механически уважать всех. Потому что, опять же, беда заключается в том, что, когда мы слышим, что всех нужно уважать – сейчас будем уважать. Сказали уважать? Будем уважать. Нет. Уважать, значит, в том числе видеть уровень живого существа, понимать, что нужно, и научиться правильно относиться ко всему.
Вот. Я скажу немножечко, возвращаясь назад, я дал некую изначальную установку для всего нашего обсуждения. Оно будет очень разнообразным. У нас будет практикум, как мы будем уважать друг друга. Тигра не обещаю, чтобы можно было попрактиковаться, но материалистов могу гарантировать, они попадутся вам на вашем пути в огромных количествах и можнобудет попытаться понять, как я должен относиться к ним. И Шрила Прабхупада говорит тут в том числе и об этом, что значит, уважать на безопасном расстоянии.
Хорошо. И, собственно, когда Капиладев объясняет саму практику преданного служения, или садхана-бхакти, в следующем стихе семнадцатом стихе, он говорит: «Махатам баху-манена»– к великим людям нужно относиться с огромным благоговением и почтением, «динанам анукампайа» – к людям, которые дина, падшие, нужно относиться анукампайа, с состраданием, маитрйа чаиватма-тулйешу – для людей, которые находятся на одном с нам уровне, атма-тулйешу, маитрйа – это дружба, йамена нийамена ча.
махатам баху-манена
динанам анукампайа
маитрйа чаиватма-тулйешу
йамена нийамена ча(Бхаг., 3.29.17)
То есть снова и снова Он повторяет эти важные вещи: «Нам нужно научиться правильно относиться друг к другу прежде всего, тогда мы сможем научиться правильно относиться к Богу». Бхакти есть ни что иное, как правильное отношение к Богу. Мы не сможем научиться правильному отношению к Богу, если мы не научились правильно взаимодействовать друг с другом.
И в четырнадцатом стихе, это мы шестнадцатый прочитали, Он говорит, что бхакти, это высшее состояние сознания, развитие сознания: атйантика удахритах. Это значит, что бхакти есть результат долгой эволюции, когда сознание, наконец, достигает своего совершенного состояния.
Любое совершенство обладает одной характеристикой: красотой. Когда мы видим, как человек, достигший в чем-то совершенства, делает это, мы преклоняемся перед красотой.На самом деле, у нас есть это обостренное чувство прекрасного, красоты. Кто-то мог подавить в себе это, но мы все стремимся к красоте. Кришна – Высшая Красота. И бхакти делает душу бесконечно прекрасной. Когда душа достигает этого совершенства, она становится прекрасной, очень красивой.
Капиладев говорит здесь об этом. Он говорит, что бхакти, это развитие внутренней духовной красоты. И когда сознание становится полностью развитым, раскрытым, то это называется бхакти-йогой, или любовью. И нужно очень хорошо понимать одну вещь, чем отличается бхакти-йога от всех других практик йоги. Люди занимаются крийа-йогой, люди занимаются йогой по Айенгару, или там аштанга-виньяса. В чем разница заключается? Разница заключается в одной, очень существенной вещи. Йогу Айенгара можно попрактиковать час в день. И достичь совершенства. Бхакти-йогу нужно практиковать сколько времени? Двадцать четыре часа в сутки. Двадцать четыре часа в сутки мы должны практиковать бхакти-йогу. И об этом Капиладев уже сказал:
мад-гуна-шрути-матрена
майи сарва-гухашайе
мано-гатир авиччхинна
йатха гангамбхасо ‘мбудхау(Бхаг., 3.29.11)
Как только человек слышит хотя бы чуть-чуть, Он описывает это состояние полностью раскрытого сознания. Мад-гуна-шрути-матрена: стоит человеку чуть-чуть услышать что-то о качествах Кришны, Он говорит: «О Моих гунах». Мад-гуна-шрути-матрена, матрена значит: совсем чуть-чуть. Майи сарва-гухашайе: Меня, который находится в сердце каждого живого существа, скрытого там, в пещере этого сердца. Мано-гатир авиччхинна, йатха гангамбхасо ‘мбудхау: то, тотчас же, ум такого человека достигшего совершенства, стоит ему услышать намек про качества Кришны, ум такого человека сразу же устремляется к своему источнику, подобно тому, как Ганга непрерывно течет к океану, и ничто не может помешать ее течению.
И дальше Он говорит:
лакшанам бхакти-йогасйа
ниргунасйа хй удахритам
ахаитукй авйавахита
йа бхактих пурушоттаме(Бхаг., 3.29.12)
Это бхакти по отношению, любовь по отношению к Пурушоттаме, Верховной Личности Бога, она характеризуется такими лакшанами, такими признаками, что она ахаитуки – у нее нет никакой корысти, никакой причины, авйавахита – это значит, что у нее нет никаких перерывов.
Иначе говоря, что мне хотелось сказать. Бхакти не может быть пенсией, нельзя стать почетным пенсионером бхакти. У бхакти не может быть отпуска, нельзя одиннадцать месяцев в году практиковать бхакти, а на двенадцатый месяц поехать куда-то и не практиковать бхакти. Бхакти это образ жизни, это видение мира, это понимание его. И всегда мы должны возвращаться к этому. Бхакти, это нечто, что охватывает все сферы нашей жизни. В других религиях люди говорят: «Да, это моя религия, это моя работа, это моя наука, это моя жена, а это моя собака, а это моя машина». У нас нет религии бхакти, у нас есть некий целостный образ жизни. Целостный, законченный со всеми вытекающими отсюда последствиями. Как в йоге Айенгара люди могут практиковать эту йогу, и при этом там говорится: «Да, лучше, если вы будете вегетарианцами, но можно не быть вегетарианцем. Ну, если хочется очень, то можно не быть». А у нас мало того, что мы все вегетарианцы, еще и шоколад не разрешается есть. Хотя, пожалуй, что может быть более вегетарианское, чем шоколад? Почему? Потому что требования гораздо выше, это работа с сознанием. И нам нужно очень хорошо эту вещь понимать.
Мне хотелось тут сказать, почему я, собственно, об этом говорю? Хочу обратить ваше внимание на слово авйавахита. Ахаитукй авйавахита – это два признака чистой бхакти. Первый признак ахаитуки: в этом нет никакой хету, в этом нет никакой причины, никакой корысти. Я не хочу ничего получить взамен. Я делаю это, потому что такова моя природа, естественным образом, спонтанным. Авйавахита значит, что нет никаких препятствий на этом пути. И это имеет непосредственное отношение к нашему обсуждению, потому что наша практика бхакти постоянно наталкивается на препятствия. Она постоянно наталкивается на какие-то дамбы, на какие-то вещи, которые мешают бхакти. И, собственно, эта дамба и это препятствие внутри, это оскорбления, которые мы совершаем.
Шрила Прабхупада объяснял этот принцип препятствия на примере попыток разжечь огонь. Если мы пытаемся разжечь огонь одной рукой, а другой рукой что делаем? Поливаем водой эти дрова, то какие будут наши попытки, к чему они приведут? В лучшем случае к дыму, от которого слезы будут в глазах. Точно так же тут у нас, что мы делаем? Авйавахита буквально значит ограничение силы бхакти. Что делает вода? Она ограничивает силу огня. И огонь не может заняться. Огонь есть, но вода мешает огню проявить силу. Точно так же, что происходит с нами? Когда мы практикуем бхакти, мы практикуем бхакти, но так как одновременно с этим мы совершаем какие-то оскорбления, эти оскорбления мешают бхакти или святому имени проявить всю свою силу. Поэтому, если нам нужно что-то знать, нам нужно знать только две вещи: как практиковать бхакти, и чего нужно избегать, что мешает этой практике. Об этом в том числе будет речь на нашем семинаре. Каким образом мы проявляем неуважение к другим живым существам, и как это неуважение приводит к оскорблениям, и как эти оскорбления, в конце концов, обесточивают нашу практику, делают ее слабой, мешают огню любви заняться в нашем сердце и сжечь полностью карму. Собственно, вот в этом суть.
Прежде всего, мне хотелось, чтобы мы с вами немножечко подумали, что заставляет нас совершать оскорбления. Что заставляет нас не проявлять уважения к другим живым существам. Что является корнем этого всего, глубинным корнем, как, по-вашему, что? Эгоизм, зависть, а зависть, эгоизм от чего появляются? Если еще глубже копать? Кто тут что-то сказал? Неполноценность, вожделение, недостаток знания. Я ищу чуть-чуть другой ответ, который нам поможет увидеть это яснее. Хотя это все правильно, безусловно. Но ответ, который я ищу это то, что…да, можно сказать невежество, безусловно. Невежество порождает злобу, зависть, неприязнь к другим живым существам, оно порождает много других вещей: каму, вожделение, гнев, жадность и так далее. В конце концов, это все невежество. И самым характерным проявлением невежества в нашем с вами сознании является что? Все-таки? Что в нашем невежестве является? Самым характерным проявлением невежества является привязанность к телу. Телесная концепция. Поэтому в Йога-сутрах Патанджали Муни говорит: «Авидйа-асмита»сначала авидйа – невежество, сразу вслед за этим – асмита – ложное эго. Ложное отождествление с куском материи. Ложное отождествление с телом. И когда я отождествляю себя с телом, так откуда злоба появляется? Зависть появляется к другим живым существам, неприязнь, как она появляется? Я – тело, правильно? Телу что нужно? Телу нужно наслаждаться правильно? А другие что делают? Мешают, правильно? Логично? Мешают, отбирают, получают что-то, что им не положено, а положено только мне. Соответственно и появляется эта зависть, неприязнь к другим живыми существам. Пока они далеко, не мешают, да и ради Бога. Пусть там и будут. А те, кто ближе, они больше всего мешают, правильно? Логично? Поэтому, кого мы больше всего ненавидим? Близких. Федор Михайлович Достоевский говорил: «Чем больше я люблю все человечество в целом, тем больше ненавижу каждого в отдельности». Абстрактный гуманизм: я могу любить кого угодно, только бы он подальше был, подальше от меня находился.
Если я отождествляю себя с телом, неминуемо, я хотел бы, чтобы у нас очень четко зафиксировалось это понимание: до тех пор, пока мы отождествляем себя с телом, у нас будет неминуемо появляться некая неприязнь, зависть, какая-то злоба по отношению к другим живым существам. И эта неприязнь, она и есть главный враг. Потому что, что я хочу в себе развить? Любовь, правильно? Любовь, это бхава, это настроение. Что противоречит любви? Ненависть, злоба, зависть неприязнь. И поэтому, мы с одной стороны пытаемся разжечь огонь бхакти, а, сдругой стороны, что делаем? Гасим его, давая волю живущей в нашем сердце неприязни. Это проявляется как оскорбление, все. Вот она проблема, которую нужно очень четко увидеть. Вот он этот враг. Я хочу, чтобы у меня появилась любовь, в то же самое время я даю волю противоположным тенденциям. Тенденциям, которые обнуляют мои попытки обрести любовь. А потом удивляюсь, что у меня сего-то ничего не получается, обманули, наверное, в очередной раз.
Кришна очень четко будет говорить, Капиладев очень четко будет говорить об этом. Почему мы не чувствуем Бога в своем сердце? Почему мы не ощущаем Его присутствия в своей жизни? Почему мы чувствуем себя иногда покинутыми? Почему мы иногда чувствуем, что наши молитвы никто не слышит? Кто-то чувствует такие вещи? Чувствует? Почему? Потому что Бога нет в нашем сердце. Он говорит: «Я нахожусь в сердце каждого живого существа», кроме нас. В Падма-пуране Шрила Рупа Госвами в Бхакти-расамрита-синдху в Нектаре преданности приводит этот стих. Говорится, что если сердце человека осквернено, то Бога там нет. По крайней мере, мы не чувствуем, Он там, но мы просто не видим Его, не чувствуем. Есть эта преграда между нами и Богом. И нам нужно очень четко понимать, что же мы должны делать, чтобы вырваться за пределы этого заколдованного круга?Я хочу разрушить невежество свое, но невежество не позволяет себя разрушать. Потому что оно начинает противостоять тому процессу, с помощью которого я хочу разрушить его. Я пытаюсь с помощью бхакти достичь чего-то, невежество возвращает меня назад, туда же.
Иначе говоря, нам нужно научиться внутри класть конец этой неприязни. Как сменить эту неприязнь к другим живым существам, на что-то, что будет принято Богом? Пока у меня еще нет любви. Когда у меня есть любовь – проблем нет! Но что нас интересует? Нас интересует этот переходный период. У меня еще нет любви в сердце, и у меня уже есть эта злоба или неприязнь. Что я должен делать в этот промежуток, чтобы я мог практиковать бхакти так, чтобы любовь разгоралась, и не было никаких препятствий, что я должен делать? Как я должен относиться к ним?
Рецепт, который Он дает, я не хочу интриговать вас, он очень простой. И тут Шрила Прабхупада говорит об этом же самом: «Однако, чтобы достичь более высоких ступеней преданного служения, преданный должен смотреть на другие живые существа как на духовные искры, частицы Верховного Господа». Иначе говоря, я должен учиться, как садхану, видеть связь других живых существ с Богом. Я не должен просто смотреть на них и видеть в них конкурентов моим наслаждениям. Я не должен видеть в них соперников. Я должен видеть в них частицы Верховного Господа, которые Господь послал мне в мою жизнь, чтобы я чему-то научился. И это – моя садхана. Я должен научится видеть. В сущности, мы можем научиться видеть. Все зависит от того, насколько я хочу увидеть. Любое опознавание обозначает перемену нашего видения мира. Если я иду на биологический факультет, что я видел до этого? Я до этого видел зеленую массу. В результате обучения на биологическом факультете, что я начинаю видеть? Я начинаю видеть растения, у каждого – своя индивидуальность, они как-то связаны друг с другом, я начинаю видеть мир по-другому. Правильно? Что я хочу сказать, что практика садхана-бхакти, когда людей еще нет, это практика увидеть мир, связанный с Богом. Ежедневная практика, двадцать четыре часа в сутки, практика, когда я стараюсь увидеть этот мир, как он связан с Богом. Увидеть все события своей жизни, увидеть все это. Это то, чему я здесь учусь. Изначально, через поклонение Божеству, когда я прихожу в храм. Но, в конце концов, я должен очень четко понять, что я должен научиться видеть этот мир определенным образом. Если я увидел мир таким образом, связанным с Богом, то я естественным образом буду правильно вести себя по отношению ко всем живым существам.
Это было некое растянутое введение. Сейчас начинается самое интересное. В четырех стихах этой главы: 21-24, Капиладев описывает четыре степени проявления злобы или зависти в нашем сердце по отношению к другим живым существам. И не только четыре степени проявления этой злобы и зависти, но также и четыре результата проявления этой злобы и зависти. После того, как мы с вами этот материал пройдем сейчас, у нас будет обсуждение, друг с другом, чтобы мы лучше поняли, о чем идет речь.
Чтобы это зафиксировалось, эти четыре степени проявления этой злобы и зависти называются как аваджна, упекша, двеша и нинда. И сейчас мы поймем, еще яснее увидим этого врага в лицо.
Давайте посмотрим с вами, что есть аваджна? Эти четыре степени по мере усиления тяжести, серьезности, внешнего проявления этой внутренней тенденции. Аваджна буквально значит: высокомерие. Некое высокомерное отношение к другим людям. Привычка смотреть на других свысока. Это очень-очень глубоко внутри сидящая привычка: мы смотрим на других и сразу что начинаем делать? Сравнивать. И сравнение всегда в чью пользу? Всегда в нашу пользу. Я лучше. Осталось только понять в чем. То, что я лучше это очевидно. Теперь нужно только понять, в чем именно. И тут ответов может быть множество: «Я красивее, я умнее, свет мой, зеркальце, скажи, да всю правду расскажи, кто на свете всех милее, хитрее». По сути дела, мы знаем с вами это слово: аваджна. В каком выражении мы слышали это слово? Гурор-аваджна. Что это значит? Четвертое оскорбление Святого имени, что значит? Смотреть на духовного учителя как на обычного человека. Аваджна буквально значит, что мы всех сначала низводим на наш собственный уровень, а потом и ниже. Сначала мы скатываем их до нас: обычный человек, а потом уже не составит никакого труда найти в них недостатки, чтобы понять, чем я лучше. И нужно очень четко отдавать себе отчет в том, что это самая тонкая форма насилия другими живыми существами. Нужно быть абсолютно трезвым в этом отношении. То, что вы проделываем в уме с другими людьми, спуская их куда-то, объясняя себе, почему мы лучше, это уже причинение боли другим живыми существам. А Кришне это не нравится. Поэтому Он говорит в этом двадцать первом стихе: Ахам сарвешу бхутешу бхутатмавастхитах сада – Я всегда нахожусь в сердце каждого живого существа, бхутатмавастхитах– Я нахожусь там, в душе, в сердце, всегда, авастхитахзначит, нахожусь. Там аваджнайа –чувствуете это слово? Там аваджнайа мам мартйах. И когда человек пренебрегает другими живыми существами, с пренебрежением смотрит на них, с презрением некоторым. Другой синоним для аваджнайи– презрение легкое, безобидное. Куруте ‘рча-видамбанамэто результат такого отношения. Я чуть позже скажу о результате, потому что он очень важен для нас. Важно само отношение, чтобы мы хорошо поняли, и важен результат, к чему это приводит. Арча-видамбанам – это результат.
Сначала мне хотелось рассказать историю. Ну, собственно, история немножечко о другом, но история как раз о таком отношении. О том, что это, в сущности, препятствие на пути бхакти. Эта история достаточно знаменита во Врадже, ее часто рассказывают. История про одного бенгальского пожилого человека, который родился в очень аристократической семье брахманской, очень хорошо знал писания, он был богатый. Когда он состарился, отошел от дел, воспитал свою семью, он решил, что надо посвятить остаток своей жизни во Врадже служением Кришне. Что мне нужно что-то делать, и для этого мне нужен гуру, который сможет меня вести по этому пути. Но всю свою жизнь он прожил с этим чувством того, что я лучше других. И в его случае оно, в общем-то, было оправданным. Потому что он жил очень чистой жизнью, хорошо знал священные писания, он был очень праведный человек. Ему было во всех отношениях чем гордиться. Он достойно прожил свою жизнь, он воспитал свою семью. Но эта привычка смотреть на других слегка свысока у него оставалась. Когда гон приехал во Врадж, он нашел махатму, великого святого, который жил там на Радха-кунде во Врадже. Он обратился к нему за посвящением. Тот, к его печальному удивлению, отказал ему и сказал: «Нет, я не будудавать тебе посвящение». Каждый день он стал приходить, каждый день он просил дикши. Тот, под разными предлогами отсылал его. Говорил: «Еще рано, еще не приходи, потом приходи, я подумаю». Тогда, к счастью, еще рекомендаций не было, а то, получил бы он рекомендацию и пришлось бы садху-махатме его принимать. Потому что уже как же, рекомендовали. Под разными предлогами он его отсылал, и он видел проблему основную. Он видел эту простую проблему, что, если такой человек будет сейчас практиковать бхакти, его бхакти не приведет ни к какому результату. Наоборот, результат любопытный этот мы с вами увидим, когда историю расскажут. И, в конце концов, чтобы научить его чему-то. Он сказал: «Хорошо, приходи ко мне через неделю, я дам тебе посвящение, но только с тем условием, что ты приведешь или принесешь ко мне кого-то или что-то, что во всех отношениях ниже тебя. Во всех отношениях, но только учти, что, если ты принесешь или приведешь ко мне кого-то кто в чем-то тебя превосходит, я тебе не дам посвящение». И сначала, когда он услышал это, он подумал: «Господи, как хорошо! Здорово! Что может быть проще? Привести кого-то, кто во всех отношениях ниже меня? Да вообще, кого угодно можно привести. И все будет хорошо».
Сначала он пошел в район, где живут подметальщики улиц Вриндавана. Это люди из низшей касты, которые там занимаются непонятно чем вообще. Он пошел туда и подумал: «Сейчас найду кого-нибудь и приведу его через неделю». Он стал думать, стал смотреть, и подумал: «На самом деле не так уж они и ниже меня, потому что они враджа-васи, они живут здесь, во Вриндаване, а я родился в Хайдерберге или в Калькутте, в крайнем случае, они целую жизнь прожили здесь. И они служат другим». Он подумал: «Нет-нет, что-то не подошло». Потом он решил про самых низших из них, которые улицы подметают, но нет, они тоже враджа-васи, они целую жизнь дышат пылью Вриндавана, а я непонятно какой пылью дышал всю свою жизнь. Потом он увидел корову, подумал: «Корову приведу ему, может, он корову хочет увидеть?». Потом он стал думать: «Нет, корова лучше меня, потому что корова, она ест незамысловатую траву, а дает молоко, пищу, дает бескорыстно абсолютно, нет, корову не приведу. Собаку приведу?», потом он стал смотреть на собаку и увидел, что у собаки есть тоже какие-то замечательные качества. Потом он подумал: «Ладно, хорошо, дерево какое-нибудь покажу ему я, но дерево терпеливее меня, и более сострадательное, чем я». В конце концов, неделя истекла, и он не нашел никого, кто был бы ниже его. И утром этого дня он очень интенсивно медитировал, реально пытался понять: «Кто же во всех отношениях ниже меня?». Когда он утром пошел опорожнить кишечник, к счастью своему, к радости своей несказанной он увидел белого глиста, который копошился в его испражнениях. Он подумал: Вот! Его я принесу своему гуру». И он очень сильно воодушевился. И он стал на всякий случай думать: «А действительно ли я во всех отношениях лучше этого червя?» Печальные размышления пришли ему в голову. Он стал думать: «Я ем вкусный маха-прасад, в результате появляется вот это! А он ест вот это, в результате появляется плодородная почва. Нет, похоже, что и червяк этот лучше, чем я». В конце концов, он пришел к гуру своему и сказал: «Я не нашел никого, искал-искал и не нашел». А тот ему сказал: «Теперь ты готов к тому, чтобы получить посвящение, теперь т ы избавился от этой аваджнайи. От этого отношения ко всем другим живым существам, от самой тонкой формы насилия.
И что больше всего нас в этой ситуации интересует? Это результат. Куруте ‘рча-видамбанам.Арчачто значит? Божество. А видамбанам что значит? Видамбаван значит, Шрила Прабхупада переводит как «пародия на поклонение». Видамбаван значит реально «шоу, притворство». Иначе говоря, здесь Капиладев говорит очень простую вещь, Он говорит, что Бог находится в сердце каждого живого существа. Мы Богу не поклоняемся, но Бога не видя, Божествам поклоняемся. И очень часто, к сожалению, люди делают это как? Напоказ. Особенно в более традиционных культурах где какая-то религиозность является нормой социального поведения или социального признания, человек начинает поклоняться Богу только тогда, когда другие могут это оценить.
Слушайте внимательно, потому что это очень важный момент в нашем описании. Я помню однажды, не помню было ли это в связи с эпопеей постройки Храма в Москве, я ходил по разным людям в надежде найти какую-нибудь поддержку, и один человек мне сказал очень интересную вещь: «Вот если бы вы мне предложили пожертвовать на строительство Храма Христа-спасителя, который к тому времени уже был построен, вот я бы с удовольствием согласился, лишь бы табличка там висела, что вот я пожертвовал на Храм Христа-спасителя. Что тут говорит Капиладев? Капиладев говорит, что люди, которые делают таким образом, они делают напоказ свое служение и они делают это, в общем-то, не бля Бога, а для кого? Для того, чтобы получить какую-то выгоду, получить какой-то статус, уважение, место в обществе других людей верующих. Также очень часто люди напоказ поклоняются в Индии. Дело не в этом. Это универсальный совершенно признак, универсальный принцип, и, по сути дела, что хочет нам сказать Капиладев? Очень важную вещь. Если человек не проявляет уважения к другим живым существам, но поклоняется Богу в Храме, то результатом такой лицемерной практики является то, что он что начинает делать? Для него поклонение Богу становится чем? Поводом посмотреть на других сверху-вниз. Пищей для еще очередного высокомерия. Лицемерия у человека становится больше, и человек все более и более внешним образом начинает практиковать преданное служение, и его показная набожность становится характеристикой. Мы можем видеть, что эта показная набожность, лицемерие, ханжество, это основная характеристика всех религий. Если мы хотим узнать, что такое ханжество, куда нужно пойти? Да хоть к нам. Какие проблемы? Можно к нам прийти. И мы столкнемся тут с разными формами этого всего. Мы увидим, как люди, так сказать, объявляют себя преданными, но при этом, качеств преданных не проявляют. У них есть жестокость, узколобость. Преданное служение должно сделать человека широким, Кришна находится повсюду. Мы понимаем, что Он в разных религиозных верах, в том числе проявляется. Все слова! По сути дела, я и пользуюсь своей религией для чего? Для того, чтобы этим гордиться. Я лучше, моя религия самая лучшая! Все религии говорят об этом. Однажды Мадана Мохан прабху очень хорошо пошутил, он говорит: «Все религии говорят о том, что они самые лучшие, но наша религия самая лучшая, потому что мы об этом не говорим». Что и требовалось доказать! Ничего другого больше не надо! К чему это приводит? Это приводит к тому, что я начинаю пользоваться своим так сказать служением, как еще одним способом посмотреть на другого человека свысока. То есть еще больше укрепить свое превосходство, ощущение превосходства над другими. Это был 21 стих.
22 стих описывает упекшу.
йо мам сарвешу бхутешу
сантам атманам ишварам
хитварчам бхаджате маудхйад
бхасманй эва джухоти сах(Бхаг., 3.29.22)
Тот, кто поклоняется Божеству в храме, но не знает, что Верховный Господь в виде Параматмы находится в сердце каждого живого существа, пребывает в невежестве и подобен человеку, возливающему жертвенные дары в золу.
Тут это слово: упекша не употребляется, но оно тут словом хитва отмечено: сантам атманам ишварамхитва.Хитва, буквально значит отбросив, отказавшись. Упекша значит безразличие, пренебрежение, нежелание общаться. Я отворачиваюсь от других. Это другая более серьезная степень проявления злобы или зависти по отношению к другим людям. Когда мы не хотим иметь с другими людьми ничего общего. Мы отворачиваемся от них. Очень часто люди таким образом строят свое отношение с другими. Смотреть слегка свысока на других не мешает нам общаться. Мы можем смотреть свысока, и в общем-то внешне вполне нормально общаться с людьми. Да, за спиной мы будем, конечно же говорить об их недостатках, но так вполне могут быть нормальные дружеские внешние хорошие отношения. Бывает такое? Смотришь свысока, в общем-то не мешает нам это общаться, нормальный хороший парень, но не выдался чуть-чуть, не повезло человеку, но в принципе общаться вообще-то можно. Упекша значит: все, я не хочу иметь ничего общего с этими людьми. Очень часто люди свои отношения именно таким образом строят, они говорят: «Пусть они вообще живут там, где-то, пусть они только меня не трогают, пусть они дальше меня находятся, я их тоже трогать не буду, я воспитанный человек, никаких проблем нету, пусть они там существуют, это их проблемы, это не мои проблемы». Капиладев здесь говорит: «Это ваши проблемы, дорогой мой друг». Потому что это еще большая степень проявления неприязни.
И тут нужно очень хорошо понимать разницу между тем, что Шрила Прабхупада советует нам в комментарии, когда Шрила Прабхупада говорит, что мы можем на расстоянии почтительно относиться к человеку, но не приближаться к нему. От вот такого отношения. Потому что на самом деле упекша может быть проявлением любви. В каком случае упекша является проявлением любви? Мы знаем према, маитрйа, каруна, упекша – это четыре правильных отношения к разным категориям людей. Там то же самое слово встречается. Четыре правильных отношения к каким-то возвышенным людям, я должен проявлять: прему – к Богу, по отношению к равным людям я должен проявлять дружбу, маитрйа, по отношению к тем, кто ниже я должен проявлять каруну, сострадание, по отношению к демонам я должен проявлять упекшу. И Бхактивинода Тхакур говорит, что упекша, это проявление любви по отношению к ним. И в чем разница между одной упекшей, о которой мы с вами говорим, разница зависит, в сущности, от нашего мотива. Разница зависит от того, что мной движет. Если в целом я понимаю, что я не могу помочь этому человеку, я очень хорошо к нему отношусь, но я не могу помочь. Любое соприкосновение с ним, оно вызывает в нем какие-то беспокойства, неприязнь, злобу, он только еще больше оскорбляет преданных, то в этом случае я с очень большим уважением, почтением к нему, отдалюсь и не буду с ним взаимодействовать, стараться буду избегать его, но при этом у меня очень хорошее внутри отношение к нему. Я понимаю, что он тоже частица Бога. А если при этом у меня именно неприязнь, желание держаться подальше от этого человека, обоснованная неприязнь к этому человеку, вызванная моей злобой, и я говорю: «Все, не хочу иметь ничего общего с этим человеком», то тогда это упекша, проявление злобы. И Капиладев говорит об очень важных результатах такого проявления. Он говорит: «Хитварчам бхаджате маудхйад», маудхйад, это значит мудха. Когда такой глупец поклоняется Богу, то какой результат? Бхасманй эва джухоти сах, какой результат? Какой результат, когда мы в пепел масло будем вливать? Никакого. Когда мы в погасший костер жертвенный будем вливать масло, то результат никакого не будет. И это очень важный результат такой практики: никакого результата нет. Человек вроде бы практикует, вроде бы повторяет Святое имя, вроде бы по форме делает что-то, но он чувствует, что ровным счетом ничего не происходит в сердце. И в результате что происходит с ним? Такой человек что делает? Он утратит веру в Бога, он перестанет практиковать. Я видел эти вещи, видел эти ситуации. Человек утрачивает веру. Опять же, недавно случай, который произошел со мной, с тем же самым человеком, про которого я рассказывал. Тот, который до сих пор переживает очень серьезный внутренний кризис. В какой-то момент он начал мне говорить: «Бога нет, Бога нет, не верю я в Него, не верю. Я повторял Его мантру, повторял Его имя, я молился, я молился Ему: помоги мне, помоги мне, помоги! Он мне не помог. Ничего не поменялось». Это тот самый случай, когда если я строю так отношения с другими живыми существами, если я хотя бы по отношению к одному человеку питаю некую неприязнь, стараюсь держаться подальше от него, то результатом этого будет, то что наши усилия не будут ни к чему приводить.
У нас осталось еще две вещи, очень интересных. 23 стих, двеша, описывает двешу. Тоже очень простой и понятный стих:
двишатах пара-кайе мам
манино бхинна-даршинах
бхутешу баддха-ваирасйа
на манах шантим риччхати (Бхаг., 3.29.23)
Двишатахпара-кайе мам, если человек с враждебностью, двеша значит ненависть, враждебность. Пара-кайе, значит другое тело. Человек, который выражает Мне почтение, по отношению ко Мне он очень почтителен, но по отношению к другим, он активно их ненавидит. Такой человек, который бхинна-даршинах, отделяет всех живых существ от Меня, он смотрит, и не видит этой связи между другим человеком, другим живым существом и Богом. Такой человек, бхутешу баддха-ваирасйа, связанный по рукам и ногам своей враждебностью, неприязнью, такой человек, на манах шантим риччхати, не может найти покоя.Он не знает покоя или счастья в своем уме. Иначе говоря, если у человека степень его матсарйи или злобы перешла в другое качество, то такой человек становится жестоким и у него появляется эта активная неприязнь или отторжение от других живых существ. Здесь его называет Капиладев бхинна-даршинах. Бхинна-даршинахчто значит? Даршинах значит: «смотрящий», бхинна: «отделяющий». Сепаратист, индивидуалист. В сущности, это жестокий человек. Вишванатха Чакраварти Тхакур и Шрила Прабхупада, они объясняют этот момент: у него есть активное желание причинить боль другом человеку, и он может сам этого не делать. Чем третья степень отличается от четвертой? На четвертой степени человек начинает этот делать, тут он не делает, но у него эта ненависть, она созрела, ему хочется, чтобы другой человек страдал. И он хочет, чтобы кто его на эти муки обрек? Бог, правильно? Бог же он все видит, правильно? Он же понимает, что нужно сделать с этим человеком. Он же знает, что он заслужил по-настоящему. Есть же справедливость в этом мире. Бывало у вас такое иногда? Вы прямо: «Пусть Бог его накажет, чтобы всем стало ясно, чтобы всем стало ясно». И мы радуемся, когда что-то случается с этим человеком, когда что-то происходит: «Ооо! Это потому что они меня обидели, да-да-да!» Меня очень поразило выступление проповедника одного не так давно, когда на Бхагавад-гиту в Омске напали, и начался суд с Бхагавад-гитой, он ходил и говорил: «Это потому что меня там обидели, поэтому с ними это происходит, да-да-да, Бог сейчас всем покажет».
На самом деле это проявление вот этого качества, созревшей вполне ненависти. Александр Сергеевич Пушкин об этом писал:
Самовластительный злодей!
Тебя, твойтроняненавижу,
Твою погибель, смерть детей
С жестокой радостию вижу.
Харе Кришна. Человек, у которого есть такое чувство по отношению к кому бы то ни было, никогда не сможет обрести любовь к Богу. И результат всех его усилий: он никогда, в сущности, не сможет увидеть Бога в том, что с ним произошло. Кто-то что-то ему причинил, кто-то его обидел, никто не спорит, наверняка, за всем этим стоит какая-то боль.Но он никогда не сможет увидеть, что это Кришна, что это Бог, который пришел к нему в виде боли, или в виде этой неприятности или этой проблемы, еще чего-то. Он не сможет увидеть присутствия Бога никогда в своей жизни. Не сможет извлечь уроков из того, что с ним происходит. Он не будет учиться. Какой результат? Тут Капиладев ясно говорит, кто-то слышал? На манах шантим риччхати, такой человек никогда не будет свободен от беспокойств и тревог, страха. Такой человек всегда будет переживать, всегда будет беспокойный, иначе говоря, он будет причинять беспокойства другим живым существам таким своим отношением. Не нужно думать, что эти отношения не понятны, эти отношения очень ясно читаемы, другие живые существа будут чувствовать это. И эти беспокойства будут возвращаться к нему. Это результат третьей степени проявления двеши или матсарьи.
Наконец, четвертая степень. А что, четвертая-то степень? Четвертая степень проявления враждебности. Нинда. Что значит нинда? Оскорбления. И это состояние, когда моя ненависть выходит наружу. И с чем она обычно выходит наружу? С санскритом, да. Мы начинаем оскорблять на санскрите. Если владеем им в достаточной степени. Если нет, то на любом другом сподручном языке. В данном случае 24 стих:
ахам уччавачаир дравйаих
крийайотпаннайанагхе
наива тушйе ‘рчито ‘рчайам
бхута-грамаваманинах (Бхаг., 3.29.24)
Собственно, следующий стих, тут не так ясно. В переводе Шрилы Прабхупады это сказано, но буквально, аваманинах, это значит, проявление неуважения, активное проявление неуважения. Иначе говоря, тот, кто критикует реально. Аманинах, я не хочу, чтобы меня уважали, аваманина – я активно критикую другого человека, другое живое существо. Я пытаюсь выставить его на посмешище перед другими, я говорю какие-то вещи, я пытаюсь его разоблачить, ну и так далее. Комментируя этот стих, Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит стих из 11 песни Шримад Бхагаватам, где говорится, что острые стрелы пронзают грудь человека, но не достигают сердца, и потому не причиняют таких страданий, как стрелы грубых оскорбительных слов, которые говорит материалистически настроенный человек, эти стрелы могут проникнуть прямо в сердце. Мы знаем, физическая боль, ну сколько можно чувствовать физическую боль? Если мы поранились, кто-то ранил нас, ну сколько, ну неделю, ну две. Потом боль уходит, правильно? Если кто-то оскорбил нас, сколько можно чувствовать боль от этого оскорбления? Всю жизнь. И умирая, помнить об этой боли. Вишванатха Чакраварти Тхакур, объясняет, комментируя эти стихи, говорит, что оскорбительное отношение, критика других, она является самой крайней степенью проявления этой ненависти, злобы, матсарйи в нашем сердце.
С вами бывало так, что человек вас прославляет, долго-долго прославляет, а потом скажет одно слово против вас, что перевешивает? Одно слово перевешивает. Чтобы понимать, до какой степени важна эта вещь. Мы думаем, ну что такое? Ну я что-то сказал, я подойду и скажу что-нибудь хорошее. Нет, это не работает. Рана очень большая, которую мы можем нанести словами другому человеку. Примеров этого было очень много. Вся война на Курукшетре из-за чего произошла? Из-за одного слова Драупади. Что она сказала? «У слепого отца слепой сын». Дурйодхана помнил это до своего самого последнего вздоха. Особенно, когда это слово произносит красивая женщина, к которой мы привязаны. Иногда красивые женщины не понимают, в каком опасном положении они находятся. Потому что их слова, вах! Они потом сами страдают от этого. Они не понимают, до какой степени опасно это положение. Особенно когда кто-то привязан так или иначе, произносит эти вещи, никакие обезболивающие не помогут. Мы все пользуемся, к сожалению, этим. Кто-то произносил обидные слова по отношению к кому-то, зная очень хорошо, что нужно сказать? Никто да? Тут очень интересный результат, у нас с вами четыре есть проявления этого качества. Которое происходит от невежества, в отождествлении себя с телом, и очень естественным образом мы все этим пользуемся, но вот последствия печальные. Мне хотелось спросить у вас, как, по-вашему, какой результат такого проявления нашей злобы? В чем он может быть? Капиладев говорит: «О, безгрешная». Иначе говоря, Он говорит Девахути: «Ты никогда этого не делала. Тот, кто не знает, о том, что Я пребываю в сердце каждого живого существа, никогда не доставит мне удовольствия, поклоняясь Божеству в Храме». Результат в данном случае, какой? Кришна здесь говорит: наива тушйе ‘рчито ‘рчайам, Я никогда не доволен тем, что такой человек делает. Никогда, ни при каких обстоятельствах. Если человек оскорбляет других, причиняет боль своими словами другим живым существам, если он дает волю это своему естественному качеству и проявляет его таким образом, как бы он себя не оправдывал, Кришна говорит, Я никогда не доволен им, то есть, иначе говоря: Я всегда им недоволен.
Мне бы хотелось задать вам другой вопрос, а как проявляется то, что Бог нами недоволен? Как на нашем внутреннем уровне, как мы будем ощущать это недовольство Бога? Мы будем чувствовать, что Кришны нет в нашей жизни, мы будем чувствовать незащищенность. Когда Кришна есть, что мы чувствуем? Защиту, правильно? Кришна с нами, все хорошо, все нормально, Кришна со мной. Как только человек начинает оскорблять, мы оказываемся сами по себе. Мы оказываемся незащищенными, и от этого чувства незащищенности мы еще больше начинаем агрессивно относиться к другим. Еще в большей степени себя пытаемся защищать. Потому что Кришна же нас не защищает? Чего от Него ждать-то? Поэтому нужно самому защищаться. Как защищаться? Нападать на других. Нападение – самый лучший способ защиты. Человек становится очень агрессивным, он отстаивает постоянно себя. По-моему, в прошлом году я рассказывал эту потрясающую историю про Вриндаван (? 101:44). Про то, как он в какой-то момент, и он услышал этот голос привидения рядом, который говорил ему: «Прыгай, прыгай, кончай с собой», помните эту историю? Когда человек реально оказался беззащитен, причем, если помните эту историю, он объяснял, что вдруг он понял, что полностью защиты лишился, до этого я не ощущал, что защита была. До этого я находился тут, во Вриндаване, защита была, а тут я понял, что все, все что угодно со мной может произойти, я в любой момент с ума могу сойти, в любой момент самоубийство могу совершить. Почему? Потому что я игрушка в руках других сил. И это тот самый результат, третий результат, когда мы вдруг оказываемся в одиночестве.
Иногда, когда мы практикуем Сознание Кришны, мы как-то не понимаем этого, потому что привыкли к какому-то состоянию защищенности, привыкли к тому, что Кришна рядом, но стоит нам лишиться – это очень страшно может быть. И Кришна здесь говорит об этом, Кришна говорит, что Я никогда недоволен такими преданными.
Это очень важный материал, это еще не все, что я хотел сегодня сказать, но у нас сейчас будет небольшой перерыв, время на обсуждение, и у нас задание, пожалуйста, повернитесь друг к другу, по три-четыре человека разбейтесь на группы. Сначала, первое задание, буквально несколько секунд, прежде, чем вы начнете говорить и рассказывать друг другу, делиться, несколько секунд вспомните о том, с кем из людей вас связывали все четыре вида этих отношений. Каких людей вы когда-то не могли удержаться и выплескивали свою злобу, раздражение, возмущение наружу, каких людей вы просто тихо ненавидели внутри, очень тихо, так чтобы никто не догадался, но ненавидели, каких людей вы старались избегать, опять же, с этой неприязнью, с этим чувством. По отношению к каким людям вы просто относились немножечко свысока. Если вдруг не найдете никого (смех в аудитории) кроме первой категории, ну насчет первой категории я уверен в вас, вы обязательно найдете, можете считать, что вам повезло в вашей жизни. И, собственно, смысл нашего обсуждения в том, чтобы вы немножко рассказали, как иногда проявлялась неприязнь, или можно рассказать, как к вам проявляли неприязнь, тоже всегда приятно поделиться этим. И как другой человек чувствовал, что Кришна его покинул и отвернулся от него, потому что он проявил неприязнь. Тоже может быть. Как вам интереснее будет.
Но помните об этих четырех результатах, какие четыре результата? Первый результат – показная религиозность, желание делать все напоказ, вначале мы начинаем искренне заниматься преданным служением, а потом все больше и больше мы начинаем находить вкус только в том, что другие ценят, что мы это делаем. Бывало такое? Есть такая тенденция? Сам вкус уходил начальный, а заменялся какими-то внешними вещами, первый результат – показная религиозность. Второй результат – когда мы впустую делаем-делаем-делаем и ничего, вообще ничего не происходит, ничего не меняется. Третий результат какой? Беспокойство, когда я лишаюсь покоя, и я постоянно живу в этом враждебном мире, благодаря своей враждебности к миру, я чувствую: все враги, все враги, все меня не любят, человек беспокоится. Наконец, четвертый результат какой? То, что мы лишились какой-то защиты. Пожалуйста, обсудите это друг с другом, это очень важная часть. Рассказать что-то, просто на эту тему поговорить. Смотрите, как вам интересно будет.
Смысл этого упражнения в том, чтобы, во-первых, увидеть в себе эти тенденции, а во-вторых, увидеть, к чему они приводят во внутренней реальности моей жизни. Как разные ощущения по отношению к Богу, ощущение покинутости, заброшенности, бессмысленности того, что я делаю, являются результатом моих собственных ошибок. Потому что я занимаюсь бхакти неправильным образом. Надо так же понять, что ничего зазорного в этом нет. Это естественные вещи. Мы все отождествляем себя с телом. И ровно до такой степени, до какой мы отождествляем себя с телом, у нас будут проявляться эти тенденции. Чем в меньшей степени мы будем отождествлять себя с телом, тем более просветленными мы будем. Чем в большей степени – будет проявляться все это. Проблема не в том, что все эти тенденции есть, проблема в том, что мы не знаем, что с ними делать. Каким образом купировать их, каким образом свести их на нет, или, по крайней мере, лишить их ядовитого корня. Собственно, об этом будет семинар. Они есть у нас. Надо понять, как поменять их. Каким сознательным отношением к ним мы можем что-то поменять.
Я уже сказал, что у нас есть помимо всех остальных форм садханы, у нас есть также садхана, когда мы стараемся видеть связь других людей с Богом, понимать, что они все члены моей большой семьи. Что они все связаны с Кришной. Что Кришна любит их, несмотря на все их какие-то недостатки. Оно всего лишь временное состояние. То есть, настраивать себя для того, чтобы увидеть это.
Я хотел пойти с вами дальше, хотя это было очень важной частью материала, который я принес для вас. Следующее, о чем мне хотелось с вами поговорить это еще о двух вещах очень важных. Ой, у нас времени-то нет, ну ладно, ничего. Этот стих, который мы прочитали, 16 стих, последующие стихи: 21, 22, 23, 24, которые мы тоже прочитали, это все описание садхана-бхакти. То, что мы должны делать, для того, чтобы достичь цели, любви к Богу. Описание в этих четырех стихах, это негативное описание, то, что мы не должны делать, понимая препятствия на пути. Я бы хотел вернуться чуть-чуть к предыдущим стихам. В частности, к 15 стиху и 18 стиху, который будет самым главным объектом нашего рассмотрения в этой второй части семинара, не семинара, а сегодняшней лекции.Капиладев начинает с 15 стиха:
крийа-йогена шастена
натихимсрена нитйашах (Бхаг., 3.29.15)
То есть, в тот самый момент, когда приходит ему время сказать: «А что же мне нужно сделать?» Он сначала описал практику несовершенную, потом он описал совершенную практику. В 14 стихе он сказал, что эта совершенная практика есть высшее и самое прекрасное достижение человека, к цели которой каждый человек должен стремиться. Всегда, когда мы видим нынешнее состояние свое, мы понимаем, что наша практика бхакти в той или иной степени осквернена моим собственным сознанием, мы видим высшее состояние. Нам нужно обязательно объяснить, что нам нужно сделать. Процесс, каким образом из этого состояния, где мы находимся сейчас, мы должны достичь того состояния, в котором мы хотим находиться.
Первую вещь, которую он говорит, очень важную, они все нанизываются на одну нить:
крийа-йогена шастена
натихимсрена нитйашах
Человек должен крийа-йогена, заниматься конкретной практикой, то есть крийа-йога в данном случае – поклонение Божеству. В крийа-йоге мы должны задействовать свои чувства, активные чувства: руки-ноги, нос, ум, глаза. Служение Богу, связь с Богом. То есть у нас должна быть панчаратрика, или проповедь, так или иначе. И это нужно делать без излишнего насилия, натихимсрена нитйашах. Очень важный момент. Нам не нужно активно чем-то заниматься. Мы не можем, мы не готовы к тому, чтобы погрузиться в медитацию на Верховную Личность Бога, нам нужна либо практика панчаратрика-видхи, либо харинама, проповедь, еще что-то, что сможет занять наши чувства. Но мы должны все время помнить, что когда мы занимаемся крийа-йогой, будь то поклонение Божеству в храме, или крийа-йогой в виде практики какой-то, практической деятельности, то всегда натихимсрена нитйашах, мы не должны причинять боль другим живым существам. Ненужную боль. Полностью не причинять боль мы не сможем. В случае приложения к поклонению Божествам, понятно, что имеется в виду, мы не можем полностью не причинять никому боль, срывая цветы. Но если мы срываем цветы, не нужно срывать все и ломать все остальное, чтобы принести это Кришне. Мы срываем какие-то ягоды, плоды, приносим это Кришне, но мы стараемся свести к минимуму эти вещи. Это очень важный момент, это описание внутреннего состояния. Мы должны стараться жить так в этом мире, чтобы как можно меньше причинять боли и зла.
В связи с этим люблю повторять фразу из дневника Януша Корчака, великого польского врача, воспитателя, гуманиста, который во время оккупации фашистской Германии в своем дневнике записал: «Я никому не желаю зла, не умею, просто не знаю, как это делается». Если бы каждый из нас мог подписаться под этим, мы были бы в безопасности в своей практике преданного служения: «Я никому не желаю зла, не умею, просто не знаю, как это делается». И это самое начало описания бхакти, то есть, практики, которая, в конце концов, может привести нас к желаемому результату.
И мы говорили только что сейчас, что мы не можем причинять боль другим живым существам. Самым высшим проявлением этой химсы, желания какого-то насилия является что? Нинда. Когда мы поносим другого человека. И 18 стих, он очень важен для нас для всех.
адхйатмиканушраванан
нама-санкиртанач ча ме
арджавенарйа-сангена
нираханкрийайа татха (Бхаг., 3.29.18)
В принципе, очень понятный стих. Адхйатмиканушраванан– первое, что Он говорит, это важная вещь, которую мне хотелось отметить с вами, описывает практику. И первое, что Он говорит в 18 стихе, адхйатмика, что значит? Духовный. Анушраванам что значит? Шраванам что значит? Слушать. Анушраванам что значит? Постоянное, непрерывное. Иначе говоря, адхйатмиканушраванан– первое, что Он нам советует, это мы должны постоянно или иногда, анушраванам, то, что по парампаре приходит, то что сверху вниз идет, в данном случае – постоянное. Постоянно – значит регулярно, каждый день нужно слушать о духовных вещах, или о духовных предметах. Это одна из форм нашей духовной практики, очень важная. Мне хотелось объяснить, каким образом Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет это положение: Адхйатмиканушраванан, что это значит? Некоторые говорят, что нам не рассказывают катху про Кришну. Я помню, одна женщина мне написала, письмо длинное, жалобное на президента храма, самое жестокое его обвинение было то, что он в своих лекциях никогда про Кришну не рассказывает. Никогда не рассказывает истории про Вриндаван, о Кришне, как там во Вриндаване хорошо: «Я не могу больше здесь находиться в этой ятре, где не рассказывают про Кришну». Иногда у людей есть это представление о том, что нам все время надо рассказывать об этом, и на первый взгляд, Капиладев подтверждает это. Адхйатмиканушраванан – нам все время нужно слушать духовные предметы. Иногда люди очень сильно жалуются: «Тут этого нет! Нам не рассказывают про то, что надо рассказывать». Слушайте, каким образом Вишванатха Чакраварти Тхакур переводит это явление. Адхйатмика, там есть слово это атма, что оно значит? Атма значит душа еще что значит атма? Я. Еще что значит? Тело, ум. Адхйатмиканушраванан что значит эта форма духовной практики?
адхйатмикасйа
антах-карана бхавасйа-дошасйа-гунасйа ча анушраванат
антах каранасйа
бхакто правартанартхам,
тад доша гунавашйа шротавйо (Сарартха-даршини, 3.29.18)
Понятно? Рассеялось сразу все. На самом деле все понятно, не сложно. Что он говорит? Он говорит, что адхйатмиканушраванан, эта форма практики значит: слушать о дошах и гунах нашего ума: антах-карана бхавасйа-дошасйа-гунасйа ча анушраванат. Когда мы слушаем, и в результате этого, очень важный момент, иначе говоря, на определенном этапе духовной практики человеку нужно слушать о том, какие изъяны есть у его ума и какие достоинства есть у его ума. У каждого из нас есть изъяны ума и есть достоинства. И ничего ровным счетом зазорного в этом нет. Но здесь Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит очень важную вещь, что в результате этого, анушраванат антах каранасйа бхакто правартанартхам, тад доша гунавашйа шротавйо, он говорит, что в результате слушания о них ум бхакто правартанартхам, ум начинает заниматься бхакти. Внутренний ум в результате такого слушания сможет по-настоящему заняться бхакти, иначе говоря, бхакти перестанет быть механическим процессом. Если мы будем слушать об этих вещах постоянно, мы поймем, каким образом работает механизм нашего ума. Мы сможем занять наш ум по-настоящему бхакти, то есть, исправить мотивы. Сделать наш ум по-настоящему бхактой, то есть, занимающимся преданным служением. Что это, еще раз, значит реально? Когда мы слушаем шастру, шастра рассказывает о ком? О Боге, а еще о ком? О нас с вами, правильно? Слушание шастр, это самоанализ.
Когда в первой главе Бхагавад-гиты разыгрывается драма, и Арджуна бледный, с дрожащими руками со слезами на глазах откладывает лук Гандиву и говорит: «Кришна, я не буду сражаться». это чья проблема, Арджуны? Это наша проблема. Арджуна вечный спутник Кришны. Кришна на него напустил небольшую иллюзию, чтобы показать нам, в чем наша беда. Я не знаю, как у вас, я могу перед вами, как на духу покаяться, что первая глава Бхагавад-гиты в моем сердце разыгрывается каждый день. Мне каждый день хочется убежать куда-то, я говорю: «Кришна, ну сколько можно?», и главное, каждый раз Он говорит то же, что Арджуне сказал: «Вставай и сражайся, вставай и сражайся». Я говорю: «Ну не могу я уже, надоело мне, ну не могу уже, поубивать их всех, надоело уже! Конца и края нет!». Шрила Прабхупада любил приводить бенгальскую поговорку, что мать, чтобы дать уроке своей невестке, чтобы научить невестку кому дает наставления? Дочери своей. Потому что, если она прямо невестке скажет, невестка обидится. И Кришна для того, чтобы дать нам, глупым наставления, кому Он дает наставления? Арджуне. Все эти истории из Шримад-Бхагаватам про нас! Когда в 9 песне Шримад-Бхагаватам описывается история про Дурвасу Муни, это история про Дурвасу Муни? Да нет, это история про нас. И если мы читаем ее как историю про Дурвасу Муни, то это будет история про Дурвасу Муни. И ровным счетом ничего от этого не произойдет. Поэтому здесь Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что под этим имеется в виду. Мы слушаем адхйатмиканушраванан, то есть, священные писания, но мы должны понять о каких дошах, о каких гунах наших говорится. И в результат того, что мы слушаем об этих дошах и гунах, об этих изъянах и достоинствах, которые у нас есть, мы постепенно учимся занимать наш ум правильным образом бхакти. Нам нужно понимать, что нужно исправить, где мы делаем ошибки, еще что-то такое. Это очень важный момент. Поэтому он завершает это объяснение адхйатмиканушраванан: тад доша гунавашйа шротавйо, обязательно вы должны делать, вы обязаны это делать. Их нужно обязательно слушать, как бы болезненно это не было. И нужно пытаться просто сосредоточиться на каких-то возвышенных вещах.На первом этапе, мы говорили об этом на группе Ананда Вардхана прабху, на первом этапе слушание священных писаний значит: самоанализ, значит ретроспекция, значит попытка понять, чем я движим. И когда Капиладев объясняет эту бхакти в гунах материальной природы, для кого Он это говорит? Для кого? Для нас. Чтобы мы поняли, что это ко мне имеет отношение. Я должен как следует понять, что мной движет. Еще раз, если перевести это в какую-то сознательную сферу.
Но тут возникает одна проблема, которая разрешается во второй части комментария и в этом же стихе. Сейчас я попытаюсь ее объяснить, потом дать разрешение ее. Проблема, когда мы слушаем о каких-то изъянах нашего ума, в чем заключается проблема наша? В том, что мы думаем, это относится, и мы даже точно знаем, к кому. У нас есть очень яркие примеры каждой из этих вещей, и мы думаем: «Если б он смог понять, так же все ясно». Именно поэтому я дал это задание, чтобы мы попытались понять, как это ко мне относится, как это в моей жизни действует. Но проблема эта заключается в том, что у нас у всех есть дамбха, и дамбха значит гордыня и лицемерие. В одном этом слове два значения: гордыня и лицемерие. И поэтому нам очень сложно какие-то вещи понять, и отнести это к себе. По-настоящему отнести это к себе реально очень сложно. Мне бы хотелось вам подарить замечательный стих из Чанакья-нити, Чанакьи Пандита, который говорит о четырех видах слепоты. Он говорит, что есть андха, андхазначит слепой, есть джанмандха, это кто? Слепой от рождения. Человек, который родился слепым. И он говорит: «На пашйанти ча джанмандхах» – человек, который родился слепым – не видит. Далее он говорит: «Камандхао наива пашйанти». Камандха что значит? Кама-андха? Человек, ослепленный чем? Желанием, вожделением, страстью. На пашйанти ча джанмандхах – человек, который ослеплен желанием, вожделением, он тоже не видит. Мы знаем, когда очень сильное желание одерживает человека, он не видит, не понимает последствий ничего, он рвется, он просто слепой, он делает жуткие вещи, потом приходит в себя, но он не видит, он слепой. Камандха. Извиняюсь, тут три всего вида слепоты, но нам хватит. На пашйанти(131:04 ?). Он говорит, что человек, который ослеплен своей гордыней мадха(131:25 ?). Не знаю, разные есть переводы, но суть вот в чем. Суть в том, что человек, который слепой от рождения – не видит, человек, который ослеплен вожделением – не видит, а человек, который ослеплен гордыней не видит чего? Дошат на пашйати, чего не видит? Недостатков своих. Такой человек, гордый человек не может увидеть свои собственные недостатки. Это очень характерная черта нашего века, века лицемерия, вражды, мы не видим свои собственные недостатки. И эта дамбха самая большая проблема. Я почему об этом говорю, потому что во второй части комментария Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, как от нее избавиться, от этой проблемы, и это будет последнее, о чем я скажу. Дамбха, гордыня, которая так же является лицемерием, неспособностью видеть свои собственные недостатки, собственные изъяны, это первое качество демонической природы. Кришна, когда Он перечисляет качества, из которых состоит демоническая природа, Он говорит: «Дамбха, дарпа, абиманасйа». Начиная с дамбхи. То есть высокомерие, лицемерие, желание казаться лучше, чем я есть на самом деле, желанием выставить себя кем-то, кем я на самом деле не являюсь, показаться, покрасоваться, это то, из чего асура-сампад возникает. Асурическая природа возникает. Это та пища. И, соответственно, Кришна, когда Он объясняет, что значит знание, с чего Он начинает описание знания? Аманитвам адамбхитвам, да? Когда нет дамбхи, когда человек становится очень прямодушным, когда он не пытается выдать себя за кого-то другого.
Это часть, это очень важная часть нашей с вами садханы, и эта садхана, она в 18 стихе описана: адхйатмиканушравананнама-санкиртанач ча ме, понятно, что мы еще должны делать? Мы должны громко воспевать святое имя, арджавенарйа-сангенанираханкрийайа татха. Вот эта вот третья часть: я должен слушать писания, из чего должна состоять наша практика, чтобы она была эффективной? Я должен слушать описания шастры, стараясь понять, как она относится ко мне, я должен заниматься нама-санкиртаной, громко петь святое имя в обществе преданных, одновременно с этим: арджавенарйа-сангена. Что такое арджавена? Честно. Арйа-сангена?Честно общаться с арийцами. Мы в Германии с вами, мы приехали туда, где настоящие арийцы живут. Послушайте, каким удивительным образом этот момент объясняет Вишванатха Чакраварти Тхакур, что это значит. Он говорит: «Дамбха адунтах-карана дошасйа свасмин вартаматва-гьяне сати-дамбхам махад-упасайа джайе-диттйади видхо бхактах правартеран итй этад артхам ча» (Сарартха-даршини, 3.29.18). В чем смысл этого? Он говорит, что главная доша, которая есть в нашем уме, это дамбха, притворство, желание выдать себя, желание показаться лучше, не быть лучше, а показаться лучше. Желание выглядеть лучше, чем мы есть на самом деле. Что нужно, чтобы избавиться от этой дамбхи? От этого качества, которое в том числе мешает нам видеть, что с нами происходит. Он дает очень важный совет, перефразировав то, что говорит Капиладев. Вместо того, чтобы сказать:«арджавенарйа-сангена», он говорит: «махад-упасайа». Что нужно делать? Поклоняться махатмам. Поклоняться великим преданным. То есть, с уважением, махад-упасайа, это буквально значит: рядом сидеть, ниже них сидеть, занять какое-то более низкое положение. И, в результате этого, когда мы общаемся с преданными, когда мы чувствуем, что нам нет необходимости притворяться, в чем основное достоинство или механизм этой махат-санги? То, что человек, если он правильно подходит к махат-санге он понимает: мне не нужно притворяться, мне не нужно изображать из себя никого. По какой причине не нужно изображать? Потому что не получится изображать. Какой смысл изображать, если не выйдет ничего из этого? Меня насквозь видно, все понятно. Или, по крайней мере, человек этот, он действительно понимает: ну нет смысла мне на него смотреть свысока. Уж как минимум, но по крайней мере, на него свысока смотреть не буду. Перед ним, перед этим человеком, который заведомо превосходит меня в каких-то своих качествах, я могу быть самим собой. Мне не нужно изображать. Потому что это изображение оно, в основном, с кем происходит? С равными. С ними мы пытаемся себя показать, выставить. Поэтому. Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, в чем суть практики, которую Капиладев нам советует. Мы должны слушать, заниматься какой-то ретроспекцией. Но, чтобы правильно заниматься этой ретроспекцией мы также должны петь святое имя вместе, нама-санкиртана ча, плюс к этому обязательно с очень большим уважением относиться к великим вайшнавам, великим преданным, и в их санге быть в высшей степени естественным, не пытаться ничего скрывать, арджавенарйа-сангена. Можно это как отдельные элементы практики трактовать можно трактовать это как один элемент практики, арйа-сангена, через общение с благородными людьми развивать свою какую-то искренность, и таким образом избавляться от лицемерия, которое мешает нам увидеть собственные недостатки, трезво отнестись к тому, кто я. Это поможет нам очень сильно в нашем духовном пути.
У меня было еще одно упражнение в связи с этой второй частью. Наверное, уже мы ее перенесем как-то в другие моменты нашего с вами общения. Это то с чего мне хотелось начать обсуждение уважения. И в конце я пришел к этому. Уважение ко всем живым существам начинается с уважения к кому? Эту дорогу к идеалу: уважение ко всем живым существам, надо начинать с уважения к великим преданным. Это будет очень хорошим первым шагом на этом пути если мы не будем останавливаться на этом пути, в конце концов, мы дойдем до того состояния, когда уважение ко всем живым существам станет естественным проявлением нашей природы, нашего существа. Все эти странные вещи затенять, отделять меня от Бога, лишать меня возможности почувствовать Его присутствие в моей жизни, почувствовать Его улыбку, взгляд, Его теплоту, красоту, доброту и Его любовь.
Спасибо Вам большое. Харе Кришна.
