Семинар «Уважение», лекция 3

Семинар «Уважение», Германия, 2014 г.

Аннотация:

Завершение темы старшинства, принципа гуру, и о том, как этот принцип проявляется в нашей жизни. Тонкости этикета: этикет – это сложная вещь, при которой нужно учитывать всякие другие аспекты (возраст и т.д.).

Вопросы: Как нужно благословлять? «Шалят» ли духовные учителя? Не является ли двешей то, что Драупади проклинала тех, кто пытался ее раздеть?

Истории: про самопроявленное Божество Пандуранга Витхалнатх; про то, как Шрила Прабхупада говорил всем «Good morning»; про сваямвару Ситы и Рамы; про пять стрел Бхишмы, которыми он дал обет убить Пандавов.

***

Харе Кришна. Начну с небольшой истории. Вчера вечером я гулял в окрестностях этого нашего с вами дома, и мне встретился молодой человек по имени Оливер. Этот молодой человек спросил говорю ли я по-немецки, я сказал, что не говорю. Он говорит: «А по-английски?» По-английски мы с ним стали говорить. Он говорит: «А там вообще немцы у вас есть какие-то?» Я сказал: «Есть, есть».

И дальше у нас пошел разговор, он спросил у меня, чем мы занимаемся. Он был в высшей степени дружелюбно расположен, и чувствовалось, что он очень открыт к общению. И когда я ему немножко рассказал про то, чем мы занимаемся, он говорит: «А, это то, чем я занимаюсь! То же самое – религия наша … У меня, правда, Бог другой …» Я говорю: «Бог один», он говорит: „Не, не, Бога три: Бог Отец, Бог Сын и Бог Святой дух» Я сказал: «Да, у нас то же самое, все в порядке с этим».

Он мне немножко рассказал свою историю. Он мне сказал, что «Я был атеистом». Он спросил: «А ты слышишь Бога в сердце в своем? Я, вот, слышу, со мной Иисус все время говорит». Я говорю: «Да, конечно … (2:04 ???) Мне тоже кто-то говорит». Он говорит: «А раньше не говорил. Раньше я атеистом был, я вообще не верил ни в кого, ни во что и никто со мной не говорил. И я был нацистом». И он прямо так и сказал: «Я ненавидел всех остальных, всех тех, кто какой-то другой национальности был, я ненавидел. А сейчас, говорит, люблю всех. Мне сказали про Бога и я почувствовал, что у меня есть (2:52) … и сейчас проблем нет. А так плохо до этого было, я всех ненавидел, такой злой был … А сейчас ….» И такой улыбается, счастливый.

Я ему сказал: «А я как раз об этом семинар даю, как раз на эту тему». О том, что когда мы не видим Бога, не понимаем Бога, не знаем, что Он присутствует в сердце каждого живого существа, мы начинаем ненавидеть всех остальных, считать всех остальных соперниками, которые покушаются на нашу возможность наслаждаться, считать всех остальных врагами своими, и ненависть естественным образом появляется в сердце. Но стоит человеку понять, хотя бы на теоретическом уровне, что каждое живое существо является частицей Бога, которому он поклоняется, что Бог находится в сердце каждого живого существа, его отношение может тотчас же поменяться. Нам не нужно думать, что мы сначала должны реализовать присутствие Бога во всех живых существах. Если мы понимаем, что Бог там находится, если мы верим в Бога, мы будем относиться к ним по-другому. Это то, о чем мне хочется мне вам сказать, о том, что это можно все сделать, не трудно, мы просто должны очень хорошо помнить – и об этом же говорит Капиладев, – что Бог находится во всех живых существах.

Шрила Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе», где он объясняет этот принцип, принцип уважения, как неотъемлемую часть практики садханы-бхакти, он, собственно, комментирует положение или элемент садханы из «Бхакти-расамриты-синдху» оказывать почтение полубогам. Но дальше он расширяет этот принцип и говорит, что Вайшнавы оказывают почтение не только полубогам, что Вайшнавы должны оказывать почтение всем живым существам. Он объясняет, как, в каком качестве мы оказываем почтение всем живым существам, потому что иногда мы слышим это, что только Кришна – Бог, а, соответственно, что со всеми остальными нужно делать? Да топтать их! Мы же знаем: Шиву … Не дай Бог, вообще! Не говоря уже о каком-нибудь Ганеше или еще о ком-то … Стоит какому-нибудь ярому Вайшнаву сказать о том, что нужно уважение им оказывать, мы услышим все и про себя, и про Ганеша, что он думает.

И Шрила Джива Госвами говорит, что мы оказываем почтение, он пишет в «Бхакти-сандарбхе», (6:00???) там мам аваджна тешам аваджна тата диштана касья мама ива аваджна криттве артхаха. Он говорит, что смысл этого в том, что мы оказываем … Почему не оказать почтения полубогам или другим живым существам так плохо? По очень простой причине: потому что все живые существа являются адхиштаном Кришны. Адхиштан буквально значит место, где Кришна сидит, трон Его. Мы должны понимать, что Кришна находится в каждом живом существе. Мы знаем, что если кто-то ударит не нас, но то место, на котором мы сидим, мы оскорбимся, правильно? Если кто-то подойдет и изо всех сил пнет машину, в которой мы сидим, что мы закричим? Да, «Ты зачем меня бьешь? Чего ты меня пнул?» «Я не тебя пнул! Я машину пнул! Какие проблемы?» Нет, это же машина, в которой я сижу! Иногда люди, чтобы выразить неуважение к кому-то, они начинают выражать неуважение к предметам, связанным с этим человеком. Как когда рабочие ворвались в Зимний дворец, когда они увидели трон, они стали пинать этот трон, хотя на троне в тот момент никто не сидел. Почему? Чтобы выразить свое отношение таким образом к тому, кто сидит на этом троне, и так далее.

То есть, так или иначе, это адхиштан, мы очень хорошо должны понимать, что Кришна находится в сердце каждого живого существа, и каждое живое существо связано с Кришной. В «Махабхарате» есть история достаточно известная, когда Бхима, во время своего путешествия в Гималаях, столкнулся на дороге лесной с огромной обезьяной. Эта огромная старая обезьяна лежала, развалясь, на дороге, и не подумала уступить ему. Бхима и так, и сяк, попытался обойти ее, но ничего не получилось, и тогда он сказал: «Эй, подвинься! Я не могу через тебя переступить!» Казалось бы … Да наверняка никто из нас даже не подумал бы и переступил бы через эту обезьяну. А обезьяна в ответ сказала … Потом выяснилось, что это Хануман, но в начале-то он не знал, что это Хануман, он боялся переступить не через Ханумана, просто какую-то обезьяну, которая развалилась на дороге. Почему? Потому что это неуважение. Неуважение к кому? К Богу, который находится в его сердце. В результате этого Хануман очень оценил его желание уважать.

Собственно, если мы посмотрим Ведическую культуру, то это культура уважения ко всему. Изначально в Индии поклонялись камням, поклонялись … И по-прежнему камням поклоняются, проблем нет … Я рассказывал вам в начале, что мы поехали с этой группой людей совсем новых, и мы были сначала в Непале. В Непале там шалаграмы. Это единственное место на земле, где находятся эти шалаграмы. Эти люди, они сначала были полностью в шоке… Они стали думать … Потом удивилась одна женщина, она говорит: «Я в жизни бы не подумала, что я …» Она стала говорить: «В странном обществе я оказалась. Тут люди на полном серьезе рассуждают выразительны ли глаза у камня или невыразительные?» (смех) Суть в том, что Кришна находится везде, и что нам нужно научиться любить Кришну и, в сущности, нет никакого выхода, потому что мы не можем никого ненавидеть. Кришна находится везде и Он особенно находится в определенных каких-то предметах, и нам нужно начать это путешествие к любви к Кришне через уважение к чему-то, к чему Он нас Сам призывает уважать.

Во время свадебной церемонии, которая в Индии длится … Такая средняя свадебная церемония длится неделю, это если без особенных деталей, всего остального, ну так вот средняя … Сейчас на Западе все сведено к минимуму, приходишь куда-то там в какую-то кантору – 30 секунд хватает. Но во время свадебной церемонии жениха и невесту просят поклоняться практически всему. Они должны поклоняться кастрюлям, в которых будут готовить, они должны поклоняться метле, которой будут мести, они должны поклоняться самым разным объектам, потому что в конечном счете это все, так или иначе, связано с Богом и с нашим служением Ему. Вайшнавы поклоняются мриданге. Считается, что нельзя мридангу просто на голый пол ставить, даже так вот класть особенно нельзя, что у мриданги должно быть свое сиденье, своя подставка, куда ее кладут с почетом. Почему? Потому что это атрибут культа, атрибут поклонения. Живые существа тоже слуги Господа, они тоже в каком-то смысле атрибуты, это то, с помощью чего Господь, Изначальный Принцип, Творец, Он получает блаженство, радость, счастье. Он создал весь этот мир для этого: эко баху сйан …

И мы знаем, что поклонение аттрибутам выше, чем Самому Богу. Арадхананам сарвешам вишнор арадханам парам тасмат паратарам деви тадийанам самарчанам – все то, что связано с Богом, в большей степени достойно поклонения, чем Сам Бог. И это совершенно шокирующее утверждение, ни в какой другой религии этого нет, потому что во всех остальных религиях самым большим объектом поклонения, преклонения, является Бог. У нас что-то, что связано с Богом, является бОльшим объектом поклонения, чем Сам Бог. И доказательством того является просто полностью абсурдная история из Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам», когда Яшода держала на коленях Кришну. Все хотят получить даршан Бога! Все умирают от желания получить даршан … Ну, не все, но по крайней мере те, кто понимают, что нужно … Так, теперь, Яшода, чистая преданная, держит на коленях Самого Бога. Не просто даршан получила, не просто увидела там какое-то на мгновение появившийся туманный образ Бога или в уме своем что-то увидела – она держит Кришну на своих коленях! И Кришна радуется, смотрит на нее: «Любовь-любовь, тю-тю», пьет ее молоко в полном восторге! И в этот момент, когда у нее из кастрюли поднимается молоко, она берет Бога, ставит Его куда-то туда, и бежит за молоком! Теперь, у нее 900 000 коров. Ну что, обеднела бы она, что ли, если бы молоко чуть-чуть убежало? Нет, не обеднела бы. И Кришна рассердился – на самом деле только для вида рассердился – Кришна рассердился: «Как это так?!» Но в конечном счете, объясняя эту лилу, все говорят, что Кришна был доволен, потому что она ему предпочла то, с помощью чего Ему будут служить. Это как бы доказательство этого принципа: мы ценим то, что предназначеного для служения Кришне выше, чем самого Кришну. Это очень сложно понять нам, воспитанным на культуре Западной.

И я, собственно, немножко продолжу вчерашнюю тему, очень важную тему, потому что я пытался вчера объяснить, что этот универсальный принцип уважения мы пытаемся реализовать, начиная с духовного учителя, с гуру. И Бхактивинода Тхакур пишет интересную вещь, комментируя это оскорбление святого имени, гурор-авагья, он говорит, что если у человека есть очень сильная тенденция совершать это оскорбление, то есть считать себя выше своего гуру … Гурор-авагья буквально значит … Мы знаем, авагья – мы смотрим свысока на своего гуру. Если у человека есть очень сильная тенденция к этому оскорблению, он никогда не сможет развить в себе привязанность к Богу. Привязанность к Богу не появится. Потому что суть заключается в том, что если я не смогу уважать гуру, я никого не смогу уважать и я не смогу Бога уважать. Бог посылает в нашу жизнь гуру в частности для того, чтобы посмотреть, как мы будем к нему относиться. В зависимости от этого Он соответственно судит, достойны мы оказаться близко от Него или лучше держаться от нас на безопасном расстоянии.

И это очень сложно понять, потому что гуру на первый взгляд – обычный человек. Как я могу относиться к кому-то как к Богу, если очевидно совершенно, что у него есть какие-то недостатки? Очки у него. Я помню, для меня это было гигантским препятствием на пути преданного служения, то, что гуру носит очки! Как можно уважать?! У же знаю, у меня же тоже очки, и у него очки! Это значит недостаток. Для людей это очень сложная вещь. Но суть-то в том, что – и слушайте сейчас очень внимательно – если мы не научимся к кому-то относиться как к Богу, кто не является Богом, но тем не менее мы научимся к нему относиться, то когда мы видим Кришну, Кришна же Он тоже Богом не является. Как мы к Нему сможем относиться как к Богу? Кришна же обычный маленький ребенок, Он какие-то странные вещи делает, бьет, писает там, где не надо, щиплет родителей за нос или за уши дергает … Я боюсь, что … По крайней мере гуру этого не делает: писает только там, где надо (смех). Кришна очень большие испытания дает Своим преданным. К Кришне очень сложно правильно относиться! Брахма не понял, что Кришна – Бог и Индра не понял, что Кришна – Бог. Индра говорит: «Что это за болтливый мальчишка?!» Он посмотрел на Него, еще раз, сквозь призму своей зависти, ревности. И когда мы смотрим на что-то сквозь призму зависти и ревности, мы ничего толком не сможем увидеть. Поэтому нужно начинать с правильного отношения с духовным учителем, и я буду говорить об этом завтра: через правильные отношения, правильную связь с духовным учителем мы сможем получить правильную самбандху или правильное отношение со всем и остальными. Бхактивинода Тхакур конкретно об этом говорит, что гуру должен дать самбандху, то есть правильные отношения со всеми остальными, настроить нас на правильный лад.

И я вчера говорил, цитируя этот стих из «Ману-самхиты» о том, что неуважение к гуру может проявляться в четырех формах: паривада – это когда мы спорим, вступаем в спор; нинда – когда мы оскорбляем; парибхокта – когда мы пытаемся жить за его счет, наслаждаться какими-то его достижениями, его богатствами, становиться нахлебником, не принимать ответственности за то, чтобы как-то служить ему, а просто пытаться … хорошо устроились. Такое, к сожалению, тоже бывает. И наконец, последнее, это матсарья, соперничество, ощущение того, что мы соперники, что я должен превзойти его.

Я рассказывал эту историю про то, как … Мне ее рассказал Гопал Кришна Махарадж. Он приехал в один из храмов, в начальные годы ИСККОН вскоре после ухода Шрилы Прабхупады, в один из самых процветающих тогда храмов ИСККОН, где было очень много учеников Шрилы Прабхупады и все остальное… И когда он уезжал оттуда, лидер, гуру, подбежал к машине, в которой сидел Гопал Кришна Махарадж, и сказал: «Гопал, не думай, что ученик не может превзойти своего гуру!» Он говорит: «Я в шоке был, когда я это услышал», потому что таким образом он шепнул на ухо, и в общем-то понятно, что ничего хорошего в конечном счете из этого не вышло. Но суть-то в том, что у нас, к сожалению, есть эти тенденции. Отношения с гуру – это не такая простая вещь. Мы однажды с двумя-тремя Вайшнавами обсуждали одну ситуацию (23:42???) … там был и Премамрита, Тамал Кришна… Мы обсуждали какую-то ситуацию и Тамал Кришна Прабху сказал очень интересную вещь, которая меня поразила. Мы говорили как раз об отношениях между учителем и учеником, и он сказал одну очень интересную вещь. Он сказал, что отношения между учителем и учеником совершенно разные до инициации и после инициации. И он привел пример: точно так же, как отношения между девушкой и юношей разные до брака и после брака. Стоит получить штамп в своем пасспорте, как отношения разворачиваются на 180 градусов! До этого все было хорошо и все очень осторожно относились относились друг к другу, не дай Бог как-то чем-то бидеть, задеть, отношения были так дороги, так важны … Все – штамп получили, теперь можно проявить свою истинную природу! Можно уже вести себя естественно, без напряга. Это факт. До этого человек думает: «А-а-а!» потому что очень хочется получить этот штамп в пасспорте, а потом уже все, все, что угодно происходит. Это, к сожалению, реальность: реальность, опять же, нашей завистливой природы, основанной на зависти, и с ней нужно что-то делать.

Это то, что я говорил вчера и дальше я пошел дальше, и это очень важная, тоже, тема, я чуть продолжу ее. О том, что принцип гуру проявляется не только в самом духовном учителе, что этот принцип гуру или принцип гуру-таттва, принцип старшинства, проявляется в наших родителях. Как Бхактивинода Тхакур говорит, что это служение тем, кто родил нас на свет, тем, кто заботился о нас в детстве и тем, кто дает нам знание. Это три проявления гуру-таттвы в нашей жизни или три проявления Бога в нашей жизни: наши родители, независимо от того, заботились они о нас или нет. Часто те, кто заботился о нас в детстве, это те же самые наши родители, но иногда это другие люди. Как, например, в моей жизни, это были другие люди, родители мои были на какой-то дистанции, меня воспитывали бабушка и дедушка. И Бхактивинода Тхакур говорит служение им, и, наконец, тем, кто дает знание. Это три проявления принципа гуру или старшинства в нашей жизни.

И очень важно понять то, каким образом Бог проявляется в нашей жизни через их заботу, через их любовь, через их бескорыстие, и очень важно так себя вести, чтобы получить их благословение. Я объяснял вчера, что эти благословения старших становятся чем-то вроде защитной брони. Когда у нас есть благословение старших, нам нечего бояться. Когда мы отвергаем старшинство в своей жизни, отвергаем этот принцип, мы сразу же становимся беззащитными. Эта беззащитность делает нас очень злыми и агрессивными. Но если мы чувствуем эту заботу, защиту, которую мы вызываем своим правильным поведением, то мы можем чувствовать себя очень защищенными и спокойными, и нам нечего бояться, потому что у нас есть благословение старших.

Сейчас, вы наверняка слышали, в Индии победил на выборах Нарендра Моди. Ему уже 64 года, он пожилой человек, и он сам, давая какое-то интервью и делясь тем, почему он выиграл, он говорит, что «я выиграл только по одной простой причине: перед тем, как подать документы …» Причем, люди не понимают, он очень традиционный человек, знающий хорошо Ведическую культуру – он подал документы в очень неблагоприятное время, в раху-калу. В раху-калу ничего хорошего делать нельзя. Говорится, что ни к чему хорошему это не приводит. Астрологи … Все Ведические астрологи, узнав, в какой момент он подал свои документы на то, чтобы участвовать в этой предвыборной гонке, только разводили руками и говорили: «Что такое?! Что он делает? Ну не может к успеху привести что-то, что началось в раху-калу!» Потом, когда он выиграл, он сказал: «A мне это не страшно – я поехал к своей матери девяносто-летней, и получил ее благословение. Эти благословения полностью защитили меня от раху-калы и в конце концов привели к успеху. Потому что у меня было благословение моей матери и поэтому мне не страшно все».

Нужно очень хорошо понять, что через старших к нам приходит милость Кришны, благословение от Бога, Кришны, приходит к нам через старших. И, собственно, этот опыт – и буквально через несколько минут мы с вами будем пытаться воспроизвести этот опыт – этот опыт младшинства, когда мы маленькие, смиренные, беззащитные, – очень важный опыт. Кришна, почему Он заставляет нас снова и снова рождаться в этом мире? Чтобы мы снова и снова смогли вспомнить о том, как это хорошо – быть маленьким. Потому что если бы не быть маленькими, то наша бы гордыня только бы росла и росла. Растет, растет такой гордый человек, мыльный пузырь надувается, надувается, и Кришна говорит: «Ну, хватит! Пух!» – и опять ма-а-аленький, опять беззащитный. Опять ничего говорить не может. Кришна говорит: «Ну снова начни! Может, в этот раз ты сохранишь это ощущение того, как это хорошо – быть беззащитным, и получать благословение?!»

Это очень очень важный момент, потому что для детей старшие – Бог по определению. Ребенка не нужно учить тому, чему я вас учу. Вас я учу, и вы все равно ничего не сделаете, а ребенок, к нему подходит родитель большой такой, и он думает: «Дааа, Бог!» Люди – спросите у любого психолог, любой психолог, особенно в транзактном анализе это подробно разбирается, что для любого ребенка родители являются Богом! Поэтому, скажем так, эти «боги», выросшие большие, которые завели себе детей, должны быть осторожными в общении с ними. Очень важно – и я буду еще завтра чуть-чуть об этом говорить – понимать ответственность всего этого, гурор насасйат сваджанан насасйат пита насасйат джанани насасйат – человек не должен становиться матерью, отцом, гуру или родственником для кого-то, то есть занимать это положение авторитета, если он не сможет правильно себя вести по отношению к нему. Если он будет эксплуатировать этих маленьких детей и их беззащитность, пользуясь их беззащитностью – ой-ой-ой! Он портит жизнь этим детям! Потому что, представьте себе, в нашем сознании Бог – это наши родители, и если они нарушают какие-то принципы: начинают нас эксплуатировать, начинают нас мучить, — такой человек, прошедший через все эти вещи, становится атеистом! Он отвергает Бога в принципе. Он не чувствует этой защиты и никогда не сможет почувствовать защиту Бога. Поэтому так важно, не зря Ришабхадева говорит: нельзя становиться гуру, нельзя становиться отцом, нельзя становиться матерью, пока мы не поняли, что это значит по-настоящему, как исполнять эти обязанности правильно – это очень важная вещь.

И сейчас просто сердце кровью обливаются, периодически слышишь об этом, об этих педофилах или еще о чем-то, и думаешь: «Господи Боже мой, каким же уродом надо быть, чтобы маленького беззащитного ребенка, к которому естественным образом сердце навстречу открывается, и хочется его как-то защитить, чтобы такое с ним делать?! Это до какой же степени нужно быть испорченным и забывшим вообще о каких-то элементарных принципах человеком, чтобы такое делать?!

Мне просто хотелось сказать, что этот момент нашего искреннего предания очень важный, чтобы пробудить правильную бхаву. Вчера у нас было задание: попросить благословений. Кто исполнил это задание? Кто благословил? Спасибо. Это те, кто попросили. Поднимите еще раз руки. А кто получил? Я что хочу сказать? Оттого, что мы попросили, не значит, что мы получили. Можно попросить благословения, но если сделать это неправильно … Как часто люди делают это ради проформы: подходит и говорит: «Благословите! Благословите!» и думаешь … Благословения – о них не нужно просить! Когда человек искренне проявляет какое-то предание, просит о защите, благословение естественным образом приходит к нему. С другой стороны, мы можем в игру играть: «Дайте благословение». Игра в благословение. Кто-то был на месте такого человек, у кого просят благословения, а давать не хочется, потому что понимаешь, что на самом деле не нужны твои благословения? Я бываю очень часто в такой ситуации: проформа соблюдена, толка нет. Это то, о чем я пытался как раз сказать.

Мне хотелось прочитать один кусочек комментария очень важный, про эти благословения и про все остальное, чтобы также подчеркнуть еще, что когда мы кланяемся друг другу и когда мы оказываем почтение друг другу, то в высшем смысле этого слова мы оказываем почтение Параматме, Сверхдуше, находящейся в сердце каждого живого существа. Это стих 22 из третьей главы Четвертой Песни «Бхагаватам»: «Однако люди, достигшие трансцендентного уровня, обладают духовным разумом и потому оказывают почтение Сверхдуше, которая находится в теле, а не человеку, отождествляющему себя с телом».

То есть, иначе говоря, внутренняя пружина этого принципа почтения – Шива говорит это, обращаясь к Сати: «Моя юная жена, безусловно, друзья и родственники оказывают друг другу почтение, вставая со своего места, приветствуя друг друга и кланяясь. Однако люди, достигшие трансцендентного уровня, обладают духовным разумом и потому оказывают почтение Сверхдуше, которая находится в теле, а не человеку, отождествляющему себя с телом».

Шрила Прабхупада тут интересные вещи пишет: «Поэтому у вайшнавов принято кланяться друг другу, и, даже когда ученик кланяется своему духовному учителю, тот кланяется ему в ответ, так как эти поклоны адресованы не телу, а Сверхдуше. Духовный учитель также оказывает почтение Сверхдуше, находящейся в теле ученика. Господь говорит в «Шримад-Бхагаватам», что почитание преданного Господа приносит большее благо, чем поклонение Самому Господу. Преданные не отождествляют себя с телом, поэтому оказывать почтение вайшнаву — значит оказывать почтение Вишну. Говорится также, что, в соответствии с этикетом, встретив вайшнава, нужно тотчас поклониться ему, адресуя этот поклон Сверхдуше, которая находится в его сердце. Вайшнав смотрит на тело другого человека как на храм Вишну».

То есть тут объясняется принцип того, что мы делаем поклоны: увидели кого-то – надо поклониться ему. Шрила Прабхупада говорит, что духовный учитель тоже кланяется своим ученикам, когда они кланяются ему. Кто-то может сказать, что «что-то мы не видели, чтобы духовный учитель кланялся …» Но на самом деле можно … (39:26 ???). Бхактисиддханта Сарасвати, когда ученик приходил к нему и кланялся, он делал таким образом: он складывал руки у груди и говорил: «Дасо сми – я ваш слуга». Поэтому самая ужасная привычка, которая почему-то выработалась в обществе Вайшнавов – это когда тебе кланяются сзади. Идешь и вдруг слышишь, что что-то там произошло, кто-то рухнул. Непонятно кому они кланяются там – задней части духовного учителя? Потому что поклон – это обмен определенный, и задней части очень сложно обмениваться эмоциями с чем-то, что ей кланяется. Это взаимодействие. Кто-то поклонился – нужно обязательно дать ему благословение, поклониться в ответ, сказать дасо сми или еще что-то такое. Причем люди, насколько я понимаю, сознательно это делают. Прошел и тут они – бух! Но это неправильно понятая культура. Культура значит: я вижу личност и я вижу Сверхдушу в его сердце и я выражаю почтение Сверхдуше, и соответственно и тот, кому выражают почтение, тоже кланяется. Поэтому говорится, что нельзя кланяться алтарю, если он закрыт. Это примерно тот же самый принцип. Если алтарь закрыт, то мы не кланяемся Богу, потому что там Он что-то делает за занавеской, а мы тут Ему кланяемся, и Он думает: «Что Мне делать? – продолжать делать то, что Я делаю, или благословение ему давать, кто Мне кланяется?» Мы мешаем Ему. Когда Он открыт, Он специально открыт, чтобы мы выразили почтение. Когда Он закрыт, у Него там Свои дела за занавеской происходят и кланяться Ему нехорошо.

Я хотел рассказать небольшую историю прежде, чем мы продолжим. У нас будет небольшая медитация. Но я хотел рассказать историю, которую приводит Шрила Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе», иллюстрируя этот принцип того, что, выражая почтение кому-то, не Богу, можно достичь совершенства и любви к Богу. И он приводит пример Пундарику или Пундалику, знаменитого Вайшнава, благодаря которому пришел Пандуранга Витхалнатх, знаменитое Божество, которому поклоняются в Махараштре. Шрила Джива Госвами не объясняет подробности этой истории, но подробности этой истории для нашего обсуждения очень важны. Я в этом году побывал там, в Пандрапуре, где находится это Божество. Удивительное совершенно, самопроявленное, и говорится, что если кто-то Ему … Нигде, ни в каком другом храме в Индии, где я был, я не видел такого персонального, личностного отношения к Божеству, как там. Нам повезло, и мы оказались там во время мангала-арати, во время службы внутри самого алтаря и видели, как пуджари из храма в Пандрапуре Ему поклоняются. Ух! У меня было абсолютно четкое ощущение того, что я вживую присутствую при том, как встречают верховную Личность Бога, как Его принимают, что Ему делают. Его там кормили маслом, омывали, одевали, при чем все при нас. Там это удивительный храм, где можно присутствовать полностью при всей этой церемонии, которая обычно происходит за закрытым занавесом, за алтарем. Можно присутствовать при том, как Его кормят, как Его одевают, как Его моют, этого Пандурангу.

Да, и там говорится, что если кто-то даже подумает о том, что это каменное изваяние или статуя возникло в результате того, что в какой-то момент скульптор взял в руки стамеску и долото и начал выбивать, такой человек в ад пойдет. Это Сам Бог, который пришел в таком образе и Он пришел благодаря преданности и бхакти, которая жила в сердце Пундарики. Там есть храм этого Пундарики. История очень интересная. История такая, что этот Пундарика был молодым человеком, он сначала ребенком был, и, как любой ребенок, хорошо относился к своим родителям. Его отца и мать звали Джанудев и Сатьявати. А потом, когда он женился, под влиянием своей жены, он стал эксплуатировать своих родителей, он стал их доводить, заставлять полностью … К сожалению, трансформация, которая бывает иногда с мужчиной, общение с женой, не всегда облагораживает, к сожалению. Это произошло с ним. Родители, они мучались, несколько лет мучались, живя у него дома, и в конце концов решили уйти в паломничество. Так он, когда узнал, что они ушли в паломничество, он подумал, что «нет, так просто вы от меня не уйдете, я тоже пойду в паломничество с вами». И его старые родители … Он поехал в паломничество с ними, и они несли всю поклажу: его поклажу, поклажу его жены… Он сам ехал на лошади, его жена ехала на лошади, родители шли пешком и тащили все это. В конце концов они пришли в Варанаси, в Каши, в святой город, и они устали уже, долго они шли, или это по пути было … Ну, короче говоря, они не пришли в Варанаси, они шли туда, и по дороге, они устали, они остановились в ашраме одного санньяси, Кукут (47:06 ???) Свами, и Пундарика заснул. Под утро что-то его разбудило, он не мог понять, что его разбудило. Он проснулся, видит: еще темно, хотя там уже чуть-чуть посветлело. Он вышел во двор и он увидел странную картину: он увидел троих прекрасных женщин необычайной красоты в очень грязных, засаленных сари. Они делали разную работу, они стирали одежду этого Кукут Свами, они подметали пол у него во дворе, они что-то еще делали там, мыли. Короче говоря, они делали какую-то очень простую работу. Он наблюдал за этим. Причем очень красиво делали что-то. И ему сразу почудилось: что-то необычное есть в этом. Потом они зашли в храм и через несколько мгновений зашли в комнату, где молились, и через несколько мгновений они вышли оттуда и он, к удивлению своему, увидел, что они абсолютно чистые, что те грязные сари, которые были на них, стали абсолютно чистыми, безупречными, блестящими, и исчезли.

Солнце взошло, и он стал думать: «Это мне привидилось или нет? Может, это сон какой-то был?» Он не мог понять, вообще, целый день. Он почувствовал в сердце какое-то очень большое успокоение, мир, который давно не чувствовал, счастье необычайное. Он подумал: «Что-то особенное я видел», поэтому на следующую ночь он не мог заснуть. Он ворочался, ворочался, в конце концов он услышал, что что-то за окнами происходит. Он вышел и опять увидел этих трех женщин. Да, это было там, в Варанаси или в Праяге. Он решил поближе подойти, до этого он издалека наблюдал. Он увидел опять грязные-грязные сари какие-то. Очень красивые, но очень грязные все. Он спросил: «Вы кто?» и они сказали: «Я Ганга», «А я Ямуна», «А я Сарасвати». «Мы приходим каждую ночь в этот ашрам, к Кукут Свами, чтобы служить ему, потому что это единственный способ очиститься от грехов. Люди в течение дня омываются в нас, оставляют свои грехи. Мы приходим сюда, к этому великому преданному, потому что мы знаем: если мы ему послужим, мы от всех грехов очистимся, поэтому наши сари становятся такими чистыми». Они говорят: «Много людей, жутких совершенно, грешников, купается и настолько больно принимать их в себе, но самый жуткий человек, который в нас когда-либо купался, это Пундарика». Потом внимательно так на него посмотрели и сказали: «Ты!» Он спросил: «А почему?» Они сказали: «Потому что ты так относишься к своим родителям».

Он очнулся, он понял, он пересмотрел всю свою жизнь и он стал с этого момента, собственно, по-другому относиться к родителям, и он понял также эту вещь, что в конечном счете … Они сказали ему, что Бог находится повсюду. Получив этот мистический опыт, он вернулся к себе – он сам был из Пандрапура – вместе с родителями, и с тех пор он так стал служить родителям, как никогда никто не служил. Кришна настолько привлечен был этой его бхакти, его преданностью, что в какой-то момент жарким летним вечером, когда отец его ворочался и не мог заснуть, этот Пундарика делал ему массаж и с такой любовью делал этот массаж и при этом пел какие-то мантры и он хотел, старался, чтобы отец его заснул и он все сердце вкладывал в этот процесс поклонения своему отцу, массируя его стопы, Кришна не мог удержаться. Кришна прибежал туда, Кришна постучался к нему и говорит: «Я пришел! Я к тебе пришел!» Пундарика, даже не оглядываясь, сказал: «Подожди!» Он взял кирпич и бросил этот кирпич Ему: «Постой там». Он говорит: «Не могу ждать, тут песок горячий очень, очень жарко». Он говорит: «Ну, на кирпиче постой!» Он продолжил массаж, его отец уснул, часа два он его массировал, и вышел – Бог стоит, ждет его. Витхалнатх, который стоит там, Он так стоит, как люди, которым долго нужно ждать. Он ждал, ждал, потом Пундарика увидел Его и говорит: «Ты кто?» Он говорит: «Я Кришна. К тебе пришел». «Ой, Кришна, прости меня, пожалуйста, я не хотел, я не знал, что Ты пришел, я просто …» Кришна говорит: «Да Я потому и пришел, что ты своему отцу служил».

Еще раз, чтобы вы не заподозрили меня в введении каких-то мирских принципов в нашу божественную философию, я просто-напросто цитирую Шрила Дживу Госвами, в «Бхакти-сандарбхе» он описывает эту историю, он ссылается на нее, он объясняет, что Пундарика достиг совершенства, потому что он служил своим родителям. И он вернулся к Богу! И Кришна, настолько сердце Его было расплавленно, что когда Пундарика сказал: «Прости, меня», Он сказал: «Да, нет, не прощения надо просить, а благословения! Любое благословение у Меня проси!» И тот сказал: «Ну хорошо, ладно, останься в таком виде!» И Кришна остался. В этот момент Он стал… Мало того, пока Он ждал там, Рукмини Его хватилась. Рукмини у себя была и Рукмини в Двараке, по близости, в Махараштре, Рукмини хватилась: нет и нет мужа. Она стала искать повсюду, в конце концов нашла Его: Он стоит, ждет. Она рядом встала и тоже стала ждать. До сих про Они там стоят, чтобы так или иначе доказать нам, как важно уважать этот принцип, принцип старшинства, и таким образом развивать привязанность к Кришне, понимая, что старшинство идет от Кришны.

В следующий раз, когда вы услышите от преданных, что «ваши родители демоны», вспомните, пожалуйста, эту историю и не слишком поддавайтесь на все это. В конечном счете, Вайшнавская культура – это культура, которая гармонизирует все, потому что она учит нас видеть Бога во всем. Есть, я слышал, готовясь к этому семинару, лекцию Шиварама Махараджа. Ему задали вопрос: «Как относиться к своим родителям?» Шиварам Махараджа ответил: «Мы должны уважать всех, так почему бы и не своих родителей?», смеясь над самим принципом. Конечно же, мы должны … Вплоть до того, что даже думая над этим, я вспомнил, что Хираньякашипу очень любил Прахладу. Почему? Потому что Прахлад был преданным. До тех пор, пока он еще не понял, в чем секрет, он его любил. Когда он понял, что дело в преданности, то ему немножко не по себе стало, испортились отношения слегка. Но суть в том, что мы должны уважать других людей. Шрила Прабхупада проявлял это. В Англии, есть знаменитая история, как он здоровался со всеми англичанами, и его ученики ему замечание сделали: «Шрила Прабхупада, а чего это Вы им не „Харе Кришна” говорите, а „Good morning!”?» Шрила Прабхупада шел и каждому человеку на прогулке, которого встречал, говорил: «Good morning! Good morning!» А те говорят: «А чего не „Харе Кришна”-то? Харе Кришна! Харе Кришна!» Шрила Прабхупада сказал: «Потому что если я им скажу „Харе Кришна”, они подумают: „Сектант!” А если я им скажу „Good morning!“, они мне ответят: „Good morning!“ и с этого начнется их духовная жизнь, потому что они пожелают чего-то хорошего Вайшнаву!»

Но, собственно, мне хотелось сейчас очень важное упражнение провести одно. Пожалуйста, постарайтесь как-то проникнуться этим упражнением. Это будет медитация. Давайте с вами сейчас попытаемся войти в медитативное состояние. Это упражнение связано непосредственно с этим, с тем, о чем мы говорили. Пожалуйста, выпрямитесь, сядьте прямо. Сначала понаблюдайте за своим дыханием. Попытайтесь сначала расслабиться и расслабить сначала тело, а потом ум. Просто наблюдайте за своим дыханием. Попытайтесь снова, на фоне этого спокойного состояния, прийти в соприкосновение с самим собой, находящимся во внутреннем пространстве сердца. Я – это маленькая душа, частица Бога, блуждающая по лабиринтам этого мира. И хотя Бог послал меня сюда, хотя я отвернулся от Него, захотел порвать свою связь с Ним, Он никогда не оставлял меня. Он помогал мне снова и снова становиться на ноги, никогда не терял терпения, несмотря на все наши ошибки. Он постоянно приходил в мою жизнь в образе людей, которые учили меня бескорыстной любви. Это была моя мать, которая не спала ночей, заботясь обо мне. Это был мой отец, который готов был отдать все, что у него есть, ради меня. И даже если иногда мы поступали вопреки бескорыстной любви, все равно в какие-то моменты мы могли почувствовать эту любовь от них. Он посылал в мою жизнь других людей, которые давали мне очень важные уроки, учил меня этому самому важному принципу или закону, закону любви. Попытайтесь вспомнить и увидеть этих людей, которые своим бескорыстным отношением к нам или к другим людям пытались преподать нам этот самый главный урок. Вспомните как когда мы правильно относились к ним, мы чувствовали полную защищенность, мы чувствовали эту заботу, и как потом в какой-то момент мы решили, что они не нам нужны. Мы отвернулись от них, оставили их. Мы попытались как-то принизить их роль в своей жизни. И наша вина и наша беда, наша гордыня, которая заставила нас забывать эти отношения с ними и не получать то, что нам больше всего нужно – бескорыстную любовь и защиту. Вспомните, пожалуйста, этих людей, которые были в вашей жизни, и от всего сердце поблагодарите их за это. Попросите у них прощения за какие-то оскорбления, которые вы по невежеству нанесли им, за наше пренебрежение, за наши грубые слова, за боль, которую мы причинили им. Попытайтесь в этот момент понять, что все эти люди – это забота Бога о нас, что неслучайно они оказались в нашей жизни, и каждый из них дал нам очень важные уроки. Благодаря этому, теперь мы сами можем пытаться делиться с другими бескорыстием, любовью, заботой. Если бы не они, если бы не тот опыт, который мы получили от них, мы бы сами никогда не смогли проявить те же самые чувства по отношению к другим. Как бы мы ни пытались закрыться от этого опыта, этот опыт – самое ценное, что есть у нас. Попытайтесь выразить максимально свое почтение тем старшим, которые родили вас, которые заботились о вас, и тем, от кого мы получаем знание, прежде всего духовное знание. Состояние благодарности должно быть фоном нашего существования. Без него мы никогда не сможем почувствовать благодарность и привязанность к Богу. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Удалось вам немножечко погрузиться? Хорошо. Устали? Давайте, у нас сейчас следующая очень важная часть. Я хотел чуть-чуть дальше пойти в объяснении того, что говорит в 29-ой главе Третьей Песни «Бхагаватам» Капиладев.

Что мы пытаемся делать, практикуя бхакти? Мы пытаемся создать определенную форму сознания. Поэтому целью практики, садханы, является что? (ответы: сознание Кришны; према …) А поточнее нельзя сказать? Бхава, правильно. Кто знает этот ответ? Бхава что значит? Бхава значит сознание. Бхава значит определенная форма сознания. Бхава, как Шрила Прабхупада переводит это слово, йам йам вапи смаран бхавам: бхава – это состояние бытия, состояние сознания, в котором мы находимся. Это то, что мы хотим создать. Есть, в сущности, две бхавы – не слишком много. Есть бхакти-бхава и есть кама-бхава. Есть сознание, которое порождено моим желанием наслаждаться здесь, вожделением, и есть бхакти-бхава, сознание, которое порождено сознанием служить, желанием заботиться. У нас у каждого есть опыт и того, и другого. Эти две бхавы, противоположные друг другу, воюют с другом. Они постоянно сталкиваются в нашем сердце. Маркиз де Сат, который является олицетворением кама-бхавы, даже здесь, в материальном мире, он – человек, который попытался очень последовательно изгнать из своего сердца любые признаки бхакти, он сказал: «Ничто так не мешает наслаждению, как любовь». Знающий человек говорит! Это две прямо противоположных вещи, хотя люди их путают, как это ни парадоксально и ни печально. Но в «Шри Чайтанья-чаритамрите» говорится, что это нечто прямо противоположное, взаимоисключающее. И либо человек идет, создавая или формируя сознание наслаждающегося здесь, эгоиста, либо он пытается сознательно формировать состояние бхакти, любви и преданности.

В тот самый момент, когда человеком нас делают хотя бы маленькие проблески бхакти, даже, скажем так, не в какой-то трансцендентной форме, а в каких-то таких обычных вещах, когда мы служим другим, когда мы пытаемся это уничтожить, то мы перестанем существовать. Маркиз де Сат, которого я упомянул, его конец был печальный. Это в сущности Кришна послал его нам, чтобы научить нас. Человек, который окончил свои дни в психиатрической клинике, полностью сошел с ума, полностью разложился, полная деменция, полная деградация личности. Потому что нас хранит только любовь. Разрушает нас вожделение. Вожделение разрушает нас на физическом уровне, на эмоциональном уровне, на моральном уровне и в конце концов на духовном уровне. И нужно очень хорошо понимать, очень трезво относиться к одному и к другому. Потому что люди пытаются затушевать в наше время это различие.

Кама, как я уже говорил несколько раз здесь, – это проявление невежества, отождествление себя с материальным телом. Это невежество, отождествление себя с материальным тело, порождает первую проблему. Первая проблема какая? Авидья, потом асмита. Асмита значит ложное эго. Моя отделенность от всех, у меня есть эта крепость, «я», «я особенный, я отдельный, я индивидуалист». И ложное эго порождает две других проблемы, каких? Рагу и двешу. В конечном счете это порождение невежества, но через ложное эго оно порождает эти две проблемы. Рага значит привязанность, привязанность к каким-то материальным наслаждениям: «мне это нравится, это хорошо». Двеша значит ненависть, злоба, отвержение, «мне не нравиться». В результате этого появляется последняя проблема. Невежество порождает ложное эго, ложное эго порождает привязанность и неприязнь, привязанность и неприязнь порождают абхинивешу, страх смерти. Вот, собственно все. Вот все описание нашей трагедии здесь, в этой жизни. Невежество в конце концов превращается в страх смерти через привязанность к этому телу.

Самыми большими симптомами болезни являются рага и двеша, две болезни. В этой главе Капиладев дает два лекарства для этих двух болезней. Эти два лекарствами являются двумя опорами или двумя столпами Ведической культуры. Ведическая культура есть ничто иное, как культура, которая помогает человеку избавиться от нашей болезни, от болезни невежества. Эти два лекарства от раги и двеши какие? О которых говорит Капиладев в 29-ой главе? Мы изучали с вами это лекарство. Какое лекарство от двеши? Уважение. Я не пойму вы спите или ничего не слушаете? Почему вы не реагируете на простые вопросы? Мы в течение двух с половиной дней с вами изучали, каким образом избавиться от болезни двеши. В первый день в основном мы ставили себе диагноз, как проявляется эта двеша в нашем сердце, ненависть, неприязнь, отторжение, зависть, злоба и т.д. по отношению к другим живым существам. И мы говорили, что лекарством от этого является уважение, почтение, сознательные попытки поставить других впереди себя.

А мне хотелось, чтобы вы мне ответили на гораздо более сложный вопрос, и если вы ответите на этот сложный вопрос, то тогда я вам дам приз какой-нибудь. Еще не знаю какой, какой-нибудь особенный. И мы знаем, эта культура, мы говорили об этом: культура уважения, неукоснительное следование принципам уважения и уважения прежде всего к старшим, которое потом распространяется на уважение ко всем живым существам – это то, с помощью чего мы можем излечиться от всепроникающей двеши, которая, собственно, разлита по нашему телу как желчь. А от раги-то как можно исцелиться, как можно от привязанности исцелиться? Речь не идет, пожалуйста, я вам заранее подскажу неправильный ответ: речь не идет о тапасье, о том, что нужно аскезы совершать. Нет, это некое универсальное лекарство, которое распространяется на всех людей, которое все люди могут делать. Каким образом можно избавиться от раги? (БВГ повторяет ответы зала) Привязанность к служению? Хорошо. Удовлетворить гуру, так … Хорошо, но неправильно. Трансформация? Это что за лекарство такое? Трансформация – это же результат, это не лекарство. Привязанность … Это чуть-чуть ближе, тепленько, прохладненько … Привязанность к Кришне. Нет, об универсальном средстве идет речь как об элементе культуры. Привязанность где-то как-то … Привязанность к удовлетворению других большее, чем привязанность к своему собственному удовлетворению. Правильно? Когда мы радуемся больше другим. А каким образом испытать-то это можно? На каком принципе можно это ощутить? Какой опыт можно получить? Вчера нам рассказывали, как реализовав этот принцип уважения в своей жизни, человек получил конкретный опыт, опыт счастья. (ответы: раздавать счастье; из чувства долга действовать) А как вы можете раздавать счастье? Ну товарищи дорогие … Улыбаться? (ответ: бескорыстие) Кормить других! Заботиться, улыбаться … Кормить надо других! Так просто, да! Это то, о чем Капиладев говорит здесь. Это два совета, которые Он дает здесь, и как я уже говорил, это два элемента, которые составляют настоящую культуру, культуру любви, где зависть уходит постепенно. Гостеприимство – второй элемент культуры – когда мы приглашаем и кормим других до отвала. Когда мы учимся сначала накормить своего гостя прежде, чем сделать что-то еще.

Если мы посмотрим на Ведическую культуру, мы увидим, с одной стороны уважение, прежде всего уважение к старшим, весь этот этикет расписанный, вся эта йерархия, кто старше, кому больше уважения оказать. Очень большая головная боль. А вторая вещь – это то, что они всех там кормят. Про Шрилу Прабхупаду Сатсварупа Махарадж что пишет? Что его отец, прежде, чем уйти спать, что делал? кого кормил? Крыс кормил. Он ставил блюдечко с молком, и крысы, благодарные ему, не ели его ткани. Он торговал тканями. Крысы приходили, кормились и уходили к себе обратно. Разумеется, это Ведические крысы. Наши бы крысы они бы молоко выпили, а потом еще и ткани поели. Но если правильно настроиться, то культура работает, когда мы кормим. Шрила Прабхупада рассказывает, что раньше люди ставили блюдечко с молоком для змей. Змеи там жили в мире, никого не трогали, они выползали ночью, пили. Меня в свое время поразило, когда во Вриндаване, вокруг Говардхана, я увидел человека, который шел, нагибаясь, и что-то посыпал. Я пригляделся и я увидел, что он муку сыплет для муравьев! Муку с сахаром специально приготовил для них. Когда он увидел, что там дорожки муравейные, он там посыпал по всей этой дорожке.

Мы знаем, что в «Шри Чайтанья-чаритамрите» прославляется брахман Васудева. Что он делал? Червяков кормил. Чем кормил? Своим телом кормил червяков! У него были эти гнойные раны и когда червяки из этих гнойных кишащих ран выпадали, он их брал и обратно туда вкладывал! ИСКОН-овские преданные в основном тараканов кормят. Может быть, это конечно, принцип Ведической культуры, не знаю. И Господь Чайтанья был настолько счастлив этим брахманом Васудевой, что Он обнял его и тело его стало сияющим, все раны залечились, потому что Он увидел этот принцип. Это, собственно, те два рецепта, которые дает Капиладев. Капиладев говорит, что надо кормить, и люди, которые кормят … Я уже объяснял этот опыт, когда человек готовит, то ему потом меньше есть хочется. Любая женщина знает, когда она покормит кого-нибудь, хочется ей самой есть? Нет. Покормила, другого, посидела, посмотрела, как он кушает, и легче стало.

Это принцип культуры. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» также … И это благотоврительность, да, это то, что есть пища жизни. Если мы это понимаем и делаем это правильно, ради Кришны, то это не мирская благотворительность. Есть люди, которые не понимают этого, они сражаются с этим, но Шрила Прабхупада сам ввел кормления людей, раздачи прасада, и это важный духовный принцип, поэтому в «Шримад-Бхагаватам» есть история про царя Рантидева. Там есть две истории, которые, собственно, иллюстрируют правильную благотворительность и неправильную благотворительность. Рантидева прославляют, а кого осуждают? Нригу? Да, Нригу осуждают, но еще больше осуждают кого? Бхарату, который также почувствовал как бы сострадание к этому олененку. И он, почувствовав сострадание к нему, поставил крест – по крайней мере временный, на свою духовную жизнь. Рантидева прославляют, он, наоборот, кормил их и почему? Он поклонялся другим живым существам, видя их связь с Кришной. А Бхарата забыл об этой связи олененка и забыл о Боге. То есть, эта вещь может привести к тому, что мы забываем о Боге, а может привести к тому, что мы, наоборот, реализуем Бога.

Я хотел дальше перейти к очень важной теме. Следующая тема – это маленькая, промежуточная тема, два лекарства от двух проблем человека. У меня нет, к сожалению, перевода, нам нужен стих на экран. Давайте прочитаем этот стих, который вот-вот появится на экране (Бхаг., 3.4.26):

уддхава увача
нану те таттва-самрадхйа
риших каушараво ‘нтике
сакшад бхагаватадишто
мартйа-локам джихасата

Это тот стих, с которого, собственно, мы должны были начать, но так как у нас остался материал со вчерашнего дня, я немножко перенес его. Вот, очень важный и интересный стих, слушайте внимательно, потому что следующий раздел наш будет: как конкретно, на практике, проявлять этот принцип уважения; как мы должны оказывать почтение другим живым существам. Я буду говорить о каких-то деталях, тонкостях, потому что этот принцип далеко на такой плоский. То есть мы переведем это в практическую сферу: что нужно делать, чего не нужно делать; и, чтобы как-бы дать вам возможность понять, что это не просто, я прочитаю знаменитый комментарий Шрилы Прабхупады к этому стиху, где он объясняет тонкости этикета. Этикет – дело тонкое. Чтобы правильно следовать этикету, нужно очень хорошо чувствовать какие-то вещи.

Перевод: Шри Уддхава сказал: «Ты можешь стать учеником великого мудреца Майтреи, который находится неподалеку и которому поклоняются, чтобы обрести трансцендентное знание. Это знание открыл ему Сам Господь, Личность Бога, перед тем как покинуть этот бренный мир».

История, которая связана с этим стихом в том, что Видура, встретившись с Уддхавой, побеседовав с ним, очень сильно проникся и узнал, что, перед тем, уйти из этого мира, Сам Господь Кришна дал наставления Уддхаве. И Видура, который был гораздо старше, чем сам Уддхава, со слезами на глазах обратился к Уддхаве и сказал: «Стань моим гуру, дай мне наставления в трансцендентной науке, потому что ты получил эти наставления от Самого Господа. Я хочу услышать это от тебя». Что сказал на это Видура? Он сказал: «Нет, потому что я младше тебя. Если ты хочешь получить эти наставления, тут поблизости находится Майтрейа Риши. Иди к нему, он там тоже присутствовал при том, как Кришна давал мне эти наставления. Он тебе сможет это дать. Я не смогу это дать, потому что с моей стороны это будет нарушением субординации. Tы старше меня, я не могу давать тебе наставления. Это будет неправильно с точки зрения этикета». Слушайте, то есть, непростое дело все.

КОММЕНТАРИЙ: Даже тот, кто обладает обширными познаниями в трансцендентной науке, должен избегать оскорбления, которое называют марьяда-вьятикрама: нарушение субординации в отношениях с человеком, занимающим более высокое положение. Священные писания предостерегают нас от нарушения закона, запрещающего марьяда-вьятикраму, ибо, преступая его, человек сокращает свою жизнь, лишается богатства, славы, добродетели и всех земных благ. Знать трансцендентную науку – значит уметь применить ее на практике. Уддхава, хорошо знакомый со всеми тонкостями трансцендентной науки, посоветовал Видуре обратиться к Майтрее Риши, чтобы тот открыл ему трансцендентное знание. Видура хотел, чтобы его духовным учителем стал Уддхава, но Уддхава отказался от этой роли, поскольку Видура годился Уддхаве в отцы, и, следовательно, Уддхава не мог стать его учителем, тем более, что в то время неподалеку находился Майтрея. По правилам этикета даже тот, кто компетентен и учен, не должен давать наставления другим в присутствии человека, занимающего более высокое положение. Поэтому, несмотря на то, что Уддхава в совершенстве знал трансцендентную науку, получив наставления от Самого Господа перед Его уходом из этого бренного мира, он тем не менее решил направить почтенного Видуру к старцу Майтрее. И Уддхава, и Майтрея получили наставления от Самого Господа, поэтому и тот и другой мог стать духовным учителем Видуры или любого другого человека. Однако Майтрея, благодаря своему преклонному возрасту, пользовался преимущественным правом на роль духовного наставника, особенно потому, что в данном случае речь шла о Видуре, который был намного старше Уддхавы. Духовным учителем ни в коем случае нельзя становиться ради достижения таких ничтожных целей, как богатство или слава. Духовным учителем можно стать только ради того, чтобы в этом качестве служить Господу. Господь никому не прощает такой дерзости, как марьяда-вьятикрама. Никому не позволено пренебрежительно относиться к убеленному сединами духовному учителю, чтобы за его счет возвыситься самому и тем самым добиться богатства и славы. Дерзкое поведение такого самозванного гуру губительно сказывается на его духовном развитии.

*******************

Самое любопытное, что буквально в предыдущем стихе Шрила Прабхупада говорил нечто прямо противоположное. Буквально в предыдущем стихе он говорил, что тот, кто знает духовную науку, должен стать духовным учителем независимо от того, в каком положении он находится. И смотрите, что пишет Шрила Прабхупада, предыдущий комментарий: «Хотя Видура был старше Уддхавы, он очень хотел стать слугой Уддхавы и вступить с ним в трансцендентные отношения». И Шрила Прабхупада пишет: «Также есть эта формула трансцендентных отношений и не имеет отношения ко всему этому». И в следующем комментарии говорит: а имеют к материальной квалификации.

Собственно, что я хотел сказать всем этим – то, что есть свои тонкости в том, как проявлять почтение, уважение, и эти тонкости надо знать. Когда человек соблюдает все тонкости духовной науки – хотя иногда это непросто – это приносит всем радость: ему и всем остальным.

Я хотел рассказать маленькую историю смешную, любопытную. И тоже спросить у вас сначала разрешения этой истории. Во время сваямвары Ситы и Рамачандры Сита оказалась в неловком положении, и Рамачандра оказался в неловком положении. После того, как Он вдребезги сломал лук, после того, как произошла эта драма знаменитая, Сита очень обрадовалась. На самом деле, Они тайком встретились вечером до этого, вернее, случайно увидели друг друга в саду, когда Рамачандра гулял по Митхиле вместе с Лакшманой. Рамачандра влюбился в Ситу, Сита влюбился в Рамачандру с первого взгляда, как это водится у Них. И Она все это время, пока другие цари подходили к луку, Она сидела и дрожала и думала: «Не дай Бог, не дай Бог! Харе Кришна! Пожалуйста, не надо!»

Когда Рамачандра подошел – юноша красивый, шестнадцатилетний – и сломал, Она обрадовалась, Она подпрыгнула, и в этот момент … Естественно, не подпрыгнула Она, Она очень скромная и целомудренная была женщина, и в этот момент Ей нужно было подойти и победителю надеть гирлянду в знак того, что он победитель и он выигрывает этот приз. Она подошла к Рамачандре и хотела было уже надеть Ему эту гирлянду. Беда состоялась с том, что Она не могла дотянуться до Него. Сита была маленькая, Рамачандра был очень высокий. А Рамачандра не мог наклониться, потому что Он кшатрий, и кшатрии не кланяются каким-то там … Ему нужно … Он не мог наклониться, а Она не могла дотянуться. Какое решение вы предложите этой проблеме? Все находятся в неловкости, неловко все смотрят, Она дотянуться не может… (ответ: Ситу поднять) Кто Ситу поднимет? (ответ: Рамачандра) Извините, Они еще не муж и жена, таких вольностей не может делать. (ответ: Отец Ситы тогда должен подойти и надеть гирлянду) Отец Ситы? Интересное решение. Кто-то сказал, когда я задал такой вопрос, что лестницу надо приставить или на стул взобраться (смех). Нет. Выход из этого положения нашел Лакшмана. В этот момент Лакшман подбежал к Ним и упал в дандавате перед Рамачандрой, и Рамачандра, как это положено, наклонился, чтобы поднять его. В этот момент Сита надела (смех и аплодисменты). Только одно описание этого сделало нас счастливыми.

Я что хочу сказать – что когда мы реально следуем этикету, цель которого – сделать всех счастливыми … На самом деле, нужно очень хорошо понимать, что социальный этикет, какие-то маленькие детали, о которых я буду говорить, они в конце концов нужны для того, чтобы люди чувствовали себя очень хорошо в обществе, чтобы они не чувствовали какой-то неловкости и чтобы все были счастливыми.

Это небольшое введение к этой теме, к этой части нашего обсуждения. Мы говорим с вами о том, как проявлять уважение и прежде чем я буду говорить о каких-то тонкостях этикета, нужно понять смысл уважения. Я уже говорил, что смысл всех этих правил в том, чтобы выразить почтение Кришне как личности. Уважение всегда означает уважение к личности в соответствии с особенностями. Каждая личность особая, и нужно учитывать эти особенности, есть определенные йерархии и так далее. Но уважение не есть некая имперсональная вещь: всех надо уважать, сейчас будем всех уважать и будем какие-то машинальные вещи делать. Это не такая простая вещь. Мы как бы ценим эту личность, которая находится перед нами, как частицу Бога, уважаем ее, и поэтому, в общем-то, в том числе, подчеркиваем этот момент.

Уважение может быть трех видов в зависимости от мотива. Самая высшая форма уважения – для того, чтобы проявлять эту форму уважения, не нужно знать никаких правил, запоминать никакие правила, потому что это естественное, спонтанное уважение. Это уважение, вызванное чем? Любовью. Эта триада или три формы уважения: прити, нити и рити. Первая, самая высокая форма уважения – это когда у нас есть любовь, и естественным образом, если у нас есть любовь – любовь к Кришне или любовь к этому человеку – мы будем проявлять уважение, нам не нужно следовать никаким правилам, потому что сама любовь подскажет нам, что делать, мы не будем нарушать.

В древние времена, когда Ведическая культура была очень сильной, то люди выражали почтение друг другу, движимые любовью, прити. По-прежнему до сих пор, скажем, все то, о чем мы говорили, не нужно особенно даже сильно обсуждать, потому что если у человека есть любовь, он естественным образом это делать. Мать, ей не нужно изучать священные писания для того, чтобы понять, что сначала она должна накормить своих детей и своего мужа, а потом поесть сама. У нее естественным образом это получается. Если любовь есть, она будет сначала думать о том, как накормить их, правильно? Ей не нужно, чтобы полицейский стоял в доме и смотрел: поест она или не поест.

Как, считается, что прежде, чем мы покормили Божества, или пока мы не сделали пуджу, не поклонились Божествам, не покормили Их, мы не можем сами есть. И для нас это правило. Но если у человека есть любовь, она естественным образом будет проявляться. Это прити. Теперь, когда любви нет, то следующая какая форма может быть? Из чего мы это делаем? (ответ: долг) Да, долг, нити. Понимание того, что это хорошо в конце концов, что это правильно, что это нужно для меня. На уровне разума мы понимаем это, и это нити. Человек начинает следовать принципу уважения, потому что это моральный принцип. Он знает, что это способ сохранить мир в обществе, сделать какие-то хорошие отношения. То есть, это моральный принцип, он неукоснительно следует этому. Мы будем с вами сегодня смотреть, как эти моральные принципы, насколько они глубоко они вошли в плоть и в кровь людей Ведической культуры, как они следовали им неукоснительно.

Но когда нити нет, когда нет понимания моральных принципов, то есть по крайней мере, третья, самая слабая форма уважения, как что? (ответ: этикет) Да, как просто ритуал, как формальность. Прити, нити, рити. Просто ритуал, какая-то формальность, которую мы делаем. А так, мы все знаем: Здравствуй! Здравствуй! Привет! Привет! Харибол! Харибол! Или как иногда преданные приносят друг другу поклоны издалека. Проходит мимо: «Ванчас!» Ванча-калпа тарубхйашча – это слишком долго. Крипа синдхубхйа эва ча – это все формальности. «Ванчас» и пошли дальше. Это рити, ритуал, и это лучше, чем ничего. Как минимум уважение должно быть для нас ритуалом, просто некой механической вещью, это уже кое-что, это что-то, с чего можно начать. Потому что ситуация в современной культуре характеризуется словом бхранти. Бхранти значит ничего нет, уважение разрушено.

Я был только-что в Израиле и мне рассказывали. Там учителей в школе называют только по имени, причем не только учителей – родителей дети называют по имени, дедушек с бабушками называют по имени: «Мося, Софа …» Люди, из все-таки такой советской, российской культуры, переехавшие туда, в Израиль, они в ужасе рассказывают это. Мне говорят, что реально дети – учительница приходит – никто не встает. Когда учительница входит в класс, вставать запрещается. Дети сидят, развалясь. Причем, абсолютно в любой позе можно. Ребенок может положить – его свободомыслие приветствуется – если он положит ноги на парту. И учительница садится и говорит: «А-а-а, привет, привет!» и они говорят: «Привет, Мося» или «Софа». Она берет, кофе достает, начинает пить и что-то там рассказывать. Они что-то там рассказывают – современная культура. Почему? Потому что современная культура должна сформировать потребителей. Это очень важный момент, это понятие уважения сейчас полностью уничтожается, расшатывается. Собственно, начиная с Французской революции. Она было совершена под какими лозунгами? Свобода, равенство и братство! И все люди до сих пор думают, что они все равны. Это квази-демократическая культура: все равны, все равны – она как бы в начале дает некое ощущение, как в стихотворении Булата Окуджавы говорится:

Зачем мы перешли на ты…
За это нам и перепало
на грош любви и простоты, –
а что-то главное пропало…

Этот этикет уважения, почтения, благоговения, уважение личности, уважение связи другого с Богом, уважение другой свободы, позволяет людям сделать отношения очень глубокие. Когда этого нет, все разрушается полностью, полностью все, и разгорается только зависть, соперничество между людьми. Я сам воспитывался в Узбекистане и я видел это. Традиционная узбекская культура, восточная культура, когда слово отца и матери бесприкословно. Даже человеку может быть уже 60-70 лет, отец и мать что-то скажут, он будет делать очень четко.

Но мне хотелось, чтобы мы с вами сейчас немножечко подумали, поразмышляли над одной темой, которую я задам. Можно это в парах это сделать, можно самим поразмышлять над этим. Несмотря на все попытки устранить этот принцип йерархии или старшинства из общества, когда все равны и когда можно любыми словами кого угодно обзывать, и люди пользуются этим в интернете, когда можно просто за ником скрыться и все, что угодно писать, делать, неважно что, проявляя эту бунтовщическую природу внутри. В то же самое время, несмотря на все эти попытки, когда речь заходит о нас, мы всегда очень четко ощущаем, что другой нарушил уважение, правильно? Было с вами такое? У вас появляется неприятное чувство … И можно сколько угодно говорить аманина манадена – не поможет! Мы можем никак не реагировать на это, но чисто внутри, то, что что-то неправильное происходит есть, и какое у вас желание возникает, когда кто-то нарушил этот принцип уважения по отношению к вам? Отойти или лучше уйти вообще. Правильно?

Это, как я уже сказал, далеко не всегда неправильный вывод. Иногда люди говорят: «Ну как же так? Аманина манадена – это значит, что надо оставаться в том обществе, где меня не ценят или ругают или поносят …» Неправда это, неправда! Какой пример из «Шримад-Бхагаватам»? Кто ушел? Да, Брихаспати ушел. Кто еще? Видура ушел. Он ушел из Хастинапура и даже не стал сильно выяснять отношения, просто ушел, не говоря ни слова. Так как его там оскорбили, так как этот принцип был нарушен. Он сказал: «Нeт, я не хочу здесь оставаться. Я не хочу оставаться в том обществе, где этот принцип нарушается».

Это нормальная реакция, потому что, еще раз, у каждого из нас есть понимание того, что люди занимают разные ступени, и каждому из нас хочется, в сущности, чтобы люди как бы признали уровень, чтобы не пытались искусственно низвести всех на один уровень и там проводить демократические выборы. Люди разные и есть естественная йерархия людей. Мы все сами нарушаем по отношению к другим этот принцип. Кто нарушал этот принцип по отношению к другим? Но при этом очень чувствительно относимся, когда этот принцип нарушен по отношению к нам. Мы можем не подать виду, но у нас будет неприятное ощущение. И мы не должны подавать виду, это не проблема, то есть не нужно слишком этому … Но тем не менее, мне хочется сказать, что это естественная вещь и нельзя ее нарушать.

Собственно, мне хотелось, чтобы мы сейчас повернулись друг к другу и просто рассказали какие-то такие ситуации: что вы ощущали, когда кто-то другой нарушал этот принцип по отношению к вам. Ну просто поделились этим принципом, чтобы зафиксировать, что это естественная реакция человека, рассказали какие-то истории. Или даже когда мы просто видим, как по отношению к другим нарушается этот принцип, даже не по отношению к нам, у нас тоже возникает очень неприятное ощущение. Это нечто противоречащее человеческой культуре.

…………………..

Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Я уверен, что вы все рассказали о каких-то своих историях. Я хотел вам свою историю рассказать, чтобы поделиться как-то этим ощущением. Я скажу сейчас, зачем я все это делаю. Я какое-то время назад приехал в Америку, куда я обычно не езжу, и я приехал в том числе, потому что один преданный, человек, с которым я служил, и которому я служил, пригласил меня туда. Я ехал к нему, очень хотелось как-то очень увидеться с ним, встретиться с ним. Когда я приехал туда, я понял, что произошло то, что должно было произойти: никто на меня особого внимания не обратил. Были другие люди, которым я был нужен, но мне нужно было внимание одного этого человека, ради которого я, собственно, туда ехал. У меня было одно единственное желание: сразу же уехать оттуда. Просто настолько это … Я перешагнул через все это, но тем не менее чувство было очень естественное, что как же так?! Мне же хотелось как-то встретиться с человеком, что-то сделать, как-то проявить любовь, чувства, отношения, а вместо этого я столкнулся с этим … Причем, я уверен, что он не по злобе, а как-то просто закрутился он: дом, работа, еще что-то такое и как-то не до того. Вот.

Так вот, что мне хотелось проиллюстрировать всем этим обсуждением нашим – то, что уважение, йерархия и какое-то соответствующее отношение – это естественный закон. Ведическая культура – не придуманная культура. Это не культура, которую кто-то сидел и придумывал, а, как объясняет Бхакти Видьяпурна Махарадж, это культура духовного мира, где все основано на любви, и где люди спонтанным образом ведут себя так. Когда есть любовь, то возникают правила, которые в этом мире становятся правилами. Там они не правила, там они – естественное проявление любви. Кормить других – это естественное проявление любви. Уважать других – естественное проявление любви. Когда любви нет, а есть зависть, то нам нужно теми же самыми принципами пользоваться как правилами, они становятся правилами для нас. И так как эта вещь естественная, не придуманная, отражение естественного закона, нарушение этой культуры приводит к очень печальным последствиям. Когда люди невольно, из-за зависти или из-за непонимания, зачем я это хочу сказать? Для того, чтобы мы знали правила этикета. Правила этикета – не придуманная вещь. Правила этикета – это отражение естественного закона, как нужно этот естественный закон применять. Когда мы их нарушаем, мы нарушаем закон. Когда мы нарушаем закон, какое последствие этого всего? Печальное, да. Мы страдаем. Можно нарушить закон гравитации? (ответ: Можем; смех) Можно, но ничего хорошего не будет, закон останется законом. Мы можем попытаться сказать, что «на меня гравитация не распространяется» и высоко подпрыгнуть вверх. В результате что с нами будет? Мы свалимся, еще и поломаем кости себе, разобъем нос или что-то такое. То есть любое нарушение закона … Закон нельзя нарушить. Попытка нарушить закон приводит к тому, что мы как бы разбиваемся об этот закон. Закон – это глыба, это незыблемая вещь.

И мне хотелось рассказать любопытную историю о том, насколько глубоко понимали это все люди Ведической культуры и в том числе проиллюстрировать какие-то тоже тонкости этикета, которые в то время были в ходу.

Мне эту историю сегодня утром рассказал Ватсала. Я ее собирался рассказать, но для иллюстрации другого момента, но мне его момент понравился еще больше. Поэтому я благодарен ему за напоминание или за этот поворот.

Это история, которая произошла, насколько я понимаю, на девятый вечер битвы на Курукшетре. Когда Арджуна и другие Пандавы очень мощно сражались, особенно Арджуна, и войско Кауравов понесло страшные жуткие потери. Дурьодхана практически впал в отчаяние. Он подумал, что «еще один такой день или пару таких дней и от нашего войска вообще ничего не останется. Я возлагал все надежды на этого старика, Бхишму, потому что он непобедим, но из-за этого, из-за него, не сражается Карна, мой друг. Если бы Карна сражался, он наверняка бы уже уничтожил всех этих Пандавов. Он сражается в пол-силу».

Он пришел к Бхишме вечером, в его шатер, и стал ему жаловаться ему, стал ему говорить: «Все знают, что ты любишь Пандавов. Все знают, что твое сердце неравнодушно к ним, у тебя есть этот „soft corner”, твое сердце мягкое по отношению к ним. Ты не сражаешься в полную силу. Из-за тебя все! Если бы тут был Карна …» И он знал, как его раззадорить. А как можно раззадорить человека? Сравнив его с другим, правильно? Если бы Карна был вместо тебя, он бы наверняка уже привел к тому, что мы были бы уже победителями, мы уже торжествовали победу, ты только место зря занимаешь. Не хочешь сражаться – лучше уйди. Честно скажи, уйди!»

Дурьодхана очень четко знал, какие слова нужно произнести, чтобы Бхишма раззадорился. Бхишма, когда он услышал это, он очень сильно огорчился. На самом деле его реакция была не совсем такой, на которую рассчитывал Дурьодхана. Он стал думать: «Он больной!» Он реально стал думать, что «этот человек, его ненависть к Пандавам настолько сильна, что он не понимает, что я тут нипричем, что я сражаюсь в полную силу. Он не понимает, что он ничего не может сделать с ними, потому что Кришна на их стороне. Потому что Кришна сражается с ним, что я могу сделать?! Он не может этого понять, он думает, что дело во мне! Эта ненависть к Пандавам в конце концов приведет его к его гибели».

Он попытался его увещевать, он стал ему, Дурьодхане, говорить, что «Дурьодхана, послушай, ты просто глупец. Причем тут Карна?» Он спросил у него: «Где был Карна? Карна же был с тобой, когда гандхарвы тебя взяли в плен. Смог сделать что-то Карна или не смог ничего сделать Карна? Карна ничего не смог сделать – гандхарвы тебя взяли в плен». И так далее, он стал ему говорить, что «на самом деле я стараюсь все, что могу сделать, я в полную силу сражаюсь, но я ничего не могу сделать, потому что там Кешава находится, Кришна находится. Ты не сможешь ничего сделать, пойми эту вещь и, пока не поздно, помирись с Пандавами. Ненависть к ним – это ненависть к Кришне. Так как ты ненавидишь Пандавов, ты ненавидишь Самого Кришну. А что хорошего может выйти из того, что ты ненавидишь Бога? Он – Сам Бог!»

Дурьодхана махнул рукой. В этот момент в шатер зашли слуги Дурьодханы и сказали: «Господин, ужин подан!» Дурьодхана «Уйдите отсюда!» Он возмутился, что пришли, ужин какой-то ему предлагают. Он сел у стоп Бхишмы так, как будто бы он прослушал семинар, который мы с вами слушаем. И он очень ласкаво – он сменил свою политику – очень ласкаво, смиренным голосом стал говорить: «Дед, пожалуйста, сделай что-нибудь! Я знаю, ты можешь что-то сделать. Моя жизнь в твоих руках!» Он с такой преданностью смотрел ему в глаза: «Пожалуйста, сделай что-то!»

Бхишма покачал головой и подумал про себя: «Он ничего не понял!» Когда человек ослеплен завистью, разум отключается, ум не работает. Я ему говорю правду, а он не слышит меня, все равно надеется на … Придется ему доказать это».

Тогда Бхишма достал шелковую ткань. Он взял свой серебряный колчан, он достал из него пять стрел и разложил их на этой серебряной ткани. Он сел перед этой тканью, перед этими стрелами, и погрузился в самадхи, в глубочайшую медитацию. Дурьодхана с благоговением наблюдал за тем, что происходит. Через несколько минут Бхишма открыл глаза и сказал: «Вся сила, которая у меня есть, все то, что дано мне, я вложил сейчас с помощью мантр в эти пять стрел. Завтра этими пятью стрелами я убью пятерых братьев Пандавов. Никто не сможет их спасти!», сказал он. Потом подумал немножко: «Если, конечно, Кришна не вмешается».

Когда он произнес это, ему самому стало страшно, потому что он не хотел убивать Пандавов. Он знал, что реально эти стрелы будут разить и будут разить насмерть. Дурьодхана почувствовал необычайное облегчение. Да, Бхишма также сказал: «Я убью. Это мое обещание, я убью их этими пятью стрелами». Дурьодхана почувствовал облегчение, но в этот момент он посмотрел на эти стрелы и сказал: «А можно я на всякий случай этой ночью эти стрелы у себя под подушкой подержу? Чтобы не дай Бог с ними ничего не случилось». Бхишма сказал: «Бери, ради Бога. Завтра утром принесешь мне эти пять стрел». Дурьодхана, прижимал эти пять стрел как самое большое богатство в своей жизни. Он вернулся в свой шатер, стал прыгать, стал бить себя по ляжкам: «Джай! Харибол!» Он был необычайно счастлив. Он уже предвкушал все это, он уже знал: на следующий день все пять братьев будут убиты. Он был полностью уверен в этом.

Тем временем Кришна пришел к Арджуне. Арджуна плакал, потому что в этот день был убит его сын, Ираван и он оплакивал гибель своего сына. Кришна успокоил его, Он сказал: «Арджуна, твой сын в духовном мире сейчас, он наслаждается блаженством, не волнуйся, он ждет тебя, когда ты вернешься в духовный мир. Я с тобой. Возьми себя в руки». Арджуна почувствовал очень большое облегчение. Кришна посмотрел на Арджуну и сказал: «Арджуна, сегодня тебе нужно будет вечером что-то сделать». Арджуна говорит: «Что?» и Кришна рассказал ему эту историю. Кришна сказал: «Ты знаешь, что Бхишма дал обет и зарядил пять стрел своей шакти, своей энергией. Эти пять стрел, если что-то с ними не сделать, они будут завтра выпущены в вас и вы погибните».

Арджуна сказал: «А что можно сделать?» Кришна говорит: «А ты иди к Дурьодхане и попроси у него эти стрелы». Арджуна говорит: «А с чего он мне их отдаст?» «А ты попробуй, попроси» и в этот момент Он ему сказал: «Ты ему напомни, что когда ты его освободил из плена гандхарвов в лесу, в последний год вашей ссылки, когда Дурьодхана пришел, чтобы побахвалиться, когда вы жили в Камьяване, во Вриндаване, ты освободил из этого плена, и Дурьодхана тогда, нехотя, сказал: «Любую твою просьбу я исполню, проси у меня чего хочешь». Арджуна сказал: «Да, да, правда, было такое!» Арджуна забыл об этом полностью. И Кришна говорит ему: «Ты просто подойди и скажи ему: „Вот помнишь, Дурьодхана, там как-то в лесу, гандхарвы … Помнишь, да?» Арджуна сразу же сильно воодушевился, огромная благодарность переполняла его сердце, он подумал: «Что бы мы делали без Кришны? Без Кришны непонятно, что делали бы ..»

Он прошел через вражеский лагерь, что было неудивительным, иногда они ходили друг к другу, иногда они пировали вместе. Он постучался, и на порог шатра вышел Дурьодхана. Дурьодхана уже был готов спать. Дурьодхана был готов ложиться спать с легким сердце, положив под подушку эти стрелы. Дурьодхана вышел к двери, открыл ему: «Арджуна?!» Он говорит: «Да, я к тебе в гости пришел». Поклонился. «Арджуна, что привело тебя ко мне?» Арджуна говорит: «Да вот, помнишь там в лесу, у озера, гандхарвы…» Дурьодхана говорит: «Да, да, я помню, я обещал исполнить любую твою просьбу. Какая твоя просьба, говори, исполню». Арджуна: «Да, говорят, у тебя где-то тут пять стрел. Можешь их мне отдать?» Дурьодхана … Представьте себе, с этими пятью стрелами все его надежды на лучшее будущее связаны. Он специально их взял, чтобы они в безопасности были и тут. В этот момент он подумал: «Если я не отдам их сейчас, если я нарушу этот прицип Ведической культуры, если я нарушу свое слово, то последствия будут гораздо хуже! Что те последствия, что будут, если я отдам, они не сравнятся с теми последствиями, которые придут ко мне, если я нарушу закон Ведической культуры».

Он подошел, протянул ему пять стрел этих. Арджуна уже хотел было развернуться и уйти, а Дурьодхана у него спросил: «Слушай, Арджуна, а откуда ты про эти пять стрел узнал? Можешь мне сказать?» Он говорит: «Да, мне Кришна сказал». Дурьодхана говорит: «Опять Кришна!!!»

На утро, когда Бхишма пришел к нему или когда он пришел к Бхишме, чтобы получить эти пять стрел, он сказал: «Нету стрел, Арджуна забрал». Бхишма покачал головой и сказал: «Ну я же тебе сказал, что никто не сможет спасти Пандавов, если Кришна не вмешается. Разве я тебе не говорил, что это Кришна? Что с Кришной шутки плохи! Передумай, Дурьодхана!» Дурьодхана посмотрел на него жестким как сталь взглядом и сказал: «Нет, ты обещал убить – сегодня ты должен будешь их убить!» И Бхишма сказал: «Убью, если Кришна не вмешается».

Мы знаем, что это тот самый день, когда Кришне, чтобы спасти Арджуну от стрел Бхишмы, нужно было соскочить с колесницы, схватить колесо колесницы и броситься, защищая Своего преданного и нарушая Свой собственный обет. Он сказал, что «Я сражаться не буду», но ради того, чтобы защитить Своего преданного, Он нарушил этот свой обет в единственный день, когда Бхишма попытался доказать, что он сражается в полную силу.

Но смысл, еще раз, этой истории в этом, в том, что даже Дурьодхана знал, что законы Ведической культуры нельзя нарушать, а мы не знаем. Даже Дурьодхана знал, что если это закон Ведической культуры, то любое нарушение этого закона в конечном счете обернется очень плохими последствиями.

Вот, и что нам делать теперь дальше, не знаю, потому что времени мало, а материал довольно большой. (из зала: вопросы?) Да, может быть, вопросы. Я тогда буквально еще одну вещь скажу и несколько минут на вопросы оставлю. Я уже не буду брать какие-то конкретные правила этикета, мы уже завтра о них немножко поговорим чуть-чуть, мы просто как бы зафиксируем этот момент. Мне хотелось еще одну маленькую вещь сказать: что, в сущности, уважение есть в любом обществе. Несмотря на то, что какие-то установления или обычаи этого общества пытаются размыть этот принцип уважения или принципы йерархии, все равно у людей естественным образом есть уважение к кому-то. И если в Ведическом обществе уважали мудрых людей, брахманов, или уважали кшатриев за их силу, за их праведность, за их решимость отстаивать дхарму, то в современном обществе кого уважают? Кто пользуется естественным уважением, к чьему мнению мы прислушиваемся, кому мы поклоняемся? (ответ: богатым) Богатые люди и еще какие? (ответ: наделенных властью) Власть люди в основном отвергают. (ответ: знаменитые) А, на самом деле в современном обществе уважают две категории людей: богатых людей и людей, которые наслаждаются хорошо, или которые делают вид, что наслаждаются. Правильно? Потому что люди думают, что если человек поет громко что-то, то он наслаждается жизнью, певцов всяких, еще кого-то.

Что я хочу сказать этим всем – то, что мы уважаем в людях те качества, которые мы сами ценим, правильно? В современном обществе есть две ценности: деньги как средство наслаждения и сами наслаждения. Соответственно, кого уважают в современном обществе? Футболистов, потому что ну посмотришь на эту груду мышц и думаешь: «Наверное, круто наслаждается!» Если посмотреть, кто является героем современного общества, можно сразу увидеть ценности. И в основном это две ценности.

И буквально на несколько секунд я хотел вас попросить сейчас закрыть глаза и представить себе каких-то людей, которых вы уважаете. Просто, чтобы всплыли в уме эти люди, не обязательно в сознании Кришны, просто люди, которых вы уважаете, чтобы этот образ очень ясно предстал перед вами, перед которым вы преклоняетесь. Иначе говоря, это люди, чье превосходство над собой мы признаем, даже несмотря на наличие зависти. Мы не можем не признать, потому что это объективный факт. Теперь, представив этих людей – не обязательно один человек – два-три, – задайте себе вопрос: «А за что, собственно, я уважаю этого человека, что я в нем ценю? Какое качество заставляет меня перед ним преклоняться?» Собственно, ответ на этот вопрос – можете открыть глаза – означает, что мы по-настоящему ценим. Не формально, а именно реально. Можно проделать это упражнение мысленно, чтобы понять вообще, что для нас по-настоящему ценно. Какие качества или ценности по-настоящему есть в нашей жизни. Они всегда олицетворяются какими-то людьми, перед которыми мы преклоняемся. Таким образом, мы сможем яснее понять самого себя.

Наверное, это все, что я скажу сегодня. У нас еще много очень осталось материала на завтра, очень важного. Сегодня я пытался говорить, я начал эту тему этикета. Мы завершили вторую тему, тему старшинства, до того, что в конце концов мы должны ценить именно знание и любовь. По-хорошему, в нашей йерархии ценностей, самое высокое место должны занимать эти две ценности: знание и любовь. Когда мы видим, что какие-то люди олицетворяют или проявляют эти две вещи – знание и любовь, бескорыстие, желание заботиться, – мы обязательно должны проявлять уважение к ним, даже если у нас другие ценности сейчас. Собственно, это было продолжение вчерашней темы, когда я говорил о принципе гуру,. о том, как этот принцип проявляется в нашей жизни, и как важно, принципиально важно этому принципу следовать в своей жизни. Потом я немножко стал говорить о тонкостях этикета, о том, что этикет – это сложная вещь и что иногда мы как бы декларируем ценность любви, но в каком-то случае нужно при этом учесть возраст человека, как в том комментарии, который мы прочли. Уддхава, безусловно, был более возвышенным бхактой, чем Маитрея; тем не менее, он посоветовал Видуре получить наставления от Майтреи, потому что должен быть соблюден этот этикет, марьяда-вьятикрама. И завтра мы будем немножко говорить об этом и о каких-то других еще очень важных темах, об оскорблениях, о том, каким образом можно загладить оскорбление. Достаточно ли просто попросить прощения … Но это завтра. Спасибо большое.

Вопрос (Ватсала Прабху): (неразборчиво)

Ответ: Начать нужно с того, чтобы соблюдать. … Нет, не так много, на самом деле. Это все реальные вещи. Какие-то элементарные вещи можно соблюдать. Хотя да, сама по себе Ведическая культура очень сложная в этом смысле и там есть множество правил, которые мы не знаем и которые мы нарушаем невольно. Но если мы нарушаем невольно, то это не так принципиально. Я завтра буду говорить об одном правиле, о котором Бхактивинода Тхакур говорит, когда объясняет это. Он говорит, что хотя правила этикета установлены и записаны, но тем не менее по мере хода времени они немножечко могут меняться, потому что в целом меняется ситуация и обстановка. И человек должен раздумывать над принципами и пытаться понять, как эти принципы в своей практической жизни я должен применять. То есть, иначе говоря, ну, например, если мы знаем, что нужно обязательно кланяться, да? Но если я бегу или я занят или еще что-то такое и я не поклонился, у меня есть какое-то другое дело, — ничего страшного. Можно мысленно поклониться и так далее. Иначе говоря, чтобы применять эти правила в какой-то конкретной ситуации, надо разум применить, надо размышлять над тем, как в конкретной ситуации эти законы будут работать, и что мне нужно делать. Но для этого нужно в сознательной сфере находиться. Надо просто следовать. Если чему-то мы не следуем по той или иной причине, то либо мы поймем это, либо нас научат. Главное, что у меня есть этот настрой следовать.

А что касается первого вопроса (с одной стороны не надо ничего ожидать, а с другой ожидаем), суть в том, что я ничего не ожидаю, но это не значит, что другие ничего не должны делать. Мать ничего не ожидает от ребенка. Но если ребенок в какой-то момент не поймет, что мать ничего не ожидает, но он должен вести себя определенным образом по отношению к ней, то отношения рано или поздно разрушатся, просто потому что другой человек нарушает естественный закон. Я, находясь где-то в каком-то положении, должен соблюдать свою дхарму, и мое соблюдение дхармы естественным образом ставит других в какое-то положение. Если человек не соблюдает этого или не следует этому, даже если у меня нет никакой негативной реакции по отношению к этому, предположим, я настолько отрешен, что в принципе я понимаю все это, это не избавит другого человека от последствий. То есть я не ожидаю ничего и я не буду настаивать, но есть некие естественные механизмы, которые начинают срабатывать. В том числе это механизм того, что мне не хочется давать этому человеку каких-то благословений или еще чего-то, не говоря уже или даже наоборот, хочется подальше от него находиться. Примером этого является знаменитый стих из Четвертой Песни «Шримад-Бхагаватам», где Сати говорит, что когда злобный человек оскорбляет другого человека, другой человек не принимает это в расчет. Но пыль с его лотосных стоп принимает это в расчет и пыль с лотосных стоп человека, которого обидели, падает на того человека, который оскорбил. То есть, иначе говоря, я могу сам не принять это близко к сердцу и вообще даже как-то не воспринять или никак не обратить внимания, но так как другой человек нарушил естественный закон, закон уважения, то последствия все равно будут. Пыль с лотосных стоп такого Вайшнава посыпется на голову оскорбителя.

Продолжение вопроса: …

Ответ: Да, в конечном счете мы должны людей как-то провоцировать. Если кто-то делает что-то, мы должны … Но все равно, когда я сказал, что есть естественная реакция, это просто реакция на нарушение закона. Мы можем не принять это близко к сердцу, но тем не менее мы почувствовать это все равно.

Вопрос: Благословение матери – очень практичная вещь. Если я к ней обращусь, она вряд ли будет знать, как это делать. Вы не могли бы сказать, как …

Ответ: Мне ей сказать или?

Спрашивающий: Нет, мне сказать, я ей скажу (смех). Ну примерно хотя бы …

Ответ: Еще раз, что значит благословение? Благословение не обязательно облекается в какую-то вербальную формулу, в какие-то слова или еще во что-то. Благословение – это естественные чувства, которые пробуждаются в ответ на наше правильное отношение. Мы говорим внутри как бы … Мы можем это сказать, можем не сказать: «Да, живи долго, будь счастлив, пусть у тебя все будет хорошо». Это естественная бхава, которая появляется. Я могу произнести это, могу не произнести. Оттого, что я ее произнес, она еще не станет настоящей. Оттого, что не произнес, настоящие, подлинные чувства, которые желание благословить, не станет менее ценно или менее действенным.

Тут важно не то, в какой форме нам человек это благословение дал. Важно насколько искренне вы подошли к нему и попытались попросить этих благословений. Если мы искренне подошли, то благословения тоже будут, для этого не нужно их учить делать. Она может не знать форму. Я могу сказать: «Она должна сказать „айушман-бхаван!”» (смех) Она скажет: «А что это значит?» Понятно, да? Еще есть какие-то вопросы?

Вопрос: Иногда говорят, что в обществе преданных, чтобы выразит особую близость, чтобы показать, что «ты мне дорог гораздо больше, чем какие-то правила этикета», преданные шалят, махапрасада друг у друга стягивают … Иногда это даже происходит между старшими и младшими преданными, как Вы говорили, что гуру кланяется. Иногда старшие преданные так шалят. Во Вриндаване есть дедушка один замечательный, Шивананда Сена Прабху, и он удивительный Вайшнав, он очень смиренный, очень простой, очень добрый. И вот у него день неудачный, если он со стоп Вайшнавов пыль не соберет, никого за стопы не схватит. И все время это происходит, и у нас даже здесь есть Саша, который вчера делился … У него были очень большие проблемы, когда он его за стопы хватал, он не мог этого никак понять и принять. И вот однажды я Шивананда Сену тоже за стопы схватил. Он чинил вентилятор и его стопы были высоко. И когда я его схватил за стопы, он сильно стал возмущаться, что «ты что, не видишь, что я сейчас вентилятор чиню?!» И конечно же, … я все равно понял, что у него очень доброе сердце, все равно я почувствовал, что я не могу так с ним шалить … Получается, что младшие преданные позволяют старшим таскать у себя с тарелки, хватать себя за стопы, а ответить никак не могут при этом?

Ответ: Это тоже неправильно по отношению. То есть он тоже неправильно себя ведет. Просто ты почувствовал, а ему надо еще предстоит это почувствовать как-то … Потому что мы должны соблюдать внешний этикет. Понятно, что за внешним этикетом есть какие-то более глубокие принципы, которые мы должны учитывать, но, тем не менее, есть внешний этикет старшинства и его надо соблюдать. Разумеется, он так или иначе хочет воодушевить преданного, но не совсем правильно.

Спрашивающий: Я извиняюсь, а у Вас, среди духовных учителей, такие дурачества происходят иногда? Не замечали? Среди учеников Шрилы Прабхупады?

Ответ: Шалят гуру или не шалят? Иногда шалят (смех).

Вопрос: …. в 88-ом ….

Ответ: Да, в 88-ом, я помню эту историю. Я тогда не пошел, потому что знал ловушку, которая там приготовлена. Не буду рассказывать.

Вопрос: Когда Вы объясняли четыре стадии развития … третий пункт двеша, когда мы желаем зла другим. Мне сразу пришла на ум история с Драупади, когда ее раздевали, она же тоже стала всех проклинать … Разве это не является проявлением того же самого?

Ответ: Слышали, да, вопрос? Вопрос: Когда я описывал степени проявления матсарьи, я говорил о третьей или в данном случае даже четвертой степени проявлении матсарьи, когда человек чувствует ненависть и как-то облекает это в какие-то слова, это уже четвертая степень. А Драупади, когда ее раздевали, она тоже изрыгала проклятия и вела себя как бы не в соответствии с тем принципом, что все живые существа надо уважать, потому что Бог находится в их сердце.

Я буду говорить об этом завтра. Ведическая культура не такая примитивная вещь. Что говорить о Драупади? Зачем так далеко ходить? Арджуна, после того, как он выслушать «Бхагавад-гиту», что он стал делать? Убивать людей, так? Выпускать стрелы, хотя он только-что выслушал «Бхагавад-гиту», где Кришна говорит: «Победа, поражение – это все неважно, все одинаково, все равно…» Собственно, ответ на это такой, что в Ведической культуре есть место для такого рода эмоций, но одно дело – если это просто некая инстинктивная, подсознательная эмоция, которую я проявляю ко всем, я во всех вижу соперников и пытаюсь их как-то спустить, стащить, или желаю им зла просто так, а другое дело, когда нарушаются законы дхармы. Когда нарушаются законы дхармы, то по отношению к таким нарушителям законов дхармы вполне применимо в том числе и гнев. Я цитировал Нароттама Даса Тхакура, который говорит: «Для тех, кто ненавидит Кришну, по отношению к ним мы можем использовать свой гнев, и это будет правильная использование, по назначению, этого врага. Гнев – враг, но если я правильно использую его, то он перестает быть враждебным по отношению ко мне. Я его направляю против врагов Кришны, и обычно приводится пример Ханумана. Но на самом деле не только Ханумана, Бхима на поле битвы Курукшетра. Ну ладно, Арджуна, Арджуна более философски настроенный человек. Но Бхима радовался, когда он убивал очередного Каурава! Он подбегал и … Но почему? Опять же, потому что Кришна поставлен в центр, и отношения человека к Кришне являются тем самым индикатором, на основании которого я строю свои отношения с Ним. Опять же, тоже можно приводить другие примеры, говорится, что демонов нужно избегать, а как же так … Но так или иначе мы еще будем говорить об этом. Но этим эмоциям место есть, но они связаны не только с нами, а с тем, что другие люди нарушают дхарму, принципы, закон Бога и в конце концов главный закон любви.

Вопрос: …

Ответ: Когда Гандхари прокляла Кришну? Ну, Гандхари не является чистой преданной в нашем понятии. То, что она прокляла Кришну – это ее проблема. Ладно, я думаю, что уже много времени. Шрила Прабхупада ки! Джая!