Аннотация:
Духовный учитель, молитва, как оградиться от этого негативного воздействия, настоящее искусство.
***
Я несколько слов скажу, прежде чем мы начнем отвечать на вопросы какие-то. Я очень рад видеть всех вас здесь, спасибо большое, что приехали все сюда. Мы разговаривали недавно с Варшаной об этом и в том числе говорили о том, какую роль играет духовный учитель по отношению к ученикам. В свое время у нас был какой-то спор с Садху Махараджем по этому поводу. Скорее не спор, а некое непонимание, какая-то попытка выяснить что-то. И он очень отчаянно доказывал вещь, которая мне показалась сначала парадоксальной. Но по мере моих размышлений над его словами я все больше и больше понимаю, что он таки был прав в этой ситуации. Он все говорил, что в отношениях между учителем и учеником учитель представляет собой женское начало, а ученик – мужское. И на первый взгляд это очень парадоксальная вещь, потому что мы привыкли думать, что учитель – он доминирует. Садху Махарадж интересное сказал соображение, с которым могу не согласиться в результате долгих размышлений над этим. В отношениях между женщиной и мужчиной мужчина выполняет роль подзаказного — он выполняет заказы, а женщина – она заказывает.
Она заказывает музыку, а мужчины вертятся, крутятся. И если исходить из этого определения двух ролей, то гуру — это конечно женщина, по крайней мере, должен быть. Хотя бы из тех соображений, что одному мужчине, если предположить, что все наоборот, то тогда ну очень сложно придется этому одному мужчине с таким количеством женщин вокруг, которые все время что-то заказывают и ожидают. Иначе говоря, и это важная вещь, это важный элемент в процессе образования, таким образом, происходит наше духовное образование, или реализация знаний.
Если мы посмотрим Упанишады, или другие ведические писания, или даже скажем жизнеописание Рамануджа Ачарйи и его ближайших учеников, мы увидим там постоянно повторяющийся мотив, который заключается в том, что ученик приходит за знаниями к гуру, и гуру, вместо того чтобы с распростертыми объятиями принять его, выложить ему все, начать ему лекции давать, говорит: «Иди, паси коров, или иди делай еще что-то». И смысл всех этих историй в том, что знание останется пустой теорией и не просто пустой теорией, а вредной теорией, если оно не подкреплено правильным отношениям со стороны ученика, если ученик не прилагает определенных усилий для того, чтобы это знание стало реальностью.
В чем опасность или развращающий элемент этого знания? Оно заключается в том, что у ученика, который получает чисто теоретическое знание, но при этом не реализует его в процессе своей практики или своего труда, скажем так, своего самопожертвования, каких-то осознанных усилий, — у него складывается впечатление, что он что-то знает, хотя на самом деле он ничего не знает. То есть, если он просто услышал что-то, нахватался отсюда, оттуда, откуда-то, — у него появляется ощущение внутри, что я знаю, хотя в реальности, когда придет какое-то испытание, когда нужно будет действительно доказать, что мы понимаем, что есть Бог и что я Его слуга и что я вечен, на поверку оказывается, что мы ничего этого не знаем, что у нас нет элементарного понимания всех этих вещей. Но при этом от того, что мы теоретически что-то услышали – здесь, там, еще откуда-то, из разных углов, у нас внутри складывается ощущение, что мы все знаем, это мы все слышали — расскажите нам что-нибудь новенькое.
С одной стороны как бы мы должны говорить о Кришне, это хорошо. И когда мы слушаем о Кришне, по крайней мере, мы не заняты ничем другим, это тоже уже хорошая новость, это уже как-то может нас в значительной степени избавить от ненужных сложностей в жизни. Но с другой стороны, именно от того, что у нас есть некий информационный перегруз, от того, что мы слушаем, слушаем…
С одной стороны – это информационный перегруз, а с другой стороны – явный недостаток каких-то усилий, потому чтобы превратить эти знания во что-то живое, то и получается огромное количество проблем. Поэтому эти слова изначальные Садху Махараджа – они очень правильные.
Сейчас я сижу здесь, вы на меня смотрите, и вы от меня чего-то ожидаете. А на самом деле все должно быть с точностью наоборот. Я должен сидеть, смотреть на вас и ожидать от вас чего-то. Я должен конкретно сидеть и конкретно ожидать и спрашивать: «Ну, что как вы, по-прежнему негодяи или что-то сдвинулось, есть какие-то подвижки, или вы по-прежнему пытаетесь что-то получить для себя?» (смех). Настоящая садхана – это когда мы делаем, делаем что-то без ожидания каких-то благ для себя, результатов. Когда мы отдаем и учимся находить вкус во всем этом.
Так что, в общем, отныне меняемся ролями. Я сижу и смотрю и спрашиваю: «Ну что, как, какие…?» (смех). Но вот, мне хотелось в двух словах сказать, чтобы задать некий тон для нашего обсуждения.
Вопрос: Получается, что мы сейчас не можем ничего спрашивать, вы должны спрашивать, а мы будем отвечать?
Ответ: Теперь вы будете ожидать от меня вопросов? (смех) Можете задавать вопросы, но не ожидайте, что я на них отвечу.
Вопрос: Хочу задать важный для меня вопрос. Неожиданно я понял, что я не понимаю вот этот аспект Гуру-таттвы. Когда я обращаюсь к Кришне, к Божеству, к Святому имени, я понимаю, что Господь вездесущ, всезнающ, поэтому Он меня слышит, то есть Он везде находится. Но когда я подхожу к фотографии духовного учителя, а в этот момент он дает лекцию где-то в Чикаго и он там рассказывает что-то, а я подхожу к его фотографии и начинаю молиться.
И вот – он знает про то, что я молюсь и кто мне отвечает, и он приходит ко мне во сне? Мы сейчас говорим про духовного учителя и о шикша-гуру. Кто-то из преданных, кто здесь сидит – он для кого-то шикша-гуру и кто-то ставит их фотографию и начинает молиться… Как это вообще работает, мне вот это, эта вещь интересна? То есть можно ли понимать, что это необычный человек? Или от любого обычного человека можно получать, если молиться? Либо этот человек – это какая-то форма Бога, и тогда это работает, тогда Бог мне отвечает? Как это вообще работает?
Ответ: Все слышали, да? Вопрос о том, как молиться гуру, который находится на другом конце Земли и одновременно лекцию дает? И слышит ли он мои молитвы или нет, и что при этом происходит?
Говорится, что есть вьясти-гуру и самасти-гуру. Самасти-гуру – это Бог, или вселенский аспект гуру, и вьясти-гуру, или локализованный аспект гуру, это всего лишь навсего некий представитель этого самасти-гуру или вселенского аспекта. Разницы между ними нет в каком-то смысле.
Иначе говоря, когда мы обращаемся к гуру, гуру является чем-то вроде представителя этого универсального, вселенского аспекта Бога и если наши отношения выстроены правильно с духовным учителем, то всегда там присутствует вот этот другой аспект Бога, то есть сам собственно Бог. И Он тоже играет большую роль в этих отношениях. Поэтому гуру слышит в том смысле, что обращаясь к живому гуру, сосредотачиваясь на нем, мы непосредственно обращаемся к аспекту Бога как гуру, как учителя.
У нас у всех есть такой опыт — когда у нас есть какой-то вопрос, который нас мучит, мы ставим лекцию наугад и слышим ответ на свой вопрос. Каким образом это происходит? Ну, понятно, что без Кришны дело не обошлось, что, так или иначе, Он в этом процессе как-то поучаствовал.
Благодаря моей сосредоточенности на определенной личности тому, что я целомудренно сосредотачиваю свои помыслы, и получаю знания из этого источника. Все, что мне нужно вселенский аспект гуру мне дает через эту личность. И иногда, даже если что-то, скажем локализованный аспект гуру или вьясти-гуру не знает, все равно Кришна может через него сказать что-то, что может превосходить даже его собственное знание. Нужно очень хорошо понимать, что всегда участвует в этих отношениях Бог, если отношения выстроены правильно. Если они неправильно выстроены, то Бога там нет.
Если мы пытаемся — Кришна отвечает, Кришна во сне приходит. Просто Кришне же нужно в какой-то форме приходить. И Он еще не торопится к нам с флейтой приходить, с колокольчиками ножными, чтобы мы не загордились. Он приходит во сне в образе духовного учителя, или Он еще что-то такое делает.
Когда у Шрилы Прабхупады спросили: «А знает ли гуру все про своего ученика, если он представитель сверхдуши?» Шрила Прабхупада ответил: «Гуру знает только то, что сверхдуша хочет, чтобы он знал про своего ученика». Гуру знает, но ровно столько, сколько сверхдуша ему дает.
Гуру не всеведающий. Не нужно думать, что духовный учитель всеведающий. Это качество из списка 64 качеств Кришны не относятся к числу качеств, которыми обладают обычные дживы. Но относится к числу тех качеств, которые есть у Шивы и т.д., то есть у более высокого уровня таттв. Но это не значит, что человек чего-то лишен. Он все равно может все получить что нужно, понимая, что Бог участвует в этих отношениях.
Вопрос: Один преданный (инициированный ученик) рассказал, что привязан к своему духовному учителю. То есть он вдохновленный тем, что духовный учитель – представитель Кришны. И когда я ему сказал о том, что не обязательно этот духовный учитель будет у тебя в духовном мире, он может быть представителем, есть изначальный гуру. Преданный очень расстроился, потому, что строить свои отношения с каким-то изначальным гуру – вообще непонятно. Вот есть конкретный, я решил к нему привязаться, а потом вдруг не он будет… Зачем же я тогда так привязываюсь, как будто навсегда? Говорится, что учитель из жизни в жизнь, я умру, а его не будет. Как это объяснить? Реплика БВГ: «Разводят это» ( смех). Я не хочу к какому-то, я к одному привязываюсь, который из жизни в жизнь… А тут какой-то непонятный вселенский принцип. Я же не могу к вселенскому принципу привязываться?
Ответ: И не надо (смех). Я должен быть привязан к наставлениям, которые дает мне духовный учитель. Потому, что если я привязан к самой личности духовного учителя, отделяя эту личность от наставлений, то личность уходит. Шрила Прабхупада ушел и многие люди, которые были привязаны к нему лично, но не понимали смысла его наставлений – они перестали быть учениками. Перестали это делать, потому что привязанность была на сентиментальном уровне. То есть нужно понимать почему мы говорим, что гуру – представитель Бога или, что он не отличен от Бога. Cакшад-дхаритвена самаста-шастраир Потому что он учит и повторяет тоже самое, чему учит Бог.
И если я привязан к наставлениям духовного учителя, то я могу услышать, как мой духовный учитель говорит со мной через других людей, потому что я узнаю его наставления безошибочно, безоговорочно. Для меня важнее, чем привязанность к конкретной личности, привязанность к наставлениям и к тому, чтобы делать, исполнять эти наставления. Тогда, соответственно, процесс обучения будет, и тогда я буду из жизни в жизнь получать эти наставления. Гуру – это тот, кто дает наставления. Иногда мы можем чувствовать, отчетливо совершенно понимать, что это мой гуру говорит через какого-то другого человека.
Как у Шрилы Прабхупады были такие истории, когда он говорил: «Это мне сам гуру сказал через этого человека». И тогда таких проблем не будет. Мы будем понимать, что наш гуру учит меня из жизни в жизнь, даже если он приходит в каких-то разных обликах.
Как есть такая притча я, по-моему, однажды рассказывал ее про человека, про юношу, который уехал в город и отошел от духовной практики, но он вернулся в деревню какой-то момент. Я уж не помню детали этой истории, но суть в том, что духовный учитель перед отъездом в город сказал ему: «Я к тебе приду, обязательно приеду в город, но только пойми, что я могу в любом облике прийти. Я великий мистик и могу прийти к тебе в любом облике, поэтому ты жди меня, но не зацикливайся на этой внешней форме». Юноша стал ждать. Про каждого человека, который к нему приходил, он думал: «Может это мой гуру, и надо на всякий случай вести себя соответствующим образом» (смех).
Это ничуть не ущербные какие-то отношения с гуру, потому, что реальный гуру – это наставления. Гуру – это не какая-то конкретная личность с носом там каким-то, или еще с чем-то. Конкретная личность тоже, и нам нужна эта привязанность но, в конечном счете, мы должны ценить то, что идет через эту личность и то, что мы получаем.
Вопрос: Когда мы общаемся с другими преданными, то иногда мы чувствуем негативное влияние, особенно когда мы близко общаемся. Как оградиться от этого негативного воздействия?
Ответ: Другой человек может повлиять на меня только в том случае, если у меня есть какая-то зависимость от него. Поэтому нам надо четко понимать, от кого мы зависим и от кого не зависим. Нам нужно стараться ставить себя в зависимость от духовных людей. Негативное влияние приходит только через каналы зависимости, также, как впрочем и позитивное влияние приходит через каналы зависимости.
Вот это первая вещь. И если я не завишу от человека, то его дурные качества не будут влиять на меня. Я буду давать ему, но, как человек на улице – он общается с огромным количеством людей. Понятно, что оно может быть не такое близкое общение, но все равно все зависит от моей… прежде всего речь не идет о какой-то физической зависимости, речь идет об эмоциональной зависимости.
Я завишу от его мнения обо мне – это самая тонкая, что ли игра, или тонкая форма зависимости. Когда я завишу, например, от мнения другого человека обо мне, то я буду подстраиваться под него. Я не смогу ему сказать, если он оскорбляет при мне, я не могу остановить и сказать ему, что не хочу этого слушать, потому что я буду бояться, что он как-то неправильно это воспримет, или еще что-то такое. И тогда все эти негативные вещи будут влиять на меня
Если я эмоционально не завишу от него, я могу сказать ему правду, при этом не обижу его, и эти вещи не будут приставать ко мне. Эту вещь, зависимость, нужно очень четко понимать. Повлиять на меня может только человек, от которого я так или иначе завишу, и прежде всего эмоционально завишу.
Вторая вещь – надо также понимать, что у каждого из нас есть огромное количество качеств как хороших, так и дурных. И в одних отношениях мы проявляем одни качества, в других отношениях мы проявляем другие качества, правильно?
Если человек вор, у него есть хорошая, любящая семья, то для членов своей семьи он самый замечательный человек. Даже если они знают, что он вор, то они думают: «На какие жертвы он ради нас идет, потрясающий человек – любящий, заботливый». Все остальные думают: «Его надо за решетку посадить». В чем разница-то?
Разница в том, что в разных отношениях мы проявляем разные качества. Правильно? И можно построить отношения таким образом, что человек будет проявлять дурные качества и влиять этими дурными качествами на нас. Можно построить отношения так, что он может проявлять самые лучшие качества свои.
То есть другой аспект этой проблемы в том, что я должен заглянуть в себя и спросить себя: «А что я такого делаю, что провоцирую этого человека дурные качества проявлять. Может быть от меня тут тоже что-то зависит, может мне нужно что-то поменять в своем отношении к нему. Почему из него это лезет в отношениях со мной?» Может быть над этим стоит тоже подумать, потому что наверняка можно представить себе ситуацию, или какие-то отношения с каким-то другим человеком, где он не будет этого проявлять в принципе. Ну вот эти два аспекта.
Вопрос: Как быть, чтобы насилие не уничтожило нашу духовную жизнь?
БВГ: Все слышали, да? Вопрос относительно насилия. Насилие возбуждает ум человека, мешает ему. Лишает его какого-то спокойствия, необходимого для того, чтобы внимательно повторять мантру. Но иногда насилие неизбежно.
Ответ: Несомненный факт – насилие неизбежно и об этом вся «Бхагавад-гита». Кришна, собственно, эту простую мысль хочет донести до нас – что насилие неизбежно. Но надо понимать, что совершает насилие? Арджуна хотел отказаться от насилия и его метод отказа от насилия заключался в том, чтобы уйти оттуда. Кришна ему сказал: «Это не способ отказаться от насилия, потому что, даже убежав с поля битвы, ты оставишь ложное эго, а именно ложное эго является тем элементом, который насилие причиняет, причиняет боль и вред другому».
Поэтому в 18 главе Он говорит: «Когда у тебя не будет ложного эго то, даже убивая, ты не будешь убивать или причинять боль другому живому существу, или совершать насилие». То есть тут важна не форма, не сам поступок, не сама деятельность по форме, даже если она напоминает какое-то насилие, или еще что-то такое, а важен вот этот элемент, который является носителем насилия или тем элементом, который боль причиняет другому – ложное эго.
Если я воспитываю другого, или ну вплоть до убийства, убийство взято, как самый яркий, самый невозможный что ли пример. То есть — ну можно себе представить, что можно воспитывать детей без насилия, но как убивать без насилия — это очень сложно представить себе. И, тем не менее, Кришна говорит, что даже это можно. Можно даже убивать, не причиняя боли, не совершая насилия над человеком. Все зависит от того – из чего я исхожу. Если я исхожу из каких-то своих интересов, если я, так или иначе, эгоцентричен, если мое эго поставлено в центр, я всех остальных пытаюсь этому эго подчинить, тогда я буду совершать насилие, даже если я по форме ему конфетку дарю.
Я могу дарить ребенку конфетку – это будет насилие над ним. В конечном счете, это будет причинение боли потому, что, в конце концов, я хочу купить его через эту конфетку. И покупая его, покупая его любовь, или какие-то его поступки, еще что-то такое, я в конечном счете неправильно его воспитываю, и наоборот, я могу очень строго общаться с ним.
И если человек действует, исходя из ложного эго, он все время будет возбужден. Я о чем говорю, — о том, что сама ахимса, или принцип насилия — он возбуждает ум. Человек, если он действует без привязанности какой-то внутренней, с внутренней отрешенностью, он не будет возбужден.
У меня был очень любопытный разговор с одним из духовных учителей, ну я могу сказать, Ниранджана Махараджем. И он мне очень интересные вещи рассказывал про себя. Он говорит, что в какой-то момент после его болезни, после того, как он вышел из этого долгого затворничества, когда он удалился, то он по-другому стал относиться к тому, что делали с ним ученики. Он перестал как бы реагировать на это.
В отношениях с людьми, если они построены неправильно, всегда есть этот элемент беспокойства, элемент возбуждения ума. Один человек причиняет какую-то боль какую-то другому человеку, или еще что-то такое, так или иначе, много всяких возможных вариантов может быть. В зависимости от нашего отношения мы можем либо позволять этому случиться с нами, либо не позволять, все зависит именно от нас. То есть от того, как мы поставили себя в этом.
Я не буду сейчас в эти подробности влезать, суть в том, что воспитывать нужно. И наказывать тоже иногда нужно, это не обязательно будет насилие, это не обязательно будет возбуждать наш ум, но если это возбуждает наш ум – что-то мы неправильно делаем. Это очень хороший критерий.
Вопрос: Вы говорили, что духовный учитель должен быть «заказчиком» для ученика и главное наставление, которое дает гуру – это повторять святое имя в настроении служения… скажите подробнее, как это понимать?
БВГ: Слышали, да? Как повторять святое имя исходя из того, или из понимания того, что это служение духовному учителю?
Ответ: Все очень просто. Если мы внутренне понимаем, что мы слуга, то все то, что мы делаем, мы будем делать в настроении служения. Не то, что мы – пока мы повторяем, мы слуга, и нам нужно настроить себя, и нужно как-то вот… Изначально нужно настроиться на то, что я слуга, тогда все, что я делаю, я делаю, я буду делать как служение, вот и все.
Если я не настроен, у меня настроение наслаждающегося, я буду повторять святое имя и все время думать – когда же наслаждение-то придет, что-то не приходит, может чем-то другим заняться, может какой-то более эффективной деятельностью заняться? То есть еще раз: суть не в том, чтобы эту конкретную деятельность делать как служение, а в том, чтобы стать слугой, чтобы эго свое сформировать правильно.
Вопрос: Скажите, пожалуйста, а как понимать – живое знание, оживить знание?
Ответ: Ну, во-первых, чисто субъективно мы можем чувствовать – кто-то говорит, и мы это уже знаем. Он говорит потому, что надо сказать, потому что у нас религия такая, что надо говорить эти вещи правильные, и оно все какое-то мертвое, не отзывается, не затрагивает никаких струн, никакого импульса не содержит.
Живое знание – это знание, у которого энергия есть. Я услышал что-то и мне хочется делать это, у меня появляется какая-то жизнь там, энергия в этом во всем есть, сила какая-то есть, мне хочется действовать в соответствии с этим. А вещи вроде правильные, вроде хорошие, но они не греют, ничего.
Как оживить знание? Вопрос как оживить, да? Чтобы оживить знание, нужно чтобы мы сами жили им, чтобы понимали, как в каждое мгновение нашей жизни применять это знание, что это знание значит в моей жизни конкретной. То есть, иначе говоря, надо его сделать реальностью своей жизни, тогда мы что-то будем говорить, и у человека это будет отзываться. Очень частая вещь – мы слышим что-то и нас это не трогает, потом мы слышим точно, то же самое от другого человека и нас это трогает. И вдруг мы понимаем что-то, что-то раскрывается, какое-то измерение мы осознаем. Почему? Просто потому, что это исходит из уст человека, который живет этим всем.
Вопрос из аудитории: За счет материальной харизмы может? Нет, не может. За счет материальной харизмы можно просто удовольствие получать от того, что говорится, но ничего не сдвинется.
Вопрос: Говорится, что чистые преданные всегда в блаженстве, но когда мама Яшода, например, падает без сознания, увидев Кришну в кольцах змея Калии – это выглядит как страдание. Говорят, что на самом деле чистые преданные в блаженстве, даже если внешне кажется, что они страдают. Но для тех, кто даже не прошел анартха-нивритти это непонятно, есть ли какое-то теоретическое объяснение?
Ответ: Есть. Чтобы понять эту вещь, надо понять противоположности этой вещи. В материальном мире тоже люди как будто бы наслаждаются и как будто бы страдают – правильно? Но с нашей точки зрения неважно – наслаждаются они или страдают, мы утверждаем, что они страдают. Не важно, осознают они или не осознают, нам виднее. Почему? Не будем говорить о других людях, будем говорить о самих себе и если мы вспомним свой опыт, так сказать материального наслаждения так называемого, мы во-первых почувствуем, что оно всегда осквернено страданием каким-то, оно всегда осквернено предвкушением страдания, потому что все это кончится.
Одна мудрая женщина сказала: «Счастье, которое кончается, ничем от горя не отличается». Очень хорошие слова! То есть если мы поймем, что это справедливо по отношению к так называемому опыту материального счастья, которое по сути дела счастьем не является, которое всегда осквернено предвкушением конечности всего этого. Люди наслаждаются только от страха перед смертью.
Экзистенциалисты — люди, которые не верят в Бога, которые знают, что все равно все кончится и поэтому пытаются наслаждаться на всю катушку. У них есть такая поговорка – «Тот, кто не научился постоянно помнить о смерти, не может жить на полную силу». Почему? Потому, что их, так называемое наслаждении- это , всего лишь навсего, что-то, что они делают из страха перед конечностью всего. Все кончится о-о-о, надо, надо, давайте, давайте, давайте… Это наслаждение, или нет? Это же бред какой-то. В конце концов, они совершают самоубийство. То есть если это справедливо так называемое материальное удовольствие, или блаженство, или наслаждение – оно на самом деле является горем.
Почему? Потому, что оно омрачено временностью, бренностью всего. И наоборот, те эмоции, которые испытывает Яшода – они вечные, даже если они имеют какую-то форму – обморок, или еще чего-то. Дай вам Бог всем в этом обмороке когда-нибудь оказаться, в обмороке от любви к Кришне.
Вопрос: Скажите, пожалуйста, как быть с таким явлением как искусство? С одной стороны оно часто создается не вполне святыми людьми, а с другой стороны через стихи, песни можно соприкоснуться с красотой, вечностью. Как правильно соприкасаться с этим, не впадая в материальное наслаждение?
Ответ: Любое настоящее искусство – это Бог, это проявление Бога – это несомненный факт. Бог действует через какого-то человека, который создает красоту. И любой человек, который создает ее, на вопрос – кто это сделал, ответит – это не я сделал.
Если вы возьмете хорошего поэта (если у вас есть какая-то чуткость), то поймете, что любой хороший поэт – он профессионал в том числе. Профессионал — значит, что он может вам сварганить неплохие стихи на заданную тему. Но читая его стихи, вы всегда отличите – это вот он написал с помощью своего профессионализма, а это к нему «пришло». Оно пришло через него потому, что у него есть определенное качество. Как Кришна говорит – Нимитра бхава савья сачим, ты меткий стрелок из лука, поэтому я буду пользоваться тобой как инструментом. Для достижения определенной миссии Кришна пользуется другими как инструментом и в том числе.
И всегда можно понять — читаешь Ахматову, и видно – хорошо придумано, отлично придумано – ничего нет, а это вот – «пришло», это не придумано, это настоящее что-то, что через нее «пришло». Точно также тут, когда мы говорим – мы говорим от себя, и даже хорошо говорим – материальная харизма, красноречие, еще что-то такое — никакой ценности нет. А иногда Кришна через нас ничтожных тоже говорит, через нас недостойных, через любого может это делать.
Поэтому надо понимать, что Бог может проявлять Себя везде и надо научиться отличать — когда это Он, а когда это просто некая материальная вещь. Какие-то вещи приходят и приходят непонятно откуда. Ну, можно что-то придумать, это будет придуманной вещью, даже профессионально, хорошо придуманной. Так что искусство – это хорошая вещь, и да, к сожалению, оно далеко не всегда святыми людьми на свет производится. Настоящее искусство – это искусство. И, в конечном счете, в настоящем искусстве всегда есть духовная основа.
Есть картина, которая всякий раз, когда я ее вижу – поражает меня, правда я давно уже ее не видел. Это «Возвращение блудного сына», Рембрандта. Если кто-то скажет, что там нет Бога, то это большая ошибка будет. Там есть, очень много всего, и Бог там проявился через эти краски какие-то.
Вопрос: У меня есть жена. Она долго может вынашивать какие-то просьбы, пожелания, но потом, в итоге она все равно говорит, потому, что мужчина так устроен – он немножко грубоватый, не сразу все понимает… И поэтому вот то, с чего мы начали, у меня, естественно возник на эту тему вопрос. Чего ожидает духовный учитель от учеников? Поскольку он говорит намеками разными, не всегда понятно…У женщины не одно желание, их много очень разных…И вот хотелось бы весь список (ожиданий духовного учителя), чтобы учитывать возможности и то, как их проявлять?
Ответ: Мне нравится этот разговор (смех). Список? Шрила Прабхупада этот список дал и он хочет ни много, ни мало, он хочет этот мир поменять. И вот, пожалуйста, у вас поле деятельности большое. Шрила Прабхупада конкретно хочет чтобы, он говорил, что в конце концов, мы должны спасти мир. Спасти мир в том смысле, что люди находятся в страшном невежестве сейчас, и чем дальше, тем больше. Какие-то элементарные вещи забываются, элементарные добродетели уходят.
Шрила Прабхупада хотел чтобы мы влияли на этот мир. У каждого есть свое место в этом влиянии на мир. Кто-то может повлиять только на своего соседа, и это уже хорошо, или на членов своей семьи, и это тоже нормально. Но, в конечном счете, Шрила Прабхупада хотел чтобы мы все вместе, объединившись, смогли действительно каким-то образом позитивно влиять на этот мир. Потому, что на самом деле у нас гигантская сила, сила, которая есть у нас здесь даже в этой комнате, ее невероятно много.
Почему? Потому, что у нас есть знание, потому, что у нас есть понимание, каким образом мы должны действовать правильно, потому, что у каждого из нас есть таланты какие-то свои. Теперь единственно, что нужно сделать – это эти свои таланты сложить для того, чтобы действовать вместе.
И поэтому у Шрилы Прабхупада есть другое, следующее условие – это сотрудничество. И сотрудничество означает, что мы пытаемся не просто сами что-то делать, потому, что возможности каждого из нас ограничены. Мы пытаемся найти других людей, с которыми вместе мы можем сделать что-то. Обязательно — это наша обязанность не просто самому что-то делать, а искать других людей, взаимодействие с которыми усилит мои возможности, расширит мои возможности. Каждый из нас несовершенный, но если мы найдем других людей…
И сотрудничество не значит – все вместе со всеми, — это полный паралич. Иногда у людей есть это неправильное понимание – все, если сотрудничество – это значит все давайте сотрудничать все вместе. И в результате это не сотрудничество, а все просто связывают друг друга.
Мне вчера об этом рассказали, когда круг становится большой и просто все начинают говорить – нет, нет, постойте, мы же все вместе. Все вместе, значит – ничего делать не будем. Вот давайте, подождем, когда мы не поймем, что всем вместе надо делать.
Сотрудничество значит – мы находим людей, с которыми мы можем реально действовать и действуем вместе с ними. Если нет таких людей – хорошо, можно самому действовать. Но, в любом случае эта миссия, она в чем заключается? В том, что мы должны влиять на мир, в том, мы должны проповедовать обязательно.
Со мной Варшана поделился, как он все ждал, когда ему скажут – поезжай в такой-то город и открой там храм. Я ему сказал – Куала-Лумпур (столица Малайзии). Он как-то не очень понял, где это находится (смех). Я боюсь, что Полина тоже не очень оценит это… Но у него есть уже и так без Куала-Лумпур, есть много замечательных городов, много вещей, которые можно сделать.
Поэтому я очень счастлив, когда вижу что преданные находятся где-то и вместе с другими действуют. У каждого свое место какое-то, кто-то может делать большие вещи, кто-то может помогать им делать большие вещи, это не проблема. Главное, что у меня есть этот настрой – действовать, и помогать другим людям, служить, заботиться.
У нас есть две сферы основных применения нашей энергии творческой – это внешнее применение, т.е. во внешнем мире в виде проповеди и внутреннее, когда мы заботимся о преданном, делаем что-то для преданных, служим, помогаем им в их духовной жизни.
И то и другое важно. В жизни каждого из нас должны быть две эти вещи. Мы не можем только замыкаться внутри и мы не можем только работать на внешних людей. У каждого из нас должен быть какой-то аспект, когда мы обязательно проповедуем кому-то, хотя бы кому-то. Если некому, то хотя бы перед зеркалом, своему уму – тоже неплохо. Это можно назвать внешним аспектом деятельности, если эффективная проповедь (смех). Но лучше, конечно, хотя бы еще кому-нибудь. Всегда есть возможность заботиться о других, помогать другим. Детей растить тоже хорошее дело, особенно если они преданными становятся.
Спасибо большое! На этой оптимистической ноте… Если кто-то в Куала-Лумпур хочет… (смех).
