Аннотация:
История человеческой жизни состоит из попыток стать счастливыми, и эти попытки всегда включают в себя одну вещь: попытку властвовать. Мы будем страдать до тех пор, пока не поймем простую вещь: не нужно властвовать, нужно служить. Весь мир создан Кришной только для того, чтобы научить нас на своем опыте, что как бы мы ни старались, тут всегда все будет не по-нашему.
Урок, которому учит нас блудница Пингала: «Я страдаю, потому что у меня есть надежда на наслаждения». Если я хочу стать счастливым, то единственное, что я должен сделать – избавиться от ожидания счастья. Ожидание счастья делает нас несчастными.
Человек, который не овладел умом, не сможет овладеть чувствами.
Смысл существования – в том, чтобы полюбить Бога, научиться служить, научиться находить счастье в служении.
«Бхагаватам» – это повествование для умирающих людей. Человек должен слушать «Бхагаватам», чтобы прожить жизнь правильно и умереть достойно. Человек должен на протяжении жизни служить и в момент смерти продолжать служить.
***
Мы читаем «Шримад-Бхагаватам». Песнь третья, глава 30, «Последствия кармической деятельности», текст 16:
вайуноткраматоттарах
капха-самруддха-надиках
каса-шваса-критайасах
кантхе гхура-гхурайате
Харе Кришна!
ПЕРЕВОД: В предсмертной агонии, под давлением воздуха изнутри, глаза человека вылезают из орбит, а трахея наполняется слизью. Ему становится трудно дышать, и при каждом вздохе из его горла вырываются предсмертные хрипы: «Гхура-гхура».
Текст 17:
шайанах паришочадбхих
паривитах сва-бандхубхих
вачйамано ‘пи на бруте
кала-паша-вашам гатах
ПЕРЕВОД: Попав в объятия смерти, он лежит на смертном одре, окруженный скорбящими родственниками и друзьями. Он хочет обратиться к ним, но не может произнести ни слова, ибо уже находится во власти времени.
КОММЕНТАРИЙ: Когда отец семейства лежит на смертном одре, родственники, чтобы соблюсти приличия, окружают его и начинают громко стенать, обращаясь к умирающему: «О мой отец!», «О дорогой друг!», «О ненаглядный муж!» Видя, как они скорбят, умирающий хочет дать последние распоряжения, но, находясь во власти времени, не может произнести ни слова, и это причиняет ему нестерпимые муки. Он и так уже испытывает боль, вызванную болезнью, слизь, накопившаяся в гландах и горле, душит его. Ему и без того очень тяжело, а когда он слышит стенания родственников, его муки становятся еще более жестокими.
Текст 18:
эвам кутумба-бхаране
вйапритатмаджитендрийах
мрийате рудатам сванам
уру-веданайаста-дхих
ПЕРЕВОД: Так человек, который всю жизнь заботился о благополучии семьи и жил, во всем потакая своим чувствам, умирает в великом горе, окруженный рыдающими родственниками. Он умирает жалкой смертью, в страшных муках и без сознания.
КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» сказано, что в момент смерти человек думает о том, о чем привык думать в течение жизни. Если он всю жизнь заботился только о благополучии своей семьи, его последние мысли тоже будут связаны с семейными делами. Для обыкновенного человека этот итог является вполне закономерным. Такой человек не знает, что ждет его после смерти; всю свою быстротечную жизнь он только и делает, что печется о благе семьи, но в конечном счете его родственники все равно остаются недовольны тем, насколько он увеличил семейное состояние. Каждый считает, что он приносил в дом слишком мало. Сильная привязанность к семье заставляет человека забыть о своем первоочередном долге, который состоит в том, чтобы обуздать чувства и развить в себе духовное сознание. Иногда умирающий передает дела семьи сыну или одному из родственников, говоря при этом: «Я ухожу. Прошу тебя, позаботься о моей семье». Он не знает, что ждет его впереди, но даже на смертном одре не перестает беспокоиться о благополучии своей семьи. Нередко умирающий умоляет врача продлить ему жизнь хотя бы на несколько лет, чтобы он мог осуществить задуманный план, который принесет его семье богатство. Таковы материальные недуги обусловленной души. Обусловленный человек полностью забывает о своем истинном долге, который состоит в том, чтобы обрести сознание Кришны. Он озабочен только реализацией планов, связанных с благополучием его семьи, хотя и меняет эти семьи одну за другой.
Шрила Прабхупада ки – джая!
вайуноткраматоттарах
капха-самруддха-надиках
каса-шваса-критайасах
кантхе гхура-гхурайате
«В предсмертной агонии, под давлением воздуха изнутри, глаза человека вылезают из орбит, а трахея наполняется слизью. Ему становится трудно дышать, и при каждом вздохе из его горла вырываются предсмертные хрипы: „Гхура-гхура “».
Харе Кришна! Мы читаем с вами замечательные главы «Шримад-Бхагаватам», которые могут кого угодно ввести в депрессию. (смех) На самом деле, смысл этих глав в том, чтобы сделать нас счастливыми.
В предыдущей главе, в ее конце, Капиладев сказал, что все находятся под властью вечного времени, и что вечное время управляет здесь всем, невзирая на лица, на достижения, – оно одинаково относится ко всем. Вечное время – это прати-нидхи, или представитель Верховного Господа; если кто-то сомневается в существовании Верховного Господа, то он сможет убедиться в Его всесилии, испытав на себе могущество вечного времени.
История человеческой жизни состоит из попыток стать счастливыми, и эти попытки всегда включают в себя одну вещь: попытку властвовать. Мы не можем наслаждаться, не обретя контроль, или власть. Властвовать – значит наслаждаться, а наслаждаться – значит властвовать. Любой человек хочет стать счастливым, но все люди так или иначе понимают счастье в том, чтобы установить свою власть, свои порядки, очертить свою сферу контроля. Это относится не только к людям. Собака чем занимается? Очерчивает сферу своего контроля, и делает это специфическим образом. Человек делает это немножко более культурным образом, ему необязательно метить это своей мочой, но суть остается той же самой, никакой особенной разницы между одним и другим нет. Человек хочет стать счастливым, и для того, чтобы стать счастливым, он начинает делить этот мир на то, что подвластно ему, и, соответственно, все те, кто входит в эту подвластную ему часть мира, становятся его друзьями; все те, кто находятся за этими пределами, над которыми он не властен, становятся его врагами. В любом случае, идея наслаждения, если мы понимаем счастье как наслаждение, всегда подразумевает под собой власть: «Я должен делать, как я хочу! Все должны слушаться меня!» Если кто-то не слушается меня, то как я могу наслаждаться? Родители наслаждаются ребенком, но только до тех пор, пока у этого ребенка не появится достаточно разума, чтобы сказать «Да пошли вы!.. Я сам по себе! Я самостоятельный!» – и все, сразу же все портится. До этого все было хорошо; до тех пор, пока он слушался, все было хорошо, но стоит ему перестать слушаться – все, наслаждение пропадает, потому что нет власти, нет контроля.
Эти две вещи – ишваро ‘хам ахам бхоги (Б.-г., 16.14) – неразрывным образом связаны друг с другом: способность властвовать, управлять чем-то, и способность наслаждаться. И все люди хотят именно этого! Все хотят устроить все, как они хотят, но это (радостное известие, которое я принес вам сегодня!) никогда и ни у кого не получается. Весь мир создан Кришной только для того, чтобы доказать нам эту одну простую истину; чтобы научить нас на своем опыте, что как бы мы ни старались, тут всегда все будет не по-нашему.
Так что не надо стараться! Это новость такая счастливая именно потому, что она избавляет нас от необходимости напрасно тратить свое время в попытках поставить здесь все под свой контроль. Не получится! Все пытаются стать счастливыми таким образом – ни у кого ничего не получается. Капиладев сказал об этом в предыдущей главе: Он сказал, что здесь все находится под властью смерти, и все боятся смерти – кроме тех, кто помнит о Боге. Соответственно, в этих главах, начиная с тридцатой, Он объясняет удел тех, кто забыл о Боге. В предыдущих главах Он объяснял, что бывает с людьми, которые занимаются бхакти-йогой; объяснял, как нужно правильно заниматься бхакти-йогой, и как не нужно заниматься бхакти-йогой; Он объяснял, что такое гьяна, что такое карма… Так или иначе, Он имел дело с различными путями самосознания, но, начиная с этой, тридцатой главы – в тридцатой, тридцать первой и тридцать второй главах, – Он расскажет удел людей, которые забыли о Боге. В этой, тридцатой главе, Он рассказывает о людях в тамасе. В тридцать первой главе Он расскажет о людях и о том, какой результат они получают, если преобладающим влиянием на их сознание, на их ум является раджо-гуна, или гуна страсти. Наконец, в тридцать второй главе Он расскажет о том, что делают люди, находящиеся под влиянием саттва-гуны, или гуны благости.
Это – три удела, или три судьбы, которые мы можем наблюдать у себя перед глазами. Если у нас еще остаются какие-то иллюзии, или какие-то надежды на то, что, в конечном счете, мы сможем наслаждаться здесь, в гуне благости, гуне страсти или гуне невежества, если у нас есть вкус к этим трем гунам материальной природы, то Капиладев хочет отбить нам этот вкус. И Он объясняет, что, в конечном счете, все люди пытаются властвовать здесь; они пытаются наслаждаться через власть, они терпят неудачи и они несчастливы здесь. Это, как я уже сказал, очень радостная, освобождающая огромное количество времени новость, потому что Капиладев, в том числе, хочет сказать, что здесь все несчастны, а не только мы. Это же не может не радовать! (смех) Если мы думаем, что только мы несчастны – мы глубоко заблуждаемся, и нам нужно послушать «Шримад-Бхагаватам», где Капиладев говорит, что у времени нет ничего личного, никаких претензий ни к кому из нас. Все тут будут страдать до тех пор, пока не поймут простую вещь: нам не нужно властвовать, нам нужно служить.
Нам нужно, в конце концов, понять эту простую вещь. Простая вещь, которая никак не входит в нашу тупую башку, никак не помещается там: не нужно пытаться властвовать, нужно начать служить, начать предаваться Кришне в форме времени, в форме всего остального! И тогда все будет хорошо внутри, потому что счастье и страдания – это всего лишь ментальная концепция. У меня вполне может быть ментальная концепция, что я счастлив, даже если никаких оснований в реальности для этого нет – и я буду счастлив! Но пока у меня есть эта концепция, что я могу быть счастлив только тогда, когда здесь все по-моему, я буду всегда несчастлив, потому что здесь никогда ничего по-моему не будет. Кто может подтвердить это на своем горьком опыте, пожалуйста, поднимите две руки и громко крикните «Хари бол!»
– Хари-и-и бол!
Единогласно. Это реальность! И Капиладев объясняет нам эту очень важную вещь, которую мы должны понять для того, чтобы стать по-настоящему счастливыми.
В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» есть потрясающая история про блудницу Пингалу, которая однажды, в один из прекрасных вечеров своей прекрасной, насыщенной удивительными приключениями жизни, вышла на веранду своего дома и стала ждать, когда в ее дом зайдет какой-нибудь клиент. Она смотрела с жаждой на каждого проходящего мужчину, и думала: «Этот зайдет!» Она улыбалась призывным образом, и глаза ее особым образом вращались, или не знаю, что они там делали… Она делала особые жесты, и думала: «О-о-о, этот! Этот, хорошо! Или этот… О-о-о…» Он проходил мимо, и она видела другого и думала: «О, этот наверняка зайдет! О-о-о, этот такой красивый! Хоть бы он зашел!..» Но и он проходил мимо. Так она провела большую часть ночи, и, в конце концов, трансцендентное знание пробудилось в ее… (смех в зале) …чистом сердце, потому что она была ведической блудницей, и слушала «Шримад-Бхагаватам». (смех) До нее дошло! До нее дошло: «Я страдаю! Почему я страдаю? Потому что у меня есть надежда на наслаждения!» Последний стих, который она произнесла – аша хи парамам дукхам (Бхаг., 11.8.44): «Что есть самое большое несчастье, горе в этом мире? – Надежда на счастье!» Найрашйам парамам сукхам (Бхаг., 11.8.44) – «Отсутствие надежды – величайшее счастье!» Если я хочу стать счастливым, то единственное, что я должен сделать – избавиться от ожидания счастья. Ожидание счастья делает нас несчастными; ожидание счастья постоянно заставляет нас с тревогой вглядываться в будущее, обращаться к астрологу, говорить: «Астролог, когда у меня будет хороший период?» Этот обманщик будет говорить: «Скоро, скоро!» вместо того, чтобы сказать правду: «Не будет! Никогда!» (смех) Но это факт, это – астрологический факт! Но астролог говорит: «Да-да, ты станешь великим, счастливым, замечательным!..» Эта надежда на счастье заставляет нас вглядываться в будущее, заставляет нас искать, надеяться, мучиться, расстраиваться из-за того, что все идет не так, как нам хотелось. А никогда не будет так, как нам хотелось! Люди говорят: «У меня был такой тяжелый период! А потом стал еще тяжелее… А потом – еще тяжелее…» Они надеются и думают: «А-а-а, поскорее бы Сатурн закончился!» Сатурн закончится – начнется Меркурий, и вас будут мучить другие вещи. Так что не волнуйтесь, все хорошо, все идет по плану. Плану Кришны.
Здесь, в этой замечательной главе, описываются самые печальные вещи, пожалуй, во всем «Шримад-Бхагаватам». Это – самая печальная, и в то же время – самая оптимистическая глава во всем «Шримад-Бхагаватам», потому что если мы ее хорошо поймем, мы сможем избавиться от этой надежды, и, таким образом, станем счастливыми. Блудница Пингала сказала, что отсутствие надежды есть величайшее счастье. Не нужно надеяться! Так легко стать счастливым – не нужно просто надеяться на счастье; нужно понять, что смысл жизни в другом – в том, чтобы понять себя, служить Богу и служить людям как частицам Бога. И это можно делать всегда, при любых обстоятельствах, независимо ни от чего. Так просто все! Так все просто, но, к сожалению, чтобы понять эту простую истину, человеку проходится проживать одну жизнь за другой; много-много жизней подряд, пока какое-то отречение не снизойдет на них и пока крупица знания о вечности души не попадает в их сердце по милости святых, по милости преданных.
И здесь, как я уже сказал, Капиладев описывает судьбу человека, лишенного духовного знания, или судьбу человека, находящегося в невежестве. Тамас, тамо-гуна, прежде всего, проявляется в том, что у человека нет даже проблеска духовного знания. В следующей главе будет описываться судьба, или события, и, в конце концов, предназначение души, у которой вместе с гуной страсти проявляется маленький проблеск духовного знания, и поэтому там будут описаны молитвы такой души, находящейся во чреве матери, когда она на седьмом месяце обретает первые проблески сознания, и вместе с первыми проблесками сознания – память о своих прошлых жизнях, и она начинает молиться Бога. Страсть может дать маленький проблеск духовного понимания.
Следующая, тридцать вторая глава, будет описывать людей в гуне благости, когда сознание покрыто не так сильно. В гуне невежества у человека реально нет никакой надежды, и при этом это человек, который питает самые сильные надежды! Человек, находящийся под влиянием саттва-гуны, может понять эту истину о том, что надежды нет. Человек в раджо-гуне, когда он сталкивается со страданиями, задумывается. Человек в тамо-гуне, сколько бы страданий на него не обрушивалось, не будет ни о чем думать: он все время будет лелеять только надежду на счастье, и, умирая, он будет делать то, что описывается в этих замечательных стихах; умирая, человек в тамо-гуне будет думать: «А-а-а!.. Я все равно стану счастливым!» И Кришна скажет: «Ну, попробуй еще раз. Не проблема, вечность у тебя впереди. Все в порядке, можешь рождаться еще сколько угодно раз!»
Шрила Прабхупада говорит потрясающую вещь в своих лекциях по стиху:
карпанйа-дошопахата-свабхавах
приччхами твам дхарма-саммудха-четах
йач чхрейах сйан нишчитам брухи тан ме
шишйас те ‘хам шадхи мам твам прапаннам
(Б.-г., 2.7).
Он говорит, что реально человеческая жизнь начинается лишь с того момента, когда человек осознает, что он несчастен; до тех пор, пока человек не осознал эту простую истину, он не человек, а животное. Животное отличается от человека именно по этому параметру: человек – этот тот, кто у кого достаточно знания, чье сознание не покрыто до такой степени, чтобы не понять, что он страдает. Животное в принципе не способно понять, что оно страдает. Шрила Прабхупада приводит в пример свиней. Он говорит: «Посмотрите на свиней: это же символ материального счастья!» Их можно в календари вставлять, в рекламу «Будьте счастливы!», в рекламу Нового года: «С новым годом, с новым счастьем!» Изображение свиньи, которая лежит абсолютно, полностью, безоблачно счастливая! Шрила Прабхупада говорит, что любому, кто беспристрастно посмотрит на это существование, придет в ужас от такой перспективы – оказаться в этой грязной луже, есть непонятно что. Но животное-то счастливо, у него никаких проблем нет! Это – признак животного. Ни одно животное в принципе не понимает, что оно несчастно, и люди, которые находятся в гуне невежества, тоже не понимают, что они несчастны. Спросите у них, счастливы ли они, и что они ответят? – «Счастливы! У меня все хорошо! У меня все в порядке!» Почему? По одной простой причине: человеческая жизнь еще не началась, еще не вступила в эту фазу. Кто-то удивляется: как можно в гуне невежества получать счастье? Но в гуне невежества-то как раз счастье и есть! Если где-то в материальном мире есть счастье, то именно в гуне невежества. В других местах его нет! Почему люди, чтобы получить счастье, пьют? Какой самый легкий способ получить счастье? – Напиться, то есть, поместить себя в невежество. Но это иллюзия, моха! Майя, материальная энергия, повергает человека в иллюзию, и смысл иллюзии в чем? Смысл иллюзии в том, что я принимаю одно за другое: я не понимаю, в чем счастье, и я несчастье принимаю за счастье. В этом невежество человека, и поэтому судьба людей так печальна.
Шрила Прабхупада приводит и другой пример. Он приводит в пример коз, которые стоят в очередь на заклание. Шрила Прабхупада из Калькутты, а в Калькутте есть замечательный храм Кали, на Кали-гхате. Если вы хотите посмотреть что-то очень «интересное», сходите туда (я там никогда не был). Там жрецы забивают одну козу за другой! Иногда кур. Там выстраивается целая очередь, чтобы принести в жертву этих несчастных животных. Потоки крови льются! Шрила Прабхупада наверняка наблюдал эту сцену, что когда одну козу режут, когда одной козе отрубают голову, то другая коза мирно щиплет травку. Она продолжает мирно щипать траку, и думает: «О, жизнь хороша!» В этот момент, когда она думает: «Хо-ро-шо, все будет хорошо! Все будет хорошо, я это знаю!», это с ней и случается. (смех) Ее приносят и режут, а она не понимает простой вещи: «Я в очереди стою. Я нахожусь в этой очереди, и скоро придет мой черед».
И это может случиться в любой момент. С любым человеком это может произойти в любой момент: никто ни от чего не застрахован. Я уже сказал: время абсолютно беспристрастно, подкупить его нельзя. Нельзя дать ему взятку, и сказать: «Дорогое время, я поделюсь с тобой награбленным. Давай я дам тебе какую-то денежку, чтобы ты пощадило меня…» Не пощадит! в любой момент это может случиться с любым человеком, с самым могущественным человеком!
Люди пытаются стать счастливыми, обрести какую-то власть. Как человек пытается стать счастливым в этом мире? Через ощущение своей незаменимости. Все люди что-то делают, делают, и каждый при этом выстраивает свое некое царство, где он абсолютно незаменим. Шарль де Голль, первый президент Франции, сказал замечательную вещь. Есть русская поговорка: «Незаменимых людей нет». Шарль де Голль сказал: «Незаменимых людей очень много, все кладбища полны ими!» Огромное количество незаменимых людей, и где они? В основном, на кладбищах находятся.
Человек должен очень хорошо понять, в чем смысл нашего существования. Беда заключается в том, что человек, который находится в этом состоянии, которое описывает Капиладев здесь, практически никогда не может понять этого. Никогда, потому что он в любой момент считает себя счастливым и живет надеждой на счастье. Даже в эти последние мгновения, описываемые здесь! Капиладев, приближаясь к самому повествованию, объясняет, что вначале человек в гуне невежества живет этой надеждой на счастье, он думает: «Да, да, у меня все будет хорошо! Да, да!» Он любит свое тело, он полностью влюблен в него; он без ума от своего тела. Он смотрит на себя в зеркало и думает: «О-о-о…» Сейчас люди помещают свои собственные фотографии в интернет, на фейсбук. Я фотографирую свой пресс, и начинается… Люди, как это водится в жизни, влюбляются… Все это описано тут, я не буду все эти романтические подробности описывать. Человек думает, что таким образом он обретет счастье. Потом появляются дети, и он тяжело трудится ради своих детей… Причем этот невежественный человек, с точки зрения современной культуры, в общем-то, находится в гуне благости, потому что он хороший семьянин. В наше время любой такой невежественный человек, описанный в «Шримад-Бхагаватам», гордо носит название очень благостного человека, потому что он исполняет свой долг, по крайней мере, к своей семье. Шрила Прабхупада говорит, что он заботится о своей семье до последнего, но сейчас все зашло гораздо дальше: сейчас люди в гуне невежества уже ни о чем не заботятся – заботятся только о том, чтобы напиться и полностью находиться в этом состоянии полного невежества, полного уничтожения. Но здесь описывается, скажем так, относительно благополучный сценарий. С точки зрения современного человека, тут очень счастливая жизнь описана: да, у него дети, семья есть, и они его так любят, чтобы прийти в последний миг к его смертному одру и изобразить из себя горе: «О-о-о, муж мой… (скорее бы уж, сколько можно растягивать эту агонию!)», «О-о-о, отец наш!..» Посмотрите, насколько мы деградировали за то время, с того момента которого написан «Шримад- Бхагаватам»!
Еще раз: здесь, с точки зрения современной цивилизации, не такой уж плохой сценарий описан. Но Шрила Прабхупада объясняет здесь, что это напрасно прожитая жизнь – еще один шанс, который человек полностью упустил… Почему? Потому что он не понял, зачем все это нужно. Кришна честно предупреждает: духкхалайам ашашватам (Б.-г., 8.15), то есть весь этот мир – духкхалайам. Алайам значит «комната», «обитель»; духкхалайам значит «камера пыток». Весь этот мир, это тело – не что иное, как страдания, страдания, сплошные страдания… Рождение, старость, болезни, смерть – ничего другого тут нет. Тройственные страдания кто может избежать здесь?.. Потому в «Йога-сутре» Патанджали говорит: дукхам эва сарвам вивекина (Йога-сутры, 2.15). Он объясняет различные формы счастья, которые можно обрести в этом мире: паринама – когда человек порождает продукты своего тело, еще что-то… Он говорит: дукхам эва сарвам вивекина – то есть, воистину, для вивекина – для человека, у которого есть разум, у которого пробудилась способность отличать истину от лжи – все это дукхам, страдания. Но, к сожалению, человек, у которого не пробудилось это сознание, по-прежнему считает это счастьем, и «Шримад-Бхагаватам», Капиладев очень жестоко описывает эту картину. Он говорит: «Да, этот человек старался. Он зарабатывал деньги, он не щадил своих сил, не щадил своего времени, только для того, чтобы его непосредственная семья была счастлива. И что он получает, когда стареет?..» Он получает очень печальные вещи. Как правило, никто не хочет общаться с ним. Он не получает даже… И, к сожалению, это – реальность; жестокая, но реальность для людей, которые находятся в гуне невежества. Сразу же, как только такой человек перестает зарабатывать, лишается какого-то положения, он становится нежелательным человеком. Сколько людей проходят через это все? Они заботились о своих детях, воспитывали, кормили своих детей, и что они получают за это от детей? «Куда-нибудь его в угол его!..» И хорошо, если в угол. Сейчас в дом престарелых ссылают, чтоб подальше… Причем это происходит везде, повсюду. Это происходит даже в Индии! Иногда у нас есть некое идеалистическое представление о том, что в Индии еще что-то сохранилось… Да ничего там уже не сохранилось! Там уже давно телевизор – главный источник счастья; люди смотрят все это, а своих родителей старых куда ссылают? В дом престарелых! В Индии сейчас дома престарелых сейчас появляются гораздо чаще, чем новые храмы. Почему? Потому что спрос есть, потому что никому не нужны эти старые, немощные люди: «Пусть о них позаботятся! Ничего, мы будем платить денежку. Будем там платить немножко, чтобы их там подержали…» Кому они нужны?
И Капиладев описывает эту печальную судьбу человека в старости, когда он постепенно полностью выживает из ума, постепенно вообще перестает что-либо понимать, что-либо помнить; при этом тело его не работает, тело его начинает болеть, потому что… Капиладев все очень четко объясняет, практически дает клиническую картину, клиническую картину нашей с вами жизни! Он говорит, что вначале, первое, с чем сталкивается человек, переваливающий за свою вторую половину жизни – это то, что голода больше нет, и он думает: «О, как хорошо!», но привычка много есть у него осталась. Это значит, что он будет много есть, но пища не будет перевариваться, и все тело будет забиваться амой; эта ама пойдет во все суставы, все эти суставы начнут болеть. Пожалуйста, поднимите руки, у кого болят суставы? Джай! Это значит, вы на правильном пути. (смех) Царь Кулашекхар в своем замечательном произведении «Мукунда-мала-стотра» пишет этот стих:
идам шарирам шата-сандхи-джарджджарам
патати авашиам паринама-пешалам
ким аушадхам приччхаси мудха дурммате
нирамаиам кришна-расаианам пиба
(Мукундамала, 37).
Он говорит: идам шарирам шата-сандхи-джарджджарам – это тело состоит из огромного количества шарниров, суставов. Шата-сандхи. Шата значит сотни: сотни и сотни суставов есть в нашем теле. Это что значит? Патати авашиам паринама-пешалам – это значит, что наше тело состоит из составных частей. А все то, что состоит из составных частей, обречено на что? На распад. Патати авашиам паринама-пешалам – наверняка это с вами случится: тело падет, распадется на разные суставы. Вечными вещами являются только неделимые вещи, поэтому Кришна начинает с описания души, ибо душу невозможно разделить на части, и поэтому она вечная; все то, что состоит из частей, распадется, рано или поздно. Патати авашиам паринама-пешалам / ким аушадхам приччхаси мудха дурммате – «Дурак! Глупец! Какое лекарство ты просишь?!» – «Дайте мне, пожалуйста, лекарство, чтобы боли в суставах не было!» Да? Кто-то просит? «О, аюрведический врач, дай мне лекарство! Или еще какой-нибудь там врач…» Ким аушадхам приччхаси мудха дурммате / нирамаиам кришна-расаианам пиба – если ты хочешь получить реальную расаяну, то вот она, расаяна: харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе / харе рама харе рама рама рама харе харе. Нирамаиам – нира ама маиа: ама значит «токсины», нирамаиам – значит «то, что избавляет от всех болезней, порожденных телом». Только Оно, Святое Имя, может спасти нас от этого!
Капиладев – опять же, возвращаясь к этому – описывает, что может случиться с этим человеком: человек из-за болезней… Да, Он еще говорит удивительную вещь: ваирупьям. Что делает время с человеком? Уродует всех, ваирупьям. В молодости все какие? Красивые! В старости все какие? У-у-у… Это со всеми случится! Хоть не так обидно… (смех) Человек теряет силу, теряет свою красоту, разум, болезни наступают… Кала, время, все забирает. Это слово, кала, на санскрите происходит от глагольного корня кал (не путать с русским глагольным словом) и значит «то, что преследует всех», «то, что побуждает всех действовать». Калайати значит «то, что толкает всех», «то, что подталкивает всех». Как человек под влиянием времени начинает действовать и делает какие-то глупости – это значит, время пришло, определенная судьба пришла. Кала – это то, что подгоняет всех, преследует всех; то, что поглощает всех; то, что накапливает все. Кала, вечное время, поглощает все и накапливает все у себя. Если кому-то достанется что-то, что мы накопили, то только кому-то одному. Кому? Вечному времени. Оно все сожрет и все сохранит у себя в желудке. И это – то, что описано здесь.
Есть замечательные стихи Марины Цветаевой:
Уж сколько их упало в эту бездну,
Разверстую вдали!
Настанет день, когда и я исчезну
С поверхности земли.
Застынет все, что пело и боролось,
Сияло и рвалось.
И зелень глаз моих, и нежный голос,
И золото волос.
…и так далее. (смех) Суть не в этом. Суть в том, что уж сколько их упало в эту бездну, разверстую вдали; и настанет день, когда мы тоже исчезнем с поверхности земли! Это бездна – дна нет; некая прорва, которая поглощает все. В той же самой истории с блудницей Пингалой говорится, что когда человек понимает это, когда человек понимает, что время поглощает все, он сможет стать своим истинным защитником, защитником своей души. Совершенно потрясающая мысль, потрясающая истина, которая пришла Пингале в голову, пока она ждала клиента. Она увидела эту вечную природу времени! Мы сейчас пытаемся защитить себя; как я только что сказал – ким аушадхам приччхаси мудха дурммате: мы пытаемся защитить с помощью лекарств, врачей, астрологов, полиции, государства, еще чего-то… Пингала говорит, что по-настоящему защитить себя может только один-единственный человек на свете, который понял, что вечное время поглощает все. Такой человек будет жить по-другому, будет действовать по-другому; он сможет защитить себя, защитить себя от старости, болезней и смерти, от нового рождения, от новой безнадежности.
Я должен уже заканчивать. Мы как раз подошли к этим замечательным стихам, где человек говорит «Гхура-гхура». Слышали, да? Старые люди, особенно во сне, произносят этот звук: «Гхрррр». И здесь Капиладев объясняет, почему: потому что у них все нади, все каналы в теле забиты слизью. Капха-самруддха-надиках: все каналы забиваются слизью, потому что к старости огонь не переваривает все, слизи становится много; все каналы забиваются этой слизью, тело становится очень тяжелым… Каса-шваса-критайасах – даже дышать становится тяжело из-за этого. Каса-шваса. Каса значит «кашлять становится сложно». У человека настолько сильно внутри все приходит в беспорядок, что даже глаза вываливаются из орбит, когда он сильно кашляет. Замечали, да? И какие звуки у него вырываются из горла? «Гхрррр! Гхрррр!» Они только на санскрите красивые: «Гхура-гхура», а то, что вырывается у него из горла, гораздо менее благозвучно. (смех) Что смеетесь-то? Шрила Прабхупада говорил: «Не думайте, что это с вами не случится!»
Есть хорошая русская поговорка о том, что уже пора немножко подумать о смерти, о том, что скоро она придет. В принципе, всегда пора, всегда хорошо. Но из-за своего невежества человек не думает о смерти даже в момент смерти! Даже в момент смерти до него не доходит, что он умирает, и он строит какие-то планы: эвам кутумба-бхаране. Говорится, что… Слушайте внимательно, потому что это – главный признак гуны невежества! В восемнадцатом стихе, третьем стихе из прочитанных нами, Капиладев говорит, что такой человек всю свою жизнь шел на поводу и своих чувств и ума; аджитендрийах – он не овладел своими чувствами, потому что не овладел своим умом: все прихоти, все мысли, все желания, которые были в его уме – он отождествлял себя с ними. Человек, который не овладел умом, не сможет овладеть чувствами; человек, который не овладел чувствами – мрийате рудатам сванам: он будет плакать в момент смерти. Рудатам. Ой, извиняюсь, рудатам сванам – это значит, родственники будут плакать. Но он тоже будет плакать! (смех) Уру-веданайаста-дхих. Ведана значит «муки», «страдания»; уру значит «страшные страдания». Ум человека в этот момент охвачен этими страданиями – почему? Потому что он не понимает, зачем все это было; ему хочется еще раз, так или иначе, все попробовать. Он думает: «Я не исполнил своих обязанностей! Я не сделал того, не сделал этого…» – в этом состоянии неисполненности, несчастья оттого, что жизнь оказалась неудачной, умирает, и в результате этого он рождается снова.
У Андрея Вознесенского есть строки – пожалуй, самые лучше из всего, что он написал: «Не говори, что жизнь была напрасна! Как будто есть удавшаяся жизнь…» Человек не должен думать об этом – о том, каким образом… Вернее, человек должен думать о том, что нужно делать здесь, в этом мире! Человек должен это делать, но он также должен понимать, что у него есть главный долг – Шрила Прабхупада говорит об этом в комментарии к третьему стиху: выполняя здесь свой долг, мы никогда не должны забывать, что у нас есть высший долг. Высший долг по отношению к Богу, высший долг по отношению к самим себе, к тому, что мы должны исполнить свое предназначение – об этом мы никогда не должны забывать. Беда заключается в том, что в суете, в попытках исполнить свой долг и добиться чего-то здесь, в этом мире, мы забываем о главном долге – о том, что нам нужно о Боге вспомнить. Это – самое печальное!.. Я сейчас посмотрел на доске объявлений, чему мы учим: «Как тать счастливым в этом мире?», «Как добиться успеха в бизнесе?», «Как…» (смех) Приходите к ведическим астрологам! (смех) Ведические астрологи – мошенники, потому что они не говорят правды…
Хари-и-и бол! (из зала)
…о том, что добиться успеха в бизнесе – не смысл существования! Смысл существования в том, чтобы так или иначе полюбить Бога, научиться служить, научиться находить счастье в служении. Иначе говоря, мы все пытаемся здесь жить вечно:
аханй ахани бхутани
гаччхантиха йамалайам
шешах стхаварам иччхант
ким ашчарйам атах парам
(Махабхарата, Вана-парва, 313.116)
Махараджа Юдхиштхира говорит об этом. И весь «Бхагаватам» – об этом! Весь «Бхагаватам» – это повествование для умирающих людей, и если вы думаете, что это к вам не относится, то вы находитесь в невежестве.
Что должен делать человек на пороге смерти? Он должен слушать «Бхагаватам» – для того, чтобы прожить правильно и умереть достойно; для того, чтобы сохранить достоинство в момент смерти и в момент смерти помогать другим. Человек должен на протяжении жизни служить и в момент смерти продолжать служить. «Бхагаватам» –только для того, чтобы научить нас этому, а не для того, чтобы дать нам какие-то другие вещи; это – самое важное, что может быть. Поэтому не нужно бояться всех этих описаний, нужно радоваться. «Бхагаватам» открывает нам глаза на реальность, а не приукрашивает реальность, говоря нам, что все будет хорошо. Все будет хорошо только у человека, который действительно понял, для чего он появился на свет, иначе он будет просто скорбеть. Желать и скорбеть. Шочати и канкшати. Канкшати и шочати. Шочати значит «скорбеть», канкшати значит «желать». Но преданный – на шочати на канкшати / самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам (Б.-г., 18.54): не скорбит, не сокрушается и не желает. Он занимается бхакти, понимая, что это – вечная природа души; он старается воодушевить всех, обрадовать всех; он старается всем служить и не расстраивается оттого, что что-то идет не так, как он задумал; он просто живет, стараясь постоянно помнить о Боге и понимая, что Бог находится в сердце каждого живого существа, и что каждому живому существу он должен служить, что у него нет врагов и друзей: «Я здесь просто слуга, который может всегда служить и всегда будет счастливым!» Все очень просто.
Спасибо большое.
Хари-и-и бол!
ВОПРОС: Иногда умирающий человек переживает о том, чтобы его родственники были обеспечены, чтобы о них позаботились, и это кажется очень бескорыстным. Кажется, что у него очень бескорыстное поведение, он о себе даже не думает: «Да ладно я, со мной уже все понятно. Главное, позаботьтесь о матери…» Это же достойно похвалы?
ВБГМ: Он думает о самом себе, потому что в своих родственниках он видит продолжение самого себя, он отождествил себя с ними. Это может показаться достойным похвалы… Опять же – все относительно в этом мире: с какой-то точки зрения, если человек думает о других, то это, может быть, и неплохо; но он думает только об «особых» других – он не думает обо всех людях, он не сокрушается о других людях. Он сокрушается о тех, с кем отождествил себя, и это – способ продлить существование. Как говорится, что если у мужчины рождается сны, то этот сын становится его продолжением. Так или иначе, человек просто хочет жить: как угодно, любыми способами, лишь бы увековечить себя: «В виде статуи – хорошо! Пусть я буду в виде статуи! Лишь бы на видном месте стояла…» (смех) Не просто где-то на кладбище, где много других статуй, (смех) а чтоб была особая статуя, и чтоб вокруг нее ходили по часовой стрелке.
Нет, весь я не умру — душа в заветной лире
Мой прах переживет и тленья убежит —
И славен буду я, доколь в подлунном мире
Жив будет хоть один пиит.
Это – Кришна; Кришна сказал: «Татастху!». (смех)
ВОПРОС: В лекции говорилось, что люди в невежестве не понимают, что они страдают, люди в страсти – задумываются, а в благости – понимают. И такой вопрос… Просто на примерах видно… Например, где-нибудь в Южной Корее (я просто слышал про это) люди достаточно спокойные, с внешней точки зрения они относительно в благости; они могут даже книги легко брать, но серьезно заняться духовной практикой они будут в меньшинстве, потому что у них все как бы хорошо. В то же время, в невежестве и страсти люди понимают больше…
ВБГМ: Да, каждая из гун имеет свои позитивные стороны и свои негативные стороны. На уровне гуны благости вероятность того, что человек над чем-то задумается, ощутит себя вечной душой, подумает, что чем-то нужно заниматься, больше. С другой стороны, благость – это тоже тупик, и если я держусь, если я привязан к ощущению счастья, которое дает гуна благости, которая дает более сильное ощущение счастья… Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что человек, который испытывает счастье в гуне благости, связан им; знание и ощущение счастья в гуне благости связывают человека, это – тоже веревка, так что…
Я не думаю, что в Корее слишком сильная гуна благости… (смех) Недаром там изысканным блюдом являются собаки, наполовину переваренные другой собакой. Мне рассказывали, какое там самое-самое праздничное блюдо: собаку скармливают собаке, потом вспарывают эту вторую собаку и наполовину переваренную собаку подают на праздничный стол. Это не самая благостная пища. (смех) Но не важно, гуна благости там тоже есть наверняка. Мы не против корейцев, мы против невежества – прежде всего, против невежества в самих себе. Мы не должны гордиться ничем, иначе мы ничуть не лучше.
Ладно. Спасибо большое.
Шрила Прабхупада ки – джая! Шри Джаганнатх-Баладев-Субхадра-майа ки – джая! Шри Шри Гаура-Нитай ки – джая!Ананта Кришна Махараджа ки – джая!
Шрила Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж ки – джая!
