Аннотация:
Вера, счастье, решимость. Молитва Прахлада Махараджа.
***
Харе Кришна! Поздравляю вас с наступающим Новым годом! Я долго думал, какой стих больше всего соответствует новогоднему настроению. У меня были разные варианты: дехино ‘смин йатха дехе каумарам йауванамджара (Б.-г., 2.13); сарва-дхарманпаритйаджйа, мам экамшаранамвраджа (Б.-г., 18.66). В результате я остановился на 9 стихе из 18 главы 5 песни «Шримад-Бхагаватам». Это молитвы жителей Джамбудвипы. Это молитва Прахлада Махараджа, где Прахлада Махарадж желает всем счастья, как это принято в канун Нового года! Это знаменитый стих. Я попытаюсь несколько слов по его поводу сказать.
свастйастувишвасйакхалахпрасидатам
дхйайантубхутанишиваммитходхийа
манаш ча бхадрамбхаджатададхокшадже
авешйатам но матир апйахаитуки
Да воцарится мир и благоденствие во всей вселенной и да успокоятся все злонравные существа. Пусть каждый обретет умиротворение, занимаясь бхакти-йогой, ибо, встав на путь преданного служения, живые существа начнут заботиться о благе друг друга. Так давайте же служить трансцендентному Господу Шри Кришне, и пусть мысли о Нем никогда не покидают нас.
КОММЕНТАРИЙ: В известном стихе, посвященном вайшнавам, говорится:
ванчха-калпа-тарубхйаш ча
крипа-синдхубхйа эва ча
патитанампаванебхйо
ваишнавебхйонамонамах
Вайшнав подобен древу желаний: он способен исполнить любое желание того, кто нашел прибежище у его лотосных стоп. Махараджа Прахлада — идеальный пример такого вайшнава. Он молится не за себя, а за всех живых существ, и не только за добродетельных, но и за злобных и порочных. Он всегда беспокоился даже о таких злодеях, как его отец, Хираньякашипу. Махараджа Прахлада ничего не просил у Господа лично для себя, но он молился за своего отца-демона, чтобы Господь простил его. Таков вайшнав: он всегда думает о благе всей вселенной.
«Шримад-Бхагаватам» и бхагавата-дхарма предназначены для тех, кто полностью свободен от злобы и зависти (парамо нирматсаранам). Поэтому Махараджа Прахлада в своей молитве говорит: кхалах прасидатам — «Да успокоятся все злонравные существа». В материальном мире злоба и зависть встречаются на каждом шагу, но тот, кто изжил в себе эти пороки, становится великодушным и заботится о благополучии других. У каждого, кто встал на путь сознания Кришны и посвятил себя служению Господу, ум полностью очищается от злобы и зависти (манаш ча бхадрам бхаджатад адхокшадже). Поэтому мы должны молить Господа Нрисимхадеву поселиться в нашем сердце: бахир нрисимхо хридайе нрисимхах. «Пусть Господь Нрисимхадева войдет в мое сердце и уничтожит все мои дурные наклонности. Пусть мой ум очистится, чтобы я мог спокойно поклоняться Господу и нести покой всему миру».
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур написал к этому стиху замечательный комментарий. В нем говорится, что, вознося молитвы Верховной Личности Бога, люди всегда просят какого-нибудь благословения. Даже чистые преданные (нишкама) в своих молитвах просят Господа о благословении. Такой пример подает в Своей «Шикшаштаке» Сам Господь Чайтанья Махапрабху:
айи нанда-тануджа кинкарам
патитам мам вишаме бхавамбудхау
крипайа тава пада-панкаджа-
стхита-дхули-садришам вичинтайа
«О сын Махараджи Нанды [Кришна], я — Твой вечный слуга, но так уж случилось, что я пал в океан рождения и смерти. Смилуйся надо мной, вызволи меня из этого океана и позволь стать песчинкой у Твоих лотосных стоп». В другой молитве Господь Чайтанья говорит: мама джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахаитуки твайи — «О Господь, позволь мне жизнь за жизнью с чистой любовью и преданностью служить Твоим лотосным стопам». Вознося молитву ом намо бхагавате нарасимхайа, Махараджа Прахлада просит у Господа благословение, но при этом, будучи возвышенным вайшнавом, он не стремится получить что-то для собственного наслаждения. Первое его желание выражено словами:свастйастувишвасйа – «Да воцарится мир и благоденствие во всей вселенной». Он просит Господа одарить Своей милостью каждого, даже такого злобного демона, как Хираньякашипу. Чанакья Пандит говорил, что есть два типа злобных существ: к первому относятся змеи, а ко второму — такие люди, как Хираньякашипу, которые по природе своей враждебны к каждому, даже к собственному сыну или отцу. Хираньякашипу ненавидел своего маленького сына Прахладу и, тем не менее, Махараджа Прахлада просил Господа благословить даже его отца-демона. Хираньякашипу терпеть не мог преданных, а Прахлада желал, чтобы его отец и подобные ему демоны по милости Господа избавились от своей природной злобности и перестали преследовать преданных (кхалах прасидатам). Однако беда в том, что кхалу, злобное существо, очень редко удается успокоить. Если кхалу первого типа, то есть змею, еще можно как-то усмирить с помощью мантр или специальных трав (мантраушадхи -вашахсарпахкхалахкенаниварйате), то озлобленного человека ничем не успокоишь. Вот почему Махараджа Прахлада молит Господа сделать так, чтобы в сердцах всех злобных существ произошла перемена, и они начали заботиться о благе других.
Если Движение сознания Кришны охватит весь мир и если по милости Кришны все признают это Движение, образ мыслей злобных людей изменится и каждый начнет думать о благе других. Далее в молитве Махараджи Прахлады говорится: шивам митхо дхийа. Люди, связанные материальными отношениями, всегда завидуют друг другу, но в отношениях, основанных на сознании Кришны, нет места зависти: каждый стремится лишь помогать другим. Поэтому Прахлада молится, чтобы все живые существа очистили свой ум, сосредоточив его на лотосных стопах Кришны (бхаджатад адхокшадже). То же самое сказано в другом стихе «Шримад-Бхагаватам» (са ваи манах кришна-падаравиндайох). И в «Бхагавад-гите» (18.65) Господь Кришна дает такой же совет: ман-мана бхава мад-бхактах — нужно постоянно думать о лотосных стопах Господа Кришны. Тогда ум непременно очистится (чето-дарпана-марджанам). Материалисты постоянно думают о чувственных удовольствиях, но Махараджа Прахлада молит Господа даровать этим людям милость, чтобы их образ мыслей изменился, и они навсегда забыли о материальных удовольствиях. Если они будут думать только о Кришне, их жизнь переменится к лучшему. Кто-то может возразить, что, если каждый будет постоянно погружен в мысли о Кришне, тогда все вернутся к Кришне и, в конце концов, вселенная опустеет. Однако Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что этого никогда не произойдет, так как живых существ бесконечное множество. Даже если Движение сознания Кришны освободит всех обитателей вселенной, она снова заполнится таким же количеством живых существ.
КОММЕНТАРИЙ:
Харе Кришна!! Мы все знаем, что по старинной традиции ровно в 12 часов, когда стрелки сойдутся в одном месте, надо поднять бокал с шампанским и загадать желание. И это желание наверняка исполнится. На самом деле, если мы очень сильно сосредоточены на своем желании – желание исполнится! Беда заключается в том, что людям редко удается сосредоточиться на каком-то одном желании. Кришна с печалью констатируют, что у большинства людей разум многоветвист. И масса желаний, целей, за которыми люди пытаются гнаться, приводит к тому, что они, в конце концов, ничего не получают. Но если все-таки, человеку удастся сосредоточиться на каком-то желании, то это желание исполнится. В этом нет никаких сомнений.
Теперь только нам нужно понять: что же нам нужно желать? И эта молитва Прахлада Махараджа очень показательна, потому что здесь Прахлада Махарадж дает нам в высшей степени практичный совет. Не нужно думать, что то о чем говорится здесь и то, что мы сейчас услышим – это некая теория, и какие-то красивые слова. Это конкретный и очень практичный рецепт, с помощью которого мы можем сделать нашу жизнь счастливой. В конечном счете, мы наем, что в канун Нового года принято желать друг другу нового счастья. Но вместо нового счастья к нам приходи старое горе. Так уж устроено все в этом мире. И новое счастье не придет по определению, потому что ничего нового в нас нет. Новое счастье может прийти только к тому, кто поменял себя, кто изменился внутри и стал жить по-другому. Счастье – это естественный результат правильного отношения к этому миру, к другим людям. И если человек правильно относится к этому миру – он будет все время счастлив, и счастье его будет обновляться все время. Это вечно обновляющееся счастье, которое испытывают люди, чувствующие Бога в каждом человеке – это удивительный опыт. Оно может прийти, но для того чтобы оно пришло мало просто пожелать – нужно поменяться! И надо знать как поменяться, для того чтобы счастье пришло.
К нам приходит наше старое горе, которое есть результат наших старых привычек. Результат того, что мы держимся за то, за что держаться не нужно. Тысячу раз мы поскальзывались, падали, ударялись, ушибались, бились об одни и те же грабли. И, тем не менее, несмотря ни на что, мы не хотим меняться. Если мы хотим нового счастья, мы должны понять, как нужно поменяться. И в сущности этоочень простая вещь. Сам Прахлада Махарадж советует это. Он говорит, что для того чтобы поменяться и стать счастливым ничего особенного не нужно. Нужно перестать хотеть быть счастливым. В тот самый момент, когда мы перестаем желать собственного счастья — счастье приходит! Неожиданно. Пока мы все время одержимы этой мыслью: «Когда же я стану счастливым? Когда же исполнятся все мои желания? Когда же все будет так, как я хочу?» Мы не можем обрести счастье, потому что все в этом мире ни когда не бывает так, как мы хотим. Этот мир устроен Кришной специально для того, чтобы разочаровать нас. Этот мир – огромная школа разочарования. Мир постоянно делает не так как нужно, все время назло. Заметили, да? Это Кришна! Это особая милость Кришны, который хочет нас разочаровать до конца. А вы никак не разочаровываетесь. А вы все время думаете: «Нет, еще немножко! Еще чуть-чуть! Еще нужно напрячься, и будет все так, как я хочу». Не будет! Не будет! Никогда не будет!
Надо просто принять этот замечательный факт, смириться с ним и сказать: «Ну, даа! Теперь все будет так, как я не хочу». Но меня это не должно особенно волновать, потому что отныне я не хочу больше хотеть. Чтобы было так, как я хочу! Все равно не получится, какой смысл? Если бы еще что-то из этого выходило, то можно было бы что-то хотеть. Все равно не получается, поэтому не лучше ли отказаться?
Я часто рассказываю эту старую притчу про китайца, который был очень несчастным. И он был несчастным, несчастным, несчастным. И все знали и все называли его – несчастный китаец, несчастный старик. В конце концов, ему исполнилось 80 лет, и в этот день всю деревню облетела радостная, неожиданная весть. Все сбежались к его дому, потому что все увидели, что он улыбается. Все стали спрашивать его: «Что с тобой случилось? Мы никогда не видели тебя счастливым и улыбающимся?» Китаец сказал: «Я 80 лет пытался быть счастливым, в конце-концов, я понял, что уже ничего не выйдет, что слишком поздно, и в этот момент мне стало легче».
На самом деле он не читал «Шримад-Бхагаватам». В «Шримад-Бхагаватам» Прахлад Махарадж говорит о том же самом. О том, что не нужно хотеть собственного счастья. С нами что-то будет, что-то случиться, так или иначе что-то произойдет. Это неважно. Но что мы должны хотеть, кода мы просим что-то у Кришны, кода мы загадываем желание, когда мы сосредотачиваемся на чем-то, в конце концов это все обращение к Богу. В этом мире нет ни одного атеиста. Люди, которые поднимают бокал шампанского, чокаются и при этом думают: «Надо сосредоточиться» — они верят в Бога! Они думают, что Богу нравится, когда они пьют шампанское. 12 часов – что это такое? Дурацкий ритуал, каких много у всех людей. И он основан на одном и том же. На одной и той же мысли, на одном и том же понимании – есть кто-то, кто меня слышит! Есть кто-то, кто знает, чего я хочу! Есть кто-то, кто знает, кто знает мои мысли. Есть кто-то, какая-то сила, которая направит меня. И эта сила хорошая и эта сила хочет мне добра! Это Бог! Это Кришна!
Единственно, что нужно по-настоящему знать – это что же все-таки, мы в эти самые злополучные 12 часов сегодня, и во все остальное время, которое осталось нам – должны просить у Кришны.
И Шрила Прабхупада объясняет здесь, что преданный тоже просит у Кришны. Иногда мы говорим: «Ничего не нужно просить». Бог появится перед нами, мы скажем: «Ничего не хочу!! Вообще ничего!!» Он скажет: «А как же так?» Ничего!! У меня экзамен по бхакти-шастрам! Янишкама-бхакти-шастры! Ничего не хочу!! Да хотим! Хотим мы, но чего мы хотим? Шрила Прабхупада объясняет, что Чайтанья Махапрабху тоже просит что-то: айи нанда-тануджа кинкарам патитам мам вишаме бхавамбудхау. «Вызволи меня из этого океана рождения и смертей. Так или иначе, я упал сюда. О сын Махараджы Нанды, сделай же так, чтобы я все время помнил о тебе, чтобы я был пылинкой у твоих стоп».
Это Его молитва. И здесь мы слышим молитву Прахлада Махараджа, который начинает свою молитву со слов:свастй асту вишвасйа кхалах прасидатам. Су — асти. Все знают это слово свасти, но, к сожалению, его сильно опорочили в западном мире. Но слово свастика. Су – значит благоприятное, асти — чтобы было все хорошо! Символ благополучия или счастья. И Прахлада Махараджа говорит, свастй асту вишвасйа: «Пусть же вся вселенная, пусть же все люди в этом мире станут счастливыми. Пусть все будут счастливы!» Последователем Прахлады Махараджа является Олег Геннадьевич Торсунов. Он тоже учит всех своих последователей возносить ту же самую молитву: «Мы желаем всем счастья! Пусть всем будет хорошо!» Это традиционная молитва, не он ее придумал. Свастй асту вишвасйа – пусть у всех все будет хорошо!
Но в этом стихе, и мне хотелось с вами поделиться небольшим секретом, который заложен в этом стихе. Потому что в этом стихе есть некий внутренний диалог и внутренняя динамика. Эта первая просьба, которую высказывает Прахлада Махарадж здесь. Это всего лишь самое начало, и это не самое важное, о чем нужно просить. Потому что. Об этом нужно просить, безусловно: мы желаем всем добра, мы желаем всем счастья, пусть у всех будет все хорошо! Этот замечательная молитва, но сразу же возникает закономерное сомнение у человека разумного. Разумный человек, когда он услышит эту молитву: «Пусть у всех все будет хорошо!», то он сразу спросит: «А как быть со злобными людьми, потому что со злобными людьми – у них все хорошо, когда у других плохо!» Если мы хотим, чтобы у всех все было хорошо – это значит, что мы хотим, чтобы у злобных людей тоже все было хорошо. А это автоматически означает, что у других должно быть плохо, потому что злобным людям не бывает хорошо, когда у других все хорошо. В этом природа калу, калу или жестокий, злобный человек – ему плохо, когда другим хорошо. И уже чего-то не складывается, да? То есть если мы хотим, чтобы у всех было хорошо – это значит, мы хотим, чтобы было хорошо всем злобным людям. И это значит, что другим будет плохо.
Поэтому Прахлада Махарадж в ответ на это возражение говорит, свастй асту вишвасйа: «Пусть у всех все будет хорошо, и пусть злобные люди успокоятся!» Кхалах прасидатам, пусть злобные люди, ну немножечко хоть перестанут быть злобными. Это важная часть молитвы. Если мы не будем молить об этом, то злоба злобных людей постоянно будет выводить из равновесия этот мир. В этом мире все хорошо. На самом деле, в этом мире все хорошо! В этом мире всего в избытке. В этом мире всем всего хватает. Злобные люди из-за своей злобы приносят неравновесие в этот мир. Постоянно творят какие-то беды. Поэтому Прахлада Махарадж очень быстро добавляет, кхалах прасидатам: «Пусть они упокоятся. Пусть у них на какое-то мгновение станет тепло и легко».
Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что пусть жестокие люди перестанут быть жестокими. Прахлада Махарадж молит, чтобы сердце злобных людей размягчилось. Это очень важная часть нашей ежедневной молитвы. И на самом деле мы, прежде всего, должны молить, чтобы наше жестокое сердце размягчилось. Обычно когда мы говорим о злобных людях, мы думаем: «Ну, да! Это они! Вот там вот! Хираньякашипу и маленькие Хираньякашипунчики J». Нет! Злобные люди – это люди, чье сердце не плачет от сострадания к другим. Чье сердце остается равнодушным, когда другие страдают. Чье сердце желает другим злобы. И что греха таить, иногда мы это делаем. Кто-то поступил не так как нужно. Кто-то задел наше ложное эго. Кто-то обидел нас. Кто-то причинил нам боль. Что мы хотим??Аййй,, Кришна за меня! Он должен отомстить. Я ему помолюсь: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна…» Очень часто мы поступаем как Хираньякашипу. На самом деле у нас нет врагов. Да, какая-то боль должна прийти к нам. Она должна прийти через кого-то. Но если мы реагируем, таким образом, на эту боль, то это значит, что наше сердце не удовлетворенно, что наше сердце по-прежнему осталось жестким.
И поэтому Прахлада Махарадж молится за нас с вами, кхалах прасидатам: «Пусть эти калу, эти люди, чье сердце ожесточилось от пребывания в этом мире». Нас даже нельзя в этом винить. В этом мире мы испытывали много боли, много страданий. И сердце ожесточается естественным образом, захлопывается – что-то не так, еще что-то такое. Но на самом деле, естественное состояние человека – это состояние спокойного, мягкого сердца, сердца, которое желает добра. Поэтому Прахлада Махарадж говорит: «Пусть злобные успокоятся». Но этого мало! Потому что возникает другое сомнение. Хорошо, у всех все хорошо. Злобные люди успокоились. Но даже если человек не злобный, даже если мы не злые по натуре и не желаем зла друг другу, то все равно зависть, то у нас остается. Правильно? Зависть же есть!? Пусть не черная, ну пусть белая, розовая зависть. Как ее не назови — зависть есть зависть!
Так или иначе, нам хочется, чтобы у нас было лучше, чем у других. Хочется ведь? Ну, чуть-чуть, но лучше! Чтобы все видели, что я особенный. Мы все равно думаем о себе, мы все равно думаем о своих собственных.. И это источник злобы, источник проблем. Мы сосредоточенны на самих себе. Даже если мы не злобны. Есть люди с мягким сердцем – мягкосердечные эгоисты. Бывает. Да им жалко других, но больше всего им жалко самих себя. Люди все равно хотят чего-то для себя и думают о себе. Эго поставлено в центр. Поэтому Прахлада Махарадж говорит, он дает нам целую программу, что собственно мы должны сделать и что мы должны понимать: каким образом изменить этот мир. И каким образом изменить сердце наше. Он говорит дальше, свастй асту вишвасйа кхалах прасидатам дхйайанту бхутани шивам митхо дхийа. Он дальше просит: «Пусть же люди думают не о себе, а думают друг о друге». Пусть люди шивам, делают что-то доброе друг для друга. Думают только об этом, и все будет хорошо. Мы подумаем о ком-то, кто-то подумает о нас. Никаких проблем нет, все, что нам нужно, придет в результате этого. Когда человек слишком сосредоточен на своих удовольствиях, то он думает только о себе. Прахлада Махарадж просит Кришну: «Пусть же сознание людей поменяется, чтобы люди думали не о себе, чтобы люди думали о других. И делали что-то доброе для других людей».
Нирмал Канти прабху сидит здесь. Он руководит фондом «Пища жизни». И буквально пару дней назад он рассказывал мне о том, что они делают. И больше всего мне понравилась идея или цель этого фонда. Очень часто у нас ругают какие-то благотворительности, еще что-то. Но цель фонда «Пищи жизни» потрясающая, поразительная – научить людей думать о других. Научить людей милосердию. Это духовная цель. Прахлада Махарадж говорит об этом, дхйайанту бхутани шивам митхо дхийа: «Пусть же люди думают о том, как принести благо другим людям. Пусть люди не будут равнодушными. Пусть люди не сидят и не довольствуются тем, что у нас все хорошо. Пусть они подумают о других».
Прахлада Махарадж молит об этом Кришну. Он говорит: «Кришна, сделай так, чтобы люди перестали думать только о себе, чтобы люди стали думать о других». Это духовная цель, не нужно думать, что это мирская благотворительность. В конце концов, все это нужно для очень важной цели. И мы к ней стремительно приближаемся, потому что Прахлада Махарадж в этом стихе высказывает еще две просьбы. И каждая следующая просьба более важная, чем предыдущая. И, в конце концов, в самой последней просьбе он скажет самое главное. Это самая важная просьба если мы об этом будем молить Кришну, то все остальное естественным способом случится.
Мне хотелось рассказать об этой прогрессии, которая заложена в этом стихе, чтобы мы поняли – на чем же должны быть сосредоточенны наши желания, чтобы, в конце концов, все вокруг нас поменялось. И мир вокруг нас поменялся. И следующее о чем просит Прахлада Махарадж, следующая строка, манаш ча бхадрам бхаджатад адхокшадже. Бхадрам значит чистый, благополучный, благоприятный. Но, бхадрамтакже значит,прежде всего,спокойный. Дальше он говорит следующую очень важную вещь. Он говорит: манаш ча бхадрам бхаджатад адхокшадже. «Пусть же ум людей станет спокойным». Каким образом разгоряченный ум людей может стать спокойным? Как он в принципе может стать спокойным? Мы же знаем, все время поднимаются какие-то волны желаний, какие-то эмоции странные. Прахлада Махарадж говорит: «Все очень просто — манаш ча бхадрамбхаджатад адхокшадже». Он станет спокойным, когда мы соединим свой ум со служением Кришне. Адхокшадже. Кришна, которого не видно, которого нельзя воспринять своими чувствами. Но, которого, тем не менее, каждый человек внутренне ощущает: Бог есть! Каждый человек знает об этом. Я уже сказал, что люди, которые поднимают бокал шампанского, они молятся Богу таким образом! Все люди, так или иначе, знают – Бог есть. Он тут. Он слышит меня! Он видит меня! Он чувствует меня! У каждого человека есть это сознание – если я сосредоточю свой ум на том, чтобы служить Ему – адхокшадже. Тому, кого нельзя увидеть чувствами, но кого я, тем не менее, ощущаю, чтоон есть. Манаш ча бхадрам бхаджатад адхокшадже. Если я буду служить ему – я буду становиться счастливым! Каждый из нас имеет этот опыт. Каждый из нас прошел через этот этап преображения себя, когда взбудораженный ум, вдруг чувствовал какую-то беспричинную радость или счастье.
Мне недавно один преданный прислал письмо и говорит: «Я такой счастливый! Я никогда не был таким счастливым! Мне жалко спать. Я сплю по три часа. Мне жалко ложится спать, потому что я такой счастливый! У меня столько дел, столько дел! Я столько делаю для Кришны! Я такой счастливый!»Когда человек делает это. И у каждого был какой-то период, к сожалению, люди часто теряют это. Когда вдруг мы понимаем, что да, надо служить Богу и в этом служении Богу мы находим настоящее счастье! Совершенное беспричинное, нечаянное счастье! Я испытываю это счастье и это поразительный опыт, когда мне доводится возможность с людьми поговорить о Кришне! Я сам поражаюсь, до какой степени это могущественная вещь. В каком бы состоянии не находился: можно поститься, можно не есть, можно голодать. Стоит начать говорить о Кришне и становится радостно на сердце!
И Прахлада Махарадж говорит об этом: «Пусть у всех людей появится этот опыт, когда ум их соединенный с Кришной, почувствует какую-то беспричинную радость, счастье и спокойствие – все хорошо!» Мне ничего не нужно. Мне не нужно никуда бежать, мне не нужно никуда спешить. Яуже там, где нужно. Как эта замечательная история, которую я очень люблю, когда одна девушка хиппи пришла в храм в Сан-Франциско. Ей сказали, что какой-то свамиджи проповедует любовь. И она была хиппи, и она искала любви, она искала Бога. Ей сказали: «Свамиджи там, он наверняка поможет тебе». Она зашла, она поднялась на второй этаж, и она увидела Шрилу Прабхупаду! Он сидел с Гарга муни. Гарга муни похож немножечко на ганеша. Гарга Муни был казначеем, и они смотрели бухгалтерские книги. Шрила Прабхупада спрашивал: «Почему ты потратил 5 долларов. Почему так дорого. Десять центов туда-сюда». И они так долго это обсуждали: копеечки, доллары, центы, сколько, что, почему…
Она сидит, ждет, ждет, ждет, ждет, ждет.. У нее поднимается возмущение, возмущение, возмущение, возмущение, возмущение. В конце-концов она не выдерживает, она вскакивает на ноги, она поднимает руки и начинает кричать: «Я пришла сюда, чтобы найти Бога!» Шрила Прабхупада спокойно смотрит на нее и говорит: «Садись, ты пришла туда куда надо! Не беспокойся! Ты пришла туда куда надо!» И когда мы начинаем говорить о Кришне. Когда наш ум, наш беспокойный ум, который постоянно чего-то хочет, вечно волнуется. Так или иначе, соединятся с Кришной, я чувствую – я пришел туда куда нужно! И это бхадрам – это спокойствие, это удивительное счастье, которое само собой нисходит на наш ум, на наше сердце. И Прахлада Махарадж говорит здесь об этом: «Пусть же ум людей сосредоточится на служении Кришне».
Но даже это не самое важное. Казалось бы что еще? О чем еще нужно просить у Бога? Он уже попросил: «Пусть все будут счастливы!» Он уже попросил: «Пусть сердце жестоких людей немного размягчится». Он уже попросил: «Пусть люди заботятся о благе друг друга, делают что-то хорошее». Он даже попросил: «Пусть ум людей соединится со служением Богу!» Но есть одна сама важная молитва, из которой все остальное выходит. И Шрила Прабхупада объясняет именно это в комментарии вслед за Вишванатха Чакраварти Тхакуром, который пояснил секрет этого стиха. Самое важное, о чем просит Прахлада Махарадж, содержится в самой последней строке этого стиха. Адхокшадже авешйатам но. Но, значит нас. Матир, значит разум. Апй ахаитуки. Самое главное, что мы должны просить Кришну. И самая непростая вещь. Самое редкостное благословение, которое может прийти к нам, в результате наших молитв.Авешйатам но матир апй ахаитуки – пусть же разум мой, который выше ума, без всякой причины, без всяких ожиданий, без всякой корысти полностью сосредоточится на Кришне! Авешйатам, авешйатам значит полностью, разум пусть будет там, не здесь!
И он объясняет этот момент, что все беды в этом мире происходят из-за того, что разум людей сосредоточен непонятно на чем. Не на том, на чем нужно. Как только разум человека сосредотачивается на Боге… А разум значит – та сила, которая направляет нас. Как только у нас появляется вера. Вера – это определенное проявление разума. Как только человек понимает, с помощью своего разума, что есть только один путь в этом мире. И это путь, ведущий к Богу! Что нам не нужно ничего другого. Разум – это та составляющая человека, которая выбирает пути в этом мире. Которая говорит: «надо пойти туда, тогда ты достигнешь того-то, станешь тем-то. И тогда ты будешь счастливым!» Если разум наш понимает, что у нас есть одна цель. Если разум наш сосредотачивается на ней и не смотрит по сторонам, то все остальное исходит из этого. Ум естественным образом будет радостен в служении Богу, а все остальное случится само по себе.
Шрила Прабхупада говорит, что если люди просто оценят преданных, которые сосредоточились на служении Кришне, просто оценят, просто скажут: « Да, это люди, которые приносят добро. Это люди, которые делают добро людям» — это уже принесет огромное благо человеку. И не просто человеку, всему человечеству! Любой человек, который ценит, что другой человек сосредоточился на духовном пути и хочет прийти к Богу, он уже сделал огромный прогресс. Он уже сделал много-много шагов по направлению к Кришне. На самомделе, если о чем-то мы можем просить сегодня и во все остальное время, то просить нужно об этом: «Пусть разум мой не думает, что в этом мире есть что-то еще, кроме Кришны!» Джай!!! Шри Шри Нитай Шачи Сута!! Они очень вовремя открылись, Они продемонстрировали нам.
Еще раз, разум – это та составляющая нашего существа, которая ставит перед собой цель, которая видит эту цель. Которая, в сущности, направляет всю нашу жизнь. Если у нас будет одна эта вещь, все остальное естественным образом случится. Намбудет хорошо. Свасти – это счастье, благополучие или здоровье придет к нам. Потому что свасти – это также здоровье. Здоровье придет к нам, сердце наше размягчится. Мы естественным образом будем думать о благе других живых существ. Ум будет естественным образом занят и будет естественным образом спокоен. Главное, чтобы самая главная составляющая, которая есть у нас – разум, поняла, что нет ничего другого в этом мире! Что нет никакого другого способа, достойного способа существования в этом мире, кроме мыслей о Боге! Если одно это понимание будет – это понимание будет всепоглощающим, оно будет полным, то тогда все остальное случится само собой. И это одно понимание называется верой. Если мы проанализируем себя, свое сердце, свое состояние, то в каком состоянии я нахожусь, то мы поймем, что тут есть над чем работать. Что этой полной сосредоточенности, желания прийти к Богу, стать ближе к нему, желание того, чтобы разум наш был сосредоточен на Нем и поглощен Им, такого уж сильно может и нет.. L
Если мы честно посмотрим, что в действительности происходит, что в действительности творится в нашем сердце: у нас есть в действительности множество каких-то желаний. И даже если мы теоретически верим в Бога, когда речь заходит о каких-то поступках, мы, к сожалению, поступаем не в соответствии с этой верой. Это значит, что разум наш не сосредоточен на Боге. Кришна постоянно ставит нас перед выбором в нашей жизни. И всякий раз нам нужно выбрать. И всякий раз, когда мы выбираем, очень часто мы выбираем не Кришну, очень часто мы выбираем майю. Видел это снова и снова и снова. Человек проповедник, человек красивые лекции дает, человек с вьясасаны хорошо говорит, человек книги распространяет. Когда приходит какое-то испытание в его жизни, он, к сожалению, разумом своим выбирает не то. Делает неправильный выбор.
В «Махабхарате» есть эта замечательная история о том, как Кришна испытывал Арджуну. Перед войной, страшной войной, в которой силы были не равны, предоставил Арджуне сделать выбор – что ты выберешь: «Мое войско, мое могущество, мою энергию, мою силу, мок богатство или Меня! Который будет с тобой, но даже сражаться не будет. Что ты выберешь? Выбирай, Арджуна!» Арджуна сделал правильный выбор, но ели мы поставим себя на его место. Ой.. Мы знаем правильный ответ, но мы не знаем какой правильный выбор сделать. Всякий раз, когда речь идет о каком-то эфемерном Господе, который даже сражаться не будет. Хорошие советы он будет давать, да, понятно, ясное дело. Советы он будет хорошие давать. Много у нас таких советчиков. Мы выбираем нечто конкретное, ощутимое. Иначе говоря, мы выбираем майю, мы не выбираем Кришну.
Это последняя молитва Прахлада Махараджа или последняя просьба, она далеко не такая тривиальная. Авешйатам но матир адхокшадже. Прахлада Махарадж говорит: «Пусть у всех нас, не у меня одного – разум сосредоточится на Кришне, чтобы мы не хотели ничего другого, Чтобы мы не думали, что есть что-то более важное, что-то более выгодное». Чтобы мы не думали, что есть что-то более важное, что-то более выгодное кроме Бога. Мы, к сожалению думаем! И Кришна нас будет проверять. Кришна нам все время говорит: «Ну, давай, давай, посмотрим, что ты выберешь? Вот тут вот есть все. Вот тут есть Я, Я ничего не обещаю, наоборот, даже обещаю, что со Мной спокойно не будет». И не факт, что мы сделаем правильный выбор. Но если мы сделаем правильный выбор, то все остальное появится в нашей жизни: и счастье, и радость, и способность заботиться о других и все остальные вещи.
Я недавно слушал лекцию Гуру Махараджа, где он рассказывает смешную история. Я долго смеялся, когда услышал эту историю. Это длинная история. Он рассказывает как он в начале, в 80-е годы проповедовал в университетах. Он говорит, что мы приезжали в университеты и приходили к заведущим кафедрой, рассказывали о себе. И они приехали в какой-то университет и стали подходить к заведующим кафедрами, чтобы они разрешили им провести какую-то программу для студентов, рассказать о ведической культуре, об индуизме, еще о чем-то. Он говорит, что они подходили к разным заведующим кафедрами, и они все очень хорошего были мнения. Но они все говорили одно и то же: «В нашем университете существует строгое правило, которого все должны придерживаться: чтобы мы могли пустить кого-то, кто рассказывал о какой-то философии, о духовности нашим студентам – вы должны получить разрешение заведующего кафедры религии!» И он говорит: «Когда они произносили его имя»,- а его звали профессор Мейби, что с значит в переводе с английского, профессор «может быть».
— вы должны получить разрешение профессора Мейби.
И в этот момент они чуть ли не делали дандават, потому что они испытывали такое уважение. Они рассказывали про этого профессора: « Этот профессор на самом деле священник. У него есть сан, он проповедует. Он знаменитый проповедник, он большой знаток религии. Он дает очень ученые лекции. Его приглашают повсюду, его приглашают даже мусульмане. Его приглашают в синагоги. Он рассказывает, и тысячи людей идут за ним. Он воодушевляет людей. Он очень большой знаток! Он пользуется очень большим уважением. Если он разрешит, то никаких проблем не будет».
Радханатха Махарадж рассказывает:«Я прошел к этому профессору Мейби. И это профессор сразу же сказал: “Никогда, ни за что! Ваш Бог неправильный Бог. Я не позволю вам это сделать!«И мы стали с ним обсуждать, разговаривать, завязались дебаты. Целый день мы с ним дискутировали. И он сказал: “Приходите завтра. Хорошо, приходите завтра”. Я пришел завтра и обнаружил профессора Мейби, лежащего под ультрафиолетовой лампой, полностью нагишом и даже без каупины. Он загорал. Профессор Мейби сказал: “Мы продолжим наши дебаты”. Может быть после того, как вы загорите? Потому что меня тут многое будет отвлекать».
Короче говоря, несколько дней длились эти дебаты. Каждый день Махарадж приходил и по несколько часовпроводи с профессором Мейби. В конце концов, профессор Мейби полностью загнанный в тупик, вынужден был сказать ему: «Ты знаешь, в общем-то, мне больше нечего сказать, но я хотел тебе сказать одну вещь, которую некому не говорил. Никогда в жизни, ни кому я этого не говорил! Но тебе так и быть скажу – Бога нет!» Махараджа говорит: «Как же так – нет? Мейби – он есть?» Он говорит: «Никаких Мейби! Его нет!» Он говорит: «Извините меня, как же так? Вы же священник!? Вы же проповедник?!» «Это моя профессия. Это работа моя! Мне за это деньги платят. На самом деле Бога нет! Поэтому твой Бог такой же не Бог, как и мой Бог! Поэтому можете проводить свои программы!»
Суть этой истории в том, что мы можем говорить красивые вещи. Мы можем даже интеллектуально какие-то вещи понимать. Этого мало! В реальности наша вера, или наша сосредоточенность на Боге проверяется в конкретной ежедневной жизни! В тот самый момент, когда мы приходим на кухню к своей жене и видим, что жена делает что-то не так, как мне хочется.. Это выбор, перед которым мы стоим: как мы себя поведем? Как материалист? Ии как человек, который знает, что за всем стоит Бог! Мое положение ко многому обязывает и, к сожалению, я много чего слышу – разные истории. И мне такие истории рассказывают, от которых волосы на голове дыбом становятся, которые преданные делают. Преданный приезжает к своей матери и грозится свою мать убить. Реально, недавно получил такое письмо. Пишет брат его: «Он мой вартмана-прадакшака гуру, что с таким гуру делать?! Мне его хочется убить. Наша мать вообще. Он затерроризировал мать». Ужас вообще, какие вещи случаются! Но это даже крайние случаи, кто-то может сказать, что это ко мне не имеет никакого отношения. Имеет. Каждый раз, когда мы оказываемся здесь, перед каким-то выбором, мы должны задавать себе этот вопрос. Именно этот вопрос: «А кого я выбираю? Кришну или не Кришну? И как я себя веду? Как я отношусь к тому, что делают люди? Как я отношусь к другому человеку? Отношусь я с теми идеалами, которые я теоретически исповедую? Или это всего лишь на всего, красивая теория, которую, так или иначе, принято проповедовать в этом обществе?»
На самом деле речь идет о вере. И есть один единственный способ обрести веру, укрепить эту веру. Один единственный способ! Мы говорим о том, что решением всех наших проблем – это когда наш разум сосредоточится на Боге! Чтобы разум сосредоточился на Боге – нам нужна вера! Чтобы вера пришла к нам, есть один единственный способ. Вера – это проявление милости Бога. Мы знаем, что к каким-то людям приходит вера, а к каким-то не приходит. Какие-то люди, наоборот, теряют веру, находясь в обществе Кришны! Это милость Бога! Каким образом обрести эту милость!? Есть один единственный способ обретения этой милости. Это когда мы слушаем о Кришне в обществе преданных!!! И когда мы служим в обществе преданных!! Другого способа нет! Если мы действительно хотим, чтобы Кришна действительно по своей милости дал нам эту веру и с этой верой дал нам ясный разум. Ясный разум, который покажет нам, что мы собой представляем на самом деле. Ясный разум, который не заставит нас обманывать самих себя! Если разум ясный, то мы очень хорошо понимаем, где истина, а где ложь. Если разум не ясный, то Кришна изнутри, таким образом, затуманивает наш разум, что мы очень легко себя обманываем.
Мы даже не заметим. Прахлада Махарадж молит об этом: «Дай мне этот ясный, чистый, искренний разум». Чистый, искренний разум исходит из веры. Вера исходит из одной единственной вещи – когда мы слушаем о Кришне в обществе преданных, когда мы служим в обществе преданных! Шрила Прабхупада создал наше общество только для этого, чтобы мы могли приходить и слушать вместе о Кришне! Почувствовать, как наша вера становится крепче! И делать что-то для других – служить! Иногда люди думают: «Я буду сидеть дома, и повторять мантру». Ты можешь сидеть дома, и ты можешь повторять мантру… Это хорошо. Это лучше чем сидеть дома и не повторять мантру. Но, в конечном счете, это не принесет больших результатов. Наше движение – это движение санкиртаны, когда много людей собираются вместе, и вместе служат Кришне: воспевая Его святое имя и слушая о Кришне! Поэтому мы приходим в храм, поэтому так важно приходить в храм. Поэтому так важно, чтобы этот храм был здесь! Это наш храм! Этот храм нужен мне, для того, чтобы поддерживать мое сознание Кришны. Так или иначе, я должен найти здесь свое место, чтобы я мог что-то делать. Потому что здесь мой разум может сосредоточиться на Кришне! Здесь я могу сделать что-то конкретное. Каким образом разум сосредотачивается на Кришне? Когда я делаю что-то для него. Когда пуджари приходят и делают что-то для Кришны, их разум полностью сосредоточен на Кришне! Когда мы приходим сюда, когда менеджер Садху Прия прабху пытается поддерживать этот храм – его разум сосредоточен на Кришне! Но еще важнее, самая важная цель этого храма в том, чтобы мы здесь вместе с вами слушали о Кришне! Чтобы у нас была эта возможность, чтобы мы приходили сюда и могли услышать о том, как говорят о Кришне люди, которые немножечко ближе к нему, чем мы с вами.
И это будет порождать веру. Вера будет порождать решимость. Решимость будет приносить массу замечательных вещей в нашей жизни. Когда вера слабая, то все остальное уходит. Видели людей со слабой верой? Человек с сильной верой у него энтузиазм, он горит. В этом суть моего новогоднего послания. Если мы должны просить о чем-то Кришну, сегодня этой замечательной новогодней ночью, то только об этом! О том, чтобы наша вера стала сильнее. И мы прекрасно должны понимать, откуда она приходит. Она приходит от милости Кришны, а милость Кришны приходит, когда мы слушаем о нем в обществе других, когда мы живем по каким-то законам. По законам служения, по высоким духовным законам служения. И, в конце концов, из этого вырастет все остальное. Нам хочется хорошего общества. Правильно? Хочется? Хочется чтобы мы жили в хорошем обществе людей: заботливых, добрых справедливых. Нам хочется много других вещей. Но все это вырастает их одной этой вещи, из одного этого семечка – из семечка веры.
Я думал, что пожелать вам в этом году. Я хотел бы пожелать вам, чтобы ваша вера становилась все сильнее и сильнее.Для этого очень важно, чтобы мы приходили сюда, в этот замечательный храм, который существует как оазис в этом городе. В одной из столиц Кали-юги. И, в конце концов, из этого вырастет все остальное. У меня есть еще пожелания, не ограничимся одним этим пожеланием. Обычно в канун нового года, когда мы прощаемся с уходящим годом: мы строим какие-то планы, подводим какие-то итоги. И мне хотелось дать вам простую формулу. Формулу, которая может стать вашим планом на будущее. Что мы собственно должны с вами делать! Мы все хотим стать счастливыми, и мы понимаем до какой-то степени, что счастье приходит, когда мы находимся рядом с Кришной, ощущаем Кришну, становимся ближе к Нему. И формула эта очень простая, это формула, которую дал Шрила Прабхупада для нас, для нашего общества. Это то, каким образом он сформировал это общество и то, что он положил в основу нашего общества. Он сказал, что первое самое важное – это проповедь! Потому что проповедь значит служение людям. Служение в качестве инструмента милости Шрилы Прабхупады! Проповедь значит, что мы рассказываем о Кришне! И успехом критерия проповеди, когда мы проповедуем другим людям, рассказываем другим людям, делимся чем-то сокровенным с другими людьми – является то, что у человека появляется достаточно сильный интерес, чтобы более систематически понять, о чем же идет речь. За проповедью следует образование. Образование значит, систематическое понимание. Критерием успеха проповеди является желание получить некое систематическое, полное, законченное образование, духовное образование здесь. Критерием успеха образования, это еще не последний этап, после образования есть еще одна важная вещь. Духовное образование должно подводить нас к наставнику, к пониманию того, что нам нужен наставник. Духовное образование если оно произошло правильно, означает, что у меня появилось очень ясное понимание того, что просто теоретически я не смогу справится. Мне нужен человек, который поможет мне принимать сложные решения в моей жизни. Когда нужно выбирать Кришну, а Кришну всегда выбирать сложно. Майю всегда выбирать легко. И для этого мне нужен наставник, который поведет меня. Человек с опытом, отрешенный человек, человек, который сможет действительно направлять меня.
Это критерий успеха образования, когда мы приходим к наставнику. И критерием успеха наставничества, является то, что нам хочется жить вместе с другими преданными. Таким образом, возникает община преданных, в которой наше сознание Кришны становится очень естественным. Когда мы живем в чужеродном обществе, в обществе построенных на других ценностях и принципах, очень сложно практиковать духовную практику, садхану. Но когда мы живем в обществе близких по духу людей – саджатия-снигдха, то тогда наша практика сознания Кришны становится очень сильной и мощной, концентрированной. И очень быстро приводит к желаемому результату. Это четвертый результат. Это формула, которую дал Шрила Прабхупада: проповедь, образование, наставничество и, в конце концов, община.
Часто мы говорим: община, община, община, община. Община не может возникнуть сама по себе. Если не пройдены эти четыре этапа. И я хотел бы пожелать вам сегодня, в канун нового года, именно этого. Чтобы мы могли проповедовать, так или иначе. Чтобы у нас было желание получать систематическое образование. Чтобы мы нашли здесь наставников, людей, которые будут помогать нам на духовном пути. И чтобы, в конце концов, в результате этого возникла дружная, связанная настоящими, реальными, неподдельными, не просто какими-то формальными отношениями – община людей. Когда каждый человек будет интересен нам, и по-настоящему дорог нам.
Это мое пожелание вам на Новый год! Спасибо большое! Шрила Прабхупада ки!!!Джай!!
