Аннотация:
Подношение духовному учителю.
***
Прежде всего, хотел бы извиниться перед теми, кто будет говорить после меня. Мне, к сожалению, сразу после нескольких слов, сказанных здесь, придется уйти. Меня ждут уже вайшнавы. Поэтому прошу прощения. Я с очень бы большим удовольствием остался бы и послушал всех, но к сожалению, у нас не позволяет время, тем более что у нас немножко задержалась программа..
Я думал сейчас о том, о чем говорить. Мы сегодня поклоняемся духовному учителю, как представителю Вьясадевы, как тому, кто дает нам духовное знание. Тому, кто учит нас на своем примере, что значит жить по духовным принципам, на основании духовных ценностей. Я хотел сказать о двух моментах, по которым я стараюсь учиться у гуру махараджа. Только, что я слушал лекцию его, где он рассказывал, в том числе о Шриле Харидасе Тхакуре. О том, как представший перед судом Кази, Харидас Тхакур был поставлен перед выбором. Ему сказали, что ты можешь отречься, раскаяться, хотя бы на словах пожалеть о том, что ты принял этот путь, чуждый нашей религии, духовной практики. И другая возможность: если ты не согласишься и будешь упорствовать в своих заблуждениях, то мы подвергнем тебя наказанию и скорее всего, убьем. Гуру махарадж говорит, что не задумываясь, Харидас Тхакур выбрал второй путь. Хотя казалось бы первый путь гораздо легче и практичнее.
И кода он говорил об этом, я стал думать о том, что наша философия красивая на словах очень, но сложная на практике. Последовательно проводить ее в жизнь совсем не просто. Легко говорить эти вещи, легко прославлять Харидаса Тхакура. Но, в общем, мы должны понимать, что мы должны не просто прославлять Харидаса Тхакура. А в аналогичной ситуации, мы должны быть способны сделать подобный выбор. И хотя мы часто говорим: «О, это такой простой путь, легкий “Харе Кришна! Харибол!”» Ерунда! Чтобы действительно реализовать в своей жизни все эти духовные истины, о которых говорится в наших писаниях – нужно обладать неудержимой силой, огромной верой, цельностью, а главное.. Как это сказать? Что главное? Все главное, чтобы это реализовать. Наверное, вера самое главное.
Но основная борьба, что будет происходить – в нас. А мы будем оказываться перед выбором. Кришна нас будет постоянно ставить перед этим выбором. Может быть не таким суровым, как он дал ХаридасуТхакуру, но тем не менее. На нашем уровне это будет примерно такой же степени суровости выбор. Сделать правильный выбор будет не просто. При том, что внутри мы будет на сто процентов знать – какой будет правильный выбор. Прелесть нашей философии в том, что все предельно ясно, все предельно просто, с точки зрения понимания. И очень сложно, с точки зрения того, чтобы реально делать выбор в своей жизни, практически каждую минуту. И чтобы делать этот правильный выбор, нужна в сущности одна вещь: нужно сопротивляться. В чем сложность этого правильного выбора? Нужно сопротивляться своим бессознательным реакциям, которые будут естественным образом подсовывать нам неправильный выбор. Всякий раз, сталкиваясь с этими сложными ситуациями, будь то отношения с людьми или еще какие-то вещи, возникающие в нашей жизни, у нас сразу же возникает инстинктивная бессознательная реакция. И у нас также приходит сознательный ответ, ответ от Кришны в сердце, от священных писаний, из нашего изучения, из нашей проповеди. Мы знаем: правильно это или неправильно это. И нам хочется сделать неправильный выбор, а нужно сделать правильный выбор. И нужно сделать это некое усилие, чтобы перейти из бессознательной сферы в сознательную, и сделать этот сознательный выбор. Сознательный выбор в пользу духовных ценностей. Сознательный выбор в пользу того, чтобы соответствовать тем идеалам, в которые мы верим, о котором говорим. Который, в общем-то, очень красиво укладывается во все мыслимые и немыслимые логические схемы. И это,безусловно, одно из тех вещей, которым я учусь у гуру махараджа: каким образом он делает этот выбор. И собственно делая этот выбор мы переводим себя из сферы бессознательного, некоего кармического формата, который знает, как действовать в этом мире и приспособился к этому миру. В сферу души, в сферу сознающей души, наделенной свободой и способной в принципе этот выбор сделать. Очень много бессознательных реакций будут нам подсовывать – обидеться. Обида это же такая понятная, простая по-человечески реакция. Правильно? Нет, неправильно – мы знаем. И много другого. Когда мы находимся в обществе преданных, и гуру махарадж не исключение в этом смысле, к тому же занимая такое видное положение, он постоянно сталкивается с проявлением человеческой, скажем так «вайшнавской» зависти. Она также, к сожалению, присутствует в нашей жизни. Каких-то других вещей. И я вижу, каким образом он очень последовательно живет в соответствии с этими принципами, о которых проповедует. Как всякий раз, когда нужно сделать этот выбор, он делает выбор в пользу духовных принципов, каким бы сложным этот выбор не был. А этот выбор всегда сложный и это нужно очень хорошо понимать. Этот выбор не бывает легким, если бы он был легким, то тогда действительно бхакти была бы легким путем. Бхакти – это не дешевый путь.
В частности, мы обсуждали какие-то с ним отношения с каким-то одним человеком, который очень открыто его критикует и упрекает. И, в общем то несправедливо, абсолютно несправедливо. Было отчетливо видно, насколько он не позволяет даже мысли, даже намека на то чтобы дать волю какой-то естественной, даже в общем оправданной, но тем не менее бессознательной и в этом смысле неправильной реакции на все то, что происходит. Как он держится на уровне этой планки духовной философии, на уровне сознательности, к которой нас призывает само название нашей духовной практики – сознание Кришны.
Это один урок и если мы будем иметь перед глазами его пример, будем видеть его, то тогда, я уверен, в каких-то сложных ситуациях, тех которых возникнут в нашей жизни, мы тоже можем сделать правильный выбор, у нас будет сила. Духовный учитель – это тот, кто дает силу. И сила нам нужна, мы не можем обойтись без этой силы. Без этой силы, которую мы можем получить только из одного источника, как представителя Господа Баларамы, источника этой силы мы можем получить силу, чтобы сделать правильный выбор. Сделать правильный выбор в пользу Кришны и против майи.
И когда Харидас Тхакур сделал этот выбор, позже много лет спустя, во времямаха-пракаши шри Чайтанья Махапрабху сказал, что: «твоя привязанность ко мне полностью пленила меня. Потому что не просто на словах ты сказал, что привязан ко мне. Ты доказал это на деле. Ты поступился чем-то очень важным и Я твой! И любой человек, который привяжется к тебе, я буду обязан ему. Я буду чувствовать свой долг перед ним».
И вторая вещь, о которой я хотел сказать, связанна с этим – это то, собственно чему учит гуру махарадж. Мы знаем, что наш путь – это путь не привязанности, путь отречения от мира. Это факт. И очень много есть учителей, которые учат этому. Учат непривязаности, очень искренне учат: как разрывать какие-то свои связи с этим миром, держащие нас в цепях здесь, в рабстве здесь. Но гуру махарадж отличается от них, потому что он не учит непривязаности как таковой. И он отличается от очень многих проповедников, даже на пути бхакти, потому что он открыто, откровенно и очень могущественно учит нас привязанности, но духовной привязанности. И таких людей мало. Людей, которые учат, как не привязываться к этому миру не так мало. У нас у всех есть какой-то опыт разочарования в этом мире и когда мы встречаемся с полной, красивой, целостно законченной философией вайшнавов, которая основана на фундаменте непривязанности, наше сердце отзывается и, казалось бы, нужно это дело довести до конца. Но этого мало, это лишь полдела и даже не полдела – меньше чем полдела. Гуру махарадж, не боясь, даже становясь объектом какой-то критики, очень последовательно учит гораздо более важной вещи – духовной привязанности. Как вайшнавы должны привязаться друг к другу, как мы можем привязаться к Кришне и как мы можем привязаться к духовному учителю. Эта двеша или отвращение от материального мира, иногда в нашем сознании, нам кажется, что это и есть любовь. Но это не есть любовь. Двеша она и есть двеша. Это есть всего лишь навсегоотторжение от духовного мира. Это хороший шаг в верном направлении, но если вся наша практика бхакти будет сводиться к этому – мы,в общем, ничего не поймем в духовной жизни. Чайтанья Махапрабху пришел, чтобы дать нам привязанность духовную, которая начинается с привязанности к духовному учителю, которая распространяется на всех остальных вайшнавов. И если мы увидим учеников гуру махараджа, то мы увидим, прежде всего, бросится в глаза – это привязанность. У которой есть естественно оборотная сторона – привязанность к материальному миру, но их духовные привязанности настолько сильны, что их привязанность к материальному миру даже особенно не видна. Настолько ярко бросается в глаза их любовь друг к другу, любовь к садху, уважение ко всем живым существам, в конечном счете, любовь к Кришне.
Это отравадвеши или непривязанности, приводит человека к некой пассивности. Приводит человека к тому, что он избегает служения. Гуру Махарадж постоянно учит именно этому, что мы должны найти экстаз не в умиротворении, не в успокоении, не в этом духовном покое, который нисходит на тех, кто достиг какой-то духовной реализации, а в духовном беспокойстве. Он говорит, что привязанность к Кришне и служению Кришне – это сплошная головная боль, сплошная головная боль. И любовь к Кришне значит – научиться любить эту головную боль, с которой связаны привязанности, в том числе и духовные. Он учит нас этой более высокой форме, которой не все учат и которую не так выгодно учить. На самом деле это принцип, который дал Шри Чайтанья Махапрабху и дал Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-бинду» – принцип юкта-вайрагьи, принцип настоящего отречения. Не ложного, не сухого отречения от этого мира, а реального отречения, основанного на привязанности и возникающем в результате привязанности. В результате глубочайшей позитивной привязанности.
И Шрила Прабхупада учил этому. И я не знаю, среди всех учеников Шрилы Прабхупады, человека, который бы так, многие ученики, безусловно, олицетворяют эту идею, но естественно для меня как для ученика, гурудев является самым ярким воплощением этого всего. Как он ради того, чтобы служить Кришне, готов перенести очень многое. Иногда я думаю над этим его решением, которое он сделал в 1994 году, когда он вместе со всей общиной «Чаупати» вернулся в ИСККОН. У него была очень успешная, процветающая община, у ней было много хорошего. Однажды в один прекрасный день гуру махарадж собрал всех и сказал, что: «Как хотите, если хотите можете принять посвящение где-то еще, у кого-то еще, но я решил вернуться в ИСККОН». Более того он даже привел список людей, у которых он рекомендует принять посвящение, если они захотят. Он пришел к этому. Он сказал: «Я просто не могу, я чувствую, что мой духовный учитель хочет, чтобы я был там». И, в общем-то, ИСККОН только выбрался из какой-то опасной штормовой зоны, сложной. Было по-прежнему много проблем, которые и сейчас есть. Никакой причины чтобы это делать не было кроме одной – любви, привязанности. И еще раз любовь – это значит любовь к головной боли, потому что служение невозможно без головной боли. Если у нас нет головной боли значит что-то мы не так делаем. Это значит, что что-то мы делаем не то. Если на нашем пути мы не сталкиваемся с какими-то проблемами, значит, что мы их избегаем. И это значит, что мы не развиваем в себе реальную привязанность: привязанность к Кришне, к служению, к садху. Гуру махарадж очень ярко учит этому на своем примере.
И это, прежде всего, значит, что ты привязан к служению, независимо от того, как относятся к этому люди: нравится им то или не нравится; хвалят они это или н хвалят. Мы просто делаем, что мы изнутри чувствуем, что мы должны сделать. Это является единственной нашей наградой.
Я хотел сказать об этих двух качествах, что я учусь у Махараджа, безусловно. И они связаны друг с другом. Одно – это делать нелегкий, осознанный, дающийся каким-то усилиям воли выбор сознательный в разных ситуациях. Ради чего? Ради того, чтобы наша привязанность к Кришне стала сильнее.
