Семинар «Законы духовного опыта», фестиваль «Бхакти-сангама», Евпатория, 2008 г. (Диск 106, л. 4)
Аннотация:
Квалификация. Три типа людей — асуры, ракшасы и девы. Разбор трех гун. Саттва.
Введение — стих Бг 4.3 — бхакти — это наука, цель которой испытать расу. Для этого нужна определенная квалификация практикующего, а также метод. Бог подчиняется законам любви, которые универсальны и поэтому можно применять в отношениях с людьми. Кришна начинает новую тему, чтобы обратить на Себя внимание и начать тему бхакти в Бг. Здесь Он объсняет почему Он приходит в этот мир — чтобы дать эту сокровенную науку. чтоб понять ее нужн 3 качества: человек должен бть Моим бхактой, Моим сакхой и Гуру Махарадж добавляет Третье качество — саттва. Объяснение трех качеств материальной природы. Почему нельзя есть шоколад и пить безалкогольное пиво. Чистота во всей жизни, начиная с пищи. Но саттвы мало, нужна еще бхакти. История о встрече Кришны с прачкой Камсы. Должно быть определенное настроение. История про Лейлу и Меджнуна. Желание наслаждения противоположно желанию служения. Бхакти значит всегда, везде и всем. Сейчас у нас настроение наслаждения (рассказ о сафари и встрече со львами).
***
Харе Кришна. Несколько лет тому назад я давал семинар, который назывался “Законы духовного опыта” и в этом году мне хотелось вернуться к этой теме и снова, вместе с вами, подумать каким принципам и законам мы должны следовать для того, чтобы мы обрели настоящий, подлинный, духовный опыт. Я так полагаю, что эта тема вечная и она всегда актуальная.
Для того, чтобы сделать некое введение к этой теме, я прочту и буду читать стихи из четвертой главы «Бхагавад-гиты», которая называется “Трансцедентное знание” или “Божественное знание” в русском переводе. В частности стих, который я прочту сегодня, подчеркивает что преданное служение – это наука. И наука подразумевает строгие законы, наука подразумевает возможность экспериментально проверить эти законы, наука подразумевает то, что если мы следуем этим законам, мы получим необходимый результат. Это в двух словах введение к нашему семинару и для начала сегодня я прочту третий стих из четвертой главы «Бхагавад-гиты».
са эвайам майа те ‘дйа
йогах проктах пуратанах
бхакто ‘си ме сакха чети
рахасйам хй этад уттамам
ПЕРЕВОД: Сегодня Я открываю тебе эту древнюю науку о взаимоотношениях живого существа и Верховного Господа, ибо ты – Мой преданный и Мой друг и потому способен проникнуть в тайну этой божественной науки.
КОММЕНТAРИЙ: Есть два типа людей: преданные и демоны. Господь избрал Aрджуну, чтобы поведать ему эту великую науку, потому что Aрджуна был Его преданным. Демонические люди не способны постичь сокровенный смысл «Бхагавад-гиты». Существует множество изданий этой великой книги. К одним из них написали комментарии преданные, а к другим – демоны. Комментарии преданных передают истинное содержание «Бхагавад-гиты», тогда как комментарии демонов лживы и бесполезны. Aрджуна признает Шри Кришну Верховной Личностью Бога, и комментаторы «Бхагавад-гиты», следующие примеру Aрджуны, служат этой великой науке с настоящей преданностью. Демоны же отказываются принимать Кришну таким, какой Он есть. Вместо этого они начиняют свои комментарии измышлениями о Кришне и мешают читателю следовать Его наставлениям. Этим стихом Кришна предупреждает нас о том, что нужно остерегаться подобных комментаторов. Мы должны стараться идти путем наставников, принадлежащих к цепи духовных учителей, которая ведет начало от Aрджуны, — только тогда великая наука «Шримад Бхагавад-гиты» принесет нам благо.
*************
Шрила Прабхупада настаивал на этом утверждении: бхакти – это наука. Бхакти не есть просто какое-то сектантское учение, не есть очередной культ. Бхакти – это наука и наука подразумевает строгое следование ее законам. Если мы хотим следовать какой-то секте, то секта целиком сводится к одной вещи: к тому, что я должен принять основателя этой секты как Бога или как единственного знатока истины – с этого все начинается и этим все кончается. Но наука означает строгая система, которая универсальна и которая работает всегда. Кришна сознательно не начинает «Бхагавад-гиту» с Себя. В какой-то момент, да, Он, говорит: “Ты должен будешь принять Меня Богом”, но Он не начинает с этого. Он дает определенные, разумные, понимаемые разумом принципы. и нам тоже нужно очень хорошо знать эти принципы, которые обуславливают или гарантируют успех в изучении этой науки. И Шрила Прабхупада подчеркивает здесь, в комментарии к этому стиху, что Кришна предостерегает нас от недобросовестных комментаторов, которые помешают нам в конечном счете столкнуться с Ним лицом к лицу, встретиться с Ним лицом к лицу.
В конечном счете, каков результат этой науки? Чего мы хотим достичь, когда идем путем бхакти? В конце концов мы хотим столкнуться с Кришной лицом к лицу. “Тайттирия-Упанишад” говорит: расо вай сах – Кришна есть раса. И столкнуться с Кришной значит испытать расу. Сегодня я буду объяснять, что мало просто увидеть Кришну. Мы каждый день видим Кришну; каждый день мы подходим к Нему и говорим: Говиндам ади пурушам там ахам бхаджами и уходим и Он остается тут, а мы остаемся сами по себе. Увидеть Кришну значит испытать расу. Кришна есть раса или вкус, бесконечнй духовный опыт, опыт духовного блаженства. И увидеть Кришну по-настоящему значит испытать это духовное блаженство, значит по-настоящему чтобы сердце мое перевернулось в конечном счете. И эта духовная наука предназначеня для того, чтобы все это случилось с нами; чтобы в конце концов этот опыт духовного блаженства пришел к нам.
И наука подразумевает несколько вещей. Наука прежде всего начинается с того, что мы должны очень хорошо понимать кто квалифицирован эту науку постичь. Если мы хотим понять какую-то науку или изучить какую-то науку, мы должны посвятить этому время. Если я хочу быть квалифицирован как врач, мне нужно провести семь-восемь лет в каких-то странах, десять лет, для того, чтобы изучать эту науку. И прежде всего человек должен понять какими качествами должен обладать я. Человеку свойственно очень дешево принимать какие-то вещи, даже самые возвышенные, и иногда мы очень дешево подходим к науке бхакти, мы повторяем мантру две недели или получили инициацию месяц тому назад и мы говорим: “О, према пришла! Према пришла!” Потом ушла куда-то … Как пришла, так и ушла. Но человек должен понимать, что бхакти в конце концов – это самое дорогое и чтобы получить бхакти нужно заплатить самую дорогую цену. По крайней мере, нужно быть готовым эту цену заплатить. И первое условие, когда мы изучаем науку – и об этом мы будем говорить сегодня – это моя собственная квалификация, какими качествами должен обладать я для того, чтобы опыт бхакти пришел ко мне.
Второе, что всегда нужно знать, когда мы подходим к какой-то науке – это метод, что я должен делать, каким образом я должен действовать, какова методология этой науки для того, чтобы я достиг результата. И, безусловно, я должен знать законы этой науки, я должен понимать на основании каких законов действует эта наука, потому что если я буду знать законы, в конце концов я могу добиться результата.
И три лекции, которые есть у меня сегодня, я посвящу этим трем темам. Сегодня я буду говорить о нас с вами в соответствии с этим стихом, о том, какими качествами должен обладать человек для того, чтобы чудо встречи с Кришной произошло. Завтра я немножко буду говорить о нашем методе и Кришна все эти темы поднимает в самом начале четвертой главы «Бхагавад-гиты». И послезавтра я упомяну один из законов бхакти или законов любви.
Тут, разумеется, вполне резонно усомниться: является ли бхакти наукой? Потому что обычно, мы знаем, наука – это нечто, имеющее дело с неживыми вещами. И неживые вещи легко предсказать, есть определенные закономерности, в соответствии с этими закономерностями, если мы будем действовать, мы будем получать результаты. Но Шрила Прабхупада, когда он говорит, что бхакти – это наука, утверждает, что в отношениях с Богом возможно то же самое. Здесь он объясняет, что это наука о взаимоотношениях живого существа и Бога; о том, каким образом можно заставить эти взаимоотношения работать. И хотя Кришна абсолютно свободен, и живое существо свободно, пусть не абсолютно, но ограничено, каждый из нас свободен, волен делать все, что угодно, и Кришна свободен, волен делать все, что угодно. И мы знаем, чтоБог ничему не подчиняется, Он не подчиняется никаким законам и что в каком-то смысле нельзя поставить никого над Богом. Тем не менее, есть одна вещь, которой Кришна подчиняется. Какая вещь, которой подчиняется Сам Бог? Любовь, правильно. Хорошо знаете какие-то начальные положения этой науки. Кришна, хотя Он – Бог, хотя Он не подчиняется никаким законам, хотя Он может опровергнуть любые законы, тем не менее, Он подчиняется законам любви. Он Сам говорит в девятой песне «Шримад-Бхагаватам» [ШБ 9.4.63]:
ахам бхакта-парадхино
хй асватантра ива двиджа
– Я подчинаюсь Своему преданному, становясь как бы зависимым от него. Он говорит: хй асватантра ива – ива значит как бы. На самом деле, Он всегда независим, сватантра. Он говорит: Я становлюсь асватантрой, Я подчиняюсь ему, потому что любовь, которую Я испытываю, заставлает Меня это делать. И Кришнадас Кавирадж Госвами в «Чайтанйа-Чаритамрите» [Чч. Антья-лила 18.18] произносит еще более удивительный стих. Он говорит:
кришнере начайа према, бхактере начайа
апане начайа, — тине наче эка-тхани
– он говорит: кришнере начайа према – према, или любовь, заставлет танцевать кого? Кришну. Према приходит и говорит: “Эй, Кришна, танцуй!” Бхактере начайа – и према заставляет танцевать кого? Бхакту, преданного. А потом према сама впускается в пляс и Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что в одном месте они все втроем танцуют: Кришна танцует, преданный танцует и любовь танцует. Я сначала хотел назвать свой семинар “Как заставить Кришну танцевать”, потому что в этом суть. Но потом я подумал, что будет не очень скромно (смеется) называть этот семинар таким образом. Хотя, в конечном счете речь идет именно об этом, каким образом вступить во взаимоотношения с Кришной, каким образом сделать так, чтобы эти отношения работали.
И так как мы все с вами корыстные живые существа и нам нужно знать что-то более прикладное, потому что Кришна далеко, мы тут, то есть еще прикладной смысл у этого семинара. На самом деле законы бхакти или законы любви универсальны, они распространяются на всех. И если мы хотим построить свои отношения с другими людьми, даже если мы не хотим построить свои взаимоотношения с Кришной, — потому что теоретически мы хотим, но практически мало кто этого хочет, — то все равно мы хотим построить свои отношения с другими людьми. И законы бхакти в равной степени распространяются на наши отношения с другими людьми. Если мы будем понимать эти законы, мы поймем очень хорошо почему мои отношения либо работают, либо не работают в этом мире. И в этом смысл небольшого семинара, который я попытаюсь в этом году дать.
Иначе говоря, так как я имею заморочки из прошлой жизни, я ученым попытался быть и до сих пор еще карьера неудавшегося ученого меня слегка привлекает, мне хотелось представить вам бхакти вам именно таким образом, бхакти как универсальная и самая могущественная наука. На самом деле все остальные науки – это частный случай бхакти. Бхакти – это самая великая наука, которая только есть и здесь собрались самые великие ученые, которые изучают эту самую великую науку. В потверждение своих слов я приведу слова Исаака Ньютона, который говорил, что “Я вывожу законы механики из законов любви к Богу”. Даже Исаак Ньютон это понимал. Что даже для того, чтобы понимать каким образом механические объекты в этом мире взаимодействуют друг с другом, человек должен понимать законы с Богом. И для этого ему нужно находиться в отношениях с Богом.
Прежде чем я более подробно перейду к теме сегодняшней лекции, мне хотелось несколько слов буквально сказать о том, почему Шрила Прабхупада переводит этот стих таким образом, как он переводит. Я еще раз прочитаю перевод: “Сегодня я открываю тебе эту древнюю науку… (на самом деле проктах значит уже открыл) о взаимоотношениях живого существа и Верховного Господа, ибо ты – Мой преданный и Мой друг и потому способен проникнуть в тайну этой божественной науки.” В каком-то смысле, если быть буквоедом, можно придраться к этому переводу и многие люди придираются к переводу Шрилы Прабхупады, потому что Шрила Прабхупада до этого, в третьей или во второй главе Кришна ни о какой любви к Богу не говорил, Он даже слово Бог ни разу не упомянул. Один раз Он сказал “Я” и то очень быстро испугался и перестал об этом говорить. Он говорил душа вечная, ее нельзя никак разрезать ни на кусочки, ни на части, ни иссушить, ни сжечь, Он говорил, что нужно работать, нужно трудиться, нужно не привязываться к плодам своего труда, Он ходил вокруг да около, Он ничего не говорил о бхакти и ничего не говорил о Боге. И тем не менее, вдруг, в начале четвертой главы Шрила Прабхупада переводит: “Я открыл тебе эту древнюю науку о взаимоотношениях живого существа и Бога.” Правильный перевод Шрилы Прабхупады? Разумеется, да (смеетсся). Разумеется, правильный, потому что на самом деле, если придираться и искать какие-то там, я не знаю, какие-то детали, то можно сказать, что Кришна до этого рассказывал только о карма-йоге и карма-йога как будто бы укладываетсяя все в одно. “Я рассказал тебе о карма-йоге, Я рассказал ее Богу Солнца, Вивасвану, Вивасван был великим цареем, он передал ее Ману, Ману тоже был царем, таким образом это все началось, ты тоже царь …” Как будто бы речь идет о карме, но на самом деле речь идет о бхакти. И чтобы это понять и доказать, нужно прибегнуть к «Шримад-Бхагаватам» [ШБ 11.14]. Там в одиннадцатой песне Кришна говорит Уддхаве:
калена нашта пралайе
ванийам веда-сам гьита
майадау брахмане прокта
дхармо йасйам мад-атмаках
“Я рассказал эту дхарму или эту науку в самом начале творения Брахме, Брахма поведал ее дальше и таким образом она распространялась и эта дхарма – мад атмах, она имеет отношение ко Мне, она непосредственно связана со Мной. И в сущности, речь идет о йоге или о науке отношений живого существа с Кришной и Шрила Прабхупада переводит сдесь слово йога таким образом. И йога, в конце концов, — это связь, связь живого существа с Богом. В конце концов это не просто какая-то методика, не просто сумма каких-то законов, которым я должен следовать. В конце концов речь идет именно о бхакти, но бхакти, когда она была неправильно понята, она превратилсась в карму и в гьяну. Когда Кришна поведал эту науку о бхакти Брахме, Брахма рассказал ее своим сыновьям и у Брахмы былки три вида сыновей: первые сыновья — это Пулаха и Пуластья и они услышали что Брахма им рассказывает. И что они услышали при этом? Карма. Человек должен следовать карме, человек должен выполнять ведические жертвоприношения, человек должен делать это. Кроме этого у него были Кумары и они услышали ту же самую науку и что они подумали? Гьяна – нужно отречься от всего этого, все это ерунда. И был один сын у Брахмы, который все понял. Как его звали? Нарада. Он услышал и сказал: “Брахма рассказывает о бхакти.” На самом деле одну и ту же вещь разные люди будут слушать и разные люди будут понимать ее по-разному. И Кришна здесь и везде, в любом стихе «Бхагавад-гиты» говорит только о бхакти. Люди, которые не понимают этого, пытаются в соответствии со степенью своей испорчености каким-то другим образом истолковать Его слова. Но на самом деле Кришна говорит о бхакти и есть одно очень любопытное доказательство, что здесь, в этих стихах, в начале четвертой главы Кришна говорит именно о бхакти. И это доказательство очень любопытное. Давайте с вами подумаем. Кришна хочет продолжить свой рассказ о карма-йоге, Он рассказывал о том, как нужно действовать и как нужно действовать без привязанности к плодам своего труда, как постепенно это приведет к знанию в сердце и как будто бы Он говорит о карме и о гьяне, Он ничего не говорит о бхакти. Но в самом начале Он, вдруг ни с того ни с сего, говорит как бы не спрашивая у Арджуны и не дожидаясь когда Арджуна задаст Ему вопрос: “Знаешь, Арджуна, Я рассказал эту науку Богу Солнца Вивасвану.” Как по-вашему, зачем это Кришна говорит? (реплики из зала: наука о Боге) Кришна что ждет, когда Он говорит, что Я рассказал эту науку Вивасвану? Что Арджуна спросит у Него о ком? О Нем. Что Арджуна спросит у Него: “А Ты кто такой, Кришна? Ты же мой ровесник! Ты – мой родственик! Вивасвану Ты рассказывал об этом?!”
Когда я думал над этим, я вспомнил Булгакова. Помните, как Воланд разговривал с Берлиозом? И Воланд тоже хотел доказать Берлиозу, что Бог есть. И он как бы невзначай сказал: “Я там сидел у Пилата на балконе и смотрел, что там происходит.” Кришна в каком-то смысле … Почему здесь идет речь о бхакти? Потому что Кришна переводит тему на Самого Себя. Бхакти – это что такое? Бхакти – это наука о взаимоотношениях живого существа и Бога, но до этого Кришна о Боге ничего не говорил. Сейчас Ему нужно будет сказать “Я Бог”. Как мы знаем, в начале бессмертного романа Булгакова, “Мастер и Маргарита”, был этот диалог между Берлиозом и Воландом и Воланд стал говорить, что дескать было пять доказательств существования Бога. В свое время Фома Аквинский выдвинул пять доказательств существования Бога и Кант их опроверг. И потом было шестое доказательство существование Бога. И Воланд привел седьмое доказательство существования Бога. Какое седьмое доказательство? Я Его видел. Здесь Кришна в самом начале четвертой главы приводит восьмое доказательство существования Бога. Какое? Кришна говорит: “Я существую и Я – Бог” – это восьмое доказательство и оно совершенно неопровержимое, которое здесь приводит Кришна. Арджуна говорит: “Как Ты можешь доказать это?” Кришна говорит: “Я разговаривал с Вивасваном тысяч сто лет тому назад”. На самом деле, о чем идет речь? Это все, конечно, шутка, но в каждой шутке есть доля шутки. Когда мы изучаем «Бхагавад-гиту», нужно быть внимательным к каждой детали. Кришна закончил тему, Он ответил на все вопросы Арджуны до этого и нужно Ему ждать вопроса Арджуны. Но четвертая глава не начинается с вопросов. Есть несколкьо глав «Бхагавад-гиты», которые не начинаются с вопроса Арджуны. Это те главы, в которых Кришна хочет сказать то, что Он хочет сказать, Он не ждет нас, когда мы зададим Ему какой-то глупый вопрос. Он сам начинает нам говорить то, что Он хочет сказать, Он вводит новую тему. И если мы посмотрим, то главы, которые не начинаются с вопроса Арджуны – это самые главные главы в «Бхагавад-гите”: четвертая глава, седьмая, девятая и четырнадцатая по шестнадцатую не начинаются с вопроса Арджуны. И в четвертой главе Кришна начинает рассказывать о Себе, в седьмой Он вводит бхакти, в девятой Он рассказывает бхакти как таковую и в четырнадцатой по шестнадцатой Он объясняет о препьятствиях, которые мешает нам обрести бхакти. Если нам нужно понять самую суть «Бхагавад-гиты», то вот это центральные главы Гиты, в которых Кришна говорит то, что Он хочет сказать, когда Он не ждет нас, когда Он прерывает течение вопросов, возникающих естественным образом и переводит нашу мысль на ту тему, которую Ему нужно сейчас сказать.
И в данном случае Он хочет начать рассказывать о Себе, Он начинает говорить, что “Я – Бог. Я никогда не пребываю в невежестве, Я никогда не забываю ничего. Ты тоже много раз рождался, но ты все забыл. Я никогда ничего не забываю, потому что Мое тело никогда не меняется”. И Он начинает рассказывать почему Я прихожу сюда и все это начало четвертой главы «Бхагавад-гиты», с которой начинается бхакти. На самом деле, хотя обычно мы говорим, что в «Бхагавад-гите» бхакти начинается с седьмой главы, но по сути дела бхакти начинается здесь, в четвертой главе, где Кришна объясняет для чего Он приходит сюда в этот мир и где Он объясняет каким образом с Ним можно встретиться и таким образом Он дает эту самую сокровенную науку. И здесь, в этом стихе, Он говорит: “Сейчас я раскрою тебе рахасйу.” Это еще одно доказательство, что Кришна начинает говорить о бхакти или о любви. Потому что бхакти – это тайна; только бхакти – это рахасйа или тайна. Карма – это тайна? Нет, карму все знают. Все знают, что такое карма-йога, все знают каким образом нужно дейстовать, все знают, что нужно быть праведным, благочестивым. Ничего особенно сложного в карма-йоге нет. Гьяну люди знают? Знают. Когда надоедает человеку действовать, что он делает? Отрекается. Если мне надоело действовать, я отрекаюсь от всего. И это тоже человек может легко понять. Карму легко понять? Легко. Гьяну легко понять? Легко. Гьяна – это отречение, каждый знает, поэтому хочетсая бросить все к чертям собачим и отречся. Потом надоест отрекаться и человек идет и занимается кармой. Это все знают. Любовь никто не знает. Кришна начинает объяснять самое сложное. На самом деле, этого никто не может понять. Я снова и снова сталкиваюсь с людьми, которые много лет практикуют сознание Кришны и у всех та же самая проблема: что такое бхакти? Каким образом действовать? Люди знают как действовать ради самого себя. Знаем мы как действовать ради самого себя? Есть у нас энтузиазм действовать ради самого себя? Поднимите руки и крикните “Харибол”, если он есть. (кричим “Харибол!”) Есть. Ради самого себя мы знаем как действовать. Как отрекаться тоже все люди знают: надоедает действовать – начинаем отрекаться. Но как действовать не ради самого себя?! Как мне недавно один преданный начал рассказывать, что вот, я стал повторять мантру и мне хорошо. Одна проблема – делать ничего не хочется! Мне и так хорошо! Зачем мне что-то делать?! Потому что на самом деле это рахасйа, на самом деле это секрет что значит иметь тот же самый стимул для деятельности, еще больший стимул для деятельности, как принимать те же самые проблемы, с которыми связана карма или деятельность в этом мире, но действовать не ради самого себя и при этом не хотеть ничего ради себя. Не хотеть ничего себе – ни почета, и славы, ни денег – ничего! И при этом действовать! Но если не хотеть ни денег, ничего … Ну ладно, понятно, но тогда действовать не надо! И если действовать, то тогда надо чего-то хотеть! Кришна объясняет рахасйу, Кришна объясняет сокровенную вещь и Он здесь говорит: “Я тебе это объясню, потому что ты сможешь это понять, потому что у тебя есть способность понять.” И Он доверяет в каком-то смысле нам с вами.
И я сейчас, в оставшиеся у меня несколько минут попытаюсь объяснить о каких качествах Он говорит, которые необходимы для того, чтобы мы смогли понять рахасйу, чтобы мы смогли понять этот секрет. Он говорит: “Ты сможешь понять, Арджуна, потому что ты – Мой бхакта и потому что ты – Мой сакха, потому что ты – Мой преданный и Мой друг. Я буду говорить о трех качествах. Кришна говорит о двух качества, но я добавлю еще одно качество, которое необходимо для того, чтобы человек мог действительно понять эту науку, чтобы эта наука не оставалась теорией в нашей голове. Потому что мы теорию все знаем, мы все слышали: да, нужно быть бхактой, нужно повторять мантру, мы даже готовы делать это. Но как делать это ради Кришны – это рахасйа. Давайте с вами, для нашего же блага, попытаемся подумать о том, что это значит и какими качествами мы должны обладать; что нам мешает для того, чтобы по-настоящему понять этот секрет.
Первое качество, о котором я буду говорить Шрила Прабхупада упоминает в комментарии. Хотя Кришна упоминает только два качества, Шрила Прабхупада вводит третье. Он говорит, что есть демоны, которые, в принципе, не способны понять эту науку. И кто такие демоны? Демоны – это не люди с острыми ушами, выступающими клыками и рогами, которые они скрывают под шикхой. Нет. Кто знает что значит слово асура? Я дам вам сейчас буквальный перевод слова асура и думаю, многих он удивит. Асу значит жизнь, а ра значит насаждаться. Демоны – это те, кто любит жизнь. Поднимите руку, кто из вас демон (смеется). Асура буквально значит ‘тот, кто хочет наслаждаться жизнью.’ Асура значит: вот есть у меня жизнь и я хочу выжать из нее максимум для самого себя. И в сущности, асура или демон – это тот, кто находится под влиянием гуны страсти. И есть люди, которые находятся под влиянием гуны невежества. Они как называются? (реплики из зала: тамагунщики; смех) Ракшасы, да. Есть асуры и есть ракшасы. И Кришна говорит [Бг. 9.11]– слушайте внимательно, это очень важно:
аваджананти мам мудха
манушим танум ашритам
парам бхавам аджананто
мама бхута-махешварам
Он говорит, что даже если Я появляюсь перед такими людьми, перед асурами или демонами, перед глупцами, такие люди не видят Меня, не понимают Меня. В девятой главе Он объясняет это: что есть определенное качество видения у людей, которое мешает им даже увидев Бога прямо перед собой, по-настоящему распознать Его. И Он говорит [Бг. 9.12]:
могхаша могха-кармано
могха-джнана вичетасах
ракшасим асурим чаива
пракритим мохиним шритах
Две гуны материальной природы, к которым мы так привязаны – гуна страсти и гуна невежества – делают нас асурами и ракшасами. И ракшас это кто? Какое влияние оказывает на нас тамо-гуна? Ракшас – это человек, который причиняет боль другим и который получает от этого удовольствие. Тамо-гуна или ее влияние на наше сознание – это когда мы сознательно причиняем боль другим живым существам; когда мы, так или иначе, получаем удовольствие от этой боли. И тут нужно очень хорошо понимать, что все это качества, которые в конце концов мешают мне по-настоящему понять Бога; что это все больше и больше увлекает меня в этот водоворот материальной жизни. И раджо-гуна делает нас гордыми, делает нас гордецами, которые наслаждаются этой жизнью; делают нас полностью обуянными духом наслаждения, страстью, желанием и вожделением. Эти две гуны полностью мешают мне увидеть Бога, потому что раджо-гуна будет заставлять меня наслаждаться чем-то, а тамо-гуна будет заставлять меня причинять боль. И если я причиняю боль другим живым существам, своим близким, своей жене или своим детям или своему мужу, все это – влияние тамо-гуны. И эти две гуны полностью лишают человека возможности испытать духовный опыт. Если у человека нет духовного срения или духовных глаз, а эти две гуны ослепляют человека, то в конце концов такой человек Бога не сможет увидеть, он останется ракшасом или демоном. И такой человек, даже если он встретится с Богом, как Кришна Сам говорит: аваджананти мам мудхам манушим танум ашритам – они начинают смеяться над Богом, который приходит в образе человека.
Я недавно читал интервью одного ученого физика. Он говорит: “Я поверил в Бога.” И у него спрашивают: “А кто такой Бог?” Послушайте, что он объясняет: “Если говорить о Боге-Отце, то это – мыслящая Вселенная. Создатель не имеет человеческого облика. Хотя Творец способен воплощаться в любой лик, Его возможности неограничены, однако случаи, когда бы возникала такая необходимость, нам не известны.” (смех) То есть, такой человек, даже если он будет видеть Бога перед собой, он не сможет увидеть Его, он не сможет понять Бога. Поэтому первым условием духовного опыта является то, что мы должны быть полностью преданы саттва-гуне. Первое и главное условие, которое мы должны очень хорошо понимать, это то, что гуна благости может до какой-то степени приоткрыть нам Бога. Гуна благости или саттва-гуна – это та сцена, на которой Бог может появиться. Это предварительное условие, которое помогает человеку увидеть Бога. Именно поэтому мы следуем нашему процессу, в котором в основу угла положена гуна благости; мы должны очень тщательно понимать, что гуна благости прежде всего должна поселиться в моем уме, я должен построить свою жизнь таким образом, чтобы все от начала до конца было пронизано гуной благости. Тогда постепенно мой страстный или зараженный гуной страсти и невежества ум очиститься и сможет стать той сценой, на которой появится Бог.
Люди преданные иногда не понимают этого. Часто люди задают странные вопросы, они начинаются со слова “можно”: “Можно есть шоколад или нельзя? Можно есть грибы или нельзя? Ну пожалуйста, ну разрешите нам, ну пожалуйста! Можно пить безалкогольное пиво или нельзя? Можно курить безникотиновые сигареты или нельзя?” Обычно я отвечаю на такие вопросы: “Можно. Ради Бога, все, что угодно можно. Можно пить безалкогольное пиво и закусывать безвобленной воблой (смех). Сколько угодно, какие проблемы?!” Что значит можно или нельзя? В самом этом вопросе зарыта, на самом деле, гнилая собака. Потому что люди думают: “Ну пожалуйста, ну разрешите мне, дайте мне какую-нибудь возможность что-нибудь сделать. На самом деле, если я понимаю науку преданного служения, то я должен понять, что она начинается с того, что я должен быть предан саттва-гуне: моя пища одолжна быть в саттва-гуне, моя одежда должна быть в саттва-гуне, мой образ жизни должен быть в саттва-гуне, я должен ложиться рано, я должен просыпаться рано. И все остальное вытекает из этого – если я хочу увидеть Бога, если я хочу по-настоящему увидеть и полюбить Бога, то тогда о каком шоколаде может идти речь?! Разумеется, если я съем одну шоколадку, ничего особенного не случится. Но если я по-настоящему хочу, я должен сначала убрать все возбуждающие элементы из моего ума. Раджо-гуна и тамо-гуна возбуждает мой ум и эти волны возбуждения в моем уме мешают мне по-настоящему увидеть Бога и даже если Бог предстанет передо мной, я по-настоящему не смогу увидеть Его. То есть первое, что я должен очень хорошо понять – это саттва-гуна и саттва-гуна значит во всем … Я вижу, как эта вещь постепенно уходит из нашей жизни, как она постепенно размывается. Саттва-гуна должна быть в еде. Теперь, люди думают, что саттва-гуна – это когда у меня вегетарианская колбаса на столе (смех). Вегетарианская колбаса к какой гуне принадлежит? Она может быть чуть-чуть лучше, чем не-вегетарианская колбаса, колбаса есть колбаса. Зачем мне нужна колбаса? Для чего, ради чего?! Для чего мне нужна безвобленная вобла или безалкогольное пиво? Для чего мне нужен шоколад? Для чего мне нужны грибы? Хочу я увидеть Бога или нет? Если я хочу увидеть Бога, то тогда мне все это не нужно, тогда я должен выбросить все это, тогда я должен полностью, окончательно и бесповоротно выбросить все это. Если я не хочу, то я могу есть шоколад и я могу пить пиво иногда – иногда алкогольное, иногда безалкогольное, какие проблемы? В чем беда? Но если я хочу увидеть Бога, то я должен быть последовательным в своем желании увидеть Его, то есть я должен все делать очень последовательно. И последовательно значит, что моя одежда должна быть в сттва-гуне. Это значит, что она, как минимум, должна быть чистой. Если я ношу брюки – хотя они не совсем к саттва-гуне относятся, это скорее раджо-гуна, а если это джинсы, да еще с дыркой на коленке, то это тамо-гуна. Но по крайней мере, они должны быть чистые и все остальное.
Послушайте очень внимательно, что говорит по этому поводу Шрила Вьясадев в комментарии к “Патанджали-сутрам”: шаучат саттва шудххи – если я организую чистоту вокруг себя, то постепенно мой ум очищается. Иногда я посещаю какие-то ашрамы, особенно брахмачари-ашрамы. И брахмачари-ашрама – это небольшое подобие Паталалоки (смех), часто, по крайней мере, это выглядит таким образом. Саттва-гуна должна быть везде. Брахмачари почему-то думают, что они уже и так предались, поэтому они могут жить в грязи. Но Вьясадев говорит: шаучат саттва шуддхих – если все чисто вокруг меня, то тогда саттва входит в мой ум. Со манах граха индрийам эка джайатам – и когда ум мой очистился, он становится сосредоточенным и сосредоточенный ум помогает что сделать мне? Индрийам джайатам – победить свои чувства, я могу овладеть своими чувствами. И в результате этого – атма даршанам йогйатани – я подготавливаюсь к тому, чтобы увидеть Бога, атма-даршанам, для того, чтобы увидеть свою душу.
Первую вещь, которую мне хотелось сказать, но я не хочу слишком долго говорить об этом, я задержался, — то, что наша жизнь должна быть чистой и чистота начинается с нашей пищи, она начинается с каких-то других вещей, которые мы принимаем внутрь, звуки, запахи, касания, общение – все это так или иначе должно быть в саттва-гуне. Но дальше, после этого (и, может быть я позже два слова потом об этом скажу, так как времени мало, а мне еще о самом главном хотелось сказать) Кришна говорит, что мало саттвы, нужна еще бхакти. Кришна говорит, что первое условие – это бхакти. И что значит бхакти? Бхакти значит не просто проформа. Бхакти значит шраддха или шаранагатих. Бхакти значит буквально я готов делать все то, что нужно. Бхакти значит дисциплина, бхакти значит дух служения. Бхакти означает, что ради того, чтобы увидеть Бога, я готов так или иначе следовать тому, что Кришна говорит. Кришна здесь говорит: “Арджуна, Я верю в тебя, потому что все то, что Я говорю тебе, ты будешь делать. Ты будешь делать, потому что ты – Мой бхакта. Бхакта подразумевает, что если ему что-нибудь говорят, он делает это. Это определение бхакти. Бхакти значит, что если мне кто-то что-то говорит, если мне Кришна говорит или духовный учитель, я с огромным желанием и энтузиазмом беру и делаю то, что мне говорят. Я не жду, я не откладываю на потом то, что нужно сделать, потому что это нечто в высшей степени важное для меня. Потому что если знание не практиковать, то оно будет полностью утрачено. Бхакти, в конечном счете – это особое настроение или особое состояние. Если бхакти нет в наших глазах, если нету этого желания служить в наших глазах, то в конечном счете, я, как мы уже говорили, даже увидев перед собой Кришну, не смогу по-настоящему увидеть Его. Шри Чайтанйа Махапрабху сам объясняет это в “Чайтанйа-бхагавате” Он говорит, что был прачка у Камсы и до этого в прошлой жизни этот прачка многие сотни лет провел в медитации на Меня и он просил: “Дай мне возможность увидеть Тебя! Дай мне возможность увидеть Тебя!” И Я дал ему эту возможность, Я предстал перед ним. Он увидел Меня во всей Моей красе.” Кришна, который входил в Матхуру, женщины, видевшие Его с крыш домов Матхуры, были в полном экстазе, они видели Его красоту и думали: “Кто это воплощение красоты?” И когда Он подошел к этому человеку, несшему драгоценные одежды Царя Камсы и спросил Его: “Дай Мне эти одежды”, он сказал: “Ты кто такой, вообще?! Ты – наглец, пастух. Пошел вон!” И Кришна говорит: “Ну, Мне пришлось ему голову снести.” И Бхактисиддхантха Сарасвати Тхакур Прабхупад говорит, что такой бывает результат, когда человек хочет увидеть Кришну, но при этом у него нет бхакти. На само деле, — и это очень важная вещь, которую мне хотелось вам сегодня сказать – что у человека должно быть определенное настроение внутри. Бхакти значит не внешняя одежда, бхакти значит не тилака у нас на лбу, бхакти не значит мешочек, которым мы трясем. Как иногда человек привык с детства у него погремушки были и он трясет тру-тру-труту. Бхакти значит настроение служения в моем сердце, бхакти значит, что я всегда осознаю себя слугой. И когда я в этом состоянии подхожу, я смогу увидеть Кришну. На самом деле, бхакти – это особенное видение мира. Когда я подхожу к Кришне, я должен понимать, что я подхожу для того, чтобы Он меня увидел. Обычно мы привыкли наслаждаться этим миром и все наши чувства запрограммированы на наслаждение. Бхактисиддхантха Сарасвати Тхакур Прабхупад в “Чайтанйа-бхагавате”, в этой истории про прачку говорит, что бхакти означает понимание того, что значит служить объекту своего служения. Кто я такой и каким образом я должен служить. Это настроение служения внутри должно очень сильно быть проявлено у меня внутри. Тогда только я смогу по-настоящему увидеть Бога.
Есть одна удивительная история из поэмы Низами “Лейла и Меджнун”. Меджнун был великим поэтом и он любил Лейлу. На самом деле это символическое описание любви души к Богу. И он написал множество стихов, которые описывают красоту Лейлы. Стихи эти были такие удивительные, что люди, читая эти стихи, проникались возвышенным чувством любви. И в конце концов Шах позвал к себе этого Меджнуна и говорит: “Я – Шах и я имею право посмотреть на твою возлюбленную.” Хотя она носит паранжу и в мусульманских странах никакой другой мужчина, кроме ее мужа не должен ее видеть, но он сказал: “Ты должен ее привести. В конце концов, ты так описываешь ее красоту, что я не могу удержаться от того, чтобы не посмотреть на Лейлу.” Меджнун сказал: “Хорошо, Ваше Высочество, если Вы хотите увидеть мою возлюбленную, я приведу ее к вам.” Он привел Лейлу во дворец, она вся была закутана в черное и у нее на лице была паранжа. Шах приготовился к тому, чтобы увидеть эту божественно прекрасную женщину и он повлел Меджнуну: “Меджнун, сними с нее паранжу!” Он снял паранжу. Шах ахнул, но не от восхищения, а от ужаса. Он увидел женщину, у которой был нос верблюда и уши как у слона и Шах пришел в ужас, он говорит: “Меджнун, это Лейла?! Эта та самая красавица, которой ты посвятил те стихи, это та, в которую я заочно влюбился?! Так оне же уродина!!!” Меджнун посмотрел на Шаха и с достоинством ответил: “Чтобы увидеть красоту Лейлы, нужно обладать глазами Меджнуна!” (смех) И на самом деле про нас с вами. Как мне однажды написали письмо. Человек говорит: “Ничего не понимаю – фигурки какие-то странные, разрисованные… Все могу понять: Харе Кришна мантру могу понять — Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Фигурок этих понять не могу! Что в Них красивого?!” какой ответ на это? Чтобы увидеть красоту Лейлы, нужно обладать глазами Меджнуна. Смысл вот в чем: когда Кришна говорит бхакта, перое условие бхакта значит определенное настроение в сердце. Это определенное настроение в сердце, которое становится призмой, через которую я смотрю на мир и я всякий раз, во всем ситуациях своей жизни должен оставаться бхактой, то есть должен оставаться слугой. Это настроение слуги должно быть у меня всегда. К сожалению сейчас я слишком привык к тому, чтобы с помощью своих чувств наслаждаться всем этим миром и когда я смотрю на этот мир, я, естественным образом вижу только объекты своего наслаждения. Когда я вижу что-то, чем можно наслаждаться, я вижу это. Если чем-то нельзя наслаждаться, я не вижу этого, я прохожу мимо. И это определенный взгляд на мир или определенное видение мира, которое в конце концов лишает меня возможности увидеть Бога. Возможность увидеть Бога значит посмотреть на мир по-другому, значит посмотреть на мир в духе служения. Это то, чему мы должны учиться. Это та первая сложная наука, которой мы должны учиться. Когда мы подходим к прасаду, мы должны понимать, что мы делаем по отношению к этому прасаду? Мы служим прасаду. Когда мы подходим к Божеству, что мы должны делать при этом? Мы должны просить Божество: “Пожалусйта, увидь меня.” Когда мы в таком настроении подойдем к Нему, мы сможем увидеть Его красоту по-настоящему. Когда мы подходим к другому человеку как мы должны смотреть на другого человека? – Это частица Бога, которой я должен служить. Все то, что мы видим в этом мире, должно быть для нас объектом служения, потому что все это связано с Кришной. Быть бхактой значит видеть этот мир особенным образом. Тогда как мы привыкли наслаждаться этим миром. И когда мы в таком настроении приходим к Кришне, мы никогда не сможем Его увидеть. Когда мы в таком настроении подходим к прасаду, мы никогда не сможем почувствовать настоящий вкус прасада. Когда мы с таким настроением начинаем повторять мантру, Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе – мы не сможем повторять мантру, потому что это не будет мантра, а пустой материальный звук. И есть очень большая разница, которую нужно очень хорошо понять. Что значит быть бхактой? Бхактой быть значит быть бхактой всегда. Это значит быть слугой от начала до конца. Это значит служить всему, потому что все есть Бог, потому что Бог проявлен во всем и я должен пытаться увидеть объект своего служения всюду и везде. Везде я должен стараться найти служение, тогда как мы привыкли все время наслаждаться. Кто-то из вас был в зоопарке? Кто был в зоопарке, громко крикните “Харибол!” Представьте себе, что вы пришли в зоопарк и вы смотрите на тигра в клетке. Кто-нибудь видел тигра или льва в клетке? И что обычно говорят? “Уси-пуси-тюси-пуси. Ой, какой красивый тигришек, тю-тю-тю.” Можно увидеть тигра таким образом как вы смотрите на него? Откройте эту клетку, тогда вы увидите тигра таким, какой он есть. Вы, правда, будете где-нибудь на фонарном столбе в это время… Тогда вы увидите его! В этом разница! Послушайте внимательно, в этом разница: я подхожу к клетке и пытаюсь наслаждаться тигром: “Уси-пуси, какой красивенький!” Теперь, если этот же тигр подойдет ко мне без клетки, то посмотрим кто будет кем наслаждаться! У кого лучше получится наслаждаться другим! Мы пытаемся им наслаждаться!
Я помню, мы однажды с Сачинанданой Махараджем поехали на сафари. Сафари – это жуткое совершенно мероприятие, когда нужно наслаждаться тиграми в живой природе или львами в натуре, но при этом нужно ехать в закрытом автомобиле. Едешь в питомник, где львы находятся и закрытый автомобиль. Я помню одну вещь, я никогда не забуду этого. Мы проезжали мимо этих львов и большая часть львов делали вид, что не замечают нас, хотя было видно, они всем своим видом выражали полное презрение к нам и хотели сказать: “А ну-ка, вылезьте оттуда! И посмотрим еще кто кого смотреть будет!” И однажды мы проехали совсем близко с ними и прошла львица. Она шла также равнодушно совершенно мимо нашей машины, и вдруг, в какой-то момент она зыркнула глазом. В этом глазе была бесконечная ненависть. Она просто огрела, я отшатнулся, мне хотелось спрятаться под сиденье, когда я увидел эту ненависть в ее глазах. Что я понял – почему такую ненависть она выражала? Потому что она чувствовала – ей наслаждаются и ей это не нравилось. В другой раз, там же, в Южной Африке, мы подошли к клетке со львом. Этот лев со злости зарычал на нас. Потому что он увидел идиота, который подошел к нему и хочет им наслаждаться! Он сказал: “Ну давай, давай, иди сюда, давай, насладись мной! Попробуй!”
Это то, что я пытаюсь вам объяснить – и самому себе прежде всего – то, каким образом мы смотрим на этот мир, сами того не подозревая, сами того не замечая. Инстинктивно мы привыкли смотреть на мир как на объект своего насалждения. Мы привыкли смотреть на всех остальных как на объект своего наслаждения. Люди то же самое практически делают с природой – они пытаются наслаждаться природой, они идут к морю и насалждаются морем! “Сейчас буду насалждаться морем! Тепленькая водичка сегодня.” Люди пытаются наслаждаться природой и именно для этого предназначена материальная наука. Они пытаются, в сущности, всю природу, весь материальный мир заключить в клетку. Они уже заключили его в клетку и пытаются в этой клетке как-то наслаждаться. Быть бхактой значит поменять полностью свое отношение ко всему. Если я бхакта, это не значит, что я только бхакта во время приветствия Божеств, когда я говорю “Говиндам, ади-пурушам, там ахам бхаджами” – Ты – изначально наслаждающийся, О, Говинда! Это значит, что я всегда остаюсь слугой и являюсь объектом насалждения. В этом суть. Для того, чтобы понять духовную науку и по-настоящему получить даршан Кришны, для того, чтобы действительно по-настоящему увидеть Кришну, а не просто какое-то материальное подобие или материю, мы должны перестать быть наслаждающимися. Глазами, которыми наслаждаются я могу увидеть только материю: севон мукхе хи дживадхау свайам эва спхурати адах – что прежде всего, с самого начала, я должен поменять в себе, что грубыми материальными чувствами невозможно увидеть Бога. Потому что эти чувства предназначены только для того, чтобы мы с помощью их наслаждались объектами материи. Но Бога можно увидеть, если я буду смотреть на все, что вижу, глазами бхакти или глазми служения, если во всех ситуациях своей жизни я буду слугой, если всегда и везде я буду искать этой возможности служить. Это самый главный урок, который я хотел вам преподать.
Я прошу прощения за мою хаотическую лекцию, я пытался много чего сказать, уже слишком много времени провел. Но смысл, еще раз, в том, что мы можем увидеть Бога, мы должны увидеть Бога, мы должны получить реальный опыт даршана Бога, который есть раса, но для этого нам нужно поменять себя. И перемена себя начинается с того, что я делаю свое окружение или свою жизнь пронизанной саттвой, чтобы в конечном счете:
сaттвaм вишуддхaм вaсудевa-шaбдитaм
йaд ийaте тaтрa пуман aпавритaх
сaттве чa тaсмин бхaгaван васудево
хй aдхокшaджо ме нaмaса видхийaте
[ШБ 4.3.23]
– увидеть Васудеву, который предстанет в чистой саттве. И я не должен бояться пожертвовать всем, чем угодно, ради этого – если нужно отказаться от шоколада, то нужно отказаться от шоколада. Если нужно отказаться от какого-нибудь дурного общения, нужно отказаться от какого-то дурного общения. Саттва – это самый первый шаг, но воторой шаг – это бхакти и это самый главный шаг. И бхакти значит я всегда слуга, слуга при всех обстоятельствах и никогда не перестану быть слугой и это значит, что я смотрю на мир соответствующим образом.
Третье условие, о котором говорит здесь Кришна – это сакха, ты – Мой друг, но об этом я уже видимо, поговорю завтра. Это три качества, которыми должен обладать человек, или которым должен учиться человек, который становится на путь преданного служения.
Ну вот, это первая, небольшая лекция. Еще раз, прошу прощения если я что-то сказал неправильно, я искренне пытался вам служить. (апплодисменты) Шрила Прабхупада ки – джая! Шри-Шри Гаура-Нитай ки – Джая! Гаура премананде! Харибол! Пожалуйста, когда вы будете в следующий раз подходить к Божествам, смотрите на Них особым образом. Спасибо больше.
