Аннотация:
Каждый день нашего пребывания друг с другом должен стать фестивалем любви. Любовь – это самая сложная и самая важная наука.
2 способа уничтожения анартх: прямой (воспевание святого имени) и косвенный (шесть принципов любовного взаимообмена).
Косвенный метод очень могуществен, т.к. в атмосфере любви, принятия и заботы почва сердца становится мягче, и тогда из нее очень легко вырвать сорняки.
***
Харе Кришна! Я очень рад снова оказаться на этом фестивале, год спустя. Вы все знаете, что этот фестиваль, в том числе, имеет один особенный повод: мы будем «провожать в последний путь» Вивасвана прабху, приветствуя его «новое рождение». Он сказал мне, что Шачинандана Махарадж, с которым он недавно встречался, сказал, что в некоторых вайшнавских традициях, когда человеку дают санньясу, он собирает себе большой погребальный костер и ложится на него, а потом ему санньясу дают. Это особая удивительная церемония вайшнавской традиции, когда человек отрекается от мира, чтобы полностью посвятить себя служению Богу, для того, чтобы в конце концов получить постоянное место жительства в духовном мире.
Но помимо этого, мы знаем, у нашего фестиваля есть постоянная причина: мы празднуем наше пребывание вместе друг с другом. На самом деле, таким фестивалем «Прити-лакшанам», фестивалем любви, должен стать каждый наш день пребывания друг с другом. В сущности, в Обществе сознания Кришны мы учимся одному: любви. Это самая сложная наука. Нет более сложной науки! Ни химия, ни математика, ни квантовая физика – ничто другое не сравнится с самой сложной наукой, наукой человеческих отношений; наукой, которая позволяет людям проявить самые лучшие качества, которая заставляет людей поворачиваться друг к другу своими самыми лучшими сторонами и, складывая эти самые лучшие стороны вместе, получить некое качественно новое единство.
Однажды Шрила Гуру Махарадж сказал, что, когда он видит, что один преданный так или иначе вступает в какие-то отношения с другим преданным, он ждет, чтобы результат от этого математического уравнения, один плюс один, был не два, а одиннадцать. Мы знаем, что в материальном мире часто бывает не просто ноль, а минус один. Но в духовном мире один плюс один равно одиннадцать, или сто одиннадцать, или тысяча сто одиннадцать… В духовном мире, когда преданные собираются вместе, появляется некое качественно новое единство, когда они складывают друг с другом, приносят сюда свои самые лучшие качества. Это особое искусство.
Недавно я размышлял над одной удивительной особенностью, или положением «Бхаджана-рахасьи» Бхактивиноды Тхакура. «Бхаджана-рахасья» – это последняя книга Бхактивиноды Тхакура, и буквально она означает «секреты бхаджана» – сокровенные тайны того, каким образом человек, находясь здесь, в этом теле, с этим умом, может поклоняться Богу. Бхактивинода Тхакур перед своим уходом из этого мира делится самым сокровенным, что он накопил в своем сердце, своим сокровенным опытом. И одна вещь там меня очень сильно поразила. Во второй главе «Бхаджана-рахасьи», где он объясняет смысл второго стиха «Шикшаштаки», раскрывает свою медитацию на этот второй стих «Шикшаштаки», который гласит, что человек из-за анартх не может по-настоящему поклоняться святому имени и получать все то, что Кришна вложил в святые имена, не может по-настоящему приобщаться к этой удивительной божественной энергии, которая находится в святом имени… Бхактивинода Тхакур говорит, что эти анартхи, которые мешают человеку по-настоящему проявить святое имя, уничтожаются двумя способами: прямым и косвенным. Прямой способ уничтожения анартх мы все знаем. Прямой способ уничтожения анартх, или нежелательных качеств, которые заложены в нас из-за нашего долгого, бесконечно долгого и мучительного пребывания здесь, в материальном мире… Каждый из нас накопил огромный багаж этих негативных качеств, которые суть не что иное, как проявление нашего отождествления со своим телом, изначальные ошибки души, которая решила, что она принадлежит материальному миру. В результате этой первой ошибки, ошибки в самом первом действии – непонимание, кто есть я, забвение своей истинной природы, предательство своей истинной природы, – душа навлекает на себя бесконечное множество страданий, которые являются результатом этих самых анартх, нежелательных качеств, заложенных в нашей сердце этой первой ошибкой.
Мы знаем, что прямой метод уничтожения анартх прост: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. В конце концов, человек просто должен культивировать преданное служение в его всевозможных формах, начиная со шраванам и киртанам: он должен помнить святое имя, он должен повторять святое имя, громко петь святое имя; он должен слушать об играх Господа, которые суть природа святого имени, он должен непосредственно служить Божествам, и так далее. Все эти формы практики постепенно-постепенно очищают сердце от анартх. Но Бхактивинода Тхакур, хоть и не говорит прямо, но очень отчетливо подразумевает, что при той интенсивности практики, которая может быть в наших с вами условиях, одних прямых методов недостаточно: обязательно должны быть другие, косвенные методы искоренения из нашего сердца этих негативных качеств. Почему? — Потому что, даже практикуя преданное служение, прямое непосредственное преданное служение, из-за того, что сердце наше искажено, сознание наше искажено, мы зарабатываем новые анартхи. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что есть категория анартх, которые становится результатом наших оскорблений, совершенных в процессе практики преданного служения. Человек, исполненный искренности, становится на этот путь, начинает практиковать преданное служение, но результат иногда бывает прямо противоположный: он становится дальше от Бога, чем был до этого, из-за того, что он совершает в каком-то смысле неизбежные ошибки на этом пути. Бхактивинода Тхакур говорит, что, в сущности, когда человек повторяет святое имя с оскорблениями, это не приближает его к Богу, а отдаляет его от Бога; это делает его сознание еще более далеко расположенным от идеала любви, к которому мы все так стремимся.
Поэтому возникает естественный вопрос: что же еще надо делать для того, чтобы сама практика преданного служения стала эффективной, принесла свои результаты? Оглядываясь вокруг, я вижу, как очень часто мы со всей искренностью практикуем преданное служение, но при этом вольно или невольно обнаруживаем, что мы топчемся на месте, что сама практика не сдвигает нас с мертвой точки. Объясняя эти косвенные методы уничтожения анартх, Бхактивинода Тхакур делится очень сокровенным секретом бхаджана с нами всеми. Он приводит очень много стихов – целую серию, поток стихов, – которые объясняют, что значит «косвенные методы». Он начинает со стиха Шрилы Рупы Госвами вачо вегам манасах кродха вегам джихва-вегам ударопастха-вегам (Упадешамрита, 1), говорящего, что человек должен обуздывать свою речь, должен обуздывать свой гнев, должен обуздывать свой ум, – что, так или иначе, человек должен обуздывать себя, должен ставить себя под контроль. Но что поразило меня – что вдруг, неожиданно, в этой серии стихов, объясняющих косвенные методы, вдруг появляется тот самый стих, в честь которого назван наш фестиваль. Как звучит этот стих? –
дадати пратигрхнати
гухйам акхйати прччхати
бхункте бходжайате чаива
шад-видхам прити-лакшанам
(Упадешамрита, 4). Иначе говоря, это взаимодействие с преданными, основанное на шести законах любви, шести принципах любовного взаимообмена, когда мы дарим друг другу подарки и получаем подарки, кормим прасадом и едим прасад, когда мы раскрываем свое сердце, говорим о чем-то сокровенном или слушаем, как другие делятся с нами чем-то сокровенным… Это все, в соответствии с Бхактивинодой Тхакуром, является косвенным и очень могущественным методом уничтожения анартх.
Я стал думать над тем, каким образом это положение реально работает в нашей жизни и понял, что Бхактивинода Тхакур, как и следовало ожидать, прав: когда между преданными складывается эта атмосфера любви, когда сама атмосфера, в которой протекает наше преданное служение, располагает нас к тому, чтобы сердце раскрылось, размягчилось, когда каждый преданный смотрит на другого преданного как на объект своей любви и своего служения, когда наше взаимодействие, исполненное этого почтения, уважения и любви в конце концов приводят к тому, что сердце становится мягче… А мы знаем, что когда к нам относятся с уважением, когда нас любят, когда мы чувствуем, что нам не нужно сопротивляться, что нам не нужно закрываться, что нам не нужно защищаться, то в этой атмосфере сердце становится мягче. А когда сердце становится мягче, человеку очень легко бывает вырвать сорняки, которые находятся в почве этого сердца. Вы все живете в степной зоне, и в степной зоне, когда летом солнце палит и земля пересыхает, легко ли вырвать сорняки с корнем из земли? – Нет, потому что земля превращается в камень, и эта земля, превратившаяся в камень, крепко держит корни этих сорняков. Точно так же сердце, которое окаменело из-за враждебной среды, в которой мы находимся и пребываем с незапамятных времен, держится за эти сорняки этих нежелательных качеств, анартх. Мы знаем, что мы пытаемся вырвать из себя эти качества: зависть, злобу, неприязнь к другим живым существам, – это дается с очень большим трудом. Гнев, чувство собственности, жадность, вожделение – все они как будто намертво прикипели к нашему сердцу. Почему? – Потому что сердце стало жестким и не отпускает эти вещи. Очень важно размягчить сердце, и поэтому Бхактивинода Тхакур дает этот поразительный рецепт, содержащийся в этом стихе из «Упадешамриты» Шрилы Рупы Госвами. Он говорит, что нужно войти в общество, где сердце само по себе размякнет, где сердце само по себе станет очень склонным к любви, и тогда очень легко будет избавиться от этих нежелательных качеств. И потом, когда мы избавимся от этих нежелательных качеств, само качество повторения святого имени вырастит во много-много раз. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Ответ, который мы будем получать от святого имени, станет гораздо более сильным, и сам путь преданного служения, очищения сердца на пути бхакти станет очень гладким и легким.
К сожалению, нам очень сложно практиковать преданное служение в среде, враждебной самим принципам бхакти. Когда мы находимся в среде, построенной на принципах соперничества, ревности, злости, на принципах, когда люди пытаются застолбить свою собственность, человеку очень сложно раскрыться. Иногда – что греха таить – нам кажется, что бхакти – это очень непрактичная вещь: как можно быть мягким, смиренным преданным в такой агрессивной среде? Тебя же съедят, правильно? Съедят и ничего от тебя не оставят! Как можно практиковать принцип служения другим, если вокруг – одни эксплуататоры, если вокруг люди только и ждут, чтобы им служили?! Нашим желанием служить наверняка злоупотребят! Поэтому очень важно, чтобы возникла среда, в которой естественные качества бхакти было бы не страшно проявлять; среда, в которой все хотят любить друг друга, служить друг другу, в которой все настроены на то, чтобы пропускать других вперед, а не быть первым, в отличие от общества, которое находится за пределами нашей маленькой секты. Бхакти Ананта Кришна Махарадж поправил меня: у нас большая секта! (Смех в зале.) Неважно, маленькой или большой…
Вот, собственно, и все, что я хотел сказать. Для чего мы собираемся вместе? – Для того, чтобы показать, что такое духовный мир, что значит общаться друг с другом, основываясь на принципах любви; что значит жить по закону любви, что значит существовать, утвердив в своем сердце этот единственный вечный закон, закон любви; чтобы почувствовать, каково это – выйти из джунглей материального мира и оказаться чуть-чуть ближе к Кришне, чем мы привыкли быть. Обычно мы находимся от Кришны на безопасной дистанции, стараемся не слишком приближаться, но Движение сознания Кришны предназначено для того, чтобы помочь нам ощутить этот свет и тепло, которые исходят от Кришны. Как, например, сейчас солнце затянуло тучами, но до какой-то степени свет еще можно видеть, хотя он очень сильно ослаб, но тепла уже почти нет. Точно так же и мы, когда сердце наше затянуто тучами анартх, подчас не можем ощущать ни тепла, ни света, который исходит от Бога. Почему люди становятся атеистами? – Только по этой причине: потому что сердце слишком затянуто густыми мрачными тучами негативных качеств, которые заставляют их полностью перестать чувствовать Бога, полностью перестать иметь хоть какой-нибудь опыт присутствия Бога в своей жизни. Но мы с вами собираемся для того, чтобы почувствовать Бога в своем сердце и помочь другим почувствовать это. Вишванатха Чакраварти Тхакур – недавно я рассказывал об этом – объясняет, что когда человек делает что-то в преданном служении, это имеет силу, и очень большую силу, но когда человек помогает другим делать то же самое, то это имеет гораздо-гораздо большую силу, гораздо больший эффект. Когда мы сами повторяем святое имя – это очень хорошо; когда мы помогаем другим повторять святое имя, учим других, как повторять святое имя, то результат очищения, который приходит к нам, гораздо больше. Когда мы занимаемся преданным служением – это замечательно, но когда мы помогаем другим заниматься служением Богу, то результат, который приходит к нам, гораздо-гораздо превосходит все результаты, которые мы можем получить от нашей собственной практики.
Именно поэтому мы здесь, – для того, чтобы научится служить Кришне самим и помочь другим служить Кришне. А для этого ничего особенного не нужно – нужно просто дарить подарки и принимать подарки. Если все будут дарить подарки, то, естественно, нам тоже придется принимать подарки. Для этого нужно просто слушать то, что рассказывают другие, и рассказывать самим то, что мы накопили в своем сердце; для этого нужно кормить прасадом и есть прасад. С этим вообще никаких проблем нет.
Так что, спасибо Вам больше за то, что мы собрались здесь все вместе и спасибо за то, что пригласили меня сюда. Я надеюсь, что мне тут подарят много подарков, накормят прасадом и расскажут много замечательных вещей. (Смех в зале.)
Спасибо большое.
Шрила Прабхупада ки – джай!
