Аннотация:
Что такое истинная вера. Как ее обрести. Для чего нужна вера. Что делает веру сильной и что ослабляет ее. Чем вера отличается от суеверия.
***
Харе Кришна! Я очень рад видеть вас всех сегодня здесь в этом храме Шри Шри Даял-Нитай Шачисуты. Спасибо большое! Я хотел сегодня немного поговорить о том, что такое вера и чем вера в нашем понимании, понимании Гаудия-вайшнавов, людей, следующих за Шри Чайтаньей Махапрабху, отличается от веры в обычном понимании этого слова. И для этого я прочту третий стих из девятой главы «Бхагавад-гиты», которая называется “Самое сокровенное знание”:
Ашраддадханах пуруша дхармасйасйа парантапа
Апрапйа мам нивартанте мртйу-самсара-вартмани
ПЕРЕВОД. Те, у кого нет веры в преданное служение не способны достичь меня, о покоритель врагов, поэтому они возвращаются в круговорот самсары, снова и снова рождаясь и умирая в материальном мире.
КОММЕНТАРИЙ Его Божественной Милости Шрилы Прабхупады: Неверуюший никогда не достигнет успеха в преданном служении – таков смысл этого стиха. Обрести веру можно лишь в общении с преданными. Поистине несчастливы те, кто даже услышав от великих душ все доводы Вед, тем не менее не обретает веры в Бога. Вечно сомневающиеся и колеблющиеся, они не могут неуклонно заниматься преданным служением Господу. Таким образом, вера – один из главных факторов развития в сознании Кришны.
В «Чайтанья-чаритамрите» сказано, что вера — это непоколебимая убежденность в том, что просто служа Верховному Господу Шри Кришне, можно достичь высшего совершенства. Такая убежденность называется истинной верой. В «Шримад-Бхагаватам» сказано:
Йатха тарор мула-нишечанена
трпйанти тат–скандха-бхуджопашакхах
пранопахарач ча йатхендрийанам
татхаива сарварханам ачйутеджйа
Поливая корень дерева, мы насыщаем водой все его ветви, побеги и листья, а отправляя пищу в желудок, удовлетворяем все остальные органы чувств. Точно так же тот, кто занимается трансцендентным служением Верховному Господу, без дополнительных усилий удовлетворяет всех полубогов и всех прочих живых существ». Поэтому, прочитав «Бхагавад-гиту», человек должен безоговорочно принять ее главный вывод: нужно оставить все прочие занятия и посвятить себя служению Верховному Господу Кришне, Личности Бога. Тот, кто убежден в истинности этой философии жизни, обладает настоящей верой.
Развитие в человеке этой веры является сутью метода сознания Кришны. Есть три категории сознающих Кришну людей. К третьей категории относятся те, кто не обладает верой. Даже если они ради проформы занимаются преданным служением Господу, они не смогут достичь высшей ступени совершенства. Через некоторое время они, вероятнее всего, сойдут с этого пути. Они делают что-то в сознании Кришны, но из-за отсутствия твердой убежденности и веры им очень трудно идти по пути преданного служения. В ходе нашей миссионерской деятельности мы иногда встречаем людей, которые присоединяются к Движению сознания Кришны со скрытыми мотивами. Какое-то время они участвуют в его деятельности, но, поправив свое материальное положение, прекращают духовную практику и возвращаются к прежнему образу жизни. Совершенствоваться в сознании Кришны может лишь тот, кто обладает верой. Что касается степени развития веры, то человека, который, хорошо изучив Священные Писания, стал сведущ в науке преданного служения и обрел твердую веру, называют преданным первой категории. К числу преданных второй категории относятся те, кто не до конца понял смысл Священных Писаний, но непоколебимо верит в то, что Кришна-бхакти, преданное служение Кришне, – это лучший из путей, и, обладая такой верой, идет этим путем. Такие преданные превосходят преданных третьей категории, у которых нет ни знания Священных Писаний, ни твердой веры, которые пытаются следовать принципам сознания Кришны по простоте душевной и благодаря общению с преданными. Преданные третьей категории могут со временем пасть, преданные второй категории, как правило, не падают, а для преданного первой категории возможность падения исключена. Преданный первой категории будет постоянно совершенствоваться в преданном служении, пока не достигнет конечной цели. Что касается преданных третьей категории, то, хотя они и убеждены в том, что преданное служение Кришне – это благо, они не обладают необходимым знанием о Кришне, которое можно почерпнуть из Священных Писаний, таких как «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гита». Иногда преданные третьей категории в сознании Кришны обнаруживают склонность к карма-йоге и гьяна-йоге, бывает, их охватывает беспокойство, но если они освобождаются от этих тенденций, то становятся преданными второй и первой категории. Вера в Кришну также подразделяется на три категории, о которых говорится в «Шримад-Бхагаватам». В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» описана также привязанность первой, второй и третьей категории. Тем, кто, даже услышав о Кришне и о величии преданного служения, не обретает веры и считает все это пустыми славословиями, очень трудно идти по этому пути, даже если они, казалось бы, служат Господу. У них практически нет надежды достичь совершенства. Таким образом, роль веры в преданном служении очень велика.
Ашраддадханах пуруша дхармасйасйа парантапа
Апрапйа мам нивартанте мртйу-самсара-вартмани
«Те, у кого нет веры в преданное служение, неспособны достичь Меня, о покоритель врагов, поэтому они возвращаются в круговорот самсары, снова и снова рождаясь и умирая в материальном мире».
Харе Кришна! Кришна говорит здесь очень ясную, хотя и печальную вещь. Он говорит:
Ашраддадханах пуруша дхармасйасйа парантапа
Апрапйа мам нивартанте мртйу-самсара-вартмани
Человек, не имеющий веры, даже если он вступает на путь дхармы, на путь духовной практики, даже если он разочаровался в материальном мире и ищет чего-то большего, чего-то высшего, ищет какого-то другого счастья, такой человек, если у него не будет крепкой, непоколебимой веры, недостигнув Кришны,
Апрапйа мам нивартанте, возвратится обратно на путь рождения и смерти, в материальный мир.
И в связи с этим, мне хотелось с вами поговорить о природе веры и о том, что нужно делать для того, чтобы вера наша становилась все крепче. К сожалению, снова и снова мне приходится видеть, как это правило, сформулированное здесь, в данном стихе Кришной, реализуется в нашей жизни. Человек приходит на этот путь, и кажется, будто у него есть вера, но эта вера третьей категории, о которой говорит Кришна. Эта вера очень слабая и эта вера не даёт ему достаточно решимости и уверенности для того, чтобы пройти весь этот путь до конца. И в какой-то момент он спохватывается и думает: «Может быть я теряю что-то здесь». И он возвращается обратно, и на том самом пути, с которого он когда-то ушел, встречает только одну вещь – смерть. Потому что, в сущности, ничего другого на этом пути нет: рождение, смерть, в промежутке старость и болезни, ну это для разнообразия. Так, в основном, рождение и смерть, из крупных событий нашей жизни.
В предыдущем стихе Кришна говорил нечто, на первый взгляд противоречащее этому утверждению, потому что Он утверждал, что пратьякшавагамам дхармйам,– что эта дхарма, на первый взгляд, не нуждается в вере. Мы привыкли противопоставлять веру и опыт. Так уж получилось в нашей жизни, сформированной определенными предрассудками, определенными представлениями, что есть вера и эта вера является чем-то заведомо непроверяемым на собственном опыте. Но Кришна непосредственно в предыдущем стихе говорит, что для этой дхармы не нужно такой веры. Пратьякша. Пратьякша – значит своими собственными глазами, на своём собственном опыте человек может убедиться в реальности всего того, о чём говорится в Священных Писаниях. Человек может, в конечном счете, своими глазами увидеть Бога. Пратьякша – именно это и значит. В конце концов, человек должен встретиться с Богом лицом к лицу. И тем не менее, в следующем стихе, который мы прочли сегодня, в третьем стихе Он начинает со слов ашраддадханах пуруша, – «Если у человека нет веры, то он не получит этот опыт».
Иначе говоря, вера не есть все на этом пути, но это есть некое важное предварительное условие, и роль этого предварительного условия нужно очень хорошо понимать. И, собственно, природа этого условия, почему оно так необходимо, почему эта вещь необходима для того, чтобы человек прошёл весь этот путь до конца, следует из самой этимологии слова шраддха. Слово шраддха происходит от двух санскритских корней: шрад и дха. Шрад – в одной интерпретации значит «сердце», а дха – значит «то, что удерживает сердце». Сердце – значит сознание. Иначе говоря, шраддха – это то, что позволяет человеку вложить сердце в определенный процесс, то, что удерживает наше сердце на определенном месте. Мы знаем, что наше сердце…Мы знаем: «Сердце красавицы склонно к измене и к перемене, как ветер мая». И мы все тут красавицы ветреные, и сердце наше постоянно колеблется. Мы постоянно отдаем свое сердце и забираем назад, потом отдаем еще куда-то. И эти колебания вполне естественны для человеческого ума, Арджуна говорит об этом: чанчалам хи манах кришна –«ум человеческий непостоянен, ум человеческий вечно колеблется» (Б.-г., 6.34). И для того чтобы сердце наше оставалось в одном месте, нужна шраддха. Любопытно, что русское слово «вера», опять же, по определенным представлениям, происходит от санскритского слова варатра, и варатра, в сущности, значит то же самое: варатра значит «веревка» или «пристягной ремень». Варатра значит «трос», который привязывает сердце человека, сознание человека к одному определенному месту или одному пути. Иначе говоря, вера – это особое состояние ума или особое вритти, особая склонность нашего ума, которая позволяет нам неуклонно следовать по избранному пути.
И, в сущности, вера является предварительным условием успеха на любом пути. Не нужно думать, что религия есть некое исключение из правила. Чтоб достичь успеха где бы то ни было, в какой бы то ни было сфере нашей жизни или деятельности, нам нужна вера, нам нужно некое постоянство, некое упорство на этом пути, которое позволит нам в конце концов достичь совершенства
Но вера не исчерпывается только этим. Слово шраддха не исчерпывается только этим. У слова шраддха есть еще несколько очень важных значений, из которых станет ясно, почему вера так важна на духовном пути, прежде всего, и на всех остальных путях также. Другое значение слова шрад, или корня шрад, значит «истина» или «приверженность к истине». Шраддха – это также интуитивное распознавание истины. Когда у человека появляется вера, вместе с этим появляется ощущение того, что это истинный путь.
Мы потом, чуть позже, поговорим о ложных видах веры и о том, чем ложные виды веры отличаются от настоящей веры, которую, собственно, и нужно человеку обрести. Но тем не менее шраддха – это всегда предчувствие истины. Это всегда некое предощущение истины, которое живет у человека, некое распознавание истины на уровне сердца. Потому что в конце концов, сердце наше построено по определенному лекалу, по определенному порядку, дизайну что ли. И эта истина заложена в наше сердце, и когда сердце наше отзывается на что-то, на какое-то проявление истины вовне, это всего лишь навсего проявление внутренней природы нашего сердца.
И у слова шраддха также есть еще три важных значения, и все они очень важны для нашего сегодняшнего разговора с вами. Медини, комментатор Вед, объясняет в своем толковом словаре «Нирукти», что шраддха, или корень шрад, имеет еще два значения: адара, что значит «почтение», «уважение», «благоговение», и канкшая, что значит «желание». Иначе говоря, у слова вера есть два еще очень важных оттенка: почтение, уважение, благоговение и горячее желание. Чуть-чуть позже, я попытаюсь объяснить, как все эти значения сливаются в одном слове «вера», или шраддха, и как они, собственно, делают это условие таким важным для нашего успеха на духовном пути.
И наконец, последнее значение слова шраддха – это «беременная женщина». Я думал: «Какое же отношение имеет беременная женщина ко всему остальному, о чем уже было сказано?» И в принципе, не так уж трудно понять: беременная женщина должна что-то родить, шраддха тоже должна что-то родить. Шраддха должна, в сущности, родить в нашу жизнь Бога. Шраддха должна привести к этому появлению Бога в нашей жизни, к Богоявлению в нашей с вами жизни, и именно поэтому шраддха также означает «беременная женщина». То есть все, у кого есть шраддха, они немножечко беременные, беременные истиной. Да, на разных месяцах. Кто-то разродится, кто-то – нет, у кого-то будет выкидыш.
Так или иначе, все эти любопытные оттенки слова шраддха важны нам для того, чтобы понять, собственно, что же нам нужно делать, чтобы вера становилась крепче и сильнее в нашем сердце, и чего нам ни в коем случае нельзя делать, что будет разрушать веру, и какая вера, в конце концов, должна быть. И мы знаем определение веры – Шрила Прабхупада начинает комментарий к этому стиху со знаменитого стиха:
йатхатарор мула-нишечанена
трипйанти тат скандха-бхуджопашакхах (Бхаг., 4.31.14)
где говорится, что шраддха только тогда является настоящей…Потому что в данном случае речь идет именно о настоящей, а не о слепой вере. В 17 главе «Бхагавад-гиты» Кришна будет говорить о других категориях веры: о слепой вере, продиктованной гунами материальной природы, или естественными склонностями человека; слепой вере, которая не привносит никакого качественного изменения в нашу жизнь. Потому что все верят. Кришна скажет: «Все верят, неверующих в этом мире нет». Даже тот, кто не верит ни во что, верит в то, что он ни во что не верит. Как минимум в это он верит. Все верят: шраддхаайа мампуруша – Он скажет, что человек создан из веры, так или иначе. Но есть вера, и есть вера. Есть вера истинная, и Шрила Прабхупада говорит здесь, что здесь в данном случае имеется в виду истинная вера, которая есть понимание того, что у всего сущего есть один-единственный корень, что есть один-единственный рычажок, который нужно нажать, есть одна единственная кнопка, или одно-единственное действие, которое исполнит все остальное. Есть нечто скрытое, что поможет нам получить ключ ко всему остальному, что мы хотим в этой жизни. Мы в этой жизни много чего хотим, но вера, если она настоящая, объясняет человеку, что не нужно для этого раздаривать своё сердце по множеству, множеству, множеству путей. Беда заключается в том, что в этой жизни человек обычно гонится за многими зайцами, правильно? У нас у всех есть множество зайцев, которых мы хотим поймать. И несмотря на то, что мы знаем, что за двумя зайцами погонишься – ни одного не поймаешь, мы думаем: «Но за тремя-то, наверное, можно? Или за четырьмя…» Кришна Ананда прабху говорит: «Вероятность возрастает: чем за большим количеством зайцев гонишься, тем больше вероятность, что кого-то поймаешь». Кришна говорит: «Нет, надо гнаться за одним зайцем». Этот заяц – Сам Кришна, и именно за Ним человек должен попытаться гнаться в своей жизни, потому что если мы поймаем Его, то мы обретем все остальное; если мы попытаемся ловить что-то еще, мы потеряем всё одновременно.
И Шрила Прабхупада говорит, что истинная вера – это непоколебимая уверенность в том, что есть одно-единственное действие, исполняя которое, человек достигает всех целей. Есть некое универсальное средство, универсальная панацея, и это средство называется «служение единому корню всего сущего».
Йатха тарор мула-нишечаненам – не нужно поливать отдельно листики, какие-то веточки, ветви; бхуджопашакхах, – есть один-единственный корень, который нужно поливать. Комментаторы этого стиха из «Шримад-Бхагаватам» делают любопытное замечание. Кто-то может сказать: «Хорошо, есть один корень, но ведь нету же ничего дурного в том, чтобы отдельно поливать еще и листочки». Можно поливать корень и можно поливать листочки, правильно? Ничего дурного нет, правильно? И поэтому, чтобы избавить человека от этого недоразумения, в стихе, который процитировал Шрила Прабхупада из Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», дается другой пример, более точный пример. Мало того, что есть только один корень, который нужно поливать, но другой пример, который там дается, – это то, что пищу нужно помещать только в желудок. Если с корнем, веточками и листиками могут быть какие-то разногласия и кто-то может отстаивать мягкие формы политеизма (ну, дескать, и тому поклонюсь, и тому поклонюсь – хуже не будет), то сразу же этот стих, или шастра, оговаривается и говорит: «Нет-нет! Извините, пожалуйста, тогда это сравнение не совсем правильное, и давайте с вами разберем физиологические основания кормления чего-то еще, кроме желудка». Если вы попытаетесь кормить этой пищей свои глаза, засовывать пищу в глаза, поможет это глазам? Нет! Скорее всего вы ослепнете (особенно если пища индийская потому, что там много чили). Если вы попытаетесь растирать пищу по коже (кожа – это же совершенно замечательный орган, который может впитывать что-то), то будет вряд ли очень аппетитное зрелище, и ни к чему хорошему это не приведет.
Иначе говоря, что значит настоящая вера? Настоящая вера значит, к сожалению, достаточно фанатичную, или черно-белую, вещь: поклоняться нужно только Богу и ничему и никому еще.
Сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах (Б.-г., 18.66)
Я сам боюсь эти вещи произносить, думая, сколько семей распадется в результате этого, сколько детей уйдет из дома и сколько мужей кинут своих жен, услышав все это. Еще раз: это не значит все эти глупости, это значит, что фокус наших усилий и фокус наших устремлений должен быть один, и что все остальные вещи, которые мы должны, неминуемо должны делать в этом мире: заботиться о своей семье, своих родителях, своих детях, еще что-то такое – нужно делать в контексте единой цели. Цель у человека должна быть одна: поклонение Богу. И все остальное, так как Бог есть все, Бог находится всюду, не так уж трудно связать с этой целью, если у человека будет правильное руководство.
Те глупости, которые люди делают, обретая так называемую веру, – это, опять же, результат того, что вера не совсем правильная. И эта вера, как я уже сказал, имеет два очень важных аспекта, по которым можно судить, есть ли у меня вера или нет. Наверняка, прочитав этот комментарий, человек задается вопросом: «А какой категории моя вера?» Ну и, конечно, мы думаем: «Ну,наверное…Ну, если не первой, то как минимум второй».Шрила Прабхупада говорит, что «человек, достигший второго, промежуточного, уровня, почти никогда не падает». Это же я, да? Я же почти никогда не падаю. Изредка падаю, но в основном не падаю. И конечно же я не имею отношения к этой проклятой третьей категории, которая, как Кришна говорит здесь, ничего не достигнет. Харе Кришна! Хотел вас чуть-чуть отрезвить. Не разочаровать, но немножечко приземлить, потому что, как я уже сказал, вера даже второй категории означает очень глубокую убежденность в том, что энергию свою нужно посвящать именно служению Богу, – в частности, в той самой форме служения Богу, которая проповедуется в «Бхагават-гите» и которую давал нам Господь Чайтанья: это – повторение Святого Имени. И, как я уже сказал…(Шри Шри Даял-Нитай Шачисута ки джай! Шри Шри Даял-Нитай Шачисута решили благосклонно закрыться от нас занавесом, потому что после того, как я скажу, что значит настоящая вера, мы спросим: «У кого она есть?» Чтобы не смущать Их…) Шрила Бхактивинод Тхакур говорит, что если у человека случается настоящая вера (а как она должна случиться, мы еще раз поговорим чуть-чуть позже), то этот человек без остатка посвящает себя повторению святого имени день и ночь. Ему жалко тратить время на чтобы это ни было еще! Любое мгновение, которое потрачено, без памятования святого имени, кажется ему преступлением, напрасной тратой времени.
В «Падьявали» Шрилы Рупы Госвами есть замечательный стих, совершенно потрясающий стих. Я недавно его обнаружил для себя и сейчас я попытаюсь поделиться им с вами:
Вичеянивичарьяни
вичинтьяни пунах пунах
Крипанасьяданан ива
Таннамамибаван тунах
(Падьявали, 30).
Этот стих, совершенно замечательный, он был написан неким поэтом-вайшнавом Бхаванандой. И этот Бхавананда говорит, что скупец имеет особое отношение к деньгам. Знаете, кто такие скупцы, да? Это люди, которые очень любят деньги. Крипанасьяданан ива – они по отношению к деньгам занимаются тремя вещами. Первая вещь – вичеяни. Вичеяни что значит? «Копят». Вичарьяни – что значит? Что они еще делают? Считают, они их пересчитывают, правильно? И какая третья вещь, которую они еще делают? Вичинтьяни – они думают о них. Крутят? Скупцы не крутят, скупцы копят. Скупцы копят, пересчитывают и постоянно думают о деньгах, правильно? Этот Бхавананда молит Господа: крипанасьяданан ива – «О мой Господь, подобно тому, как скупец относится к деньгам, постоянно накапливая эти деньги, пересчитывая эти деньги и размышляя об этих деньгах, дай мне, пожалуйста, такое же отношение к Твоему святому имени». Таннамамибаван тунах. Дай нам (во множественном числе) такое же отношение к Святому Имени. Чтобы я накапливал святое имя, чтобы я пересчитывал святое имя, чтобы я гордился тем, что я – «У-а-а!..» (Изображает страстную привязанность.) Чтобы я смотрел на счетчик и не думал: «Когда же наконец закончатся эти шестнадцать кругов?», а чтобы я думал, сколько мне еще осталось и сколько мне еще считать до моих… шестидесяти четырех. Ивичинтьяни значит, что они постоянно думают о святом имени. Он молит о том, чтобы у человека появилось такое отношение, потому что это и будет означать веру. Как я уже говорил, у веры есть очень важный аспект, или оттенок; это – канкшати, желание. Настоящая вера, или шраддха, когда она становится сильной, она закладывает в сердце человека очень горячую жажду заниматься духовной практикой. Очень горячую жажду! Даже если человек не понимает или не получает всего того опыта, о котором он читает в священных писаниях, у него все равно есть жажда делать это, идти этим путем. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
И Бхактивинод Тхакур, описывая эту веру, когда она формируется правильно, когда вера действительно становится сильной, говорит, что такой человек повторяет святое имя день и ночь, день и ночь, день и ночь… Он вскакивает и сразу же повторяет: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Иногда во сне он видит или слышит, как он повторяет святое имя: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Это есть вера, и если вера не дает нам этого энтузиазма, если наша вера недостаточно сильна, чтобы породить этот энтузиазм в сердце, нужно понимать, что мы относимся к преданным, скажем так, не самой высшей категории. Потому что нет еще у нас той самой веры. И ничего страшного нет в этом: где-то надо начинать, с чего-то нужно начинать. Страшно, когда человек успокаивается на этом. Страшно, когда человек говорит: «Ну и хорошо… Ну вот и так, ну и ладушки…Ну, как-нибудь доживём, нечего выпендриваться. С моими шестью кругами в рай меня пустят». Не факт. Дело же не в рае, а дело в том, что, как говорит тут Кришна, апрапйа мам нивартанте мртйу-самсара-вартмани – что такой человек откладывает достижение духовного совершенства на следующую жизнь. И это откладывание достижения духовного совершенства на следующую жизнь и значит мртйу-самсара-вартмани – я снова возвращаюсь на этот скользкий путь самсары. Самасара буквально значит «скользкий путь» – то, что выскальзывает постоянно, то, что проходит у нас «сквозь песок», в сущности, ничего не достигая здесь.
Поэтому очень важно, чтобы была сильная вера, о появлении которой мы можем судить по тому, что у нас появится очень сильное, непоколебимое желание следовать по этому пути и в конце концов найти что-то. И вкус сразу же придет. На самом деле, сильная вера сразу дает вкус. Пусть не тот самый вкус, о котором говорит Господь Чайтанья в высших стихах «Шикшаштаки», последних стихах, пусть еще не анандамбудхи вардханам, пусть еще никакого буддхи, океана ананды, у нас там нет, но уже лужица точно есть. Уже как минимум лужица ананды расширяется каждый день, если есть эта сильная вера, если есть это понимание того, что, в конце концов, не нужно делать ничего другого.
Кришна, Верховная Личность Бога, учит нас этому принципу в Своей Говардхана-лиле. Когда пастухи хотели поклоняться царю небес Индре, повелителю райских планет, Кришна сказал: «Зачем? Для чего вам это нужно»? И самое удивительное в том, что как только Кришна дал пастухам эту твердую веру, как только эта твердая вера, благодаря словам Кришны, которые Он произнес, возникла в их сердце, в тот же самый момент они стали очень счастливыми. Они стали говорить: «А зачем, действительно, здесь этот Индра? Чего мы зря время тратили, поклоняясь непонятно кому, боясь непонятно кого?» И тотчас же пришло испытание этой веры, но вера помогла им вынести это испытание. Кришна сказал: «Я вас защищу». Он говорит об этом в «Бхагавад-гите»: сарва-дхарма нпаритйаджйа мам экам шаранам враджа – не бойтесь ничего, ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах – не надо ничего бояться. Ма шучах– не нужно беспокоиться.
Испытания придут. Человек, который встал на духовный путь… Не было еще в духовной истории человечества человека, который бы встал на духовный путь и не почувствовал бы на себе весь вкус этого события в материальном мире. Вкус, скажем так, смешанный, но при этом человек становится необычайно счастливым. И образ этого счастливого человека…Представьте себе на мгновение абсолютно счастливых пастухов, которые стоят под холмом Говардхан и смотрят на Кришну, а Кришна проливает на них нектар Своих взглядов. И когда взгляды эти касаются людей, они становятся самыми счастливыми! Они думают: «Ну надо же, какое счастье! Нужно было пройти через все это, чтобы видеть и созерцать Кришну таким образом!» А снаружи все хлещет, бьет, молнии, гром, тучи, дождь страшный… но они не видят ничего. Под холмом играет музыка. Говорят, что Кришна на левой руке держал холм, а правой еще умудрялся еще играть на флейте. Иногда, правда, Яшода очень волновалась и говорила: «Ты что?! Сейчас Говардхан настолько разволнуется от Твоих звуков, что упадет на всех нас! Перестань играть на флейте!» Кришна все равно играл…
Когда люди находятся рядом с Богом, то им ничего не страшно. Они абсолютно счастливые. Даже несмотря на то, что внешние обстоятельства, может быть, не так уж хороши, они чувствуют себя надежно защищенными. И это преимущество настоящей веры. Настоящая вера делает человека бесстрашным. Настоящая вера делает человека непоколебимым, дает ему огромное внутреннее уважение к самому себе.
Люди, которые прошли через тюрьмы, первые преданные, которых при Советском Союзе бросали в тюрьмы, над которыми издевались, которых пытали, они могут вам сказать: «Это было самым счастливым временем нашей жизни. Самым счастливым, потому что никогда и нигде в другом месте мы так ясно и так отчетливо не ощущали присутствие Кришны: в святом имени, в нашей проповеди, в том, что мы делаем…»
Поэтому вера очень важна. И теперь самое главное: откуда же ее взять? Шрила Прабхупада объясняет с самого начала, что вера берется только из общения, что нет другого источника веры; что, в конечном счете, – он начинает с этого свой комментарий – человек может обрести веру только в процессе общения. Обрести веру можно лишь в общении с преданными. Он повторяет эту мысль как минимум еще два раза на протяжении комментария. Именно общение с людьми, которые обладают верой, может поднять нас над своей слабой верой.
Давайте прежде чем мы поговорим о настоящей, истинной вере, поговорим немножечко о слабой вере, потому что это очень достойная и важная тема для разговора. Кришна, как я уже говорил, описывает эту слабую веру в 17 главе «Бхагавад-гиты», «Разновидности веры», которая начинается с вопроса Арджуны: «Кришна, а что говорить о тех людях, которые не знают священных писаний, но тем не менее верят во что-то?» Кришна говорит: «Ну и пусть себе верят». В сущности, Он говорит, что такая вера бесполезна, и Он завершает эту 17 главу утверждением, что без веры никакие обряды не приведут ни к какому результату, результат всех обрядов будет асат. И под этим состоянием без веры Он имеет в виду как раз веру, но эту, более низкую категорию веры, которую более правильно по-русски следует назвать суеверием. Нужно очень хорошо понимать, чем вера отличается от суеверия. Русское слово «суе» значит…Что значит «суе»? Что значит корень «суе»? «Напрасно», да. Суеверие – значит вера, которая не приводит ни к какому результату, не дает никаких плодов, которая, в конце концов, бесплодна. И Кришна говорит точно то же самое! Кришна говорит, что когда у человека есть суеверие, а не вера, вера в какие-то… Что такое суеверие? Вера в какие-то противоестественные вещи, в НЛО, в каких-то там… в еще не знаю в кого. Все это смешано очень с этими гунами материальной природы, со всем остальным… Если вера слабая, чтобы подпитывать себя, чем человек начинает питаться? Всякими россказнями, правильно? Чем питается суеверие? Рассказами. Какими рассказами? О чудесах, правильно? «О, я такой сон видел! О, какой крутой сон!» – «О, почему я такой сон не увижу?..» – «О, я еще круче сон видел! О, со мной такое чудо произошло! О, Кришна проявил себя передо мной!» Харе Кришна! Кто-то пытается подпитывать свою веру такими штуками? Мы не будем поднимать руки и кричать «Харибол!», чтобы не смущать друг друга. Но соблазн есть! Люди ведь постоянно… Однажды Шриле Прабхупаде сказали: «Свамиджи, что-то к вам в храм мало людей ходит. А вы начните рассказывать всякие чудеса про Божества, которые они делают, и люди повалят». Знаете, что Шрила Прабхупада на это ответил? Он сказал: «Мой Бог не берет взяток». Люди начинают рассказывать всякие чудеса и передают эти чудеса, и по мере того, как они передаются из уст в уста, они обрастают разными подробностями, становятся все более и более сочными и яркими… И все, и люди питают свою веру этим. Но это – не вера, это – суеверие. А суеверие на то и суеверие, чтобы к чему приводить? Ни к чему. Чтобы ни к чему не приводить. Асат – Кришна говорит об этом. Последний стих 17 главы «Бхагавад-гиты»: если человек совершает обряды, данам – дает пожертвования, хутам – возливает масло в огонь, ягья –делает жертвоприношения, и даже, осмелюсь сказать, повторяет – Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, но при этом у него нет настоящей веры, нет подлинной веры, он не понимает, кто такой Бог, во что нужно верить, в чем путь, какой цели я должен достичь, то это суеверие, и результат этого будет асат. Асат значит что? Мртйу-самсара-вартмани – это значит временный результат. Я чего-то получу здесь, в этом мире. Если человек… Ну, я не знаю… Нет смысла сильно приводить все эти примеры – наверняка каждый из нас знает все эти суеверия, которыми иногда питается наша вера.
И радостное известие заключается в том, что на самом деле настоящая вера для того, чтобы быть сильной, не нуждается во всех этих россказнях. Настоящая вера состоит из двух вещей. Помимо общения… Общение – это первый, самый главный фактор, который порождает в сердце человека веру, но общение состоит из двух аспектов. Шрила Прабхупада не говорит здесь об этом, но он говорит об этом во многих других местах. В чем суть этого общения? Чтобы в результате общения у человека появлялась вера и делала его сильным и решительным, давала ему энергию, зарождала в его сердце желание идти по духовному пути и дойти до конца, каким должно быть это общение? Если мы пойдем сейчас в ресторан и посидим и поговорим там в очереди с кем-то – это общение или не общение? Нет, это не общение. Есть много разных форм общения, которые, по сути дела, общением не являются. Общение имеет два очень важных аспекта, и мне хотелось… Собственно, это самое главное, что мне хотелось вам сказать. Первый аспект общения – чтобы общение порождало в нас веру, чтобы общение меняло качества нашего сердца, чтобы общение закрепляло наше сердце на истинном пути и помогало нам идти по этому пути. Первый аспект общения – значит адара, что значит что? «Уважение», «почтение», «благоговение». Надо научиться общаться правильно. Надо научится внутри очень глубоко, по-настоящему уважать людей, следующих в своей жизни духовным идеалам – независимо от того, на каком уровне находится этот человек: если у него есть духовный идеал, он заслуживает уважения. Надо, так или иначе, подвергнуть жесткой цензуре нашу блестящую, совершенно виртуозную способность, находить недостатки в ком угодно. Это врожденный талант, который есть у каждого из нас. И нужно наоборот – развивать в себе некое чутье, или некую способность видеть другие вещи в человеке, видеть и ценить другие вещи в человеке; развивать это уважение, некое отношение к людям, допущение того, что есть люди, которые выше меня; признание, радостное признание того, что есть люди, которые выше меня. И оно подразумевает, безусловно, смирение.
Недавно мне одна преданная принесла буклетик своей художественной школы с высказываниями детей, которые там учатся. И там я нашел совершенно потрясающее определение смирения, которое мог дать только ребенок. Там, во-первых, говорится, что смирение – оно белое и пушистое. Ну, это… не знаю. Но это не главное. Там говорится, что смирение – это восторг оттого, что ты видишь, что кто-то выше тебя, или лучше тебя. Чувствуете, какое замечательное определение смирения? Смирение – это восторг от ощущения, что кто-то лучше тебя, кто-то выше тебя, что кто-то чище тебя, что кто-то целеустремленней, чем ты. И это есть уважение. Уважение значит…Оборотная сторона уважения – это, в сущности, то же самое смирение. Человек не смиренный найдет массу причин и очень веских оснований для того, чтобы не уважать других. Человек смиренный найдет массу причин, для того, чтобы уважать других.
И только общение, основанное на уважении, на понимании того, что другие могут быть выше тебя, и что это – хорошо, что это замечательно, потому что они могут помочь тебе, могут дать тебе защиту и прибежище, породив в нашем сердце веру… Это первое условие, и я уже говорил, что это аспект слова шраддха. Помните самое начало, где я объяснял разные аспекты слова шраддха? Они все вкладываются в это понятие. И второй, очень важный аспект общения – собственно, из чего должно состоять общение… С одной стороны, из уважения, но достаточно ли просто уважения? Мы пришли к какому-то человеку, мы признали тот факт, что он находится выше нас, мы поклонились ему, и что потом? Развернулись и ушли? Нет. Следующий очень важный аспект, который порождает веру, – это слушание, когда мы пытаемся услышать от них о том, что они рассказывают про шастры. Шрила Прабхупада пишет об этом в комментарии к данному стиху, где он говорит, что вера возникает, когда человек понимает «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиту». От кого он может понять «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиту»? Только от преданных. Каким образом передается вера? Вера передается не в результате некоего мистического процесса. Вера передается в результате вполне разумного рационального процесса, когда люди слушают, как другие люди, понимающие смысл шастры, объясняют логику шастры. В результате этого понимания логики, глубокой логики шастр, мы начинаем понимать: «Вот оно, все так и есть. Шастра – священное писание, которое дано мне для того, чтобы вывести меня из этого заколдованного круга рождения и смерти – говорит в конце концов об одном. Вся шастра о чем говорит? О том, что нужно повторять Святое Имя. «Шримад-Бхагаватам» начинается с этого и кончается этим:
Апаннах самсритим гхорам
йан-нама вивашо гринан
татах садйо вимучйета
йад бибхети свайам бхайам
(Бхаг., 1.1.14).
«Шримад-Бхагаватам» начинается с этого стиха и кончается тем же самым стихом. Нама-санкиртанамйасйа (Бхаг., 12.13.23). Весь «Шримад-Бхагаватам» об этом, «Бхагавад-гита» об этом! Все священные писания об этом! Намачинтаманихкришнашчаитанйа-раса-виграхах (Ч.-ч., Мадхья, 17.133)
– святое имя есть Сам Бог! Вы ищете Бога? Ищете? А найти-то хотите? – Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Хааре Рама Рама Рама, Харе Харе!
Иначе говоря… И об этом говорит поразительным образом Шрила Джива Госвами. Он говорит: «Если человек хочет найти золото, он будет искать золото до тех пор, пока его не найдет. Если человек хочет найти Бога, он будет искать Бога, до тех пор, пока Его не найдет». Об этом говорится в чатур-шлоке «Шримад-Бхагаватам» (Бхаг., 2.9.36) – что истину нужно искать сарватра сарвада – везде и всюду, всегда и везде. Сарватра и сарвада – повсюду и всегда, до тех пор, пока мы ее не найдем, пока эта жажда, духовная жажда истины не утолится в нашем сердце; до тех пор, пока мы не поймем, что мы нашли то, что искали. Духовная жажда есть у нас. Есть у кого-то духовная жажда? Есть? Так чего ж не ищете-то? Чего не ищете, дети мои? Или кто там – братья, сестры, друзья… Шрила Джива Госвами говорит об этом: когда появляется вера… Сильная вера – значит сильное желание, сильное желание – значит, я не хочу тратить время ни на что другое; я оглядываюсь назад и думаю: «Господи, Боже мой, сколько времени я потратил зря!..» Кто-то потратил зря много времени? Ко мне пришла недавно одна матаджи и говорит: «Я не понимаю, как я жила без сознания Кришны 50 лет? Не понимаю вообще, как я могла жить без этого?» И это правильная позиция: мы должны в какой-то момент понять, что сколько времени мы потратили зря. Кто-то потратил зря время? Давайте поднимем руки и крикнем: «Харибол!» Давайте не будем больше зря времени тратить. У нас так мало времени! И даже минуту, даже мгновение, потраченное напрасно, невозможно вернуть. Шрила Прабхупада любил цитировать этот стих… Зачем? Для чего? Какой смысл тратить свое время на бессмысленные вещи, которые (и мы знаем это прекрасно) не сделали нас счастливыми, не дали нам ничего, не приблизили нас к цели, не дали нам ничего существенного!
Я хотел под конец рассказать маленькую притчу, которая мне очень нравится. Может быть, вы слышали ее уже, но все равно расскажу ее, потому что притча как раз об этом. Притча о дровосеке, который ходил в лес, собирал дрова и продавал эти дрова, и ему еле-еле хватало этих жалких грошей для того, чтобы существовать как-то. И каждый день он тяжело трудился, собирал дрова, что-то рубил, что-то просто носил, носил этот хворост… И он привык ходить одними и теми же путями. И жизнь его шла изо дня в день, изо дня в день повторялось одно и то же: жалкие гроши, базар, лес, тяжелый труд, вязанка хвороста, лес, базар… – все одно и то же. И однажды, когда он по привычке бродил по лесу и собирал эти дрова какие-то, занимаясь своим жалким трудом, навстречу ему попался человек в шафрановых одеждах. И этот человек в шафрановых одеждах заметил его, посмотрел на него и обдал его из своих глаз невероятным состраданием. Посмотрел на него, и ему так стало жалко его, потому, что он увидел всю его жалкую, бессмысленную жизнь, которая не имеет никакой цели, никакого смысла, которая исполнена напрасных трудов… И этот человек, посмотрев ему в прямо глаза (тот застыл, глядя на этого человека в шафрановых одеждах), произнес всего два слова: «Иди дальше!» Дровосек не понял, что тот ему хотел сказать, но они были произнесены с такой силой, что они снова и снова звучали у него. Он засыпал и просыпался с этими двумя словами: «Иди дальше! Иди дальше! Иди дальше!», и он думал: «Что бы это значило?» И по-прежнему он ходил в известные места, собирал дрова, шел на базар продавал, но внутри звучала это мантра: «Иди дальше! Иди дальше! Иди дальше!» И в один прекрасный день он проснулся и подумал: «Сегодня я уйду дальше». Он пошел чуть-чуть дальше: он зашел в лес, куда он никогда не заходил, в какие-то джунгли. К своему удивлению, он обнаружил там, пройдя совсем немного, драгоценные сандаловые деревья. Сандал гораздо дороже, чем обычный хворост, который он собирал, и он подумал: «У-у, человек-то в шафрановых одеждах был прав». Он срубил эти сандаловые деревья, он отнес их на базар, он заработал кучу денег. Он подумал: «Надо же, вообще…Правильно!». Он лег спать, и когда он засыпал, он вдруг услышал отчетливый голос: «Иди дальше!» Он не понял, и он стал спорить с этим голосом, он стал говорить: «Куда дальше-то? Зачем? Дальше не надо!» Но голос звучал: «Иди дальше! Иди дальше! Иди дальше!». В течение какого-то времени он поборолся с этим голосом, а потом, уже не в силах бороться, сопротивляться ему, он снова проснулся и с необычайной решимостью сказал: «Сегодня я пойду дальше». Он пошел дальше и он заблудился. И он подумал: «Дурак я, дурак…Зачем я пошел дальше?» Он блуждал-блуждал, и в конце концов вышел на берег какой-то реки. Он сел на берегу этой реки попить немножко воды, он зачерпнул ее и вдруг увидел, что там блестит серебро. Он подумал: «О, правильно я сделал, что пошел дальше». И он опять вернулся, а голос звучал внутри: «Иди дальше! Иди дальше!» Ну, в общем, так он и идет: он уже все нашел, что только можно, и он идет дальше.
И суть именно в этом – что когда мы встречаемся с какими-то людьми, то мы должны услышать от них или сказать им эти два слова: «Иди дальше! Иди дальше! Иди дальше!» Мы все можем найти. Этим стихом Кришна на самом деле дает нам огромную надежду. Он здесь говорит: «Тот, у кого нет веры, тот Меня не найдет, не обретет Меня». Это значит, что тот, у кого есть вера, тот Его наверняка найдет!
На самом деле, это замечательный стих, который говорит, что есть одна-единственная вещь, которая нам нужна: вера. Мы знаем, откуда эту веру обрести. Если мы будем правильно общаться с вайшнавами, если мы будем слушать их и понимать логику шастр, логику священного писания, удивительную духовную логику, которая удовлетворяет и утоляет все наши духовные потребности, если мы с должным почтением будем относиться к ним и не будем оскорблять их, то в конце концов мы обретем Кришну. Но для этого нужно, чтобы у нас была сильная вера, а не полупротухшая вера, которая питается суевериями. Не вера в какие-то глупые, ненужные чудеса, еще что-то такое… Не все эти штуки, не вся эта мура. Ну, в общем все, спасибо большое.
Вопрос: Вы сказали, что вкус зависит от веры. Отчего еще зависит вкус? Как вкус зависит от веры?
БВГМ: Это не я сказал, это сказал Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху». В «Бхакти-расамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами говорит, что в шраддхе, или предварительной ступени, которая позволяет человеку встать на путь преданного служения, всегда есть элемент ручи. Слово ручи – очень интересное. Ручи значит «сияние». Ручи значит «вкус», и мы привыкли переводить слово ручи как «вкус». Но поначалу ручи – это интерес. И мы очень хорошо можем понять, что у веры всегда есть вкус, или ручи, или интерес, правильно? Когда появляется вера, вместе с ней появляется интерес. Просто когда вера слабая, интерес тоже слабый и вкус слабый. Когда вера сильная, интерес становится сильным. Нам становится интересно; все то, что мы делаем, начинает привлекать и таким образом порождает вкус. Вкус также зависит от опыта, от погружения, от концентрации, от сосредоточенности. Но вера в самом начале – это главный источник вкуса. И мы можем это видеть: когда мы приходим, у всех же есть… В какой-то момент человек обретает эту веру. Это происходит почти что щелчком. И когда человек обретает эту веру, у него появляется необычайный энтузиазм. Куда потом этот энтузиазм уходит? А туда и уходит – мы начинаем оскорблять всех кого не лень. Вера разрушается и вкус вместе с ней уходит, потому что интерес уходит, интерес ослабевает, вера ослабевает. Все же очень просто. Это в высшей степени логичный и продуманный, научно обоснованный процесс. Поэтому говорится, что ни в коем случае нельзя, нельзя оскорблять никого.
И мне хотелось еще одну очень важную вещь сказать на прощание. Что Шрила Прабхупада – это тот, кто, в конце концов… Шрила Прабхупада – это изначально источник нашей с вами веры. И он обладал этим поразительным талантом – рождать веру в других людях, во-первых, объясняя логику шастр. Я сейчас слушаю лекции Шрилы Прабхупады, самые ранние лекции, с которых он начинал. Это поразительно! Там такое удивительное ощущение – видно, что он говорит, обращаясь к двум-трем хиппи, которые пришли к нему, но он говорит с таким пылом, с таким жаром, с таким желанием дать что-то, и при этом так непосредственно и просто, и настолько неоспоримо! Он приводит примеры из жизни. Как в лекции по третьей главе он объясняет принцип ягьи – то, что каждый человек должен заниматься ягьей, жертвовать, платить что-то. Он говорит: «Ну вы же за электричество платите?» Они говорят: «Платим». «А почему за солнце-то платить не надо? Если за электричество мы платим и не сопротивляемся…Точно тот же самый принцип существует там! Это дом, который нам дал Бог!» Он объяснил, что нужно платить, и эта плата и есть ягья. И эта ягья в этот век – это: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама Рама Рама, Харе Харе. А если платить не будете, что сделают с электричеством? Отключат его. Вот и происходит то, что происходит в нашем мире: все эти катаклизмы и все остальное…Люди ягью перестали делать! Он дает эту необычайную логику, и одновременно с этим видно, какое уважение он внушает. В чем секрет Шрилы Прабхупады? Секрет Шрилы Прабхупады простой: он давал людям логику шастры, не размениваясь ни на что другое, объясняя шастры, не пытаясь купить их россказнями об НЛО, о духах, о привидениях, об астрологии, еще о чем-то… Он рассказывал им «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам» и он внушал уважение. В результате появлялась вера. Когда появлялась вера, появлялось желание, появлялся вкус. Появлялось желание всю свою энергию сфокусировать на одной цели и поймать этого одного-единственного зайца, а не гнаться за всеми остальными зайцами.
И поэтому нам так важно постоянно помнить роль Шрилы Прабхупады в нашей жизни. Шрила Прабхупада дал нам эту веру, Шрила Прабхупада продолжает поддерживать эту веру, питать эту веру, причем питать самой высококачественной пищей, не размениваясь на какие-то глупости. Он дает нам самую нужную пищу.
И в связи с этим я хотел сказать, что в начале октября, с третьего по пятое (будет еще рассылка) у нас будет фестиваль, посвященный целиком Шриле Прабхупаде. Вернее, не фестиваль, а ретрит. Мы выедем в какой-то санаторий и у нас будет три дня, когда мы будем говорить только о Шриле Прабхупаде, думать о Шриле Прабхупаде, сосредотачиваться, пытаться понять… Приедет замечательный ученик Шрилы Прабхупады, который объездил весь мир с эти семинаром,– Сурешвара прабху. Он совершенно потрясающие лекции дает, рассказы о Шриле Прабхупаде, давая Шрилу Прабхупаду живым. И я хотел бы вас всех попросить, чтобы вы зарезервировали эти дни в своем календаре. Если я не ошибаюсь, это с 3 по 5 октября будет. Чтобы вы обязательно нашли время, выделили время, и чтобы мы смогли с вами погрузиться. Если кто-то почувствовал, что его вера не слишком сильна, то это замечательный шанс сделать веру крепче и чище. Пожалуйста, не упускайте этот шанс. Это даст нам возможность, так или иначе, поставить Шрилу Прабхупаду в центр, вернуться к каким-то истокам и снова ощутить прилив энтузиазма, который дает вера. Спасибо большое.
