Аннотация:
Разумный человек не стремится к материальному счастью; цель жизни – обрести любовь; ложное эго мешает нам служить; функции крепости-гордыни; отличие любви к Богу от остальной любви; Шрила Прабхупада учит нас смирению; любовь проявляется в делах; «любовь не ходит прямо»; какие преданные дороги Кришне; наша цель не Кришна, а любовь к Кришне; зачем люди носят галстуки.
Истории:
— опыт брахмачари, который влюбился
— Свами Никхилананда учит Шрилу Прабхупаду, как проповедовать на Западе
— в индийской культуре нет «спасибо» и «пожалуйста»
— удивительный опыт благодарности
— Шрила Прабхупада говорит Шрутакирти, что служение – настоящая любовь
— что общего между всеми любимыми занятиями Госвами Махараджа;
(читаются мантры на санскрите)
***
Харе Кришна.
Наверное, я начну с традиционного сегодня начала, что я не готовился к этому выступлению (смех).
Когда я слушал все то, что великодушные вайшнавы говорили в адрес этой незначительной личности, я думал над тем, зачем все это нужно. Зачем мы говорим эти вещи, зачем мы делаем очень много того, чего бы мы никогда не делали в своей обычной жизни, зачем нужна эта церемония. И единственный ответ, который приходил мне в голову, очень важный ответ, о котором мне хотелось поговорить, мы, в конце концов, делаем все и мы должны очень хорошо помнить об этом, мы делаем все для того, чтобы обрести любовь.
Шрила Нарада Муни в пятой главе первой песни «Шримад Бхагаватам» говорит, что ковидах, по-настоящему разумный человек ищет в этом мире только то, что нельзя найти, пройдя с самой высшей планеты вселенной до самой низшей. Утверждение это может показаться парадоксальным. Как можно называть разумным человека, который ищет что-то, чего найти нельзя? Но на самом деле в этом утверждении есть глубочайший смысл, потому что слова эти означают, что человек не должен искать что-то доступное здесь, очевидно доступное здесь, что, в конце концов, человек никогда не будет удовлетворен, если он найдет что-то, что и так есть здесь в этом мире с самой низшей планеты до самой высшей планеты. На самом деле человек будет удовлетворен только тогда, когда он найдет что-то, что не принадлежит к этому миру. В этом смысл утверждения Нарады Муни.
Искать нужно не вещи этого мира, потому что мы знаем на своем опыте, на опыте других, родных, близких, людей, окружающих нас, что все эти вещи, в конце концов, не делают нас счастливыми. И когда человек отправляется на их поиски и тратит свою жизнь на поиски этих вещей, он проживает свою жизнь напрасно. Потому что как говорит Нарада Муни, то счастье, которое доступно, оно и так к нам придет. Под влиянием тонких законов времени оно приходит к нам так же, как несчастье непрошенное приходит в нашу жизнь. Не нужно думать, что, ища материального счастья, мы сделаемся более счастливыми. Никогда. Мы получим ровно столько счастья, сколько нам положено, и оно все равно к нам придет, хотим мы этого или не хотим. В доказательство этого он приводит пример – никто не хочет несчастий, они приходят. Счастье этого мира имеет ту же самую природу, что и несчастье этого мира.
Поэтому ковидах, человек по-настоящему мудрый, он ищет только то, что недоступно здесь, в этом мире, только то, чего здесь нельзя найти, и тогда его жизнь наполняется смыслом. Это вещь, которую должен искать разумный человек, мудрый человек, человек, понявший смысл того, что происходит с нами, смысл закона кармы, природу этого мира и то, как он устроен, этот человек ищет любовь. Потому что любовь не принадлежит к материальному миру. Любовь – это энергия самого Бога. И весь этот мир гоняется за любовью, даже за тенью любви, не за любовью самой. Весь этот мир движим только благодаря тому, что в основе его находится любовь. И что бы мы не делали, в конечном счете, отдаем мы себе в этом отчет или нет, мы делаем только потому, что хотим обрести этот опыт любви.
И пожалуй из всех людей ближе всего к этому подходят вайшнавы, потому что они отдают себе отчет в этом, они яснее всего ставят перед собой эту цель. И даже мы, что греха таить, очень часто забываем, зачем мы все это делаем. Забываем, зачем мы повторяем святое имя, забываем, зачем мы приходим в воскресенье в храм, забываем, зачем мы принимаем посвящение у духовного учителя. Но чтобы наша деятельность называлась садханой, мы всегда должны помнить садхью, или цель ради чего мы все это делаем. И мы делаем это, чтобы обрести опыт любви, и опыт любви – это особая вещь. Хотя в принципе она недоступна в материальном мире, но иногда в редкие моменты мы можем почувствовать некое подобие любви или некую тень любви.
В материальном мире существует, то, что называется здесь любовью, хотя это любовью не является, но даже это искаженное, извращенное, очень странное, смешное, окарикатуренное даже проявление изначальной энергии Бога, которая есть энергия любви, даже оно привлекает людей. И первый результат нисхождения на нас даже тени этой энергии, не говоря уже о том, когда к нам приходит эта энергия, первым эффектом того, что мы соприкасаемся с этой энергией любви, является то, что мы забываем о себе и наше эго падает.
Мне хотелось немножко в этой ответной речи, воспользовавшись этой возможностью, сказать, почему мы ищем именно любовь. Этот поразительный опыт любви, или любого притяжения к чему-то прекрасному здесь в материальном мире сразу же напоминает нам о нашем изначальном предназначении, о нашей изначальной природе, о природе слуги.
Недавно я разговаривал с одним брахмачари, который влюбился, такое тоже бывает. Он неожиданно для всех и, прежде всего, для самого себя влюбился, он говорит: «Я услышал ее голос, и мне захотелось ей служить»! И в этом ощущении или в этой первой реакции есть огромная глубочайшая истина. На самом деле любовь значит служение. И не нужно смеяться, это удивительный, поразительный опыт, и дай Бог нам действительно получить этот опыт.
На самом деле, когда мы встречаемся с чем-то невыразимо прекрасным, чем-то, от чего начинает щемить наше сердце, когда мы соприкасаемся с Божественной Истиной, так или иначе проявленной в человеке, в произведении искусства или еще в чем-то, первая реакция: «Я хочу служить этому»! Служить по-разному, но так или иначе человек хочет служить. Даже если он видит красивую машину, ему хочется служить. Он чувствует первое привлечение к красивой машине, и потом ему хочется приобрести что-то, мыть эту красивую машину, заправлять ее бензином. Хотя конечно, это уродливый, дурацкий пример, но когда речь идет о людях или о чем-то прекрасном в человеке, а всегда любовь в этом мире – это соприкосновение с божественным в человеке, с божественной искрой, с искрой духа, с чем-то действительно неземным в человеке, то первая естественная реакция: «Я хочу служить». И что при этом происходит? Это поразительная вещь. Спадает с нас оболочка ложного эго. Потому что само по себе желание служить уже означает, что у нас нет ложного эго.
Когда у нас есть ложное эго или гордыня, мы не хотим служить. Ложное эго нужно нам не для того, нам нужно оно для того, чтобы всех остальных заставить служить. И ложное эго – это что-то вроде крепости вокруг нас, что-то вроде забора вокруг нашей души, что-то вроде скорлупы, в которую мы одели свою душу. Она одновременно служит защитной оболочкой нашей души, но так же как любая крепость, она предназначена для того, чтобы нападать на других.
Мы все знаем эту природу ложного эго. Мы там сидим в этой крепости и периодически вылезаем оттуда и поливаем всех: «Бу-ру-ру-ру-ру», и потом опять прячемся туда. Гордыня всегда имеет эту двойную функцию, она защищает нас, защищает наше представление о себе, о своей правоте, о своей непогрешимости, о своих замечательных качествах, и одновременно с этим гордыня служит нам для того, чтоб мы периодически поливали грязью других.
Как раньше, в старые времена, когда люди защищались в крепостях (сейчас современное оружие такое, что крепости уже не устоят), они поливали атакующих потоками расплавленной смолы, черной жидкостью, черной жижей. Точно так же мы из крепости нашего ложного эго поливаем всех остальных потоками черной жижи, думая, что таким образом мы сможем быть защищенными, но чудо происходит в тот момент, когда человек влюбляется. Эта крепость падает, причем неожиданно для него. Другое дело, что это продолжается недолго. К сожалению. Когда мы имеем дело с опытом материальной любви, то этот потрясающий опыт, когда я вдруг полностью избавился от своего эго и я знаю, что я могу жить без этого эго, мне не нужно никакое эго, я буду абсолютно счастлив, если я просто буду служить объекту своей любви, этот опыт почему-то походит, эго снова отрастает. Все это знают. Тот человек, который говорил: «Я не могу жить без тебя», через несколько лет говорит: «Я не могу с тобой жить». Почему? По одной простой причине, потому что опять отросло эго. И уже не хочется служить, наоборот, есть претензия или длинный список претензий, почему другой человек не устраивает нас. И как правило все эти претензии сводятся к одному: «Потому что он мне не служит». Хотя первый порыв был правильный, чистый. И Кришна дал этот поразительный опыт любви, абсолютно неземной опыт любви здесь в материальном мире для того, чтобы человек понял, что значит любить Бога. И любовь к Богу отличается от этого опыта любви, который мы все имеем здесь в материальном мире, потому что наше ложное эго падает и никогда больше не встает. Если человек полюбил Бога, то он никогда Его не может разлюбить, он навсегда останется без своего ложного эго, без брони гордыни, без этой кольчуги, в которую он будет одеваться, и он счастливо в течение вечности будет служить Богу, источнику всех поразительных качеств и источнику той притягательной силы, которая привязывает нас к вещам этого мира.
И наша с вами философия, наша с вами школа, традиция, наше поразительное философское учение объясняет каким образом можно найти то, что невозможно найти в этом мире. Как можно достичь этого трансцендентного состояния, состояния, не имеющего никакого отношения ни к чему в материальном мире, и до какой степени мы должны быть благодарны за то, что у нас есть эта дорога, что мы можем идти по этой дороге и, в конце концов, дойти, если мы будем идти по этой дороге. Этот поразительный, захватывающий, всепобеждающий опыт любви, когда не нужно ничего, когда все сердце полностью переполнено желанием служить, отдавать, и это желание, это ощущение, этот опыт делает человека бесконечно счастливым, когда у него нет абсолютно никакой необходимости снова одеваться в доспехи ложного эго, этот опыт – самое поразительное, что может с нами случиться. И ради этого, моля об этом мы повторяем Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Это молитва о любви. И молитва о служении, потому что служение неотделимо от любви. Я пытаюсь доказать это. И служение неотделимо от смирения, потому что все это синонимы.
Шрила Санатана Госвами в «Брихад-бхагаватамрите» объясняет, что этот опыт даиньи, что любовь порождает смирение, а смирение порождает любовь. Что когда человек чувствует любовь, эта любовь становится матерью даиньи, смирения, и когда человек пытается практиковать смирение, мало-помалу какой-то опыт любви нисходит на него, и он учится этому.
Наше ложное эго – это печальная очень вещь, которую мы приобрели и от которой очень сложно избавиться. Это самый болезненный, самый чувствительный орган, который чувствует малейшее дуновение ветерка, исходящего из уст другого человека.
Как когда кожа наша обнажена, ожег или еще что-то снял с нас поверхность этой кожи, то буквально малейшее дуновение отзывается болью. Точно так же этим обнаженным органом чувствительности является наше ложное «я». Некая ложная концепция, которую я сам выстроил, и так как она ложная – она болезненная. Почему она такая болезненная? Именно потому, что она ложная, она не имеет отношения к реальности, мы придумали это себе. И самое поразительное, самое поразительное качество человека, обладающего гордыней, это то, что он видит гордыню во всех остальных, кроме самого себя. Он видит гордыню повсюду. Его очень легко задеть, он очень болезненно отзывается на любые проявления того, что ему кажется гордыней в других людях, или что является этим, но при этом в себе он этого не видит, потому что он смотрит на свет сквозь призму этого ложного «я», ложного самоотождествления, болезненного «я», которое постоянно нуждается в защите, в том, чтобы ограждать его от нападок других людей.
И мы пришли сюда для того, чтобы обрести это состояние поразительной защищенности, которое называется любовью и смирением. Шрила Прабхупада принес нам это, и он сам показал, что значит быть смиренным. К сожалению, эта концепция или это понятие смирения очень неверно, извращенным образом понимается обычными людьми. Люди думают, что смирение – это комплекс неполноценности, что это некая забитость, которую нужно постоянно проявлять. Шрила Прабхупада с гордостью нес свое смирение. С необычайной гордостью он учил людей смирению, показывая с необычайным достоинством (гордость, естественно, не совсем правильное слово), с необычайным достоинством он учил людей, что значит любить, что значит служить, что значит быть смиренным. И это его величайший дар для всех нас. Он поразительнейший человек, который сумел объяснить людям Запада, что смирение – самое важное.
Люди Запада – гордые люди. И чем дальше на Запад – тем гордее. Или горже, я не знаю как (смех). Это качество гордыни, аханкары, ложного эго, ложного «я», «я-я-я-я», оно так или иначе увеличивается по мере отдаления от изначального источника, от изначальной прародины человечества, сознания, философии, религии, духа, которая находится на Востоке. Мы можем видеть это.
Но поразительная вещь, Шрила Прабхупада отправился практически в самую крайнюю точку Земли, в самую западную точку Земли, на Дикий Запад, как его называли. На этом Диком Западе живут потомки ковбоев, которые стреляют с бедра по малейшему поводу, а чаще – без повода. У которых настолько обостренное, болезненное чувство самолюбия, что не дай Бог им сказать что-то. И Шрила Прабхупада смело отчаянно отправился туда на Запад для того, чтобы учить людей стать слугами Бога, для того, чтобы учить людей стать слугами.
Как когда Свами Никхилананда учил его, как нужно проповедовать людям Запада, он сказал: «Первым делом Вам нужно научиться есть ножом и вилкой». И теперь представим себе эту церемонию. (смех) Гордыня так и прет. Когда мы едим руками – это очень смиренное состояние. Заметили, да, что нужно преодолеть в себе некий барьер? Потому что, ну, как бы мы непосредственно касаемся пищи рукой, кладем в рот. Шрила Прабхупада сказал на это: «Я приехал не для того, чтобы учиться есть вилкой, а для того, чтобы их научить есть руками».
И в этом весь Шрила Прабхупада. Он приехал не для того, чтобы учиться, он приехал, чтобы научить. Научить чему? Смирению. И это самая сложная наука, но Шрила Прабхупада знает прекрасно, почему он приехал учить этому. Потому что без смирения невозможно получить любовь. Без наших попыток служить, без наших пусть неуклюжих и неудачных попыток заставить свое ложное эго склонить голову до земли и служить, мы никогда не почувствуем даже тени настоящей любви, даже слабого подобия этого потрясающего опыта самозабвения и счастья, которое приходит, когда человек служит Кришне.
И эта гордыня проявляется во множестве форм в нашей с вами замечательной культуре.
Недавно я слушал одну лекцию, один человек из Индии, он объяснял потрясающую вещь, которая, в общем-то, открыла мне очень многое про нашу культуру и про индийскую культуру. Он говорит, что в индийской культуре нет «спасибо» и «пожалуйста». Хотя казалось бы, для нас это некие основные формулы вежливости, детей учат с самого детства. И долгое время я не мог понять почему. Хотя есть слова, есть санскритское слово «даньявадах» или на хинди «даньявад» или «шукрия» в варианте мусульманском, но в традиционной культуре… Он рассказывал, что: «У нас в семье, если один член семьи скажет другому “спасибо”, другой будет долго смеяться. Он объяснил эту поразительную вещь, почему мы так часто употребляем эти слова, потому что попробуйте не употребить. Какая будет реакция другого человека? Сразу же обидится. Может виду не подать, но обидится наверняка. Почему? Потому что есть это болезненное эго, и это болезненное эго постоянно требует, требует, буквально требует, настаивает на этой благодарности. И благодарность нужно сказать так, что уже точно, ясно, что нам благодарны. «Спасибо! Спасибо! Спасибо! Спасибо! Вы слышали»!? «Пожалуйста! Пожалуйста»! Но это все на самом деле… Если благодарность есть, то о ней говорить не надо, она и так ясна, она без слов ясна.
Я помню самое поразительное проявление благодарности, которое я получил, оно было сделано абсолютно без слов. Был такой замечательный преданный, который, к сожалению, ушел, довольно давно уже, это ученик Гопал Кришны Махараджа, Самба прабху. И в один очень странный день в моей жизни, в один из очень странных дней, может быть, самый странный день в моей жизни, 14 августа 1998 года, он подошел ко мне и он дотронулся до руки, и он не сказал ни одного слова. И я до сих пор помню это касание, и до сих пор слезы наворачиваются мне на глаза, когда я вспоминаю, как он дотронулся до моей руки и как он посмотрел на меня. И как он не сказал, не произнес ни одного слова, но в этом молчании и этом касании было гораздо больше чего-то нужного нам здесь, чем в тысяче формальных выражений благодарности в виде «спасибо-пожалуйста, спасибо-пожалуйста», которым люди уже просто не придают никакого значения, а говорят это только для того, чтобы на них не обиделись. И это проявление как раз гордыни.
На самом деле Шрила Прабхупада создал общество, поразительное общество, в котором нам нужно научиться выражать благодарность, не облекая ее в какие-то стандартные формулы, в котором нам нужно научиться чувствовать ее сердцем. И это все приходит в процессе служения, в процессе смирения, в процессе повторения святого имени и главное – в тот самый миг, когда милость нисходит на нас с трансцендентного божественного плана в виде любви, которая делает нас смиренными и смиренными навсегда. Которая помогает нам с гордостью в течение вечности носить на себе далеко не почетный в материальном мире титул «даса», слуги. Я слуга! Я всегда слугой останусь. Я слуга и всегда буду слугой, только слугой. И это, что нам принес Шрила Прабхупада.
И Шрила Прабхупада так же учил нас, что любовь нужно проявлять не словами. На самом деле, любовь опошляется, огрубляется, когда мы пытаемся проявить любовь в словах. Когда люди говорят друг другу: «Я тебя люблю», это значит, что они не любят. Если б они любили – не нужно было б говорить. Другой человек и так бы знал, что его любят. Сам тот факт, что человеку нужно услышать эти практически ничего не значащие слова, и что другой произносит это, означает, что любви нет. Что любовь ушла куда-то непонятно куда, и осталась просто попытка массировать ложное эго друг друга, попытка так или иначе умастить ложное эго, чтобы оно было не таким реактивным и не таким громоподобным и не излучало столько молний постоянно, и для этого существуют все эти формулы непонятные.
Шрила Прабхупада учил нас, что любовь проявляется в делах. Не в словах. И когда человек начинает делать что-то, то любовь рано или поздно проявляется в виде эмоций, которым не нужны слова, или слова наоборот будут скрывать эти эмоции, проявляя их еще ярче.
Как все стихи, настоящие стихи, написанные по-настоящему любящим человеком, они говорят совсем не о том, что человек хочет сказать. Но, говоря совсем не том, что человек хочет сказать, они гораздо ярче говорят о том, что он хочет сказать. Только плохие стихи абсолютно бесталанных поэтов, которые пишут тексты для шлягеров говорят: «Я люблю тебя, ты любишь меня, тра-ля-ля». Это примерно тема такая.
Марина Цветаева говорит: «Мне нравится, что Вы больны не мной, мне нравится, что я больна не Вами, что никогда тяжелый шар земной не поплывет под нашими ногами за солнцами у нас над головой» и так далее. И всем сразу понятно, что ей не нравится. И что она больна. Это пример поэзии. Поэзия значит, что мы делаем что-то для того, кого мы любим и слова находим подходящие этому.
Шрила Рупа Госвами объясняет это, он говорит, что любовь, когда речь заходит о словах, она никогда не ходит прямо. Такова природа любви. Он говорит, что движение любви как движение змеи. Если любовь хочет проявить себя, если любовь идет куда-то, она всегда движется зигзагами как змея и это особое проявление этого качества, поразительного качества любви, которое мы хотим обрести. И ради этого мы здесь, ради этого мы служим Шриле Прабхупаде, чтобы доказать ему делами, не словами свою любовь. Слова могут прийти, могут не прийти.
Недавно мы праздновали вьяса-пуджу Шрилы Прабхупады, и я читал некоторые подношения от центров, храмов ИСККОН, от его учеников, санньяси, гуру, джибиси, и там много очень искренних слов и сразу же видно, сразу чувствуются эти искренние слова, слова, которые не просто написаны формально. И есть так же слова, которые высказываются как ритуал «это надо сделать, надо сказать». Всегда можно отличить. Не составляет ровным счетом никакого труда отличить одно от другого, потому что энергия другая, и чувства, которые эти слова вызывают другие. Мы все знаем, можно формально сказать: «Вы пришли, чтоб спасти меня, Харе Кришна, спасибо Вам», и непонятно, что это значит, непонятно, откуда идут эти слова. Шрила Прабхупада поэтому учил нас, что такое любовь. Он спрашивал… Эта история описана Шрутакирти прабху, я включил ее в эту книгу, работа над которой доставила мне много очень трудных и в то же время счастливых минут. Он спрашивал у Шрутакирти: «Ты любишь служить»? Когда Шрутакирти почувствовал некий комплекс неполноценности от того, что все радуются, прыгают, а он не радуется и не прыгает, он в том самом состоянии секретаря, которое так красочно описывал Враджарену прабху, когда хочется ворчать на всё и на вся и особенно на эти киртаны, которые отвлекают только от дел и все остальное… И когда Шрутакирти прабху, массируя стопы Шрилы Прабхупады после его прибытия вечером в какой-то храм, он спросил: «Я чувствую, что все Вас любят, один я не люблю». Шрила Прабхупада через какое-то время, он не сразу откликнулся на это утверждение, прошло довольно долгое время, за которое в сердце Шрутакирти прабху пролетело множество разных мыслей, он спросил: «А тебе нравится служить»? Он сказал: «Да, служить мне Вам нравится». Шрила Прабхупада сказал: «Вот это и есть любовь». В этом и заключается любовь, не в том, чтобы говорить что-то, а в том, чтобы действительно делать что-то для того, кого мы любим. И для этого необходима настоящая любовь, для этого необходимо смирение, для этого необходимо это удивительное ощущение, что мне не нужно больше гордиться, мне не нужно больше защищать себя, я уже вернулся домой, в свое естественное состояние слуги, и нет никакой необходимости снова облачаться в доспехи ложно эго и пытаться всем доказывать, что я особенный, что я самый лучший, что все должны мне служить.
Это тот опыт, за которым мы пришли и смысл этого опыта в том, чтобы преобразить наше эго, чтобы эго господина, повелителя, который радуется, когда все происходит так, как он хочет и огорчается, когда что-то случается не по-его, эго, привыкшее в бинарной системе судить обо всех событиях в жизни, оценивать всех остальных по этой двоичной системе: хорошо – плохо, нравится – не нравится, слушает он меня или не слушает, это эго, от которого очень сложно избавиться, очень сложно избавиться, заменить на другое эго, эго слуги, который не находится в этой двойственности хорошего и плохого, ненависти и любви этого мира, который поднялся над этим и получил настоящий опыт любви.
Кришна в 12 главе «Бхагавад-гиты», это поразительная вещь, если вы посмотрите, Он перечисляет в серии стихов, которые продолжаются до конца 12 главы, где-то наверное 7 или 8 стихов, или даже 9, Он перечисляет качества бхакты и говорит: «Такие бхакты очень дороги Мне», и Он перечисляет множество качеств. Он говорит о разных качествах, что он не причиняет боли никаким другим живым существам, он не говорит о других плохо, но одно качество Он приводит поразительным образом практически в каждом стихе. В этой серии стихов, где, казалось бы, надо перечислять разные-разные качества, но Кришна снова и снова повторяет одно и то же качество, хотя Он уже сказал про это качество, уже можно было бы не говорить. Зачем снова повторять? И это качество: «Этот человек одинаково относится к успеху и к неудаче, к любви и к ненависти». Почему? Потому что это так же есть внешнее проявление, глубинное проявление того, что человек поменял свое эго, заменил эго господина, эго дешевой имитации Бога, который хочет, чтоб все было так, как он хочет и расстраивается, когда что-то идет не по-его, на другую вещь, на эго слуги.
И это то, зачем мы сюда пришли, это то состояние или то качество, которому мы должны научиться, общаясь с преданными. Поэтому существуют все эти правила общения с преданными, что мы не должны оскорблять ни в коем случае, хотя хочется. Еще как хочется. И даже не просто хочется, а повод есть. И даже не просто повод есть, а причина серьезная есть. Все равно нельзя, все равно не нужно. Почему? Потому что, еще раз, мы учимся здесь, мы здесь учимся любви. И наши ачарьи учат нас, как ведет себя тот, кто обрел любовь. И чтобы Кришна доверил нам, поверил нам, что мы действительно хотим любви, чтобы Он дал нам нечто самое ценное, самую драгоценную энергию Своего сердца, вложил из Своего сердца в наше сердце, чтоб это чудо произошло, мы должны Ему доказать, что мы готовы вести себя именно так, как Он хочет от нас, как Он ждет от нас.
И собственно, это то, что доставляет мне самое большое счастье, блаженство от пребывания здесь, в Обществе Сознания Кришны, потому что я вижу, что перемены такие происходят с людьми. Пусть медленно, пусть не так быстро, пусть не так кардинально, как хотелось бы, но я вижу, как люди, идущие по этому пути, повторяющие мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, как люди, идущие поэтому пути, меняются. Иногда совершенно поразительные перемены происходят в их жизни, и тогда я думаю, что мне очень повезло, что я могу быть свидетелем этого чуда.
Как правило, люди в материальной жизни не меняются. Люди в материальной жизни остаются теми же самыми, ну, если меняются, то в худшую сторону чаще всего. Или если они хорошие, они остаются теми же самыми хорошими людьми, такое тоже бывает, есть. Но увидеть эту перемену в человеке – это самое большое счастье. Я очень вас прошу, пожалуйста, когда зажгут свет, а я надеюсь, что это скоро будет, оглянитесь вокруг, посмотрите на людей, загляните в свое собственное сердце и попытайтесь оценить, какие перемены произошли с нами благодаря тому, что мы соприкоснулись по милости Шрилы Прабхупады с этим замечательным учением и с этим удивительным путем, путем полного преображения сердца человека.
Я недавно пытался размышлять, я читал одну очень интересную книгу о том, как человек может понять свой сокровенный дар, нечто уникальное, что-то, что он должен развивать в себе, как он может понять свое предназначение уникальное. Потому что у каждого человека есть нечто особенное, с чем он пришел. И в ведической культуре уделялось очень большое внимание тому, чтоб человек действительно проявил себя полностью, чтобы ложное эго, которое мешает нам проявлять себя и постоянно заставляет нас притворяться, изображать из себя что-то, чем мы на самом деле не являемся, оно является главным препятствием для того, чтобы мы поняли свой дар и свое предназначение. И автор этой книги, он говорил, что человек должен написать все вещи, которыми он занимался с интересом в жизни и попытаться найти некое символическое значение во всех них, нечто, символически объединяющее их, потому что вещи эти могут быть разными. И я с удовольствием и не без пользы для себя выписал список вещей, которыми мне нравилось заниматься.
Вначале я увлекся химией, я проводил разные опыты и поражался сам и поражал всех остальных, когда, добавив там что-то в колбу с белой водой, она вдруг становилась ярко-малиновой, или когда происходили еще какие-то изменения. Химия меня привлекла, и она меня очень увлекала до тех пор, пока я не поступил на химический факультет, и тут она меня полностью разочаровала. Я понял: «Что-то не то, опять надули, обманули». Другая вещь, которая мне всегда нравилась в жизни – это готовить. Брать какие-то ингредиенты, причем я всегда очень творчески подходил к этому, и люди, которые привыкли готовить стандартно, по рецептам, они всегда очень удивлялись, когда меня вдруг осеняло, и я говорил: «В это сабджи надо добавить сахара немножко». Они говорили: «Ты с ума сошел», но этого было мало, я говорил: «Еще корицу нужно добавить». Они говорили: «В какое сабджи можно добавить корицы и сахар»? Но получалось вкусно. Получалось хорошо.
И потом я стал химичить тут, соответственно (смех). И когда я выписал все эти вещи, я понял, что действительно есть некая символическая линия, которая объединяет все эти вещи между собой, на которую легко их все нанизать – мне нравится процесс трансформации. Он мне нравился, когда я делал свои первые химические опыты на балконе своего дома и выгонял всех из дома, когда сжигал серу, и все, заткнув носы, убегали и проклинали вообще меня, когда я прожигал все свои одежды серной кислотой концентрированной… На самом деле, мне нравился этот процесс. Алхимия же, она возникла из этого. Алхимия изначально это тоже эзотерическая наука, которая говорит об этом таинственном преображении материи в дух. Не железо в золото. Железо в золото – это всего лишь навсего символическое описание того, ради чего алхимики занимались и искали свой философский камень. Философский камень – это тот самый способ, с помощью которого, универсальный способ, человек, привязанный к материи, полностью отождествляющий себя с материей, может преобразиться и поменять свое качество.
Железо превратится в золото. То же самое сравнение или метафора применяется по отношению к дикше. То же самое меня привлекало, когда я увлекался приготовлением блюд. Мне нравилось то, каким образом блюдо приобретает некое новое качество, новый вкус. Это было самое удивительное, самое большое чудо – попытаться понять, что же нового появилось там.
И то же самое меня привлекло и по-прежнему привлекает в Сознании Кришны. Когда я вижу, как люди действительно трансформируются, меняются при соприкосновении с философским камнем святого имени,
нама чинтаманих кршнаш
чаитанйа-раса-виграхах
пурнах шуддхо нитйа-мукто
’бхиннатван нама-наминох
(Ч.-ч., Мадхья, 17.133), с этой концентрированной формой сознания, «чаитанйа-раса-виграхах». Меня поражает, как любовь даже в самых зачаточных формах может преобразить, например, какую-нибудь палатку преобразить ее в подобие храма. Когда люди украшают что-то и в этом чувствуется их любовь, то понимаешь, что оказался в другом мире, где другие законы работают. Обыденные вещи стали невероятно прекрасными. Почему? Потому что их коснулось сердце, исполненное любви.
И это самое больше мое счастье. Я очень благодарен каждому из вас за то, что вы даете мне огромный опыт этого счастья. Я вижу, что люди меняются, и это чудо, которое производит Шрила Прабхупада, святое имя, духовная практика, которую принес нам Шрила Прабхупада. И если в этом есть какой-то мой вклад, я, честно говоря, не думаю, но это будет большая удача для меня участвовать в этом поразительном процессе.
Вот, собственно, и все, что, наверное, мне хотелось сказать сейчас в ответ на все эти речи. Мне хотелось снова напомнить, для чего мы здесь и мне очень радостно, что мы все идем туда, во Вриндаван ,что наша с вами конечная цель – это даже не Кришна, это любовь к Кришне. А там, где есть любовь к Кришне – это место называется Вриндаваном. И то, что мы помним, что мы хотим, в конце концов, оказаться во Вриндаване. Вриндаван – это поразительное место, где люди абсолютно свободны, где людей не связывают никакие условности, где ложное эго не мешает людям ощущать близость друг друга, бесконечную близость, бесконечную близость с Богом и бесконечную близость друг с другом.
Здесь у нас забор ложного эго огораживает нас тщательно, и мы чувствуем, если человек слишком близко приближается к нам, мы уже чувствуем какое-то вторжение в пределы нашего эго. В зависимости от размера эго, соответственно, требования у людей разные.
Но там нет эго, нет ничего, нет никаких формальностей. Здесь, в материальном мире даже одежда… Я недавно думал, почему люди галстуки носят. Зачем? Что это за дурацкая такая вещь – галстук? А потом я понял – просто чтобы они понимали, где они находятся, что нужно шею затянуть себе. Петлю на шею нужно затянуть себе и как можно более крепко. Это просто сама по себе формула некого напряжения, в котором человек находится. Ведь одежда – это же на самом деле отражение внутреннего состояния человека. Когда человек надевает этот галстук… Галстук – это символ материального мира. В духовном мире галстуков нет (смех), хотел вас обрадовать. В духовном мире все просто, там не нужно надевать на себя галстуки, не нужно пыжиться.
Люди пытаются так или иначе обрести счастье, и они понимают, что счастье приходит только тогда, когда нет ложного эго. Почему люди пьют? Вино пьют почему? Потому что пьяненький человек, у него ложного эго в какой-то момент меньше становится. Вначале больше, а потом меньше. И ему уже все равно, он там поет: «А-на-нэ, а-на-нэ, Харе Кришна, Харе Кришна», уже танцует, все, уже не нужно стесняться, не нужно работать на свой имидж, не нужно беспокоиться. А-а-а! Ему и так хорошо! Люди пьют, потому что устали от гордыни.
Люди ходят на вечеринки, потому что устали от гордыни, устали от этого искусственного состояния в материальном мире, когда нужно постоянно что-то изображать из себя. Мы здесь для того, чтоб стать самим собой, не для того, чтобы напялить дополнительные ярлыки на себя. «Гуру! О! О-о-о!!! Джибиси»!!! Правда, «джибиси» уже никто не обращает внимания, но все равно. Не для этого мы здесь. У нас есть единственная номенклатура – «дас». «Даса даса даса анудаса». И Шрила Прабхупада показал нам, доказал нам своей жизнью, на своем опыте и с помощью своих книг, в которые он вложил весь свой опыт то, что это самое важное и самое ценное. Что ни в коем случае нельзя пренебрегать этим. Как сказал Джая Мадхава прабху, я по своей переводческой привычке все думал как же это правильно перевести на русский язык: «Count your blessings». Count your blessings. Я так и не нашел подходящего перевода для этого, но это значит: «Задумайтесь над тем, как вам повезло, цените то, что у нас есть».
Шрила Прабхупада открыл нам двери в этот вечный праздник духовного мира, где постоянно идет лила, где люди ближе всего друг к другу, души ближе всего друг к другу и ближе всего к Богу, и они все обмениваются самым поразительным опытом, опытом любви, смирения, служения, опытом бесконечного счастья. И счастье это с каждым мгновением становится все больше и больше и больше. Это тот самый праздник, в который нам Шрила Прабхупада принес пригласительный билет. И этим пригласительным билетом на этот праздник являются его книги. И когда мы распространяем книги Шрилы Прабхупады и делаем что-то для того, чтобы эти книги были доступны, мы раздаем эти бесплатные пригласительные билеты на вечный праздник духовного мира. Нужно очень хорошо понимать поэтому, не случайно мы в декабре марафон устраиваем. Мы как бы говорим: «Вот вы же хотите на “елку” попасть? Вот вам пригласительный билет на эту “елку”. Потому что елка – это дерево желаний, которые составляют растительность духовного мира, и все люди хотят оказаться под этой елкой, под деревом желаний. Чтоб там действительно оказаться, Шрила Прабхупада написал свои книги, и мы так или иначе служим его книгам и его миссии, и его последователям и его желаниям, его воле. И если мы будем делать это, нет и не может быть никаких сомнений, в конце концов мы сможем почувствовать этот поразительный опыт любви, когда Кришна нехотя, с огромным «аааааххх» вынет любовь из Своего сердца, или духовный учитель, садху, представитель Кришны, и скажет: «Бери! Твоя! Отныне это твоя собственность. Ты доказал, что ты действительно хочешь служить Кришне». И это будет самый счастливый день в нашей жизни.
Спасибо вам большое.
