Семинар «Законы духовного опыта», фестиваль «Бхакти-сангама», Евпатория, 2008 г. (Диск 106, л. 6)
Аннотация:
Закон любви — закон взаимности. Стих Бг 4.11. Обобщение первых двух лекций. Сатьям шивам сундарам = сат чит ананда. Саттва (= дхарма) очищает от влияние низших гун. История с преданным, который присоединился посредством чтения ШБ по один час в день. Шивам. Сундарам. История о Шриле Прабхупаде и комаре. Закон любви =закон взаимности — проявляется на разных уровнях (карма, причинно-следственная связь). История про человека, с кем Гуру Махарадж разговаривал в самолете («в рай пойдут те, кто верит»). В конце концов наша цель — развить определенную бхаву, в процессе преданного служения. История про Гоп Кумара, который хотел видеть Кришну во Вриндаване, а не в Двараке. Как человек относится ко мне, так и Я отношусь к нему.
***
Харе Кришна. Сегодня у нас будет последняя лекция. К сожалению, я вынужден уехать сегодня вечером. Завтра вечером я встречаюсь с Послом Индии и у нас будет очень важный и серьезный разговор, связанный с Московским храмом. Несколько индийских бизнесменов высказали идею или желание, чтобы этот храм был включен в официальную программу взаимоотношений Индии и России и завтра мы будем обсуждать конкретно этот вопрос. Поэтому, пожалуйста, молитесь завтра вечером, чтобы эта встреча прошла успешно. (крики “Харибол” и апплодисменты)
Сегодня мне также придется раньше закончить, потому что, оказывается, каждый день задерживал прасад. Так что у нас не так много времени.
Как и обещал, поговорю об одом из самых фундаментальных законов любви или законов бхакти, о законе взаимности. У меня будет не так много времени, чтобы отдать должное этой важной теме, но на самом деле Шрила Прабхупада уже все, что нужно, уже говорит в комментарии к одиннадцатому стиху из четвертой главы «Бхагавад-гиты»:
йе йатха мам прападйанте
тамс татхаива бхаджамй ахам
мама вартманувартанте
манушйах партха сарвашах
ПЕРЕВОД: Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его. Каждый во всем следует Моим путем, о сын Притхи.
КОММЕНТAРИЙ: Каждый ищет Кришну в Его различных ипостасях и проявлениях. Частично постичь Кришну, Верховную Личность Бога, можно, познав Его безличное сияние, брахмаджьоти, или же вездесущую Сверхдушу, пребывающую во всем, даже в атомах. Но полностью постичь Кришну способны только Его чистые преданные. Таким образом, Кришна является целью поисков каждого и каждому Он дает возможность общаться с Ним так, как человек того желает. В духовном мире Кришна тоже отвечает взаимностью на трансцендентные чувства Своих чистых преданных и относится к ним так, как того хотят сами преданные. Одни из них хотят видеть в Кришне верховного повелителя, другие — своего близкого друга, третьи относятся к Нему как к сыну, а четвертые — как к возлюбленному. И всех их Кришна вознаграждает в соответствии с силой и глубиной любви к Нему. Подобные взаимоотношения существуют и в материальном мире, где Господь отвечает на чувства всех, кто поклоняется Ему, в зависимости от формы их поклонения. Чистые преданные как в материальном, так и в духовном мире общаются с Господом как с личностью и потому имеют возможность лично служить Ему с любовью и преданностью, испытывая от этого трансцендентное блаженство. Что касается имперсоналистов, которые стремятся уничтожить свою индивидуальность и тем самым совершить духовное самоубийство, то и им Кришна помогает достичь желанной цели, позволяя раствориться в Своем сиянии. Отказываясь признать существование вечной, исполненной блаженства Личности Бога и разрушая свою индивидуальность, имперсоналисты лишают себя возможности наслаждаться нектарным вкусом трансцендентного служения Господу. Те из них, чье положение даже в безличном бытии непрочно, возвращаются в материальный мир, чтобы удовлетворить дремлющее в них желание деятельности. Не имея доступа на духовные планеты, они снова получают возможность действовать на планетах материального мира.
Людей, стремящихся к плодам своего труда, Господь в образе ягьешвары вознаграждает, даруя им все, что они желают и ради чего выполняют предписанные Ведами обязанности. Йоги, жаждущие обрести мистические способности, также получают их от Верховного Господа. Иными словами, успех деятельности каждого зависит только от милости Господа и все методы духовного совершенствования — не что иное, как различные этапы одного пути. Поэтому, до тех пор пока человек не достигнет высшей ступени совершенства — сознания Кришны, все его труды будут незавершенными. В «Шримад-Бхагаватам» (2.3.10) сказано:
акамах сарва-камо ва
мокша-кама удара-дхих
тиврена бхакти-йогена
йаджета пурушам парам
«Свободен ли человек от желаний [как преданные Господа], хочет ли он наслаждаться плодами своего труда или стремится к освобождению, он должен неустанно поклоняться Верховной Личности Бога, ибо только так можно достичь высшего совершенства – обрести сознание Кришны».
***********
Смысл нашего небольшого обсуждения заключается в том, чтобы понять как именно мы должны практиковать бхакти и что такое практика бхакти. Это очень сложная вещь. Вчера наш индийский друг рассказывал мне, что у него в Ришикеше есть один знакомый санньяси, который говорит: “Я практикую бхакти, но никому не скажу как, потому что это невозможно. Я могу говорить о крийа-йоге, о Веданта-сутре, о философии, о том, о сем. Бхакти – это любовь.” Как можно объяснить бхакти, как можно объяснить как практиковать любовь? “Сейчас будем любить!” Но тем не менее – и это удивительное достижение именно нашей сампрадайи – в нашей сампрадайе Шри Чайтанйа Махапрабху принес и практиковал сам, а Шрила Рупа Госвами объяснил это так, чтобы это стало доступно нам – каким образом человек может постепенно развить в себе любовь, причем не просто некую абстрактную любовь. Потому что люди часто говорят о любви: “Любовь, любовь, нужно любить, Божественна любовь.” Что такое Божественная любовь – непонятно – сижу себе в кресле и божественно люблю. Шрила Рупа Госвами, вслед за Шри Чайтанйей Махапрабху,
шри-чайтанйа-мано-‘бхиштам
стхапитам йена бху-тале
свайам рупах када махйам
дадати сва-падантикам
Нароттама Дас Тхакур прославляет Рупу Госвами за то, что он взял то, что было в сердце у Шри Чайтанйа Махапрабху и сделал это доступным нам, у каждого из нас есть возможность заглянуть в сердце Шри Чайтанйи Махапрабху, прикоснуться к нему и до какой-то степени почувствовать хотя бы бледную тень того, что чувствовал он в своем бесконечно глубоком сердце Верховной Личности Бога. И это удивительная вещь, связанная с нашей сампрадайей. И естественно, что наш главный метод, ради которого мы все собрались здесь на берегу холодного Черного моря в начале зимы, — это совместное пение Святых Имен Кришны, когда мы вместе, вслед за ведущим, пытаемся понять что же творится в Его сердце. Но помимо этого есть другие способы, которыми ни в коем случае нельзя пренебрегать, хотя этот метод самый главный. Потому что анукулйасйах санкалпах – все то, что помогает развить любовь к Богу, я должен принимать. Я должен жадно хвататься за все, что так или иначе поможет мне в этом нелегком деле.
И наш небольшой разговор именно об этом, о том, каким образом нужно жить в этом мире и что нужно делать, чтобы постепенно любовь к Богу взошла в нашем сердце. Сегодня продолжу его. Но сначала мне хотелось уложить в памяти то, о чем мы говорили в предыдущих лекциях. В первой лекции я сказал, что есть три вида живых существ в этом мире, или три вида людей. Какие? Асуры, ракшасы и девы, полубоги. Ракшасы и асуры – это те люди, которые пытаются так или иначе наслаждаться жизнью, пользуясь возможностьями, предоставленными Кришной. В этом комментарии Шрила Прабхупада объясняет, что все это дал им Кришна, это возможности раджо-гуны и тамо-гуны. И они в каком-то смысле достигают успеха в этом, потому что Кришна дал им эти возможности. Если вы хотите наслаждаться раджо-гуной и тамо-гуной, все возможности для этого есть. И можно достичь успеха в этом, но – и это нужно очень хорошо знать нам с вами, потому что мы все немножечко асуры, мы все чуть-чуть демоны – что результат этого ВСЕГДА разочарование, горе, стресс, депрессия – ВСЕГДА. Нужно очень хорошо знать и зарубить себе это на носу, что не в 99% случаев это случается, не в 99,9% случаев – ровно в 100% и даже 108% — ВСЕГДА! Не нужно быть ни в какой иллюзии на этот счет! Иногда люди думают, что “Ни у кого не получилось, у меня получится!” Иногда мы думаем, что мы – хитрые вайшнавы и мы научились наслаждаться всем – и тем, и тем. Нет. Если я попытаюсь использовать раджо-гуну или тамо-гуну, результат всегда будет прямо противоположный. Всегда я буду испытывать горе и еще что-то. И в конце концов что происходит с такими людьми? Отношения их рушатся, не говоря уже об отношениях с Богом, они уже такую задачу перед собой не ставят. Даже отношения с людьми рушатся, потому что когда я пытаюсь строить свои отношения на основании гуны страсти, то есть я хочу получить что-то от человека, получить от него удовольствия, эксплуатировать его, то я вынужден буду относиться к нему как к куску мяса – говорящий кусок мяса. Иногда говорит, иногда громко говорит, вякает что-то. И в конце концов все отношения рвутся.
Это можно видеть на примере детей. Дети, когда им дарят куклы – это примерно то, как люди относятся к другим людям – очередная кукла. И вначале, когда куклу подарили, что ребенок делает с ней? Наряжает ее, “Уси-пуси, туси-муси”, а потом руки отрывает и ноги. Все эти куклы с оторванными головами, руками и ногами валяются в конце концов. И примерно то же самое остается у нас на поле битвы нашей прожитой жизни: люди, у которых мы попытались оторвать руки и ноги, потому что они так или иначе не удовлетворяли наши чувства.
Поэтому единственный способ по-настоящему обрести любовь, и законы бхакти, законы любви, едины. То, что мы сказали по отношению к Кришне, в равной степени относится к людям, с которыми мы общаемся. Если мы хотим получить какое-то счастье даже в этом мире, если мы хотим построить отношения – а все счастье приходит только от любви, только от отношений – то мы должны строить их на принципе гуны благости. Гуна благости значит терпение, правдивость, целомудрие, спокойствие. Это все – принципы, которые позволяют мне стать счастливым даже здесь. Гуна благости значит целеустремленность, потому что мой ум не так возбужден и я могу сосредоточиться на своей цели больше чем одну десятитысячную долю секунды, я могу помнить какая у меня цель. И в отношениях с людьми гуна благости значит уважение, послушание, ясность, открытость, искренность, нежелание обмануть. Все это принципы, на основании которых человек строит свои отношения в санатана-дхарме. Шрила Прабхупада, если вы помните, в комментарии, который мы прочитали вчера о том, что Кришна приходит, когда дхарма приходит в упадок, он говорит, что высший религиозный принцип – это санатана-дхарма. Потому что она позволяет постепенно, в конце концов развить любовь к Богу. Хотя сама по себе она не является еще равенством любви к Богу, но это социальное устройство, которое построено на принципах саттвы, когда жизнь становится религией.
В современной жизни что мы видим? У меня есть моя жена, машина, работа, собака и у меня есть моя религия. Примерно в равных положниях: здесь собака, здесь религия, здесь жена, здесь машина. Но на самом деле санатана-дхарма значит, что каждое мое действие должно стать религией; все то, что я делаю в этом мире, должно стать подношением Кришне и в этом принцип санатаны-дхармы, принцип вечной религии живого существа. И понять это может только человек, который так или иначе приобщился к саттве. Мне вчера задали вопрос на записке после лекции: “Бхану Свами на своей лекции сказал, что мы не обращаем внимание на саттву, что нам нет никакого дела до саттвы, что мы ее не культивируем. Вместо этого мы культивируем трансцендентные качества. Пожалуйста, разрешите это противоречие.” Это то, как ум начинающего преданного ищет лазейку как бы чего-то там не культивирувать. Он не будет культивировать ни саттву, ни трансцендетные качества в результате, потому что Бхакти Вигьяна Госвами сказал саттва, Бхану Свами сказал трансцендетные качества, но в результате я ничего не буду делать, а буду делать то, что хочу. На самом деле никакого противоречия нет, ровным счет никакого, потому что мы действительно культивируем бхакти, повторяя Святое Имя, слушая о Кришне, но бхакти неминуемо приведет к тому, что наш ум будет очищаться. И более того, когда мы устраиваем свою среду таким образом, что она работает или воздействует на наше сознание в соответствие с законами саттвы, то мне легче думать о Кришне. Саттва помогает человеку сосредоточиться на Кришне, потому что если я нахожусь в полном тамасе и культивиую трансцендентные качества – грязный, чумазый, проснулся… Что это значит, вообще? Что значит “мы не должны культивировать саттву”? -Что мы не должны мыться, не должны убираться, должны есть все, что попало, и в результате этого у нас трансцендентные качества сами собой разовьются и будем чумазыми трансценденталистами.
Бхактивинода Тхакур объясняет, что когда мы утром принимаем душ – это бхакти или не бхакти? Нет, это не бхакти, это – душ утренний, но если мы его не пример, сможем мы как следует заниматься бхакти? Сможем мы сосредоточиться на Кришне? Нет, нам спать будет хотеться. Поэтому он объясняет, что принципы саттвы помогают нам скорее понять Кришну и когда мы понимаем Его, то естественным образом саттва возникает в нашем уме, это две неразделимых вещи. Кришна объясняет, что саттва равняется дхарме, а дхарма равняется саттве. Когда я развиваю в себе благость, то у меня появляется склонность думать о Кришне. И когда я думаю о Нем, у меня естественным образом развивается благость, эти две вещи нельзя разорвать. Только люди, которые пытаются непонятно какую выгоду найти, видят противоречие между тем и другим.
Мы говорили вчера – это очень важный момент – что постепенно низшие гуны или привязанность к ним, страсть к ним, удовольствие, которое мы получаем от низших гун, уходит по мере того, как мы слушаем о Кришне, читаем о Кришне, думаем о Кришне, рассказываем другим о Кришне. И это очень могущественный метод:
шринватам сва катха кришнах
пунйа шраванам киртанам
хридйантах стхо хй абхадрани
видхуноти сухрид сатам
Сам Кришна входит в наше сердце, Кришна в виде хари-катхи входит в наше сердце и начинает чистить Его. Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит, что именно это происходит, когда мы слушаем о Кришне. Кришна в виде этих звуков, если мы слушаем о Нем, входит в наше ухо и потом остается в нашем сердце.
Вчера мне один преданный рассказал замечательную историю о том, как его привели сознание Кришны. Его друг дал ему первую песню «Шримад-Бхагаватам» и сказал: “Читай каждый день по одному часу и тогда через год с тобой случится чудо.” Он подумал: “Надо же!” Так или иначе этот друг сумел пробудить в нем маленькую искорку веры и он целый год по часу читал «Шримад-Бхагаватам». Что бы ни было, когда было уже одиннадцать часов ночи, он думал, что у него остался только один час, чтобы почитать «Шримад-Бхагаватам» и он бежал домой, чтобы успеть раз в сутки в этот день прочитать «Шримад-Бхагаватам». И он говорит: “Чудо случилось. Вот я перед Вами сижу и инициацию прошу у Вас. (апплодисменты) Друг непонятно куда ушел, а со мной случилось это чудо! Я просто читал эту книгу, я ничего не понимал, не знал что там, почему, но это чудо случилось.”
И это чудо, о котором говорит Сута Госвами в самом начале «Шримад-Бхагаватам» и поэтому «Шримад-Бхагаватам» называется хари-катха. Хари значит вор, это одно из самых главных имен Бога и что Он ворует у нас? Сначала грязь, сначала все ненужное, абхадру, все то, что так или иначе беспокоит наше сердце, все то, что так или иначе возбуждает нас, но постепенно-постепенно если мы слушаем и читаем о Нем, то Он ворует наше сердце. И я объяснял вчера, что сначала саттва – это то, к чему приводит слушание о Кришне, а после саттвы – шивам. Или сат, чит и ананда. Чит – наше сознание пробуждается. Саттвам санджайатэ гьянам – Кришна объясняет, что из саттвы выходит гьяна. Гьяна значит сознание, а не просто знание. Гьяна значит, что я начинаю сознавать, что мое сознание начинает утончаться и что оно позволяет мне понять, что другие тоже личности, потому что до тех пор я относился к ним как к мертвым инструментам. Люди, которые материально смотрят на мир, видят вокруг только мертвую материю, и люди другие тоже в основном мертвые, они не чувствуют их боли. Если бы они чувствовали их боль, то как бы они могли причинять боль другим?! Люди в гуне невежества причиняют боль другим. Как это можно, если бы я чувствовал их боль сам, я бы не смог этого сделать! Естественным образом, по мере того, как развивается духовно человек, постепенно, у него появляется это чит, сознание, знание или шивам – доброта или чувствительность. И в этот момент что происходит, когда у него развивается сознание? В этот момент человек выходит из-под власти кармы. Мы все любим и все знаем и много раз мы повторяем это, что преданный свободен от кармы. Стоит мне хлопнуть в ладоши и что с линиями на моей руке получается? Исчезают куда-то, нету линий… Почему-то остались. На самом деле, это факт, несомненный факт: преданный свободен от кармы. Только не всякий преданный. На определенном уровне, когда мое сознание становится свободным, когда я обретаю или чувствую свободу, я перестаю быть машиной, запрограмированной своей кармой. Сейчас я – запрограмированная машина. Мои реакции запрограмированны, все, что со мной случается запрограмировано, я улыбаюсь американской улыбкой запрограмированной: “Keep smiling”, но я просто кармическая машина. Но в какой-то момент, когда я приобретаю сознание, потому что сознание делает меня свободным и сознание значит полная свобода, но это происходит только тогда, когда сознание человека полностью очистилось.
В “Брахма-вайварта Пуране” Бхактисиддхантха Сарасвати Тхакур Прабхупад цитирует этот стих в комментариях к “Чайтанйа-Бхагавате” и там говорится, что дайва или провидение правит всем в этом мире, что все находится под властью провидения, все люди являются рабами провидения. Но дальше говорится, что Кришна, оказывается, главнее, чем провидение. И там сказано: дайвам вардхактум шактах кшайам картум свалилайа – что Кришна может либо увеличить мою карму, либо полностью уничтожить ее. С помощью чего? Свалилайа – это Его лила, что Кришна может сделать все. Поэтому там говорится, преданные поклоняются Кришне, они не поклоняются дайве. Все остальные поклоняются провидению и дрожат перед ним. Но преданные не дрожат перед провидением, они не ходят к астрологам, по крайнем мере на том уровне, когда линии на их руках уже поменялись. И дальше говорится: на дайва бадхас тад бхактах ча винашэ ча ниргуна – преданные несвязаны дайвой, своей судьбой или кармой. Ча винаших ча ниргунах – они никогда не терпят поражения в этом мире и они всегда находятся вне влияния гун материальной природы.
Это следующий, второй этап на нашем пути. Сначала саттва или сатьям, потом шивам или чит, сознание и в конце концов сундарам. Сундарам значит красота. Сейчас как я вижу мир, что я вижу в мире? Я вижу в мире свою собственную бхаву. Человек смотрит на мир сквозь призму своего обиженного, недоверчивого ума и он не видит никакой красоты, а только обиду, боль, горе, еще что-то такое, он не видит мира как такового, он видит свой собственный ум, пороки своего ума, которые он проецирует вовне. Но чистый преданный видит Бога везде, он везде видит Кришну, везде видит эту красоту, сундарам.
Как однажы к Шриле Прабхупаде в комнату зашел какой-то индиец и увидел Шрилу Прабхупаду погруженным в глубокое молчание. Индиец в благоговении присел, чтобы ждать. И прошло десять минуть, пятнадцать минут, пол-часа, Шрила Прабхупада сидел не шелохнувшись. Потом в конце концов он пришел в себя и индиец спросил: “Свамиджи, Вы медитировали?” Шрила Прабхупада смотрел в одну точку. Шрила Прабхупада сказал: “Да, я медитировал … на комара.” Все это время он смотрел на комара! Тот говорит: “А почему Вы медитировали на комара? Что там такого?” Шрила Прабхупада сказал: “Ты только посмотри, как совершенно сделал его Кришна! Кришна ему даже шприц приделал вместо носа!” Мы как на комара смотрим? Единственное наше отношение с комаром – это прибить. Преданный смотрит на комара и видит там Кришну, он удивляется шприцу, причем с автоматическим насосом (смех). Это разный взгляд, он не видит комара, он видит удивительную красоту Кришны, красоту Бога.
И некоторые люди прозревали это. Достоевский очень хорошо понимал это, хотя он не был преданным, но что-то он понимал. Послушайте, что он говорит про красоту или про способность видеть красоту – в другом человеке, в мире: “Красота – это совершенное приобщенность к совершенной Красоте, которая есть Сам Бог.” Я начинаю видеть или различать красоту в другом человеке только тогда, когда у меня появляется хотя бы маленькая искорка сознания Бога по-настоящему. Поэтому Шрила Прабхупада начинает комментарий к сегодняшнему стиху со слов “Все ищут Кришну”. Давайте громко повторим это: “Все ищут Кришну”. Никто не ищет ничего другого. В этом мире все ищут только Кришну. Хотя нам кажется, что мы ищем денег, секса, еще чего-то, на самом деле мы ищем Кришну. И поэтому человек может найти удовлетворения только тогда, когда он Кришну найдет, не раньше того, до этого он будет неудовлетворен.
И здесь Кришна (я не знаю, у меня осталось десять минут или даже меньше, шесть) формулирует этот закон любви или закон взаимности, который можно видеть на разных уровнях. На разных уровнях глубины можно видеть каким же образом тот самый закон взаимности действует. Как на уровне механики, это третий закон механики Ньютона: действие равно противодействию. Более общий случай этого закона взаимности какой? Закон кармы. (реплика из зала: ты мне – я тебе) Ты мне – я тебе, да, это частный случай. Но закон кармы – это более общий случай того же самого закона, закона любви. Но здесь Кришна дает самую общую формулировку этого. Закон кармы, это тоже самое: я что-то сделал и я получил последствия этого; как я отнесся к этому миру, тем же самым этот мир отплатил мне.
Как один остроумный человек очень хорошо сформулировал закон кармы. Он говорит: карма – это когда мы подбрасываем кирпич над головой и когда он падает на голову, мы обижаемся на Бога за то, что Он его не поймал.” Кто-то обижался на Кришну за то, что кирпич, который вы подбросили, упал вам на голову? То, что Он не остановил его в воздухе? И люди, в общем-то, до какой-то степени, разные люди понимают по-разному этот закон, они понимают это, но не до конца. Нам нужно очень ясно и до конца, очень отчетливо понять (времени у меня нету) что значит этот закон взаимности, потому что если мы поймем его, мы сможем по-настоящему воспользоваться им.
Несмотря на недостаток времени, расскажу историю, которую случилась со мной в самолете по дороге сюда, она достаточно поучительная. Я сидел один, ко мне подсел какой-то толстый человек в подпитии легком и стал говорить: “Ты кришнаит, что ли?” Я говорю: “Кришнаит.” “А что такое кришнаит, я не знаю. Вот мусульманство знаю, христианство знаю, я сам христианин, все знаю, а вот кришнаитство не знаю, объясни мне что такое кришнаизм.” Ну, и чтобы доказать мне, что он знает мусульманство и христианство, он мне сначала объяснил, что такое христианство. Он говорит: “Христианство, у нас все просто. Если плохо будешь жить, то в ад пойдешь, если хорошо будешь жить, как я, то в рай пойдешь (смех). А у вас чего?” Я пытался объяснять, что душа вечна, еще что-то, но чувствую – ничего не понимает. Потом я у него спрашиваю, он пьяный слегка, не вполне в себе, и я у него спрашиваю: “А что с тобой-то будет, когда ты помрешь?” Он говорит: “Со мной? Что со мной будет? – Помру.” Я сказал: “Нужно как же так, ты же сказал, что в ад, в рай, туда-сюда …” Он говорит: “Не, не, это с теми, кто верит, это будет, а я просто помру, со мной ничего не будет.” И тут я понял, что этот человек знает закон взаимности (смеется). Что для тех, кто верит, они может куда-то пойдут, а со мной ничего не будет, я просто помру.
Иначе говоря, если человек думает, что “я – кусок материи”, что с ним будет? Ничего не будет, просто помрет и его закопают. Потом он снова родится, правда, но он не будет помнить ничего. Что-то будет только в том случае, если у нас появилась какая-то взаимность. И тут конечно же, нужно очень хорошо понять этот закон нам с вами. «Шримад-Бхагаватам» называет Кришну вайдурйа-мани. Вайдурйа-мани – это особый драгоценный камень, который если посмотреть на него под разными углами зрения, по-разному выглядит, разного цвета. Иногда он зеленый, иногда синий, иногда желтый, иногда он всех цветов радуги, иногда он красный. Эта вайдурья-мани – это Сам Кришна и другие слова, которыми обращаются к Кришне в «Шримад-Бхагаватам» — это бахур муртйайка муртикам – Он есть Мурти, или форма, в которой есть все формы. И когда преданный обращается к Нему в особом настроении, когд он подходит к Нему и с этим настроением обращается к Кришне, то что происходит с Кришной? Что Он делает? Он откликается и проявляет то настроение или ту бхаву, которую проявляет преданный. На самом деле Кришна зависит от нашей бхавы.
И самое главное, что мне хотелось сказать всем этим семинаром, это то, что в процессе преданного служения, человек должен в конечном счете, очистив свое сознание, развить конкретную бхаву, конкретное настроение. Это конкретное настороение и будет моими вечными отношениями с Кришной. Кришна будет откликаться на мое настроение и я буду видеть перед собой Того, кого я хочу видеть и наша любовь будет идеальной. Если я очищаю свою бхаву – и есть определенные ступени, по которым эта бхава очищается, – то постепенно-постепенно я смогу в конце концов сделать так, что Кришна, послушный моей собственной бхаве, примет тот образ, в котором я хочу Его видеть. Это самое большое чудо, которое доступно каждому из нас.
Я хотел рассказать множество историй, связанных с этим, но у меня не будет возможности ни одной рассказать, потому что я уже должен кончать свой семинар, чтобы не задерживать следующую программу. Но смысл именно в том, что когда я повторяю Святое Имя, когда я общаюсь с преданными, когда я пою киртан или слушаю о Кришне, я должен чувствовать бхаву. Сейчас, когда мы слушаем о Кришне, когда мы читаем о Нем, когда мы слушаем какие-то рассказы, на какое-то мгновение эта бхава или настроение может подняться у нас в сердце. Кто-то испытывал какое-то подобие любви к Кришне, когда он слушает о Нем? Поднимите руки, кто испытывал это? Это факт, каждый испытывал. На самом деле мы все уже находимся на уровне бхавы, это уже давно ясно, даже просто и не нужно обсуждать это. Но, к сожалению, эта бхава не постоянная, в этом беда. Бхава появляется, она восходит как некая капелька из этого океана, мы чувствуем и вдруг, в какой-то момент я думаю: “Действительно, что я тут делаю? Мне действительно ничего не нужно, я хочу только любить Кришну и мне нужен только Кришна и мне ничего другого не нужно!” Не нужно мне ничего? Нет, не нужно. Но это ровно до тех пор, пока вы прасад не начнете есть (смех), тогда вам захочется чего-то еще. Но суть в том, что в процессе моего преданного служения, если я правильно это делаю и слушаю преданных и своего духовного учителя, то эта переменная бхава может превратиться в постоянную и эта постоянная бхава станет основой нашей духовной жизни и нашей любви к Кришне.
Я, хотя и обещал не рассказывать никакую историю, все же в двух словах (апплодисменты) … Ачарии объясняют как это просиходит. Когда мы слушаем историю, что должно произойти? – Мы невольно ставим себя на место героя этой истории. Поставив себя не его месте, мы ощущаем хотя бы слабенькую тень того, что ощущает он, но даже этой тени достаточно для нас, чтобы захотеть услышать об этом снова и снова. И мы начинаем слушать все более и более сосредоточенно так, что эта бхава или настроение густееет и густеет в нашем серце. И когда она становится таким густым, что уже невозможно ее уже никуда убрать, то она превращается в стхаи-бхаву. А стхаи-бхава превращается в реальный опыт расы.
И эта история из “Брихад-бхагаватамриты” про Гоп Купама, когда он, во время своего путешествия, практикуя вайдхи-садхану, он оказался в Двараке, он увидел Кришну Самого в богатой Двараке. Бесконечное богатство и люди там любят Кришну и у Него там четыре руки, иногда больше, Он сидит на троне и все Ему поклоняются, но что-то ему не хватало. И он однажды закричал: “Эй, Гопал”, потому что он сам из Вриндавана, из деревни. На него зацыкали: “Ты чего, вообще, как ты себя ведешь?! Что ты тут себе позволяешь – “Гопал, Гопал”? Какой гопал? Эта Его лила была давно и неправда.” Но в сердце у него было это маленькое желание, которое он получил когда-то от своего гуру и в этот момент Нарада Муни отозвал его и сказал ему: “Слушай, уходи-ка ты отсюда, нечего тебе здесь делать. Если ты хочешь действительно полюбить Кришну, если ты действительно хочешь оказаться на Голоке и по-настоящему любить Кришну – а я чувствую, что ты хочешь, – то уходи из небесной Двараки и возвращайся на Землю, во Врадж.”
Он родился снова на земле, во Врадже, в этой деревне, но что он делал там, на этой удивительной земле Враджа? – Он думал постоянно о Кришне и повторял Его Имена. И в этом настроении он все время ждал когда же Кришна появится. Он хотел быть Его другом и думал: “Когда же я услышу колокольчики на Его ногах, когда?!!!” И когда он думал так, вдруг он слышал колокольчики. В какой-то момент он думал: “Кришна – Бог!” Потом он забывал и думал: “Кришна – мой друг, мой самый лучший друг!” Нарада Муни ему сказал об этом – “Кришна твой друг, Он никто другой, Он просто твой друг.” И он думал: “Когда же придет ко мне мой друг?” И вдруг он подумал: “Когда же я почувствую запах?” И он знал как пахнет Кришна и в какой-то момент этот запах ударял ему в нос. В другой момент он думал: “Может быть Кришна когда-нибудь подойдет ко мне и тронет меня поплечу?!” Когда он думал об этом, он думал, что касание Кришны подобно касанию лучей луны. Когда луна касается нашего тела, то оно начинает радоваться и вдруг этот Гоп Купар чувствовал, как Кришна касается его. И так он думал и в этом настроении он повторял: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Кого он звал? Не Кришну, друга он своего звал. И иногда он начами не спал, иногда он бегал по Враджу и кричал: “Где же Ты, мой друг, куда Ты делся? Куда Ты исчез?” И в конце концов Кришна пришел к нему. И это то, что случится с каждым из вас (крики “Харибол” и апплодисменты) … ЕСЛИ вы этого захотите. Если не захотите, не случится, потому что
йе йатха мам прападйантэ
тамс татхайва бхаджам ахам
— Как человек относится ко Мне, так и Я отношусь к нему. Если мы захотим видеть Кришну камнем, Он будет для нас камнем. Но если мы захотим видеть Кришну другом, то Он станет другом. И по-настоящему понять это мы сможем, когда мы будем слушать своего духовного учителя. Это буквально в двух словах то, что я хотел сказать, у меня еще примерно на три лекции материала, но это как-нибудь уже в следующий раз. Спасибо большое.
Я еще расскажу историю одну, очень короткую, о том, как учитель учит нас видеть Кришну везде. Однажды недавно, у Шачинанданы Махараджа подошли и спросили: “Как у вас дела?” Вам задают такой вопрос иногда? Сколько раз на дне? Послушайте ответ Шачинанданы Махараджа. Он услышал этот вопрос, “Как у Вас дела?” и сказал… (для этого нужно быть Шачинандоной Махараджем, чтобы это сказать) — “I’m missing Krishna so much!” Мне так не хватает Кришны – это был ответ на вопрос о том, как у вас дела. Поэтому, в следующий раз, когда у вас спросят как у вас дела, запомните этот ответ. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки – джая! Гаура-премананде!
