Аннотация:
Отсутствие надежды – величайшее счастье.
Власть – значит наслаждение, наслаждение – значит власть. Как бы мы не старались, тут всегда все будет не по-нашему. В этом мире – счастье только в гуне невежества. Даже в момент смерти человек не думает о смерти. «Шримад-Бхагаватам» повествование для умирающих людей, то есть для нас. Беспристрастная власть вечного времени.
Три удела – три судьбы. Счастье как и страдание – ментальная концепция.
Снисхождение трансцендентального знания на Пингалу. Надежда на счастье или тама-гуна. Свинья – символ материального счастья. Упущенный шанс.
Камера пыток. Все, что состоит из составных частей обречено на распад.
Вечными являются неделимые вещи. Единственная защита от всепоглощающего времени. Аджитендрийах. …Как буд-то есть удавшаяся жизнь.
Высший долг. Правильно жить и достойно умереть. Не скорбеть, не сокрушаться, не желать. Родственники – продолжение себя.
Татастху! Счастье и знание в гуне благости.
***
Мы читаем «Шримад-Бхагаватам» песнь Третья, глава тридцатая «Последствия кармической деятельности», текст шестнадцатый.
(16)
вайуноткраматоттарах капха-самруддха-надиках
каса-шваса-кртайасах кантхе гхура-гхурайате
вайуна – воздухом; уткрамата – вылезают; уттарах – его глаза; капха – слизь; самруддха – наполняется; надиках – его трахея; каса – кашляя; шваса – дыша; крта – сделанный; айасах – трудность; кантхе – из горла; гхура-гхурайате – вырываются звуки «гхура-гхура».
В предсмертной агонии, под давлением воздуха изнутри, глаза человека вылезают из орбит, а трахея наполняется слизью. Ему становится трудно дышать, и при каждом вздохе из его горела вырываются предсмертные хрипы: «Гхура-гхура».
(17)
шайанах паришочадбхих паривитах сва-бандхубхих
вачйамано ‘пи на бруте кала-паша-вашам гатах
шайанах – лежа; паришочадбих – скорбящими; паривитах – окружённый; сва-бандхубхих – своими родственниками и друзьями; вачйаманах – побуждаемый желанием говорить; апи – хотя; на – не; бруте – он говорит; кала – время; паша – петли; вашам – во власти; гатах – ушедший.
Попав в объятия смерти, он лежит на смертном одре, окружённый скорбящими родственниками и друзьями. Он хочет обратиться к ним, но не может произнести ни слова, ибо уже находится во власти времени.
Комментарий:
Когда отец семейства лежит на смертном одре, родственники, чтобы соблюсти приличия, окружают его и начинают громко стенать, обращаясь к умирающему: «О, мой отец!», «О дорогой друг!», «О ненаглядный муж!» Видя, как они скорбят, умирающий хочет дать последнее распоряжение, но находясь во власти времени, не может произнести ни слова, и это причиняет ему нестерпимые муки. Он и так уже испытывает боль, вызванную болезнью, слизь, накопившаяся в гландах и горле, душит его. Ему и без того очень тяжело, а когда он слышит стенания родственников, его муки становятся ещё более жестокими.
(18)
эвам кутумба-бхаране вйапртатмаджитендрийах
мрийате рудатам сванам уру-веданайаста-дхих
эвам -– так; кутумба-бхаране – заботясь о благополучии семьи; вйапрта – погруженный; атма – его ум; аджита – необузданные; индрийах – его чувства; мрийате – он умирает; рудатам – пока рыдают; сванам – его родственники; уру – в страшных; веданайа – муках; аста – без; дхих – сознания.
Так человек, который всю жизнь заботился о благополучии семьи и жил, во всем потакая своим чувствам, умирает в великом горе, окружённый рыдающими родственниками. Он умирает жалкой смертью, в страшных муках и без сознания.
Комментарий:
В «Бхагавад-гите» сказано, что в момент смерти человек думает о том, о чем думал в течении жизни. Если он всю жизнь заботился только о благополучии своей семьи, его последние мысли тоже будут связаны с семейными делами. Для обыкновенного человека этот итог является вполне закономерным. Такой человек не знает, что ждёт его после смерти; всю свою быстротечную жизнь он только и делает, что печётся о благе семьи, но в конечном счёте его родственники все равно остаются недовольны тем, насколько он увеличил семейное состояние. Каждый считает, что он приносил в дом слишком мало. Сильная привязанность к семье заставляет человека забыть о своём первоначальном долге, который состоит в том, чтобы обуздать чувства и развить в себе духовное сознание. Иногда умирающий передает дела семьи сыну или одному из родственников, говоря при этом: «Я ухожу. Прошу тебя, позаботься о моей семье». Он не знает что ждёт его впереди, но даже на смертном одре не перестаёт беспокоиться о благополучии семьи. Нередко умирающий умоляет врача продлить ему жизнь хотя бы на несколько лет, чтобы он смог осуществить задуманный план, который принесёт его семье богатство. Таковы материальные недуги обусловленной души. Обусловленный человек полностью забывает о своём истинном долге, который состоит в том, чтобы обрести сознание Кришны. Он озабочен только реализацией планов, связанных с благополучием его семьи, хотя и меняет эти семьи одна за другой.
Харе Кришна. Мы читаем с вами замечательные главы «Шримад-Бхагаватам», которые могут кого угодно ввести в депрессию, но на самом деле смысл этих глав в том, чтобы сделать нас счастливыми. В предыдущей главе, в конце её Капила Дев сказал, что все находятся под властью вечного времени, и что вечное время управляет здесь всем, не взирая на лица, на достижения, оно одинаково относится ко всем, и что вечное время это – пратинидхи, или представитель Верховного Господа. Что если кто-то сомневается в существовании Верховного Господа, то он сможет убедиться а Его всесилии, испытав на себе могущество вечного времени. История человеческой жизни состоит из попыток стать счастливыми, и эти попытки стать счастливыми всегда включают в себя одну вещь – попытку властвовать. Потому что мы не можем наслаждаться, не обретя контроль или власть. Властвовать – значит наслаждаться, наслаждаться – значит властвовать. Любой человек хочет стать счастливым. Все люди так или иначе понимают счастье в том, чтобы установить свою власть, свои порядки, очертить свою сферу контроля. И это относится не только к людям. Собака, чем она занимается? Очерчивает сферу своего контроля. Это – моё. Правда делает это специфическим образом. Человек делает это немножко более культурным способом. Ему не обязательно метить это своей мочой. Но суть при этом остаётся той же самой. Никакой особенной разницы между одним и другим нет.
Человек хочет стать счастливым, для того чтобы стать счастливым он начинает делить этот мир на то, что подвластно ему, и соответственно все кто входит в эту часть мира, которая подвластна ему, становятся его друзьями, и все те люди, которые находятся за пределами над которыми он не властен, становятся его врагами. В любом случае идея наслаждения: если мы понимаем счастье как наслаждение, то и наслаждение всегда подразумевает под собой власть. «Я должен делать как я хочу. Все должны слушаться меня. Если кто-то не слушается меня!..», то как мы будем наслаждаться? Родители наслаждаются ребёнком, но только до тех пор, пока у этого ребёнка не появится достаточно разума, чтобы сказать: «А пошли вы… Я сам по себе. Я самостоятельный».
И все, сразу же все портится. До этого все было хорошо, до тех пор, пока он слушался все было хорошо. Стоит ему перестать слушаться, все, наслаждение пропадает, потому что нет власти, нет контроля. Эти две вещи:
ишвара хам ахам буддхих, эти две вещи неразрывно связаны друг с другом: способность властвовать, управлять чем-то, и способность наслаждаться. И все люди хотят именно этого – хотят устроить как они хотят.
Но, и это радостное известие, которое я принёс вам сегодня: ни у кого никогда это не получается. Весь мир создан Кришной только для того, чтобы доказать нам эту одну простую истину, только для того чтобы научить нас на своём опыте что, как бы мы не старались, тут всегда все будет не по нашему. Так что не надо даже стараться. Эта новость такая счастливая именно потому, что она избавляет нас от необходимости напрасно тратить своё время в попытках поставить здесь все под свой контроль — не получится. Все пытаются стать счастливыми таким образом, ни у кого ничего не получается.
Капиладев сказал об этом в предыдущей главе, он сказал, что здесь все находится под властью смерти и все боятся смерти, кроме тех, кто помнит о Боге. И, соответственно, в этих главах, начиная с тридцатой главы, он объясняет удел тех, кто забыл о Боге.
В предыдущих главах он объяснял что бывает с людьми, которые занимаются бхакти-йогой, как нужно заниматься правильно Бхакти-йогой, как не нужно заниматься
бхакти-йогой. Он объяснял что такое гьяна, что такое карма. Так или иначе он имел дело с различными путями самоосознания. Но начиная с этой, тридцатой главы, в тридцатой, тридцать первой, тридцать второй главах он расскажет удел людей, которые забыли о Боге. И в этой, тридцатой главе, он рассказывает о людях в тамасе. В тридцать первой главе он расскажет о том, что делают люди и какой результат они получают, если преобладающим влиянием на их сознание, на их ум, является раджа-гуна, гуна страсти, и наконец в тридцать второй главе он расскажет о том, что делают люди, находящиеся под влиянием саттва-гуны, гуны благости.
Три удела, или три судьбы, которые мы можем наблюдать у себя перед глазами. Если у нас ещё остаются какие-то иллюзии, или какие-то надежды на то, что в конечном счёте мы сможем наслаждаться здесь в гуне благости, в гуне страсти или в гуне невежества, если у нас есть вкус к этим трём гунам материальной природы, то Капиладев хочет отбить нам этот вкус. И он объясняет что в конечном счёте те люди, которые пытаются властвовать здесь, пытаются наслаждаться через власть, они терпят неудачу, они несчастны здесь. И это, как я уже сказал, очень радостная, освобождающая огромное количество времени, новость, потому что Капиладев в том числе хочет сказать что все несчастны, не только мы. Это же не может нас не радовать нас. Если мы думаем что мы несчастны, мы глубоко заблуждаемся, и нам нужно послушать «Шримад-Бхагаватам».
Капиладев говорит: «У Времени нет ничего личного. Никаких претензий ни к кому из нас. Все тут будут страдать.» . Харе Кришна! До тех пор, пока не поймут простую вещь, что нам не нужно властвовать, нам нужно служить. Нам нужно в конце концов понять эту простую вещь. Простую вещь в нашу тупую башку, которая никак не входит, никак не помещается там: что не нужно пытаться властвовать, надо начать служить, надо предаваться Кришне в форме времени, в форме всего остального, и будет хорошо внутри, потому что счастье или страдание это всего лишь ментальная концепция.
У меня может быть вполне ментальная концепция что я счастлив, даже если никаких оснований в реальности для этого нет. И я буду счастлив. Но пока у меня есть эта концепция, что я могу быть счастлив только тогда, когда здесь все по моему, я буду всегда несчастлив, потому что никогда ничего по моему здесь не будет. Кто может подтвердить это на своём горьком опыте? Пожалуйста поднимите две руки и громко крикните – Харибол!
Единогласно? Это реальность. И Капиладев объясняет нам эту очень важную вещь, которую мы должны понять для того, чтобы стать по настоящему счастливыми.
В Одиннадцатой песне «Шримад-Бхагаватам» есть потрясающая история про блудницу Пингалу, которая однажды в один из прекрасных вечеров своей прекрасной, насыщенной удивительными приключениями жизни вышла на веранду своего дома, и стала ждать когда в её дом зайдёт какой-то клиент. И она смотрела с жаждой на каждого проходящего мужчину и думала: «этот зайдёт», она улыбалась призывным образом, глаза её особым образом вращались, она делала особые жесты, и она думал: «О, этот, хорошо», и она видела другого. И он проходил мимо. Она видела другого, и она думала: «О, этот наверняка. Этот такой красивый. А..Хоть бы он зашёл», а он проходил мимо… И так она провела большую часть ночи… И в конце концов трансцендентное знание пробудилось в её чистом сердце, потому что она была ведической блудницей… И слушала «Шримад-Бхагаватам». До неё дошло, «что я страдаю. Почему я страдаю? Потому что у меня есть надежда на наслаждение». Последний стих, который она произнесла:
аша хи парамам дукхам, что есть самое большое несчастье, горе в этом мире?
аша — надежда на счастье.
наирашйам парамам сукхам, отсутствие надежды – величайшее счастье.
Если я хочу стать счастливым, я должен единственное что сделать, я должен избавиться от ожидания счастья. Ожидание счастья делает нас несчастными. Ожидание счастья, которое постоянно заставляет нас с тревогой вглядываться в будущее, обращаться к астрологу и говорить: «Когда у меня будет хороший период?» . Этот обманщик будет говорит: «Скоро, скоро..». Вместо того, чтобы сказать правду: «Не будет никогда! Потому что это факт. Астрологический факт». А он говорит: «Да, да, да…Ты станешь великим счастливым». Вместо того, чтобы сказать правду. Вот эта надежда на счастье заставляет нас вглядываться в будущее, заставляет искать, надеяться, мучатся, расстраиваться из-за того что все идёт не так, как нам хотелось. А никогда не будет так, как нам хотелось.
Как люди говорят: «У меня был такой тяжёлый период, а потом стало ещё тяжелее, а потом ещё тяжелее». Они надеются, думают: «А..Поскорей бы Сатурн кончился».
Сатурн кончится. Начнётся Меркурий. Никаких проблем нет. Вас будут мучить другие вещи, не волнуйтесь, все хорошо, все идёт по плану, по плану Кришны. И здесь, в этой замечательной главе, где описываются самые печальные вещи пожалуй во всем «Шримад-Бхагаватам», это самая печальная и в то же время самое оптимистическая глава во всем «Шримад-Бхагаватам». Потому что если мы её хорошо поймём, мы сможем избавиться от этой надежды и таким образом станем счастливыми.
Блудница Пингала сказала, что отсутствие надежды есть величайшее счастье. Не нужно надеяться, ведь так легко стать счастливым, не нужно просто надеяться на счастье. Нужно понять что смысл жизни в другом. Смысл жизни в том, чтобы понять себя, служить Богу и служить людям, как частицам Бога. И это можно делать всегда, при любых обстоятельствах, не зависимо ни от чего. Так просто все. Все просто…
Но к сожалению, чтобы понять эту простую истину, человеку приходится проживать одну жизнь за другой жизнью, за третьей жизнью, и так подряд много много жизней, пока какое-то отречение не снизойдёт на них, и пока крупица знания о вечности души не попадёт в их сердце, по милости святых, по милости преданных.
И здесь, как я уже сказал, Капиладев описывает судьбу человека лишенного духовного знания, или человека, находящегося в невежестве. Тамас, тама-гуна прежде всего проявляется в том, что у человека нет даже проблеска духовного знания. В следующей главе будет описываться судьба или событие, и, в конце концов, предназначение души, у которой вместе с гуной страсти проявляется маленький проблеск духовного знания: там будут описаны молитвы такой души, находящейся во чреве матери, когда она на седьмом месяце, обретает первые проблески сознания, вместе с первыми проблесками сознания — память о своей прошлой жизни, начинает молить Бога.
Страсть может дать маленький проблеск духовного понимания. Следующая тридцать вторая глава будет описывать людей в гуне благости, когда сознание покрыто не так сильно, но в гуне невежества у человека реально нет никакой надежды, и при этом – это человек, который питает самые сильные надежды. Человек находящийся под влияние сатва-гуны он может понять эту истину о том, что надежды нет. Человек в раджа-гуне, когда он сталкивается со страданиями, он задумывается. Человек в тама-гуне сколько бы страдания не обрушивались на него, он не будет ни о чем думать, он все время будет лелеять только надежду на счастье, и умирая, он будет делать то, что описывается в этих замечательных стихах — он будет думать: «А… Я все равно стану счастливым».
И Кришна скажет: «Пожалуйста! Попробуй ещё раз. Не проблема, вечность у тебя впереди. Все в порядке, можешь ещё сколько угодно раз рождаться».
Шрила Прабхупада в лекциях своих говорит потрясающую вещь, в лекции по стиху
карпанйа-дошопахата-свабхавах
приччхами твам дхарма-саммудха-четах
йач чхрейах сйан нишчитам брухи тан мне
шишйас те хам шадхи мам твам прапаннам,
он говорит, что человеческая жизнь, реальная человеческая жизнь начинается с того момента, когда человек осознаёт что он несчастен. Что до тех пор, пока человек не осознал эту простую истину, он – не человек, он – животное. Потому что животное отличается от человека во одному параметру – человек это тот, у кого достаточно сознания, чьё сознание не покрыто до такой степени, чтобы понять что он страдает. Животное не способно в принципе понять что оно страдает.
Шрила Прабхупада приводит в пример свиней. Он говорит: «Посмотрите на свиней. Это же символ материального счастья. Их можно в календари снимать, в рекламу: «Будьте счастливы!» . Реклама Нового года «С Новым годом! С Новым счастьем!». Изображение свиньи, которая лежит абсолютно полностью безоблачно счастливая.
Шрила Прабхупада говорит: «Любому человеку, который беспристрастно посмотрит на это существование, он придёт в ужас от перспективы такой: оказаться в этой грязной луже, есть непонятно что. А животное-то счастливо. Никаких проблем нет. Это признак животного».
Ни одно животное в принципе не понимает что оно несчастно. Люди, которые находятся в гуне невежества тоже не понимают что они несчастны. Спросите их, «Счастливы вы, или не счастливы?» . Они что скажут вам?
– Счастливы! Все хорошо. Все в порядке.
Почему? По одной простой причине – человеческая жизнь ещё не началась, ещё не вступили в эту фазу, и поэтому в гуне невежества… Кто-то удивляется: как можно в гуне невежества получать счастье? В гуне невежества самое-то счастье и есть. Если где-то в этом мире есть счастье, то в гуне невежества. В других местах его нет. Почему люди пьют чтобы получать счастье? Какой самый легкий способ получить счастье? Напиться! Это значит поместить себя в невежество, это иллюзия. Моха, майа, материальная энергия повергает человека в иллюзию, и смысл иллюзии в чем? В том, что я принимаю одно за другое, я не понимаю в чем счастье, я несчастье принимаю за счастье – в этом невежество человека, поэтому судьба людей так печальна.
Шрила Прабхупада приводит другой пример. Он приводит пример коз, которые стоят в очереди на заклание. Шрила Прабхупада из Калькуты, в Калькуте есть замечательный храм Кали, на Кали-гхате. Если вы хотите посмотреть что-то очень интересное, сходите туда, я там никогда не был, но там жрецы забивают одну козу за другой, иногда кур. Там выстроилась целая очередь для того, чтобы принести в жертву этих несчастных животных. Потоки крови льются. И Шрила Прабхупада говорит, наверняка он наблюдал эту сцену, что когда одну козу режут, когда одной козе отрубают голову, другая коза мирно щиплет травку, продолжает мирно щипать травку, и думает: «О! Жизнь хороша!», в этот момент она думает, «все будет хорошо, все будет хорошо, я это знаю..». Именно это с ней и случается: её приносят, её режут, а она не понимает простой вещи, что я в очереди стою, нахожусь в этой очереди, и что скоро придёт мой черёд . Это может случиться в любой момент, с любым человеком это может произойти в любой момент, никто ни от чего не застрахован. Я уже сказал, – время абсолютно беспристрастно, подкупить его нельзя, нельзя дать ему взятку, сказать: «Дорогое время, я поделюсь с тобой награбленным, дам тебе какую-то денежку, чтобы ты пощадило меня», не пощадит. В любой момент это может случиться с любым человеком, с самым могущественным человеком.
Люди пытаются стать счастливыми, люди пытаются обрести какую-то власть. Как человек пытается стать счастливым здесь, в этом мире? Через ощущение своей незаменимости, правильно. Люди все делают что-то, делают, делают… И при этом каждый выстраивает своё некое царство, где он абсолютно незаменим. Шарль де Голль, первый президент Франции, он сказал замечательную вещь, есть русская поговорка «незаменимых людей нет», Шарль де Голль сказал: «Незаменимых людей очень много, все кладбища ими полны», огромное количество незаменимых людей, где они, в основном на кладбище.
Человек должен очень хорошо понять в чем смысл нашего существования. Но беда заключается в том, что человек, который находится в том состоянии, которое описывает Капилалев здесь, он никогда, практически никогда не может понять этого. Никогда, потому что он в любой момент все равно считает себя счастливым, и живёт с надеждой на счастье, даже в эти последние мгновения, описанные здесь.
Капиладев приближаясь к самому повествованию, объясняет, что в начале человек в гуне невежества живёт этой надеждой на счастье. Он думает: «да, у меня все будет хорошо», он любит своё тело, он полностью влюблён в своё тело, без уме от своего тела, смотрит в зеркало на себя, и у него «Вах!..Вах!..».
Сейчас люди помещают свои собственные фотографии в интернет на фэйсбук: у него вот этот – пресс, потом начинается жизнь, как это водится, влюбляются, появляются женщины, все это описано тут, я не буду все эти романтические подробности описывать. И он думает, что таким образом он обретёт счастье. Потом появляются дети, он трудится тяжело ради своих детей. Невежественный человек, который с точки зрения современной культуры, в общем-то, в гуне благости находится, потому что он – хороший семьянин. В наше время любой такой невежественный человек, описанный в «Шримад-Бхагаватам», он гордо носит название очень благостного человека. Потому что он, по крайней мере, исполняет свой долг по отношению к семье. Шрила Прабхупада говорит, что он заботится о своей семье до последнего. Сейчас все зашло гораздо дальше: сейчас люди в гуне невежества уже ни о чем не заботятся, заботятся только о том, чтобы напиться, и полностью находиться в этом состоянии полного невежества, полного уничтожения.
Но здесь описывается, скажем так, относительно благополучный сценарий. С точки зрения современного человека тут очень счастливая жизнь описана. Да, у него дети, семья есть, и они ровно на столько его любят, чтобы прийти в последний миг к его смертному одру, и изобразить из себя горе: «О, муж мой..скорей бы уж..сколько можно растягивать эту агонию. О, отец наш…». То есть, ещё раз, посмотрите на сколько мы деградировали за то время, с момента которого написан в «Шримад-Бхагаватам». Здесь с точки зрения обычной цивилизации не такой уж плохой сценарий описан. Но Шрила Прабхупада объясняет здесь, что это — напрасно прожитая жизнь.
Напрасно прожитая жизнь. Ещё один шанс, который полностью человек упустил. Почему?
Потому что он не понял, зачем все это нужно. Кришна честно предупреждает здесь:
дукхалайам ашашватам, весь этот мир он – дукхалайам, алайам значит комната, обитель, дукхалайам значит камера пыток. Весь этот мир, это тело – не что иное, как страдания, страдания и страдания, сплошное страдание, ничего другого нет: рождение, смерть, старость, болезни… Тройственные страдания, кто может избежать здесь?
И поэтому в «Йога-сутре» Патанджали Муни говорит, что
сарвам ева дукхам вивекинах, он объясняет различные формы счастья, которые можно обрести в этом мире: паринама, когда человек порождает продукты своего тела, ещё что-то такое, сарвам ева дукхам вивекинах –
воистину все это для вивекинах, для человека, у которого есть разум, для человека, у которого пробудилась способность отличать истину от лжи, это – дукхам, страдания.
Воистину это страдания. Но, к сожалению, человек, у которого это не пробудилось, он по прежнему считает это счастьем. «Шримад-Бхагаватам» очень жестоко, Капиладев очень жестоко описывает эту картину. Он говорит, что да, этот человек он старался, он зарабатывал деньги, не щадил своих сил, не щадил своего времени только для того, чтобы его непосредственная семья была счастлива. Что он получает, когда он стареет? Он получает очень печальные вещи. Как правило никто не хочет общаться с ним. И это реальность, к сожалению, это жестокая реальность для людей, которые находятся в гуне невежества. Такой человек сразу же, как только он перестаёт зарабатывать, лишается какого-то положения, он становится нежелательным человеком. Сколько людей проходит через это все. Они заботились о своих детях, они их воспитывали, они кормили своих детей, что они получают от детей? Куда-нибудь его в угол… Хорошо, если в угол. Сейчас их в Дом престарелых ссылают, чтоб подальше. Причём это происходит везде, повсюду. Происходит в Индии даже. Иногда у нас есть некое идеалистическое представление о том что в Индии ещё что-то сохранилось… Да ничего там уже не сохранилось, уже давно телевизор – главный источник счастья. Люди смотрят все это, а своих родителей старых куда ссылают? – В Дом престарелых. Дома престарелых сейчас появляются гораздо чаще чем храмы новые в Индии. Почему? Потому что спрос есть. Никому не нужны эти старые люди, немощные. Пусть о них позаботятся, мы будем платить денежку, ничего, будем там платить немножко, чтобы их там подержали. Никому они не нужны.
И Капиладев описывает эту печальную судьбу человека в старости, который полностью, постепенно выживает из ума, постепенно он вообще ничего не понимает, не помнит вообще ничего, при этом тело его не работает, тело его начинает болеть, потому что…
Капиладев очень чётко все объясняет, практически клиническая картина, клиническая картина нашей с вами жизни.
Он говорит, что вначале, первое с чем сталкивается любой человек, который переваливает за вторую половину своей жизни это то, что голода больше нет, и он думает: «О, как хорошо», это значит что все то, что он будет есть., но привычка много есть у него осталась, и он будет много есть, огонь не будет переваривать, все тело будет забиваться амай. И эта ама пойдёт во все суставы. И все эти суставы начнут болеть.
У кого, пожалуйста поднимите руки, болят суставы? Да… Это значит, что вы на правильном пути.
Царь Кулашекхара в своём замечательном произведении «Мукунда Мала Стотра» пишет этот стих:
идам шарирам сата-сандхи-джарджарам
патати авашйам паринам-апешалам
ким аусандхам прчхаси мудха дурмате
нирамайам кршна-расайанам пиба.(3)
идам шарирам сата-сандхи-джарджарам, это тело состоит из огромного количества шарниров, суставов, шата значит сотни, сотни суставов есть в нашем теле.
Это что значит? патати авашйам паринам-апешалам, это значит что наше тело состоит из составных частей. А все то, что состоит из составных частей, обречено на что? На распад. Наверняка это с вами случится – тело падет, распадётся на разные суставы, на составные части. Вечными вещами являются только неделимые вещи.
Поэтому Кришна начинает с описания души, душу невозможно разделить на части, поэтому она вечна. Все то, что состоит из частей развалится рано или поздно. И он говорит:
патати авашйам паринам-апешалам
ким аусадхам прчхаси мудха дурмате,
Дурак, глупец, какое лекарство ты просишь? Дайте мне пожалуйста лекарство, чтоб боли в суставах не было. Да. Кто-то просит?
-А!.. Аюрведический врач, дай мне лекарство, или ещё какой-нибудь врач…
ким аусадхам прчхаси мудха дермате
нирамайам кршна- расайанам пиба,
Хочешь получить реальное расайанам? – вот она расайанам:
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе,
Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе…
нирамайам, нира амайа, ама – значит токсины. нира амайа – это значит то, что избавляет от всех болезней, от всех болезней, порождённых телом нашим, только Оно, святое Имя может спасти нас от этого.
И Капиладев, опять же, возвращаясь к этому, описывает что случается с этим человеком:
человек из-за болезни… Да, он ещё говорит потрясающую вещь, он говорит: «вайрупйам». Что делает время с человеком? Уродует всех, вайрупйам. В молодости все какие? Красивые. В старости все какие?.. Это со всеми случится, не так обидно. Вайрупйам. Человек теряет силу, болезни наступают, он теряет свою красоту, он теряет разум. Все это постепенно уходит. Кала – время все это забирает. Это слово — время, кала, на санскрите от глагольного корня кал, что значит(не путать с русским глагольным корнем), значит то, что преследует всех, то что побуждает всех действовать, калаити – то, что толкает, подталкивает всех. Человек под влиянием времени начинает действовать, делает какие-то глупости, это время пришло, судьба пришла определённая. То, что подгоняет всех, то, что преследует всех, то, что поглощает всех, и то, что накапливает все.
Кала — время, вечное время оно пожирает все, и оно накапливает все у себя. Если кому-то достанется что-то что мы накопили, то только одному, кому? Вечному времени. Оно все сожрет и все сохранит у себя в желудке. И это то, что описано здесь.
Есть эти замечательные стихи Марины Цветаевой:
Уж сколько их упало в эту бездну, разверзтую вдали!
Настанет день, когда и я исчезну с поверхности земли.
Застынет все, что пело и боролось, сияло и рвалось.
И зелень глаз моих, и нежный голос, и золото волос…
И так далее… Суть не в этом. А в том, что «уж сколько их упало в эту бездну, разверзтую вдали», настанет день, когда мы тоже исчезнем с поверхности земли. Это — бездна. Дна нет. Это некая прорва, которая поглощает все. И в той же самой истории с Пингалой говорится, что когда человек понимает это, когда человек понимает, что время поглощает все, он сможет стать своим истинным защитником, защитником своей души.
Это потрясающая совершенно мысль, потрясающая истина, которая пришла Пингале в голову пока она ожидала клиентов. Она увидела эту вечную природу времени. Мы сейчас пытаемся защитить себя, как я только что сказал:
ким аусадхам прчхаси мудха дермате, мы пытаемся защитить себя с помощью лекарств, с помощью врачей, с помощью астрологов, с помощью полиции, с помощью государства, ещё чего-то… Пингала говорит: «По настоящему защитить себя может только один единственный человек на свете, который понял, что вечное время поглощает все. Такой человек будет жить по другому. Он будет действовать по другому. Он сможет защитить себя от старости, смерти, болезни, от нового рождения, от новой безнадежности, которая за этим последует.».
И здесь мы как раз подошли к этим замечательным стихам, где человек говорит: «Гхура-гхура». Слышали, да? Старые люди особенно во сне произносят этот звук «гхр…».
И здесь Капиладев объясняет почему: потому что все нади, все каналы в теле забиты слизью, тут все очень чётко, капха-самруддха-надиках, каналы забиваются слизью, потому к старости огонь не переваривает все и слизи становится много. Слизь становится очень тяжелой, все каналы забиваются этой слизью, и:
каса-шваса-кртайасах, даже дышать становится сложно из-за этого. Кхаса значит кашлять становится сложно. Человек так кашляет, что у него настолько сильно там приш до все в беспорядок, что у него глаза вываливаются из орбит. Когда сильный кашель… И какие звуки у него вырываются: «гхр..», это только на санскрите красиво звучит «гхур—гхурайате», на самом деле то, что вырывается у него из горла гораздо менее благозвучно… Чего смеётесь то? Шрила Прабхупада говорил: «Не думайте что это с вами не случится», это к сожалению удел человека. И он говорит тут, что его окружают
паривитах сва-бандхубхих, его родственники, но он уже полностью при этом кала-паша-вашам гатах, уже полностью находится во власти времени. Такой человек уже полностью во власти времени, паша значит веревка: кала-паша, он по рукам и ногам опутан веревками, он полностью подчинён – гатах, он уже там. В реальности он уже там, в своём сознании где он? Здесь. Он смотрит на своих родственниках, вместо того, чтобы даже в момент смерти подумать о смерти. Человек даже в этот момент не думает о смерти.
Как есть хорошая русская поговорка, что уже пора немножко подумать о смерти, что смерть придет, в принципе это всегда пора, всегда – хорошо. Но даже в момент смерти человек не думает о смерти, из-за невежества. Даже в момент смерти до него не доходит, что он умирает, и он строит какие-то планы: эвам кутумба-бхаране. И он говорит, что такой человек, это – главный признак, слушайте внимательно, потому что это главный признак гуны невежества. В третьем стихе, в восемнадцатом стихе, который мы прочли с вами, Капиладев говорит, что такой человек он всю свою жизнь шёл на поводу у своих чувств и ума, аджитендрийах, он не овладел своими чувствами, потому что не овладел своим умом. Все прихоти, которые были в уме, все мысли, которые были в уме, все желания, которые были, он отождествлял себя с ними: вот это так, вот это так…
Человек, который не овладел умом, не сможет овладеть чувствами, человек, который не овладел чувствами мрийате рудатам сванам, он будет плакать — рудатам, извиняюсь, рудатам – это родственники его будут плакать, но тоже плакать будет.
уру-веданайаста-дхих. Ведана, значит муки, страдания; уру значит страшные старания.
Его ум в этот момент охвачен этими страданиями, почему? Потому что он не понимает, зачем все это было. Ему хочется ещё раз так или иначе попробовать. Он думает: «Я не исполнил своих обязанностей: я не сделал того, я не сделал этого, и так далее..».
Он в этом состоянии неисполненности, несчастья от того, что жизнь оказалась неудачной, он умирает. И в результате этого, он рождается снова. У Андрея Вознесенского есть строки, пожалуй, наверное самые лучшие из того, что он написал:
Не говори что жизнь была напрасна, как буд-то есть удавшаяся жизнь…
Человек не должен думать об этом, о том каким образом… Я должен думать о том, что делать здесь, в этом мире. Человек должен это делать, но он должен также понимать, что у него есть главный долг.
Шрила Прабхупада говорит об этом в комментарии к третьему стиху, что выполняя здесь свой долг, мы никогда не должны забывать, что у нас есть высший долг. Высший долг по отношению к Богу, высший долг по отношению к самим себе, к тому, что мы должны исполнить своё предназначение, об этом мы никогда не должны забывать. Беда в том, что в суете, в попытках исполнить свой долг, добиться чего-то здесь в этом мире, мы забываем о главном долге. Мы забываем самое главное — о том, что нам нужно о Боге вспомнить, и это самое печальное.
Вот пожалуйста, я сейчас посмотрел не доске объявлений чему мы учим: как стать счастливым в этом мире, как добиться успехов в бизнесе, как…, приходите к ведическим астрологам. Ведические астрологи – мошенники. Они не говорят правды. Добиться успеха в бизнесе не смысл существования. Смысл существования в том, чтобы так или иначе полюбить Бога, научиться служить, научиться находить счастье в служении.
Иначе говоря: мы все пытаемся здесь жить вечно –
аханй ахани бхутани гачхчхантиха йамалайам
шешах стхаварам ичхчханти ким ашчарйам атах парам,
Махараджа Юдхиштхир говорит об этом, и весь «Бхагаватам>» об этом.
Весь «Бхагаватам» – это повествование для умирающих людей. И если вы думаете, что это к вам не относится, вы находитесь в гуне невежества. Что должен делать человек на пороге смерти? Он должен слушать «Бхагаватам». Для того чтобы прожить правильно, и умереть достойно. Для того, чтобы сохранить достоинство в момент смерти, и в момент смерти помогать другим. На протяжении жизни служить, и в момент смерти продолжать служить. «Бхагаватам» только для того, чтобы научить нас этому, а не для того, чтобы дать нам какие-то другие вещи. И это самое важное, что может быть. Поэтому не нужно бояться всех этих описаний, нужно радоваться. «Бхагаватам» открывает нам глаза на реальность. Не приукрашивает реальность, не пытается сказать, что все будет хорошо, нет. Все будет хорошо только у человека, который действительно понял для чего он появился здесь, иначе просто будет скорбеть, желать и скорбеть:
шочати и кангшати. Кангшати и шочати. Шочати значит скорбеть, кангшати значит желать. Но преданные на шочати, на кангшати:
самах сарвешу бхутешу
мад-бхактим лабхате парам.
Он не скорбит, не сокрушается и не желает, он занимается бхакти, понимая что это – вечная природа души. Он старается воодушевить всех, обрадовать всех, старается служить всем. Не расстраивается от того, что что-то идёт не так, как он задумал. Просто живёт, стараясь постоянно помнить о Боге, и понимая что Бог находится в сердце каждого живого существа, и что каждому живому существу он должен служить, что нет врагов и друзей, «я просто слуга здесь, который может всегда служить и всегда быть счастливым», все, очень просто…
Спасибо большое.
Вопрос:
Иногда умирающий такой человек переживает о том, чтобы его родственники были обеспечены, чтобы позаботились… Мне кажется очень бескорыстное поведение, он о себе даже не думает, главное позаботиться о матери, это же достойно похвалы?
Ответ Гурудева:
Он думает о самом себе, потому что в своих родственниках он видит продолжение самого себя. Он отождествил себя с ними. Может показаться достойным похвалы… Опять же, все относительно в этом мире. С какой-то точки зрения, если человек думает о других, это может быть и неплохо, но он думает только об особых других. Он не думает обо всех людях, он не сокрушается о других людях, он сокрушается о тех, с кем он отождествил себя, и это способ продлить существование, как говорится, что когда у мужчины рождается сын, то этот сын становится продолжением меня – я продолжаю жить. Он просто хочет так или иначе жить, как угодно, любыми способами, лишь бы жить, лишь бы увековечить себя: в виде статуи, хорошо, пусть в виде статуи, лишь бы на видном месте стояла. Не просто на кладбище, где много других статуй, чтоб была особая статую, чтоб вокруг неё ходили по часовой стрелке.
Нет, весь я не умру – душа в заветной лире
Мой прах переживет и тленья убежит –
И славен буду я, доколь в подлунном мире
Жив будет хоть один пиит.
Харе Кришна! Кришна сказал: татастху! Все нормально. Никаких проблем нет.
Вопрос:
В лекции говорилось, что люди в невежестве они не понимают что они страдают, в страсте задумываются, а в благости понимают. Мой вопрос: на примерах видно, где-нибудь в Южной Корее, где я слышал, там люди такие спокойные, не в тамасе. С внешней точки зрения они относительно в благости, но не стремятся серьёзно заняться духовной практикой, ну меньше сил, потому что все хорошо, в благости, в тоже время в невежестве и в страсти воспринимают больше.
Ответ Гурудева:
Каждая из гун имеет свои позитивные стороны, свои негативные стороны. На уровне гуны благости вероятность того, что он над чем-то задумывается ощутить себя вечной душой, и подумать над тем, что нужно чем-то заниматься больше, но с другой стороны благость – это тоже тупик. Если я держусь, если я привязан к ощущению счастья в гуне благости, которая даёт более сильное ощущение счастья, Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что это счастье, которое человек испытывает в гуне благости, он связан этим бандхйати, это ощущение., знание и ощущение счастья в гуне благости связывают, это тоже веревки.
Так что, я не думаю, что в Корее слишком сильная гуна благости, недаром там изысканным блюдом являются собаки, наполовину переваренные другой собакой. Мне рассказывали, самое самое праздничное блюдо – собаку вскармливают собаке, потом вспарывают эту вторую собаку и наполовину переваренную собаку подают на праздничный стол. Это не самая благостная пища. Но неважно, гуна благости там тоже есть наверняка, как и везде. Нет, мы не против корейцев, мы против невежества, прежде всего в самом себе. Мы не должны гордиться, мы ничем не лучше.
Спасибо большое.
