Аннотация:
Корень этого мира – сознание. Мы – объект наслаждения.
Желание все материализовать – желание умертвить. Мы привлекаемся Духом.
Отношения возникают благодаря любви, которую вызывает Дух, отношения рушатся когда мы пытаемся механизировать другого человека. Наша смерть – результат желания наслаждаться. А желание наслаждаться это желание эксплуатировать, умерщвлять. Природа Духа – желание служить.
Следование шастрам. Баланам-анушасанам.
В раю можно делать все то, что здесь делать нельзя. Рай и ад – ментальное царство.
Разрубить узел, которым связана душа с телом и умом.
Хридайа грантхи – «гордиев узел». История смерти Марьи Ивановны.
Поклонение Божествам – главный метод для реализации своей духовной природы.
Тантра, Янтра и мантра. Самбандха, прайоджана и абхидейа.
Господь соглашается принять наше подношение, когда великий преданный Его приглашает. Бог везде, и Он живой. История Шачинанды Махараджа.
Медитация во время джапы. Удовлетворение от служения – главный признак того, что Кришна доволен.
Панчаратра. Голока Вриндаван. Майа — джваникам. Навайагендры, сыновья Ришабхадевы.
***
Мы читаем «Шримад-Бхагаватам» Песня 11 глава 3 – Освобождение от влияния иллюзорной энергии, текст 47.
йа ашу хридайа-грантхим
нирджихиришух паратманах
видхинопачарет девам
тантроктена ча кешавам |
Тот кто хочет быстро разорвать узел ложного эга, который связывает вечную душу, должен поклоняться Верховному Господу Кешаве, по правилам изложенным в ведических писаниях.(таких как Тантры).
Комментарий:
Ведические писания содержат мистические описания Абсолютной Истины для того, чтобы побудить человека к философским размышлениям. Ведь также обещают райские наслаждения за исполнение ведических ритуалов. Но, как утверждается в 44-ом стихе этой главы, такие разделы Вед как гьяна-канда и карма-канда, являются баланам анушасанам. Иначе говорят, так, как подобно детям люди с недалёким разумом привязаны к философским рассуждениям и деятельности ради её плодов, эти разделы вед предназначены для того, чтобы привлечь подобных людей и побудить их следовать ведическим предписаниям, чтобы они постепенно достигли совершенной ступени в Сознании Кришны. После того, как в нескольких стихах был описан этот путь, которым следуют материалистичные люди, этот стих описывает путь, которым следуют вигги, или знающие, разумные люди. Таким знающим трансцеденталистам советуют поклоняться божествам в соответствии с правилами вайшнавских Тантр, таких как «Шри Нарада-панчаратра», для того чтобы непосредственно удовлетворить Верховного Господа.
Слова упачарет девам тантроктена ча кешавам, указывают на то, что человек должен непосредственно, прямо поклоняться Кешаве, Верховной Личности Бога, который появляется во множестве различных воплощений для того, чтобы доставить удовольствие своим преданным. Шрила Джаядев Госвами описал лилы этого Господа в своей песне, описывающей десять самых известных воплощений личности Бога: матсйа-аватара, курма-аватара, вараха-аватара, Нрасимхадева, Вамана, Парашурам, Господа Рамачандру, Господа Балараму, Господа Будду, и Господа Калки.
Слова упачарет девам указывают на преданное служение Личности Бога, и поэтому слово тантроктена, или наставления Тантр, должны пониматься как те, что указывают на вайшнава тантру такую как «Нарада-панчаратру», в которых подробно описаны наставления о тот, как поклоняться личности Бога – Кешаве.
Веды обычно называются словом нигама, а подробная трактовка этих нигам, называется агама, или тантра. Когда трансцендентное живое существо приходит в возбуждение от материальной двойственности, у него возникает желание услышать слова Вед, и понять своё трансцендентное положение. Слово ашух, в этом стихе, означает, что те, кто очень хотят положить быстрый конец материальному существованию, и достичь духовного уровня вечной, блаженной жизни в совершенном знании, должны поклоняться самому Господу Кришне, преодолев Ведические ритуалы, описанные в предыдущих стихах.
Тот, кто хочет быстро разрубить узел ложного эга, который связывает вечную душу, должен поклоняться Верховному Господу Кешаве, по правилам изложенным в ведических писаниях.(таких как Тантры).
Харе Кришна. Сегодня мы празднуем Брахмотсаву. Брахма значит дух. Слово брахма происходит от санскритского слова брих, что значит большой, расширяющийся, или вездесущий. В соответствии с ведическими писаниями брахман, или дух – вездесущ, это невидимое, неосязаемое, но тем не менее вполне ощутимая, для разумных людей, подоснова нашего мира. Мир только на поверхности кажется материальным, на самом деле корнем этого мира является дух, брахман. Корнем этого мира является сознание, и это сознание разлито повсюду. На самом деле в этом мире все живое, в этом мире нет ничего мертвого. К сожалению наше материалистическое зрение заставляет нас видеть в этом мире только мёртвую материю, потому что только мертвой материей мы можем наслаждаться.
Мы, будучи маленькими искорками духа брахмана, являемся объектом наслаждения для этого духа, и должны ему служить. Мы – слуги, но до тех пор, пока дух наслаждения живёт в нашем сердце, мы будем превращать весь этот мир в материю, мы будем видеть этот мир как материю, и будем пытаться эксплуатировать эту материю. Это поразительно, до какой степени это желание — материализовать все живёт, в нашем сердце. И самым ярким примером этого являются личные отношения в этом мире.
Мы вступаем в отношения с другим человеком потому что нас привлекает в нем эта вечная жизнь духа. Другой человек кажется нам прекрасным, удивительным, замечательным именно потому, что это динамичный, постоянно изменяющийся, в то же самое время – неизменный, привлекательный дух, душа живёт в нем, в его сердце. Мы видим его, как кто-то улыбается, как он смеётся, и это привлекает нас, но стоит вступить в чуть более близкие отношения, как тот час же нам хочется омертвить этого человека. Нам хочется чтобы он поступал согласно нашей воле, чтобы он был полностью предсказуем. Любая попытка другого человека проявить свою индивидуальность вызывает у нас возмущение. Что греха таить, сплошь и рядом мы видим какие-то разногласия, сталкиваемся с разногласиями, и первое желание, которое возникает у нас, – «все должны думать так как я, все должны иметь такое же мнение как у меня», иначе говоря, «все должны слушаться меня, все должны быть моим продолжением».
Отношения между людьми возникают благодаря любви, которую вызывает дух, отношения между людьми разрушаются, рушатся полностью, когда мы пытаемся механизировать другого человека. Если мы пытаемся заставить другого человека действовать как я хочу, подчиняться моей воле, мы в сущности хотим превратить его в некою машину. И у нас периодически появляется такое желание. Ребёнок нам нравится, но только до тех пор, пока он тешит наши чувства. Потом он становится очень надоедливым: он кричит, он пристает, а нам хочется наслаждаться, и хочется выключить его, правильно?. Хотелось бы чтобы у него была кнопочка, нажал и все… Включил и опять: «Тю-тю-тю, лю-лю-лю…», надоело, нажал кнопочку – все… Тоже самое со всеми остальными отношениями. У нас есть желание так или иначе все свести к какому-то….
С одной стороны мы понимаем, что никакой радости нет, с другой стороны иметь дело с духом значит подчиняться ему, а подчиняться никому не хочется.
Последнее достижение современной цивилизации заключается в том, что скоро будут роботы для секса. Потрясающее изобретение! Все будет то же самое, даже слова влюблённые будет шептать, и ничего плохого говорить не будет. Уже во всю, уже индустрия работает… Но это на самом деле ошибка, потому что в отношениях с роботом невозможна любовь. Эксплуатировать можно материю, и мы хотим эксплуатировать материю, но дух невозможно эксплуатировать. И когда желания наслаждаться и эксплуатировать побеждают в нас, мы омертвляем все, и в конце концов омертвляем самих себя. Наша смерть – результат этого желания наслаждаться.
«Шримад-Бхагаватам» объясняет это, что смерть и желание наслаждаться появляются одновременно в этом мире. Потому что желание наслаждаться есть ничто иное, как желание эксплуатировать, омертвлять. В конце концов мы омертвляем самих себя.
Желание служить – это природа духа. Дух на самом деле реально проявляет себя в служении.
Эта глава, которая озаглавлена «Освобождение от влияния материальной энергии» объясняет каким образом человек может избавиться от этого влияния, от этого влияния материальной энергии, которая материализует наше сознание, и которая, делая наше сознание материальным, придаёт ему другое качество. Превращает дух в материю. И первый стих из последней части этой главы, 47-ой стих, объясняет самый могущественный метод одухотворения нашей жизни, одухотворения нашего видения мира. На самом деле в этой главе объясняется, что метод, который позволяет человеку постепенно избавиться или освободиться от порабощающего влияния материальной энергии, является следование священным писаниям, следование шастрам. Постепенно следование шастрам отучает человека от желания властвовать, потому что когда я подчиняюсь каким-то правилам, я тем самым уже признаю что я должен подчиняться, я уже следую чему-то.
В этом мире, это тоже удивительная вещь, никто не хочет ничему следовать, в то же самое время все понимают, что если никто не будет ничему следовать, настанет хаос.
Представьте себе во что превратится движение на дороге, если никто не будет следовать правилам уличного движения. В Индию превратится. Там все свободные люди, свободные от влияния материальной энергии… Все превратится в хаос. И в то же самое время у нас есть это желание — отвергнуть все правила, мы не хотим никаких правил, мы же свободные люди, правильно?.. А!.. Отстаньте от меня!.. Но все понимают, что правилам следовать нужно. И Веды пользуются заложенным в нашем сердце желанием наслаждаться, и говорят: «Хочешь наслаждаться по-настоящему? Мы объясним как…
Для этого надо вставать рано, следовать всем правилам, читать определённые мантры, молитвы. Тогда такие наслаждения будут! Ну просто крутые, вообще!..»
И люди думают: «Wow!». Как здесь в комментарии Хридаянанда Махарадж объясняет, что для таких людей, которых легко купить, которые подобны детям, которых легко обмануть и сказать: «Будешь следовать всему, что я тебе скажу, я тебе мороженое куплю», Веды они обещают много разных видов мороженого, всевозможные мороженые и походы в зоопарк, все что угодно для таких людей есть. Не просто в зоопарк, на райские планеты можно отправиться, в тур поездку. Кто-то хочет на райские планеты? И эта баланам-анушасанам, некие приманки, которые есть во всех священных писаниях. Все священные писания манят человека: давай, давай, давай,..делай, попадёшь в рай. А в раю что? А в раю!… Как, есть мусульманский рай – самый лучший их всех райов! Там каждого правоверного, попавшего в рай ждёт 70 девственниц. Семьдесят!!! Чего он с ними будет делать не понятно..? Веды описывают, и не только Веды, разные священные писания описывают как можно, что можно делать в раю, и самое поразительное, что когда описывается рай, в раю можно делать все то, что здесь нельзя делать. Потерпите немного здесь, и там оторвётесь!!! Там можно будет делать вообще без всяких проблем!. (смеётся)
Но в конечном счёте не в этом смысл. Смысл всех этих предписаний, или каких-то приманок, которые объясняют священные писания, в том, чтобы человек в какой-то момент, как объясняется здесь в комментарии к этому стиху, в какой-то момент понял, что есть нечто более высокое. Все это определённым образом регулирует и регламентирует жизнь человека, и позволяет человеку немножко очистить свой ум. До тех пор, пока наш ум очень не чист, человеку очень сложно понять саму идею преданного служения. Если ум целиком заражён гунами страсти и невежества, раджа-гуной и тама-гуной, то в этом уме понимания преданного служения никак не может появиться. Этот ум запрограммирован определённым образом. И Веды хитрым способом помогают человеку немного очистить свой ум, чтобы подготовить его к восприятию более высоких истин. И в общем-то мы знаем как это все происходит. Человек сначала не интересуется Богом. Человеку Бог не интересен. Как Шрила Прабхупада смеялся, говорил, что мы говорим людям: «Chant, chant, chant», значит повторяй Святое Имя, а они говорят: «Can’t, can’t, can’t..», не можем, не можем, не можем…У людей находится время на все что угодно, только не на Бога. Бог не есть нечто актуальное, или по крайней мере Он нужен только для того, чтобы помогать нам исполнять наши желания. Как один поэт сказал: «Что за Бог, когда Он не помог?» . Кому нужен такой Бог? Если Он не помог?
Почему? Потому что ум определённым образом настроен. Люди не понимают, что не Бог наш слуга, а мы – слуги Бога. И когда реализуем свою природу, только тогда мы можем быть счастливы. Но человеку очень сложно понять такую простую истину. Почему? Потому что слишком сильно человек запрограммирован на материальные желания. Материальные желания слишком большая сила, и не нужно пренебрегать этой силой, это реальная сила. И мы знаем как это происходит: как постепенно, как мы говорим: «Хочешь быть здоровым?». Вначале, если сказать человеку: «Хочешь полюбить Бога?», он скажет: «Нет! Не хочу, у меня другая повестка дня. Вот на пенсию выйду, тогда может быть, потом, когда-нибудь, если вообще…». У людей другие планы на жизнь, это все не представляется им актуальным, важным, разумным даже. Но здоровье, вот это – да! Это что-то такое практичное. Успех, ну конечно! Какие-то более высокие материи — это не очень практично. И поэтому мы говорим: «Вставайте рано, друзья мои! Достигните успеха в жизни. Вставайте рано, брахма-мухурта самое лучшее время чтобы вставать», и мы объясняем с разных точек зрения почему это хорошо. Говорим, – вегетарианское питание. Да, вегетарианское питание, это хорошо, это круто! Даже Жириновский уже вегетарианцем стал.(смеётся) Но что происходит в результате этого, это очень опасная вещь, вегетарианство. Вегетарианство очень опасная вещь, друзья мои.! Потому что в какой-то момент у человека могут появиться какие-то другие желания, другие мысли, другие помыслы, другие стремления и цели…
Именно таким образом устроены Веды. В этой главе объяснялось, что человек следует веда-уктам, правилам Вед, веда-уктам, тому что говорится в Ведах. Для чего? Для того, чтобы достичь каких-то своих целей. Но здесь, как объясняется в комментарии к этому стиху, прочитанному нами: «Если человекстановится вигйа», вигйа значит умный человек, ви – усиливающая приставка, гйа – знание, то есть человек, чьё знание становится более глубоким, человек расширяет немного своё сознание, у него появляется более глубокое понимание, «то тогда человек понимает, что его цель не в том, чтобы доставлять удовольствие этому телу, что тело все равно помрёт», помрёт ведь…
Доставляй, не доставляй удовольствие… И ничего ведь в общем-то не останется. Мыльный пузырь лопнет рано или поздно.
Такой человек, он начинает понимать, что цель моего существования не в том, чтобы удовлетворять тело, и даже не в том, чтобы находиться в каких-то ментальных сферах…
Потому что, что такое рай? Рай это на самом деле ментальное царство, царство ума. И рай и ад это некие умственные состояния, в которых находится человек, но это отдельная тема, сейчас не об этом.
Человек, который стал вигйей, он понимает, что его задача не в том, чтобы удовлетворять тело, даже не в том, чтобы удовлетворять ум, а в том, чтобы разрубить узел, который связывает душу с телом и умом. Он начинает понимать что это – проблема, и эту проблему я должен решить. Что задача, которая стоит передо мной заключается в том, чтобы избавиться от отождествления с телом и умом, и это не так просто. Мы знаем: я не тело, я не ум… Знать то знаем, но не понимаем. Это не такая простая задача, потому что душа она связана с телом и умом очень плотно, хридайа грантхи, грантхи значит узел, это не просто узел, это «гордиев узел»… Знаете эту историю про сложный узел, который в одном храме хранился, в греческом, сложный-сложный узел, и разным людям мудрым предлагали распутать его, и они в попытках распутать этот узел в конце концов запутывались сами. Точно так же мы – тело, ум и душа настолько переплетены друг с другом, что пытаешься развязать этот узел, и только запутываешься ещё больше.
Люди пытаются делать это, и для этого мухоморы употребляют. Есть много разных методов как распутать этот узел, или развязать его. Они говорят: «Надо мухоморы, надо определённые наркотик», ещё больше запутаетесь. Люди думают: будем употреблять ЛСД, ЛСД даст нам духовный опыт… Ещё больше человек запутывается. Много разных методом: люди пытаются медитацией заниматься, подниматься над этим, отстраниться от этого. Люди, сейчас очень модна випассана, випассана это определённая очень строгая форма медитации, когда человек тоже пытается успокоить свой ум в течении недели, он удаляется куда-то, и они там молчат, медитируют многими многими часами, чтобы только почувствовать немного душу, но беда заключается в том, что это очень тугой узел.
Мы знаем, что «гордиев узел» никому не удалось распутать. Единственный кто с ним справился был Александр Македонский, он взял меч и разрубил его, и сказал: «Гуляйте…», не пытался распутывать его. И примерно то же самое говорится здесь, в этом стихе:
йа ашу хридайа-грантхим
нирджихиришух паратманах,
Если тренсцедентная душа – пара атма, атма – дух, трансцендентный, если я понял что я не принадлежу к этому миру, что я не от этого мира, всегда буду себя чужим здесь чувствовать, как бы я не пытался себя здесь пристроить, устроиться здесь, обосноваться, я никогда не буду дома себя здесь чувствовать.
Я иногда рассказываю эту историю, которая меня поразила в своё время: я стоял в очереди и услышал краем уха разговор двух людей, которые стояли за мной в очереди, один говорит: «Мария Ивановна, ты знаешь, померла. Да так неудачно померла! Только новую квартиру получила, обставила, и померла». Я думаю: «Действительно, как неудачно померла!»… Если бы до этого, ещё бы… А только обосновалась, только обставила, и на тебе, померла… Но это, на самом деле, неудача, которая ожидает нас здесь всех. Мы пытаемся обустроиться здесь, в этом мире, и только казалось бы, вот уже все что нужно есть, и пух…, помераем.
Поэтому здесь говорится – паратманаха, когда душа, пара, понимает что она трансцендентна к этому миру, что она не принадлежит к этому миру, у неё появляется желание – нирджихиришух хридайа-грантхим, не просто развязать, а именно разрубить ашу, ашу значит быстро. Если у человека появляется желание быстро разрубить хридайа-грантхим, очень быстро: не блуждать в лабиринтах этого мира, не отправляться сначала на райские планеты чтобы проверить как там, может мне там подойдёт, может там устроюсь лучше… Я очень хорошо помню, я в начале, когда только начал читать «Бхагавад-гиту», больше всего, самый любимый раздел в «Бхагавад-гите» был – судьба неудавшегося йога, я думал: «Ну в крайнем случае, неплохо! Не получился йог, на райские планеты попадёт, родится в богатых семьях, ещё что-то такое…Отлично, хорошо». Судьба неудавшегося йоги Ки Джай! Иначе говоря, это не так сразу можно понять. Не так сразу человек может понять, что ему нужно разрубить этот узел, что ему не нужно долго блуждать здесь и пытаться как-то приспособится. И поэтому здесь говорится:
йа ашу хридайа-грантхим,
Кто? ашу хридайа-гранхим, кто хочет быстро разрубить это,
Это паратманаха, душа, которая уже до какой-то степени осознала свою реальную природу и хочет поскорее её реализовать, поскорее понять её до конца.
Тут даётся конкретный совершенно совет, – что нужно делать такому человеку.
видхинопачарет девам,
Какому человеку нужно заняться упачарет девам, нужно поклоняться Богу, упачар —
все те, кто поклоняются божествам знают, что они предлагают упачар Ему.
16 упачар, 32 упачар, 64 упачара… И как это нужно делать?
тантроктена ча кешавам,
тантра уктена, прежде всего с помощью рекомендаций саттвата тантр. Тантры — это методика, метадология. Слушайте очень внимательно, потому что мы подходим к самому важному, к сути того, что значит поклонение Божествам.
Тут говорится, и это – первое что нужно понять: перед тем, как начать описывать поклонения Божествам, а до конца этой главы Аверхотра, один из навайагендр, описывает поклонение Божествам здесь. И последний стих это плод поклонения, важно чтобы мы поняли к чему это все в конце концов должно нас привести.
Но здесь, в самом начале, описывая поклонения, Аверхотра объясняет кто начинает по настоящему поклоняться Божествам.
Тот разумный человек, который хочет быстро осознать свою духовную природу, и не просто осознать, а конкретно её реализовать.
Что для этого нужно сделать? – Тантра уктена. Тантра уктена… Я вчера говорил о Тантрах, но это не те тантры.
Вчерашние тантры не путать с сегодняшними тантрами.
Есть Мантра, есть Янтра, и есть Тантра. И тра, значит защищать. Тантра значит процесс, методика, методология. Янтра значит приспособления, и мантра значит соответственно – звук. И они в совокупности связаны друг с другом. Тантра, Янтра и мантра — это неразрывное единство, три единства. Есть янтра, и янтра – это Божества.
Есть мантра, и мантра – это звуковое олицетворение Божества, которое на самом деле, должно утвердиться в нашем сердце. Мантра должна стать реальностью нашего сердца.
И тантра, это процесс, или методология, с помощью которой Божество может извне войти в моё сердце, когда у меня, у души, появятся конкретные, реальные отношения с Богом. Тантра есть ни что иное, как описание этого процесса и это саттвата-тантра, или саттвичные тантры, или тантры для вайшнавов это прежде всего <<Нарада-панчаратры>, которая подробнейшим образом объясняет что человек должен делать в отношениях с Бодеством, каким образом он должен и может поклоняться в отношениях с Божеством, и что при этом должно происходить. И мы поклоняемся в соответствии с этими тантрами. Все эти упачары, которые мы делаем, все остальное, все взято из «Нарада-панчаратры», где объясняется что нужно делать в отношениях с Божествами.
В комментарии говорится: что такое тантры, тантры это писания, в которых подробным образом, детальным образом объясняется то, что в Ведах объясняется приблизительно. Например, в Ведах говорится что Бог — личность, что высшим аспектом Бога является Личность. Веды объясняют, что я личность и Бог Личность. Веды объясняют самбандху – Веды говорят, что живое существо в силу своей крошечной природы слуга Бога, Бог, в силу того, что Он вибхан – Он великий, Он объект служения, объект поклонения. Но сам процесс, что нужно делать в этих отношениях объясняется в тантрах. Что это значит, что Бог – личность, объясняется в тантрах. И мы знаем эти три аспекта нашей философии: самбандха, абхидейа и прайоджана. Самбандха значит отношения, то есть я должен понимать что есть кто-то кому я служу, что я – слуга и должен служить, я должен понять какие отношения в целом меня связывают, и я должен понять какой цели в результате я должен достичь.
Хотя мы и говорим: самбандха, абхидейа и прайоджана, логический порядок — самбандха, прайоджана, абхидейа. Человек вначале понимает кто он, и какие отношения его связывают с другим. Как в нашей жизни: в нашей жизни юноша влюбляется в девушку, или девушка влюбляется в юношу, вернее сначала они узнают, что существует такой-то юноша.., знакомятся в интернете, на сайте знакомств, видит его фотографию, и у них возникает некая самбандха, некие отношения возникают, некая связь… И следом за этим, сразу же – прайоджана, они понимают, что вот она, моя цель. Моя цель стать счастливым в этих отношениях. Все зависит от человека, как он понимает это. Девушка узнает богатый юноша, или небогатый и так далее, ну там разные детали могут быть. Самбандха и цель, в конце концов я хочу чтобы эти отношения выстроились, и я что-то получил от этого. Абхидейа при этом – самая главная. Абхидейа – это процесс, абхидейа в переводе с санскрита значит значение, смысл. Человеку нужно очень подробно объяснить что он должен делать для того, чтобы он в конце концов он этой цели в этих отношениях достиг. Он должен очень хорошо понимать: что я должен делать, каким образом я должен функционировать, действовать в этих отношениях. Поэтому слово абхидейа значит также смысл, человеку объясняют смысл этих отношений, как мы достигаем цели, что нужно делать, каким образом эти отношения наполнить смыслом. Одно дела вам сказать: «Вы – слуги». О, отлично, я – слуга, прекрасно, я пошёл… И буду делать все что хочу. Но суть в том, что я не достигну цели, если я не буду знать смысла этих отношений. Я должен напомнить эти отношения смыслом. Абхидейа, или процесс поклонения Божествам — это то, что наполняет смыслом мои отношения с Богом, которые сейчас для меня бессмысленны. Я не очень понимаю что это значит, как Ему служить?. Ну хорошо, Бог, да!.. Мне говорят, – Бог большой! А ты – маленький. Я – маленький… Смысл? Мне нужно объяснить, а что это значит, как Ему служит. Что значит что Он личность? Здесь сказано, что Он – Кешава. Служить нужно кому? Кешаве. Кешава значит разные вещи..по разному можно переводить слово Кешава. Много переводов слова кешава, я помню, я в своё время читал, там, кармических переводчиков, они переводили слово кешава – волосатый.
Слово кеша значит волос. Те, кто более почтительно относился, они говорили: «Ну, тот, у кого красивые волосы», другие просто – волосатый. Кешава значит ка ишава, повелитель Брахмы, Шивы, Вишну. Но суть утверждения что Он Кешава, значит что Он личность, это значит что я должен Ему служить. Как Ему служить? В том числе и волосы расчёсывать.
Есть знаменитая история про то, как однажды Моисей ехал по пустыне и услышал какого-то мальчика пастуха, который в молитве своей, обращаясь к Богу, говорил:
– О, Господь, приди сюда, я буду расчёсывать Тебе волосы, я принесу Тебе сыру, у меня свежий сыр есть, и Ты поешь его, я буду массировать Тебе стопы…
Моисей страшно разгневался: «Ты вообще негодяй! Бог! Какие волосы?! Бог везде!», он на него закричал. Мальчик очень оскорбился, обиделся, заплакал, и Моисей поехал дальше. А Бог ему говорит: «Ты – дурак. Ты зачем мальчика обидел? Он Мне волосы хотел расчёсывать, он хотел Мне служить как он может. Я принимал его любовь, а ты полностью сбил его с толку, сказав «везде». И что? Зачем? Почему?».
Иначе говоря, в тантрах, в «Брахма-панчаратре» объясняется что Бог личность, и что я должен делать для того, чтобы в конце концов понять что Он – личность, относиться к Нему как к личности, и реализовать свою духовную природу, и духовную природу Бога в наших с Ним отношениях.
И дальше будет объясняться что человек должен пройти через процесс будха-шудхи, медитации. Человек не может входить в алтарь в своём материальном теле. Что сам процесс поклонения Божеству – это сложный процесс медитации, когда человек сосредотачивается на духе и начинает служить. Но в конечном счёте, как он начинает служить? Он расчесывает Ему волосы, и массирует Ему стопы, и кормит Его, и укладывает Его спать. И делая это, человек разрубает узел, который связывает его душу с телом. Если он делает это правильно. Если он служит Божествам правильно, если он понимает, что Божества не камень. Если он приглашает Божества реально как личность, и начинает служить этой личности. И он служит Им не как камню. Камень не нужно кормить.
Я помню мы приехали в Радхадеш, это замечательный храм в Бельгии, и там рядом с Радхадешем деревня. Прямо практически рядом. Был ретрит русских преданных в Радхадеше, и часть из них не поселилась в самом храме, а поселились в домах, в соседних. И русские преданные, которые заядлые проповедники, они кому не лень проповедуют, они с удивлением обнаружили, что люди, которые живут всего в нескольких метрах от храма никогда в храме даже не были. Никогда не знали что там происходит..
Ну живут там себе буржуа бельгийские в своих домах, и до храма им никакого дела нет. И русские преданные стали проповедовать: «Да что! Тут так круто! Тут храм, тут все!»…
И одна матаджи привела хозяина дома, у которого она остановилась, в храм. Она говорит:
– Вот, вот это Бог! Там Радха-Гопинатх стоит. Наряженный такой!
Этот человек стал смеяться и долго не мог остановиться. Он стал смеяться, и говорит:
– Вы их одеваете?!
Она говорит: «Не только одеваем, – кормим!». Он!… Это самое смешное что он слышал в своей жизни.
– Вы их кормите?! Вы их одеваете?!
Но мы не их кормим, мы не камень кормим, мы Бога кормим, который приходит и принимает форму Божества, для того, чтобы дать нам возможность служить. Бог везде, в этом нет никаких сомнений, и в конечном счёте Авирхотра Риши объяснит это в самом конце, в самой последней стихе этой главы, он скажет, что когда человек это делает, то результатом этого… Очень интересно. Он скажет, что таким образом тот, кто поклоняется Верховному Господу увидит, что Верховная Личность Бога пронизывает все, и он будет поклоняться Ему и чувствовать Его присутствие в огне, в солнце, в воде, в других элементах, в сердце гостя, который пришёл к нему домой, а так же в своём собственном сердце, таким образом поклоняющийся Верховной Личности Бога очень скоро достигнет освобождения. То есть в конце концов я смогу реально почувствовать присутствие Бога всюду, в сердце каждого живого существа, в сердце гостя, который постучался ко мне, во всех материальных элементах, в своём собственном сердце я почувствую Его присутствие, если я буду правильно поклоняться Богу в образе Божества. И если я буду делать это правильно, то очень быстро произойдёт эта реализация, «Бог находится всюду».
Люди не понимают этого, люди нас упрекают: «Это идолопоклонство, непонятно что..», они не понимают этого, «Бог всюду находится», да, как понять что Бог находится всюду? Можно сколько угодно говорить что Бог находится всюду, и при этом причинять зло всем живым существам, не смотря на то, что теоретически мы знаем, что они частицы Бога. Как понять что Бог находится в сердце каждого живого существа?
Через личностное поклонение, Бога, который принимает личностную форму. В этом поклонении мы можем полостью расслабить своё сердце. Шрила Прабхупада говорил, когда ему говорили, что: «Бог находится всюду, зачем идти в храм?». Шрила Прабхупада говорил: «Вода тоже находится всюду», правильно, вода в воздухе есть? Есть, в дереве вода есть? Есть. В этой тряпке есть вода? Есть… Кто-то к вам подходит и говорит: «Я хочу пить», вы ему протягиваете эту тряпку и говорите: «Попей! Вот!».
Нормально? Нет. Чтобы утолить жажду… Бог находится всюду, но у нас есть жажда личностного отношения с ним. Это значит – любовь. Чтобы утолить эту жажду, нам мало сказать что Бог находится всюду, нам надо сказать как мы можем проявить свою любовь. Что значит что я слуга Бога? Это будет всего лишь навсего официальной табличкой «Я слуга Бога», если я не буду служить. Что значит «слуга Бога»? Слуга Бога значит – я должен кормить Его должен, поить Его должен, я должен наряжать Его, должен волосы Ему расчёсывать и стопы массировать. Иначе говоря, Бог принимает эту концентрированную форму, вернее великий преданный приглашает Его из своего сердца.
Во время церемонии восстановления Божеств говорится, что Божества начинают принимать поклонения в тот момент, когда Бог, в конкретной форме, находящийся в сердце великого преданного переходит в Божество. Как в комнате может стоять стул, это стул. На нем можно сидеть, можно не сидеть, но когда мы с любовью кого-то приглашаем и усаживаем на этот стул, он садится на этот стул. Точно так же Божества, хотя сами по себе Они уже есть проявление трансцендентного. Господь приходит сюда чтобы принимать нашу любовь и наше поклонение, когда великий преданный приглашает Его.
И как он приглашает Его? С огромной любовью. И в сущности, Господь выходит из его сердца и входит в Божество.
В жизни Шрилы Прабхупады была знаменитая история: когда он ещё не был знаменит сам, до его поездки на Запад в 60-е годы, когда Шрила Прабхупада продавал журнал «Back to Godhead», ходил по электричкам и предлагал людям этот журнал, он встретился с одной благочестивой женщиной, женой очень богатого человека, владельца большого завода в Алигархе. Прабхупада так поразил эту женщину, что она сказала: «Свамиджи, я хочу перегладите Радху и Кришну к себе домой, но я хочу чтобы именно Вы Их пригласили, я хочу Им служить, но мне важно чтобы их пригласили Вы».
Шрила Прабхупада пообещал, но вскоре после этого он уехал на Запад, и как бы история эта забылась, но женщина ждала. Она не видела никого другого кто бы поразил её до такой степени своей чистотой.
И потом, когда Шрила Прабхупада уже вернулся с Запада, он снова встретился с этой женщиной каким-то случайным образом, и она сказала: «Свамиджи, Божества то ждут, когда Вы Их пригласите. До сих пор я их не устанавливала, я жду Вас»… У Шрилы Прабхупады уже были куплены билеты в Лондон, Бомбей, ещё куда-то… Он сдал все билеты, он поехал в Алигарх. Алигарх это город в Уттар Прадеше, где жила эта женщина.
И когда он пришёл, он увидел с десяток дюжин брахманов в нарядных одеждах, который ждали чтобы помогать ему в этой церемонии. Он увидел — вся терраса этого дома была заставлена всякими благоприятными веществами для церемонии: йогурт, молоко, гхи в огромных количествах, шафран, золото, серебро, ароматические масла самые лучшие, все, все, все… Прабхупада удивленно посмотрел на это и спросил: «Что это такое?»
– Как, Свамиджи, это 1008 разных ингредиентов чтобы провести по всем правилам эту церемонию.
Потому что когда мы предлагаем Божеству, нужно предлагать все самое лучшее, все что есть чистого в этом мире, все самое лучшее ароматное для того, чтобы доставить Ему удовольствие. И Шрила Прабхупада посмотрел на все это, подошёл к Божествам, взял раковину наполненную молоком, и стал поливать на Них, произнося при этом: «Говиндам Ади-пурушам там ахам бхаджамин», вылил пару раковин молока, сказал: «Говиднам Ади-пурушам, о Ты, Говинда, Ты вечно наслаждающийся», отложил и сказал: «Все, Божества установлены». Женщина застыла от неожиданности, она спросила: «Свамиджи, а со всем этим что делать?», он сказал: «Брахманам отдайте, они будут довольны».(Смеётся) Но смысл… Мы проводим очень, детально разработанные церемонии, но смысл не в этом, смысл в том, чтобы сказать: «Говидна, Ты наслаждающийся, Ты тот, кому я должен служить, Ты есть Ади-пуруша, Изначальный дух, Изначальная красота, породившая этот мир, и я готов сейчас наполнить наши с Тобой отношения смыслом».
Великий преданный приглашает Божество для нас, для того, чтобы мы могли понять, что я – слуга. И не просто слуга, не просто абстрактный слуга абстрактного господина. Я слуга конкретного Господина. И мы все знаем… Мне сказали что около 80-ти человек занимаются поклонением Радхе-Говинде, на самом деле я уверен больше.
Радха-Говидна Они вообще… Это поразительно 80 человек поклоняются Радха-Говинде. 80 человек, и наверняка ещё мало. Наверняка можно ещё больше занять. И каждый из этих людей, он может реально проявить свою любовь.
Вначале сюда пришли Гаура-Нитай. Как мне сказал Кабишвар Прабху, «Они натерпелись многого от нас». Они пришли сюда, ждали когда на Них обратят внимание… Но постепенно, постепенно, по мере того как человек служит, он начинает понимать глубокие истины. Когда человек служит Божеству – это очень быстрый способ очистить своё сердце, очень быстрый способ разрубить ложное это. И постепенно постепенно человек начинает чувствовать вкус.
Пожалуйста, у вас есть поразительная возможность во всем бывшем Советском Союзе это первые Божества Радхи и Кришны, установленные таким образом. И конечно, у вас есть Гаура-Нитай, день явления которых мы празднуем сегодня. Но что я хотел сказать, что вам очень сильно повезло, что мы можем конкретно проявлять свою любовь и своё служение, занимать свою энергию, думать о Них постоянно. Люди, которые служат Божествам, они знают как это формирует наши мысли, или те, кто делают гирлянды, они все время думают как получше сделать гирлянду, люди которые шьют одежды думают как они будут смотреться. Люди, которые одевают Божества, я знаю, оденешь Божество и думаешь: «Ну надо же! Самые красивые! Никогда таких красивых не было», и хочется чтобы все пришли и посмотрели, а никто не приходит. Возникает конкретная связь, реальная связь, связь с Богом. Это Бог пришёл, Он ждёт. И в конце концов мы забываем об этом мертвом мире. И как я уже сказал, что происходит самое поразительное, что может произойти в результате этого, – человек, в конце концов, начинает чувствовать что Бог находится везде. Я не смогу почувствовать что Бог находится везде до тех пор, пока я не почувствую личностных отношений с этим Богом в конкретной форме, пока я не сосредоточу на Нем свои мысли, пока я не буду думать о Нем, пока я не буду думать: «Что сделать чтобы Ему что-то понравилось». И если человек думает об этом, то он становится очень чувствительным, Кришна разговаривает с ним.
Как Шачинанда Махарадж рассказывает историю одну мистическую про Шрилу Прабхупаду: он был молодым бхактой, он приехал в Лондон, и он мыл принадлежности для Божеств, его поставили туда, и в один прекрасный день к нему прибежал приземлено храма и говорит: «Ты что делаешь? Ты что делаешь вообще? Что такое? Почему?», тот опешил, а президент говорит: «Шрила Прабхупада ко мне пришёл сегодня и сказал, что к нему пришли Божества и сказали, что этот бхакта все грязно моет, что посуда остаётся нечистая», он посмотрел в уже вымытую посуду и говорит: «Вот смотри, смотри… Кришна сказал Шриле Прабхупаде что ты плохо моешь».
В конце концов, чтобы я почувствовал что Кришна находится в моем сердце и в сердце всех живых существ, что Бог – это не просто абстракция какая-то, теория, что Он живой и Он хочет нашей любви, я должен начать проявлять к Нему любовь в конкретном виде. И когда мы научимся это делать, когда мы пройдём некий период подготовки, и научимся делать это правильно, Кришна допустит нас до Себя.
В Десятой Песне «Шримад-Бхагаватам» описывается как люди общаются с Кришной. И Кришна постоянно даёт возможность обнять себя, каждому даёт возможность сделать что-то для себя.
Когда Кришна опустил холм Говардхан, после Говардхана-лилы, то в Десятой Песне «Бхагаватам» описывается, что все вриджабаси, которые там стояли, каждый подошёл к Кришне и каждый поблагодарил Его. И все благодарили по разному: те, кто были младше подходили, дотрагивались до стоп Кришны, равные обнимали Его, и пытались массировать Его левую руку, подошли друзья, и кто-то подул на Его мизинчик, «Ты на мизинчике семь дней держал Говардхан», старшие подошли стали гладить Его, как-то подбадривать и говорит: «О, Гопал! Мы не знали, что Ты такой сильный»… Это произошло одновременно, Кришна распространил себя в бесконечное количество форм, и каждый подошёл, и каждый сказал что-то, «Спасибо, Кришна! Ты молодец! Джай! Харибол!», и Кришна каждому ответил. Каждому Он улыбнулся по особому, каждому Он как-то ответил взаимностью. Это то, чего мы ждём здесь. На самом деле мы хотим чтобы Кришна нам улыбнулся.
Мне говорили тут преданные: «А, я знаю, приходишь к Радха-Говинда, а Они суровые стоят. И думаешь чего я не так сделал? В другой раз – улыбаются…Накормили хорошо».
Ещё раз, что мне хотелось сказать, возвращаясь к этому стиху, что это, как говорится в самом «Шримад-Бхагаватам», быстрый способ, которым пользуются люди, у которых появился разум, духовный разум. И если у человека появился духовный разум, он будет это делать, и очень быстро процесс духовного самоосознания будет проходить в их сердце. И мы почувствуем что Радха-Говинда находятся в моем сердце, что это – душа моей души. Мы осознаём себя как душу, мы осознаём что внутри есть вечный объект любви — Кришна. И поклонение Божествам это способ для того, чтобы достичь этого.
И я очень рад, что вы с такой любовью служите Радхе-Говинде. Мне иногда приносят прасад от Них очень нектарный и рассказывают, вот как здесь кормили тоже: это такой прасад, это такой прасад… Я думаю что скоро Они немного растолстеют, такое бывает, я знаю это, когда хорошо кормишь одежды уже не налезают, которые раньше налезали. Кришна Он откликается на нашу любовь. Мы должны понять что Он живой. Если мы сами мертвые, мы будем видеть Его как камень. Если мы почувствовали жизнь духа, то мы почувствуем что Он живой. И для этого нужно поклоняться Божествам, повторять Святое Имя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе… Окей. Шрила Прабхупада Ки Джай!
Вопрос:
Скажите пожалуйста, а правильно ли будет во время воспевания Святого Имени, во время повторения джапы служить в уме? Волосы расчёсывать, или стопы омывать?
Ответ Гуру Махараджа:
Это не будет неправильно. Можно это делать, можно это не делать, в конечно счёте мы начнём это делать естественным образом. Но в конце концов, даже если мы в самом начале делаем такую медитацию во время повторения джапы, то мы медитируем на своё служение. Шрила Джива Госвами говорит, что с самого начала человек может вводить какие-то элементы такой медитации в своё служение Божеству. Так что пожалуйста – расчесывайте волосы Кришне, проблем нет.
И вопрос похожий, который мне в записке прислали: когда читаем мантру мы обращаемся к Кришна, можно ли читать мантру и обращаться к Шри Шри Радхе-Говинде?
А Вы думаете что Кришна что-ли другой? Почему нельзя? К кому ещё нужно обращаться?
Конечно же вы обращаетесь к ним. Конечно же мы обращаемся к ним, ни к кому-то другому.
Вопрос:
Это не мой вопрос, меня попросили преданные его задать. Этот вопрос как раз касается наших Божеств, и один из пуджариев спрашивает, «Как можно понять, понравилось ли Господу то, как Ему послужили? Как это должно выглядеть, и как это должно проявляться?».
Ответ Гуру Махараджа:
В Джаганнатх Пури существуют особые методы, по которым они узнают что Господь принял прасад, который Ему предложили. Там, после того, как предлагают этот прасад, они смотрят в особое, по моему там есть такое блюдце, в него наливают воду, пуджариев должен в него посмотреть. Если в этот момент появляется изображение, или отражение Джаганнатха, то значит Он принял, если не появляется, то они собирают весь этот прасад, выбрасывают его, и предлагают снова. И в каждом храме есть какие-то свои традиции, ещё что-то, но на самом деле самым верным индикатором того доволен ли Кришна, является наше собственное сердце. Если мы сделали что-то от чистого сердца, у нас появляется удовлетворение, если слукавили, и если мы что-то делали не так, у нас не будет удовлетворения. В «Шримад-Бхагаватам» это написано:
ятха тарор мула-нишечанена,
В Четвёртой Песне «Шримад-Бхагаватам» говорится, что Бог подобен корню дерева, и если мы поливаем этот корень, или желудку, то все остальные частицы тоже становятся счастливыми. Если мы правильно полили корень – послужили Кришне, мы будем чувствовать удовлетворение, беспричинное удовлетворение, без всяких причин счастье необычайное, так что будет хотеться любить всех, обнимать всех, радоваться. Если мы делаем что-то не искренне, мы сами не чувствуем удовлетворения, и мы будем чувствовать что что-то не то, что то не правильно. Поэтому можно и без блюдца обойтись.
Вопрос:
Спасибо большое за лекцию очень глубокую, хотел у Вас спросить: Вы говорили, что мы своё поклонение основываем на «Нарада-панчаратре», можно задать вопрос – а что это за панчаратра? Кому Нарада Муни рассказал, что он в первый день поведал, что во второй?
Ответ Гуру Махараджа:
Да, панчаратра буквально, ратра значит ночь, панчаратра значит пять ночей. И есть много литературы панчаратрики, она описывает… Есть объяснение что значит панчаратра конкретно. Там есть пять основных тем. Я не большой знаток, у меня стоит «Нарада-панчаратра», но я её никогда подробно не читал, не изучал, в том объёме в котором она изложена в нашей прадипе, панчаратра-прадипе, где объясняется собственно сам процесс предложения шестнадцати упачар, и мантры, но я не смогу, я не расскажу Вам сейчас подробно каким образом и в какую ночь что объяснялось, и почему именно ночью это объяснялось. Видимо по тому, что это сокровенное знание, и не все могут понять, но я точно знаю, что одна из основных тем панчаратры… Вообще панчаратра очень подробно изучается, объясняется в Шри-сампрадайе.
Шри-сампрадайя, это та сампрадайя, которая специализируется на этом. То, что мне попадалось из панчаратры, панчаратр есть 180, но это одна из них… Есть Хайа-ширша панчаратра, есть Лакшми-тантра, и так далее… Много этих агам, или писаний, и так объясняется прежде всего, с самого начала пять форм Божества, или пять Духа, в каких пяти формах проявляется Бог. Сейчас я должен попытаться вспомнить…
Сначала это пара, или трансцендентная форма, изначальный Бог, или Дух, в духовном мире, потом это Вйюха, Господь расширяет себя в виде первой Чатра Вйюхи – Васудева Прадйюмна Санкаршана Анирудха. И в панчаратрах подробнейшим образом объясняют каким образом происходит этот переход из Пара во Вйюху, что это за четыре разных формы Господа, потому что эти четыре формы Господа они в конце концов отражаются везде, повсюду в нашем теле. Васудева Санкаршана Прадйюмна Анирудха, например, Их отражением в нашем макро-космосе это макро-космическое проявление Бога, в микро-космосе Они проявляются как ум, манас, разум или интеллект, как аханкара, и как читта – наше подсознание. Это в сущности четверичное отражение, то есть это некая универсальная форма проявления Бога, которые можно увидеть повсюду. Эти четыре формы можно увидеть повсюду, они проявляются всюду в разных явлениях этого мира.
После этого Бог проявляет себя, как аватара. Сначала Пара, потом Вйюха, потом аватара, Он нисходит в этот мир в виде аватар различных, Он приходит сюда как Курма, Нрасимха, вернее нет, следующим шагом Он проявляет себя как Антарйами, или нет — это четвёртая форма, сейчас не помню . Потом Он проявляет себя как аватара, Он приходит сюда в виде лила-аватары, и так далее, всевозможных аватар, которые есть и перечислены в «Шримад-Бхагаватам», потом Он приходит как Антарйами, или отражение Бога в сердце каждого живого существа. И в конце концов Он приходит сюда как Арча, как Божество в храме. Это собственно то, с чего начинается панчаратра. Панчаратра начинается с процесса сотворения этого мира. Начиная с Изначального Источника этого мира — с духовного источника, через Вйюху, через лилу, Лила-аватара которая поддерживает этот мир, через Антарйами, как Сверх душу в сердце каждого живого существа, как механизм соблюдения закона кармы, и так далее, присматривающий за этим миром, и как Арча виграха, как одна и та же таттвы, или сущность трансцендентная проявляется в этих формах.
Потом дальше объясняется как человек через поклонение Арче может вернуться в изначальное состояние в трансцендентный мир к трансцендентному проявлению Господа.
То есть, Господь приходит сюда через эти пять ступеней, и путь, который лежит обратно в духовный мир он также идёт через эти пять ступеней, или через служение им. Это в двух словах то, что описывается в панчаратре, со всеми деталями, подробностями… Большая наука, я не большой специалист в ней.
Вопрос:
Махарадж, такой вопрос: Кришна, находясь на Голоке Вриндавана, забывает что Он – Бог, как это проявляется в играх и есть ли какая-то конкретная лила, где Кришна забыл что Он Бог?
Ответ Гуру Махараджа:
Кришна на Голоке Вриндавана иногда вспоминает что Он — Бог. В основном Он забывает что Он — Бог, потому что быть Богом скучно. На Вайкхунтхе Он помнит что Он Бог. На Вайкхунтхе Он Бог во всем Его величии, красоте, силе, могуществе. И души, которые поклоняются Ему в этом настроении они помнят что Он Бог, и соответственно Он тоже помнит что Он Бог. И для них, когда Господь принимает форму мальчика, Его связывают и так далее, это временная лила, на самом деле Он Бог, по сути своей. Но на Голоке Вриндавана Он как правило не помнит что Он Бог. Если это нужно для Его лилы, Он может иногда изредка об этом вспомнить, но как правило, Он об этом забывает. И об этом говорит царица Кунти. Царица Кунти в своих знаменитых молитвах из седьмой главы Первой песни «Шримад-Бхагаватам» указывает на этот поразительный момент. Сначала она называет Господа актёром, она говорит, что «Ты – актёр на сцене, Ты приходишь сюда на эту сцену майи, и Ты играешь здесь», но актёр, мы знаем, актёр помнит о том кто он на самом деле. Актёр он просто играет роль. Это вначале, когда она ещё в своих молитвах не дошла до кульминации. В начале она объясняет этот майя джваникам, этот занавес майи, который закрывает от нас реальность. Но дальше она говорит: «Это я могу понять, это можно понять. Но вот этого я уже не могу понять: когда Яшода привязывала Тебя, Ты плакал, а не претворялся плачущим, Ты смотрел на неё и в глазах у Тебя был страх, хотя сам олицетворенный страх боится Тебя, при этом Ты боялся какой-то пастушки с палкой в руке. И не то, чтобы Ты изображал страх, а реально боялся. Вот этого я уже не могу понять».
То что Бог – Бог, и то что Он велик это уже великое понимание, но этого ещё мало. Для того, чтобы почувствовать высшую степень любви Кришна должен забыть что Он Бог, а человек должен забыть что Кришна – Бог.
Когда преданные во Вриндаване вспоминают, так или иначе приходят в себя, думают: «Наверное Кришна Бог», Кришна тотчас же устраивает что-то, чтобы те поскорее об этом забыли. Во время Говардхана-лилы, это поразительная вещь, никто не понимал, что Кришна – Бог. В течении семи дней Кришна на одном мизинце держал большую гору и все были в полном восторге, все думал: «А!!!». Кто-то приходил и массировал руку, кто-то говорил «Давай, мы тебе поможем, палками поддержим эту гору, наверное тебе тяжело», кто-то наоборот, пытался Его развеселить. Яшода говорила: «Ну сколько можно? В конце концов, держите же сами эту гору. Мой Гопал спать хочет».
Но потом, когда все это закончилось, семь дней они настолько были опьянены любовью и настолько испытывали эту любовь, что никому ничего в голову не приходило что что-то тут не так. Что-то странное, как это так: маленький семилетний мальчик держит гору семь дней и семь ночей, Индра там бесится, просто потому что любовь не давала им почувствовать это. Говорится что когда преданный и Кришна находятся вместе, любовь, которую они испытывают слишком сильна. Но потом, через семь дней наступила невменяемая разлука. Все разошлись по своим домам, Кришна ушёл вместе со своими родителями, и тут то они стали думать: «Что же произошло?». Следующая глава, 26 глава Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам» удивительна. Они стали между собой говорить: «Слушайте, а может Он – Бог? Или может он какой-нибудь великий йог? Или великий полубог?». Они стали беседовать, и кто-то говорит: «Да нет, не может быть что он – Бог, потому что Бог так себя не может вести. Этот Гопал у меня воровал йогурт, не может быть… Ну вспомни, он же Говардхан семь дней на мизинце держал! На мизинце, да, правда, как я не подумал сразу, на мизинце держал семь дней… Что-то тут не чисто. Наверное он – Бог».
Они говорили, говорили между собой, в конце концом наговорились, и подумали: «Наверное он – Бог, а мы так себя с ним ведём, а мы как с ним обращаемся, а он – Бог!», им страшно стало, «Бог, а мы его тут и лупим, и привязываем… А!…».
Они пошли делегацией к Нанде Махараджу и говорят: «Слушай, похоже, что твой сын – Бог», а тот: «А?! Бог?!», потом он смеяться стал,«ну вы вообще… Бог…этот Бог он чувства свои контролировать не может. Кладёшь ему тарелку ладу, он все съест а потом у него живот болит, а вы говорите что он – Бог», и все подумали: «Ну, слава Богу!», легче стало…
Вопрос:
Могли бы Вы объяснить природу Навайагендры?
Ответ Гуру Махараджа:
Навайагенрды это сыновья Махараджа Ришабхадева. У Ришабхадевы было сто сыновей и в Пятой Песне «Шримад-Бхашаватам» есть наставления Ришабхадевы его сыновьям. И какие-то из его сыновей стали кшатриями, и какие-то из его сыновей стали брахманами.
Навайагендры это девять сыновей, девять великих брахманов, которые родились от Махараджа Ришабхадева. Они отреклись от мира, стали жить аскетичный жизнью и в Одиннадцатой Песне «Шримад-Бхагаватам» объясняется встреча Навайагенрд с Махараджей Ними, это рассказывается Васудеве. Скоро Одиннадцатая Песня «Шримад-Бхагаватам» выйдет и вы почитаете об этом. Сейчас уже поздно.
Спасибо большое!
