Аннотация:
Йога – как способ погрузиться в медитационное состояние. Переход из состояния «действующего» в состояние «наблюдателя», концентрация, состояние «над умом». Техника быстрого повторения джапы. Сила нама-абхаса. Правильное настроение при повторении святого имени.
***
Харе Кришна. В этом году я продолжу наши медитации на Бхаджана Рахасью, я возьму вторую главу Баджана Рахасьи и мы пойдем по каждому из стихов. Формат будет немножечко другой чем в прошлом году. Но в сегодняшней вступительной лекции мне хотелось поговорить о каких-то предварительных вещах, связанных с медитацией.
Я наблюдал немножечко сегодня во время джапы как повторяют мантру люди. И во многих случаях я видел, что человек, беря четки в руки, попадает в привычное состояние рассеянности и он уже просто готов к этому, он уже прямо готов погрузиться в этот свой ум. У каждого оно проявляется по-разному и просто можно видеть, физически видеть где находится человек: точно не на святом имени. И я, чтобы как-то помочь, сегодня у нас будет такое может быть немножечко техническое обсуждение, но не только техническое, я в частности буду приводить Упадеша вали, наставления Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, касающееся повторения святого имени. Оно будет состоять из двух частей: первая часть будет посвящена йоге, я буду вас учить йоге, если не возражаете, тех, кого еще можно научить йоге, кому еще не поздно. В сущности, эту первую часть можно было бы благополучно пропустить, но тем не менее я поговорю немножечко о йоге. Кто занимается йогой, классической йогой, не бхакти-йогой? Несколько человек, хорошо, ну как минимум для них поговорим, все остальные посмотрим как они будут корячиться. Но мне хотелось прежде чем начать рассказывать об этом, и ради Бога, не расстраивайтесь если какие-то из вещей, которые я в первой части скажу к вам неприложимы по физическим причинам, это не так важно, но тем не менее мне хотелось об этом сказать и для того, чтобы объяснить почему я об этом говорю, я расскажу одну притчу, это одна из моих любимых притч, я очень люблю ее, она очень точно описывает наше с вами состояние.
Жил был один король и однажды этот король захотел пить, очень сильно захотел пить, но так или иначе вместо того, чтобы сказать своим слугам: «Принесите мне воды», он сказал: «У меня в горле пересохло». Его слуги опрометью бросились спасать своего повелителя, они побежали на базар и купили самое ценное ароматическое масло, которым можно смягчить горло их повелителя. Они принесли это масло царю и сказали: «Это средство вам наверняка поможет». Царь глотнул масло и действительно в горле перестало быть сухо, но заболел живот, его стало тошнить, ну потому что представьте себе, у вас жажда вы выпили какое-то масло его стало тошнить, непонятно что, вызвали врача, врач сказал: «Нужно обязательно выпить уксуса, уксус поможет». От тошноты уксус помогает, он выпил уксуса и действительно тошнота прошла, но живот заболел. Заболел живот, вызвали нового врача, новый врач дал средство от живота и заболело что-то еще. Никому в голову не пришло, что ему нужен-то всего-навсего стакан воды. И тут был у них во дворце старый такой простой садовник, он наблюдал за всей этой суетой, за всей этой сумятицей и он подошел и сказал: «Ваше Величество, мне кажется, вам нужно просто стаканчик воды выпить». Царь, когда услышал это, он разгневался: «Ты за кого меня принимаешь, лучшие врачи лечат меня и никак не могут вылечить, а ты говоришь, что какой-то стакан воды мне поможет! Наверняка это черная магия, кто-то хочет меня убить и мы сейчас ждем великого мага и мудреца, который снимет с меня эту черную магию»! Так он воды и не выпил и умер от жажды.
Так вот, это грустная история про нас с вами. Про обычных людей. Я вчера цитировал Шрилу Прабхупаду, который говорил как раз об этом: «Сознание Кришны такое простое, что вы, наверняка, пройдете мимо него, наверняка его упустите». Вода такая простая, мы думаем: «Ну как же так, ну не может же быть все так просто, у меня же такие сложные проблемы. Царь я или не царь, в конце концов! Не может быть, проблемы мои чтобы одним стаканом воды вылечить». Иногда мы думаем то же самое: «Ну не может быть Харе Кришна и все, ну слишком просто: «Харе Кришна, ну ладно, Харе Рама» Всего три слова, три слова! Неужели это может сработать против всех моих проблем, которые накапливались в течение многих-многих лет»? И поэтому в арсенале человечества множество разных способов духовного продвижения, начиная с мухоморов Дон Хуана. Так это все те самые ароматические масла, уксус и средства от сглаза, которые употребляют люди. Тогда как всего-то, что нужно человеку, взять и выпить воды, просто нужно выпить эту воду. Поверить старому мудрому садовнику, который знает что надо делать. Когда есть эта вера простая, тогда человеку легко, когда простой веры нет, то человеку сложно.
И, в сущности, почему я рассказал, решил рассказать эту притчу, потому что я буду рассказывать немножко о йоге. И йога, в принципе, полезная вещь, но нужно прекрасно понимать, что не йога решение всех наших проблем. Медитация на святое имя. Господь Чайтанья никогда не учил йоге, Шрила Прабхупада единственный раз он учил йоге, когда сказал: «Сядь как следует». Это единственное конкретное наставление, касающееся йоги, которое он дал. Но тем не менее, я буду учить вас сегодня сидеть как следует. Почему? Я объясню почему. В том числе потому… я в прошлый раз, в прошлом году объяснял немножечко, чуть-чуть на каком-то другом уровне и я объясню сейчас, потому что реально, что я увидел сегодня утром, очень такая печальная была картина, реально люди не находятся в медитации когда повторяют святое имя. Медитация – это особое состояние полной сосредоточенности, когда человек не плывет вместе со своим умом. Ум успокаивается и человек, благодаря тому, что ум успокаивается, получает возможность подняться над умом. Обычно, привычно, что получается, я просто видел, реально видел как это происходит. Ум можно сравнить с рекой мусора. Правильно, да? Течет, все время что-то течет. Что течет? Отбросы. И мы привыкли плыть в этой реке мусора вместе с этими отбросами. И стоит нам взять четки, как мы погружаемся в эту реку мусора и плывем с ней и плывем, и плывем, и плывем пока не принесет нас к океану отбросов, к океану мусора.
Поэтому я немножко расскажу о йоге. Йога очень сильно зависит от состояния медитации. Бхакти-йога. Там состояние медитации достигается за счет другого, но тем не менее, все люди ведической культуры знали принципы йоги. Все шесть школ ведической философии вкладывали что-то свое в формировании человека ведической культуры. Человек мог не быть последователем НИАИ, но принципы логики все знали и каким образом спорить друг с другом, все знали. Сейчас никто не знает, поэтому все просто ругаются под видом споров, поэтому все нарушают законы логики. Поэтому тогда были диспуты, поэтому можно было прийти, какого-то победителя назвать. Если вся логика сводится к: «Сам дурак», к этому железному аргументу, совершенно неопровержимому, то ни о какой логике речь не может быть, ни о каком результате диспута не может быть речи. И все люди знали примерно принципы интерпретации священных писаний в мимансе. Это большая проблема, на самом деле, потому что очень часто мы видим как преданные начинают спорить. Один берет одну цитату из Священных писаний, другой берет другую цитату из Священных писаний и они противоречат друг другу. Школа мимансы объясняет каким образом нужно интерпретировать текст, какое из этих утверждений более сильное, потому что если мы считаем заведомо, что два этих утверждения равноценны, а они прямо противоречат друг другу, то мы никогда не найдем общий язык и никогда истину не обнаружим.
Это я просто привожу это как пример, что все школы ведической философии вносили определенный вклад в формирование человека. И школа йоги, ее вклад, практически ни одна из школ не описывает практику как таковую, а любая практика любой из этих школ заключается в практике медитации. Потому что последователи всех остальных школ, включая бхакти-йогу, включая веданту, пользовались законами медитации, которые разработаны в йоге, в классической йоге и может разные люди пользовались этим в разной степени, в зависимости от потребностей, но тем не менее законы медитации остаются и мне хотелось несколько слов сказать по поводу этих законов. И в сущности, йога является частью нашей культуры. Йога – это способ в том числе поддерживать свое здоровье на каком-то уровне. Самый лучший способ для ума – поддерживать свое здоровье. Здоровье можно поддерживать разными способами, можно пить просто лекарства разные, которых много. Тоже способ поддерживать здоровье, но йога – самый лучший способ, который в конечном счете позволяет человеку находиться в медитационном состоянии.
Смысл Гиты можно свести к двум словам. Кришна выразил суть Гиты, смысл Гиты в двух словах. Какие это два слова?. Не совсем, не совсем. Самая суть Гиты, «предайся мне» — это предварительная суть Гиты, окончательная суть Гиты – «думай обо мне». Ман мана – два слова, два слога, три слога, извиняюсь. Ман мана – думай обо мне и, в сущности — это есть медитация. Разные способы, разные школы позволяют достичь этого состояния непрерывной медитации разными техниками. Но, тем не менее, техника медитации, которая разработана в школе йоги, она очень важная для нас и я, собственно, иду в этом смысле по стопам Шрилы Шачинанданы Махараджа, который всегда начинает свои какие-то практикумы или воркшопы с описания этого и я хотел несколько слов сказать о том, каким образом это состояние медитации легче всего достичь с помощью определенных поз. И под йогой в данном случае я подразумеваю не те киччевые варианты йоги, которые бытуют сейчас, потому что, в сущности, они очень мало имеют отношения к настоящей йоге. Настоящая йога – это наука медитации. В самой йога-сутре Патанджали Муни говорит, что буквально две сутры или три сутры тратит на саму асану. Единственное, что он говорит про саму асану, что асана должна быть удобной, так чтобы человек мог в ней долго сидеть. Совершенство асаны, если я не шелохнувшись могу в ней находится три часа. Ну хотя бы час. Хотя бы полтора, пока мы повторяем мантру. И это не такая сложная вещь, реально, не такая сложная вещь и при определенной практике, с определенной решимостью человек может это сделать и нужно просто следовать определенным правилам и мне хотелось несколько слов об этом сказать вначале.
Потому что мы работаем с умом, ум наш должен приобрести определенную форму, но мы должны понимать, что человек представляет собой некое очень плотно связанное единое целое, когда душа, ум и тело переплелись. И они все влияют друг на друга: тело влияет на ум, ум влияет на тело и ,собственно, мы можем посмотреть какое привычное состояние ума человека, если мы посмотрим на его позу, на его осанку. Его осанка, его поза, на самом деле, много может сказать нам: в каком состоянии находится ум человека. Есть целая наука – язык тела. По языку тела люди узнают, что в уме у человека находится. И что получается, что на самом деле получается, ум принимает определенную форму, форма переходит в тело и в конце концов эта форма закрепляется. Йога учит немного распрямить в том числе свое сознание и позволить сознанию или энергии течь вверх. Шачинандана Свами в этом случае рассказывает историю, что однажды некий ученик, некий человек пришел к учителю и стал говорить: « Мне так плохо, депрессия, у меня все сдавило, ой- ой-ой…так мне тяжело, тяжело, тяжело». И учитель посмотрел на него, принял такую позу (позу ученика), потом посмотрел на ученика и сказал: «Работает, работает, мне тоже тяжело стало»! Суть в том, что, еще раз, что когда у нас спина прямая, я понимаю, это очень сложно, потому что она у нас искривилась давным-давно, но когда у нас спина прямая, мысли естественным образом…и что такое йогическая поза для медитации, это что такое? Это поза, когда естественным образом энергия наша, в том числе питающая наш ум, течет вверх. Я хотел буквально два слова сказать. Я еще раз, я чувствую себя предателем нашей школы и негодяем и всем остальным, но вдруг кому-нибудь поможет, вдруг кто-нибудь сможет этим воспользоваться, потому что на самом деле, реально, когда человек пользуется этим, то гораздо легче привести ум в нужное состояние. Я просто смотрел, и я скажем, ладно, чуть-чуть позже об этом скажу.
Что я хотел сказать еще, прежде чем эту позу объяснить, что в сущности йогические позы они очень простые для медитации и самая важная поза, про которую в «Хатха-йога Прадипике» говорится, что достаточно освоить одну позу и все остальные 88 миллионов поз не нужно осваивать, достаточно одну эту освоить. Это одна из самых простых поз. Просто ее надо освоить. Это, так называемая, сиддхасана, кто-нибудь слышал про сиддхасану? Еще раз, прошу прошения, все фанатичные кришнаиты, простите меня за мои какие-то отступления от строгости, но еще раз, тем, кто может, это поможет. Сиддхасана – это когда мы правую ногу, пяткой правой ноги дотрагиваемся до бедра левой ноги и твердо устанавливаем ее тут. Понимаете, да? Мы сидим вот таким образом и кладем, приближаем стопу к бедру левой ноги и главное очень твердо туда ее поставить. Левую ногу кладем сверху, так чтобы лодыжки… Еще раз, кто не может, даже не пытаетесь, не так важно. Я еще несколько слов потом скажу. Но кто может, попытайтесь, это интересный опыт. Косточки могут немножко тереться друг об друга, и что нужно сделать, нужно чуть-чуть вытащить правую ногу сюда, а левую ногу чуть-чуть засунуть туда. Понимаете, да? Наверняка видели это. И главное очень плотный замок сделать. Чем это хорошо, опять буквально два слова скажу об этом. Эта поза делает замок энергетический. И этот энергетический замок не позволяет энергии, которая течет по нашему позвоночнику, течь вниз. Привычно у человека энергия течет вниз и если мы твердо сидим с этим замком и чувствуем этот замок, то ну очень естественным образом состояние медитации создается. Я чуть позже о состоянии медитации расскажу, в принципе, оно от позы зависит, но не так сильно, можно попытаться и без этой позы, но эта поза сильно помогает. Вот и что еще, я также видел, что многие люди сидели в какой-то турецкой позе или еще что-то, но если человек твердо сидит в сиддхасане, то там есть очень хороший намек на то, как она должна быть. Расстояние от плеча до конца колена, если мы делаем это, оно естественным образом выпрямляет наш позвоночник и поддерживает позвоночник в ровном положении. Если вы сядете и потренируетесь, то увидите, что очень легко этот позвоночник держать в таком положении, потому что руки поддерживают его. Почему человек опадает, потому что там уже нет мышц и там все уже искривилось, но если руки поддерживают, то очень легко. И мы можем видеть, что на самом деле, практически, все ачарьи, особенно ачарьи прошлого, когда они изображены в медитативных позах, они все сидят в этих позах с идеально прямым позвоночником. Этот идеально прямой позвоночник он помогает уму в каком-то спокойном состоянии находиться.
И еще одну вещь, которую я заметил, это люди, когда они садятся, и сразу же начинают раскачиваться. И у каждого есть своя амплитуда качания, и у каждого есть уже, уже у него своя гимнастика идет в этот момент. Прямо уже видно – профессионал раскачивания. Раскачиваться не нужно, насколько это возможно, потому что любое качание тела, оно качает ум. Человек просто реально, я реально видел, человек погружается в поток своего ума и качание помогает ему погрузится в этот поток ума. А суть не в том, чтобы погрузиться в ум, а чтобы над этим умом немножечко воспарить.
И сейчас мы попытаемся воспарить над этим умом. Реально, это именно такая вещь. Можно представить себе самолет, который взлетает с земли и он должен пробить облака, очень густой, густой слой облаков, чтобы увидеть солнце, чтобы мы смогли действительно сосредоточиться на солнце, солнце святого имени, солнце Кришны. Нужно пробить эту густую толщу нашего ума, потому что сейчас мы находимся под этой оболочкой ума и нужно обязательно взлететь над этим. Чтобы ум не влиял, потому что стоит нам взлететь, ум будет там и мы будем иногда смотреть: плавает там всякая гадость? Плавает, все нормально, все хорошо, все в порядке, ум как был, так и есть.
И я сейчас попытаюсь, мы с вами вместе попытаемся в этом состоянии повторять святое имя. Сядьте в удобную для вас позу, лучше в сиддхасану, но если в сиддхасане неудобно, то сядьте в удобную позу. Глядя на многих, я понимаю, что никакая поза неудобная, единственная удобная поза – это лежа. Можно, конечно, попытаться… И постарайтесь максимально выпрямить позвоночник так, чтобы голова была на одной линии с позвоночником. Что еще важно, почему поза должна быть удобная, потому что нам нужно в этом состоянии расслабиться, очень важно реально расслабиться. Реальная медитация может произойти когда человек расслаблен, нет этого напряжения. Почему эти раскачивания, они, в сущности, мешают медитации или сосредоточению ума. Ум не в том состоянии. Еще раз, раскачиваясь, можно просто плыть вместе с умом, чтобы медитировать, нужно немножечко понимать как это все работает. Поэтому сейчас мы с вами попытаемся расслабиться и сначала, чтобы расслабиться, все-таки попытайтесь выправить позвоночник и первое, что нужно сделать, чтобы расслабиться, закройте глаза и верните свое сознание в свое тело. Попытайтесь, независимо от того, в какой позе вы находитесь, для тех, кто находится в хорошей позе это легко и естественно будет сделать, почувствуйте расслабление. Попытайтесь мысленным взором окинуть свое тело, свою спину и почувствовать ее, почувствовать этот прямой позвоночник, который устремлен вверх. На греческом языке человек называется антропос. Антропос, буквально значит: тот, кто смотрит вверх, в отличие от всех животных. Наш прямой позвоночник, он не потому возник, что какой-то обезьяне нужно было орудие труда делать или еще что-то делать, да, или бананы доставать. Наш прямой позвоночник – это некое символическое описание миссии человека. Человек должен подняться над этим миром и увидеть небо, посмотреть вверх, в отличие от животного, который, в принципе, не может подняться над этим телом и увидеть что-то более высокое. Итак, мы с вами пытаемся расслабиться, чтобы расслабиться еще раз верните свое сознание к телу, не в какие-то привычные круги своего ума.
И дальше, вслед за этим, наблюдайте за своим дыханием. И то и другое переводит человека из состояния действующего в состояние наблюдателя. Самым главным врагом медитации является наша аханкара или ложное эго. Ложное эго – это представление о том, что я действую здесь в этом мире, я наслаждаюсь плодами своего труда. В Чайтанья-чаритамрите описывается состояние Господа Чайтаньи в последние годы его жизни, где говорится, что он практически… все мысли его были сосредоточены на Кришне и тело само спало, само ело, отправляло какие-то свои потребности, его там не было, эго не было ассоциировано. У нас с вами эго слишком сильно ассоциировано с телом и оно мешает. И йога рекомендует первый шаг, для того, чтобы исправить это эго или эту ошибку, перестать действовать в теле, встать в позицию наблюдателя. Кришна объясняет эту науку в пятой главе «Бхагават-гиты», где он говорит, что человек, находящийся в теле, но наблюдающий за деятельностью тела, может постичь свою природу или свою отдельность от тела. Поэтому сейчас просто попытаемся понаблюдать за дыханием и тело будет автоматически расслабляться ввиду того, что наше тело будет не действующим, а наблюдателем. Попытайтесь поймать это состояние, когда ум очень спокойный и тоже расслабленный, тело расслаблено. И давайте в этом состоянии три раза вместе в унисон повторим: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришн,а Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе!
А теперь пойдем чуть-чуть дальше. У нас будет с вами будет десять минут на повторение джапы сейчас. Попытайтесь еще раз, не торопясь, оглядеть свое тело, максимально расслабиться и мысленно увидеть себя поднимающимися над облаками ума, выходящими себя за пределы ума и наблюдающими свой ум. Пока просто мысленно представьте это, не нужно повторять джапу. Расслабьтесь максимально и посмотрите свысока на свой ум. Не ассоциируйте себя с мыслями, которые проходят в вашем уме. Если какая-то мысль появится, то просто наблюдайте ее. И теперь в этом состоянии давайте три раза повторим Харе Кришна.
Кто-то почувствовал, что когда мы начинаем наблюдать, мыслей меньше становится? А? Почувствовали? Почувствовали, да? Санкья обьясняет как это происходит. Когда мы начинаем наблюдать, когда мы полностью плывем в своих мыслях, полностью отождествляем себя со своими мыслями, желаниями и всей остальной деятельностью нашего ума, то тогда мыслей становится все больше и больше и больше. Стоит нам начать наблюдать, как мысли начинают стесняться нас. Санкья сравнивает это с танцовщицей. Представьте себе, что ваша соседка устроилась в стриптиз бар и вы пришли в этот стриптиз бар, чтобы посмотреть на все это. И она разрядилась, размалевалась, танцует и в какой-то момент вы узнали ее и закричали: «Эй, это же Валька соседская»! Что она сделает? Застесняется и убежит. Санкья-йога приводит, там правда без стриптиз баров, это я для приближения к нашим реалиям сделал. Там есть именно этот пример, танцовщица замаскирована. Пока мы просто смотрим, наслаждаемся всей этой свистопляской, она еще только сильнее пляшет. Когда мы узнали ее, она стесняется и убегает. Эту вещь хорошо, как бы, зафиксировать, что медитация находится над умом, а не вместе с умом. И еще, когда мы садимся так…(Неразборчиво произносит слова). То, то я не знаю как это называется. Это непонятно что. Давайте сейчас ровно десять минут попытаемся повторять святое имя над своим умом, а не в уме. Реально попытаемся увидеть как мы поднимаемся и реально парим, как бы, над своим умом. Мы увидим, что очень легко будет сосредоточиваться на святом имени. Реально, легко. Сейчас не надо сосредоточиваться даже на звуке святого имени, постарайтесь понять это состояние ума, в котором вы находитесь. Понятно, да, о чем речь? Какой-то небольшой опыт у вас получился? Давайте попробуем. Давайте сначала сделаем… понаблюдаем опять же за своим дыханием. Чуть приподнимемся над нашим умом. И там, за пределами нашего ума находится Кришна в образе святого имени. (Все повторяют джапу). И старайтесь позвоночник держать прямым и голову на одной линии, это поможет. Старайтесь не раскачиваться и не качать головой, но при этом расслабиться.
Поднимите, пожалуйста, руки у кого получилось повторять лучше, чем в среднем. Хорошо. Кое-что. В какой-то момент все эти вещи станут привычкой и настоящая медитация – это ни когда человек смотрит на часы и думает: «Когда же это кончится»? Настоящая медитация – это когда человек смотрит на часы и думает: «Хоть бы это никогда не кончалось». Реально, когда удается повторять святое имя в этом состоянии, хочется все больше и больше, не хочется кончать, не хочется переставать, потому что это поразительное по красоте состояние, в котором хочется находиться. И на самом деле это нетрудно, совсем нетрудно.
И я сейчас, как и обещал, прочитаю несколько наставлений Бхактиведанты Сарасвати Тхакура в Упадеша вали. Наставления его, касающиеся святого имени. Попробую немножечко объяснить. Там будут наставления, которые приведут вас в состояние шока. И, пожалуйста, приготовьтесь к этому состоянию шока внутренне. Первое – простое. Он говорит, что в любом месте, где повторяют святое имя, любое место, где повторяют святое имя или где говорят о Кришне, становится святым местом. Естественно, речь идет о настоящем святом имени. Я чуть-чуть позже расскажу чем настоящее святое имя отличается от ненастоящего святого имени. Я вчера чуть-чуть говорил об этом и сегодня чуть-чуть расскажу. Даже то место где повторяют нама-абхас, оно тоже становится святым, оно тоже очищается. И к нему нужно относиться соответствующим образом. Дальше он говорит несколько интересных вещей. В конечном счете человек должен научиться смаранам, т.е. думать о Кришне. Я уже говорил, что это суть Бхагават-Гиты: манн-мана.
Но как научиться думать о Кришне, он объясняет в следующем, втором наставлении. Правильное слушание, шраванам, которое достигается с помощью киртанам, даст человеку возможность практиковать смаранам. Иначе говоря, вначале стоит киртан и чем громче киртан, тем лучше, потому что громкий киртан заглушает голос нашего ума. Когда киртан тихий, расслабленный, то очень хорошо думается, такие мысли приходят, самые лучшие. Можно видеть во время киртана. Люди чуть-чуть повторяют губами, а там все идет, плывет, тишь и гладь. Поэтому надо петь громко, в какой-то момент вы перекричите. Ум говорит внутри очень громко внутри, его слышим, но в какой-то момент святое имя его перекричит. Бывало у вас такое, что перекрикивало? И в киртане можно как угодно вертеть головой, как угодно раскачиваться, не проблема, никаких ограничений нет. Киртан, в конце концов, должен помочь смаранам. Киртан должен помочь нам, в конце концов, извиняюсь! Киртан должен помочь шраванам. Вначале киртан, громкое святое имя. Почему Шрила Прабхупада настаивал, я вчера говорил, Махадьюте прабху повторил вчера это. Проповедь является одним из самых могущественных способов духовного развития. И именно потому, что когда мы проповедуем, мы громко прославляем Кришну. И ум наш замолкает или думает о том, о чем надо. Проповедь – это не просто, не нужно думать, что это просто свидетели Йеговы от сознания Кришны какие-то. Нет, это способ духовного развития. Каждый должен читать лекции, каждый. Шрила Прабхупада говорил об этом с самого начала. Человек приходил и он говорил: «Вот садись и читай лекции». О чем? Неважно, даже если человек просто садится и говорит: «Харе Кришна». Но он сделает это с очень большой уверенностью, потому что все на него смотрят и ему нужно с очень большой убежденностью что-то сказать. Люди, которые сидят в аудитории и подпевают, они могут как угодно быть рассеянными. Единственно кто не должен быть рассеянным – это тот, кто сидит за гармошкой и поет, вот он точно не рассеянный. Тот кто ведет киртан, громко поет святое имя или прославляет Кришну. Это очень могущественный способ научиться слушать или получить вкус к слушанию. Итак, сначала киртан. В отличие от стиха Прохлады Махараджа для нас его стих уже не действует: шраванам, киртанам. Сначала киртанам, потом шраванам, потом смаранам. Это то, что говорит Бхактисидханта Сарасвати Тхакур Прабхупад и он говорит, тогда только, после чего человек научился смаране или помятованию, тогда только внутренний опыт непосредственного прямого служения в играх Ашта-кале лиле Шри Радхи и Кришны становится возможным.
Важная вещь, которую мне хотелось бы сказать. Иногда преданные путают нама -смаранам и лила-смаранам. Иногда преданные думают, что во время повторения джапы нужно думать о лилах Кришны. Потому что джапу скучно же повторять и надо о чем-то думать, человек начинает думать, представлять что-то. Суть в том и Бхактисидханта Сарасвати Тхакур Прабхупад очень точно говорит об этом. Это два разных метода, два разных процесса. Нама-смаранам и лила-смаранам. И лила-смаранам возможно, это высшее достижение. Лила-смаранам означает реально, что мы входим в лилу Кришны и мы там служим. Есть множество историй про наших ачарьев, достигавших совершенства в этом. Они входили в лила-смаранам и приносили что-то из этой лилы. Или в этой лиле они встречались друг с другом. Один находится в лиле и нырнул куда-то и не может выйти из лилы, потому что он нырнул глубоко и не может найти браслет, который Шримати Радхарани потеряла. Посылают за ним другого. Другой садится рядом и входит в ту же самую лилу и в той же самой лиле помогает ему найти браслет. Они выходят вместе из медитации, потому что ученики обеспокоились, вдруг он никогда не выйдет. А он просто ныряет там, ищет браслет. И это авторитетный метод, но это другая вещь. И нужна определенная квалификация, чтобы человек мог этим заниматься. Эта квалификация приходит сначала через киртан, потом через шраванам, тогда после этого человек получает или развивает в себе способность к смаранам. Лила-смаранам – это другая практика. Когда мы повторяем нам – это нама-смаранам и мы должны сосредоточиться на наме и отсюда все придет, а все, как говорит Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад, вырастает из акиртанам, из громкого киртана, из громкого пения.
Дальше, следующее наставление очень простое. Мы должны понять, что громкое взывание к Шри Кришне называется бхакти. Бхакти – это когда мы громко кричим: «Кришна!» Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Чуть-чуть полегче стало.
Следующее наставление, я уверен, оно вам понравится больше всего. «Бхагаван не принимает ничего из того, что предлагает ему человек, который не повторяет харинаму 100 тысяч раз каждый день». Иначе говоря, если мы не повторяем харинаму 64 круга каждый день, Бхагаван от нас ничего не принимает. Харе Кришна. Хорошие наставления? Кто-то истерически засмеялся. На самом деле это не так сложно, совсем не сложно, вообще не сложно. Если вы находитесь в состоянии медитации, вам не хочется кончать. Люди говорят, что не могут 16 кругов читать, 8 кругов еле-еле получается и то на весь день растягивается. Это просто человек непонятно чем занимается. Мы вчера говорили с Махадьюти прабху, он мне сказал, я подозревал об этом, но он мне сказал Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад повторял 64 круга каждый день и у него уходило на это 4 часа. Это значит, в среднем, 4 минуты на круг. Невероятная вещь, да? Обычная крейсерская скорость 6 минут на круг. Но на самом деле, если мы будем тренироваться в этом, и сейчас мы потренируемся в этом. Я сейчас попытаюсь научить вас более быстрому повторению святого имени. А люди, которые повторяют 1 лак, 2 лака, есть люди, которые, я сам знаю человека, который повторяет каждый день 5 лаков святых имен, т.е. 64 круга помножить на 5. И при этом они еще и спят, они едят, еще и проповедуют, еще и книги распространяют. Я знаю человека, который каждый день повторяет 3 лака совершенно свободно. И у него остается масса свободного времени, он проповедует, распространяет святое имя, еще и пишет и все остальное. И это возможно, речь идет о скорости, я в прошлый раз говорил вам, что есть определенная скорость и речь не о скорости, как таковой, а о концентрации. Об определенной степени концентрации, которая возникает при быстром повторении. Чем хороша эта норма повышенная и я потом скажу. Я не призываю вас всех сейчас переходить на 64 круга, ни в коем случае, не нужно торопиться. Я сам повторяю не 64 круга, не буду говорить сколько, но много. Больше, гораздо больше чем 16. Я заметил, если человек садится и он решительно настроен, ему действительно нужно повторять много кругов, скорость увеличивается. Начинал я с 6 минут, с 6, 5, c 7 минут. Сейчас, в принципе, за 4 минуты прочитать круг для меня возможно, причем достаточно четко и ясно. Обычно сейчас где-то, если состояние ума хорошее, обычное, ничего не отвлекает, я нахожусь в нормальной позе, идет медитация, у меня в среднем, приблизительно получается 14-15 кругов в час. И в этом состоянии ну грех не читать больше, за два часа можно повторить тридцать кругов, а за три часа, которые сейчас занимают шестнадцать кругов, можно повторить все пятьдесят. Не проблема, т.е. это не такая сложная вещь, это, всего лишь понимание того как это нужно делать.
Я прочитаю последние два наставления и потом мы потренируемся в этом. Ладно, хорошо? Я попытаюсь объяснить какие-то вещи, моменты, касающиеся этого. Чтоб получилось, нужно выпить такую баночку. (Смеется). Шутка. Два еще наставления Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура, касающиеся святого имени и они самые важные, два последних. Если мы искренне стараемся повторять харинам без оскорблений и постоянно сосредоточены на том, чтобы повторять святое имя, т.е. стараемся повторять святом имени не только когда мы на четках его повторяем, но и в другое время, про себя, в любую свободную минуту, пытаемся сосредоточить свое сознание на святом имени, то тогда, он говорит, это единственный способ, оскорбления постепенно рассеются и чистое святое имя сойдет на наш язык. Наши усилия заключаются именно в этом, чтобы мы сознательно старались не совершать оскорбления святого имени, избегать оскорблений и одновременно с этим старались постоянно повторять святое имя или, по крайней мере, вспоминать о святом имени как можно чаще. И это тоже очень радостное, счастливое состояние, оно просветляет ум, пробуждает ум, делает ум очень легким, подвижным и послушным.
И последнее наставление, оно очень воодушевляющее тоже. По мере того, как мирские мысли будут появляться у вас в уме, в процессе повторения святого имени, не отчаивайтесь! Они у всех появляются, никто не является исключением из этого правила. Ум наш привык работать по каким-то законам, он привык делать это свое дело. И, как я уже сказал, очень много зависит от эго, эго деятеля, когда мы планируем. Кто-то планирует свое будущее во время повторения джапы? Я сделаю это, я стану… Самое лучшее время! Есть замечательная песня, которую я люблю цитировать, про то, как там… песня называется: «Все будет завтра». Завтра и то будет и это будет и все будут мной восхищаться и мой дом, который развалился сам собой, возникнет и друг мой вернется… И кончается она тем, что неужели хватит духу у злой судьбы, у бытия убить счастливую старуху, которой завтра стану я. Человек всю жизнь планирует, чтобы в конце концов стать счастливой старухой, даже в старости он так думает. Так вот, очень сильно все зависит от этого эго. Мы будем еще работать над этим в следующие дни. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, не отчаивайтесь, ничего страшного нет если мирские мысли приходят вам в голову. Он говорит, что вторичным следствием принятия харинама в свою жизнь является то, что мирские мысли постепенно будут рассеиваться и человеку не нужно слишком сильно беспокоиться об этом. Если человек посвящает свой ум, тело, слова служению Шри Наме и постоянно повторяет с величайшей решимостью, Шри Нам прабху даст этому человеку даршан своего в высшей степени благотворного, благоприятного, приносящего удачу своего образа. Постоянно повторяя святое имя, человек уничтожит все анартхи, которые он накопил и по милости, благодаря могуществу святого имени, он увидит Его образ, Его качества, Его игры, они сами собой возникнут в нашем сердце. Т.е. мы не должны не на мгновение сомневаться в том, что практики святого имени достаточно, чтобы встретиться лицом к лицу с Кришной и не просто
встретиться, а войти в Его лилы. Возможно.
Я знаю одного человека, он повторяет, правда, по пять лаков в день в течение последних 10-15 лет. Я расскажу небольшую историю с ним связанную. Такие преданные, которые достигли этого состояния называются нама ништха. Я расскажу потом еще одну историю связанную с нама ништхой. Т.е. у них есть эта непоколебимая, твердая вера в святое имя. Однажды он с группой преданных отправился в Чандра саровар – это замечательное место недалеко от Гавардхана, на каком-то расстоянии, он на большой дороге вокруг Гавардхана, по которой обычно преданные не ходят, мы сокращаем обычно этот путь. В Чандра саровар есть Бхаджан кутир сур дас. Сур дас – это святой поэт из валлабхи сампрадайи, который написал, если я не ошибаюсь, то ли триста тысяч баджанов, то ли семьсот тысяч баджанов и его творения до сих пор называются сурсагар, т.е. океан поэзии Сур даса. И в этих стихах он говорит о Кришне, о своем видении Кришны, хотя он был слепой он видел Кришну. Там много историй с ним связанных. Там находится его бхаджан кутир где он жил, писал свои песни и пел, встречался с Кришной. Но этот преданный вместе с небольшой группой преданных зашел на крышу этого небольшого бхаджан кутира, чтобы увидеть Гавардхан, Гавардхан оттуда очень красивым предстоит. И когда он вошел в свое это состояние, то он увидел Кришну. «Кришна, Кришна, вот он, разве вы не видите»? Никто другой не видел, так все смотрели на него. В этот момент он погрузился в свою медитацию, в медитации стал просить: «Кришна, яви себя им». И в этот момент все увидели Кришну. По его просьбе. Ну потом они перестали видеть. Но суть в том, еще раз, не нужно думать , что все это сказки – это оскорбление святого имени. Это не преувеличение, это – артхават, реальность доступная каждому из нас. Просто нужно прилагать определенные усилия и понимать, что, в общем, это цель всех человеческих устремлений.
Я хотел бы, чтобы мы с вами потренировались в этом быстром повторении святого имени. Чуть-чуть, да? Вы только заметьте время, когда мы с вами начнем повторять. Сейчас я объясню определенную технику, которой можно пользоваться вполне и, в общем-то, все люди, который повторяют много лаков или хотя бы один лак, которые быстро повторяют, они пользуются этой техникой. Техника очень простая. Помимо всего того, о чем я говорил до этого представьте перед глазами очень четко написанную Маха-мантру. Вот она висит, можно даже не представлять, можно просто внимательно посмотреть. С обеих сторон она висит. Посмотрите на нее внимательно. Закройте глаза и постарайтесь внимательно увидеть ее также. Постарайтесь сохранить этот образ внутри. И теперь давайте попытаемся повторить, до какой-то степени сохраняя этот образ. Сначала медленно. Теперь следом за этим…Если вы так будете повторять, вам 64 круга долго будет повторять очень. Следом за этим, что мы будем делать. Вначале мы постараемся войти в это медитационное состояние над умом. Пожалуйста, не распинайте меня за то, что я вам сейчас скажу. Попытайтесь повторять святое имя как можно быстрее, держа эту матрицу в уме. И не очень заботьтесь о том, чтобы слышать святое имя. Потому что когда вы быстро повторяете вы все не услышите, но вы позаботьтесь о том, чтобы у вас там все слова были, потому что у вас матрица там есть. Вы все повторяете, там нет никаких сомнений. Люди, которые повторяют быстро, даже если внешне те, кто их слушает не могут всего разобрать. На самом деле, у них все это есть, потому что вся эта вещь у них вошла внутрь. Я потом расскажу историю, показывающую к чему это все может привести или до чего может довести. Это хорошая история со счастливым концом. Давайте попробуем. Когда мы войдем в это состояние, заметьте время, постарайтесь максимально быстро повторить этот один круг. Не так важно, не заботьтесь о том, чтобы четко все произносить, потому что наш речевой аппарат не поспевает за этим, но постарайтесь, чтобы в мыслях эта вещь была. Пусть не все у вас выходит, все равно нужно повторять тихо, может часть будет в уме, но именно старайтесь в том, чтобы это было с одной стороны полная мантра, с другой стороны – быстро. Давайте выпрямимся еще раз и немножечко опять расслабимся. И это наше служение, мы хотим повторять больше святого имени, мы хотим, чтобы наш нама-ахбас привлек к себе святое имя. Давайте пару секунд понаблюдаем за своим дыханием и давайте начнем.
Мы один круг повторяем, да? У кого получилось быстрее повторять? У кого меньше пяти минут получилось? Когда я остановил, прошло шесть с небольшим минут. Просто что происходит, у нас очень много посторонних мыслей, мы не замечаем их и эти посторонние мысли отвлекают нас и на них тратиться время. Ум отвлекается. Если человек сосредотачивается и старается повторять быстрее, то тогда сам опыт, который получается гораздо более обогащающий и в этом опыте больше нама-абхаса, то есть меньше оскорблений. Я вчера рассказывал этот закон, что оскорбления сами по себе ничему не помогают нам. Оскорбительное повторение мантры не помогает. Почему тогда нам говорится больше повторять побольше. Потому что иногда, изредка в этом оскорбительном повторении проскальзывает нама-абхас.
Я хотел рассказать очень интересное сравнение, которое я недавно услышал, мне оно очень понравилось. О силе нама-абхаса, сначала, потом расскажу историю связанную с этим. Священные писания прославляют нама-абхаса, могущество нама-абхаса. Харидас Тхакур, мы знаем это знаменитое собрание у маджандаров отца и дяди Рагхунатхи даса госвами, когда Гопал Чакраварти возмутился тому, что Харидас Тхакур сказал, процетировав стих из священных писаний, что нама-абхаса устраняет все, он убирает все грехи, он дает освобождение, даже просто тень святого имени, проблеск святого имени, еще не само святое имя. Подобно тому, как первые лучи солнца рассеивают тьму, точно также просто первый луч святого имени, чистого святого имени может уничтожить все в нашем сердце: все грехи, все зависимости наши, все остальное. Кто-то может усомниться в этом. И в частности, этот Гопал Чакраварти Тхакур усомнился в этом, он сказал: «Что такое, освобождение, которое прославляют все другие писания , которого трудно достичь, ты утверждаешь, что просто тень святого имени, даже не само святое имя дает». Но это реальный факт и сравнение, которое мне очень понравилось, очень хорошее. Кто-то видел людей, который продают игрушечных змей? Знаете, есть люди, которые у них там просто змея держит. Вам иногда пытались продать эту змею, да? Не только в Египте, на всех курортах, у людей есть. Кто-то из вас пугался, когда вам совали движущуюся эту змею? Кто пугался? Я пугался. Змея. Правильно, да? Почему пугались? Даже если мы знали? Да. Думали, что она настоящая. На самом деле мы пугались, потому что настоящая змея очень страшная. Поэтому абхас настоящей змеи нас напугал. Игрушечная змея – это не змея, это всего лишь тень, подобие змеи, всего лишь какая-то вещь, но даже она пугает. Нама-абхас – это не святое имя. Чистое святое имя может прийти только само и получить даршан чистого святого имени равносильно получения даршана самого Кришны, нет никакой разницы. Человек испытывает все тоже самое, когда чистое святое имя нисходит и начинает танцевать у него на языке. Но абхас настолько могущественный, что все грехи разбегаются, пугаются, а вдруг это настоящее святое имя. Также как мы пугаемся, а вдруг это настоящая змея, хотя даже знаем, что это не настоящая змея, что никакой дурак не будет ее держать и совать нам в нос. Но тем не менее, мы пугаемся этого и точно также все грехи, вся тьма в нашем сердце, она вся пугается тени святого имени и поэтому так важно работать над этим нама-абхасом. Святое имя мы не можем вызвать сами, оно должно сойти само. А мы стараемся не совершать оскорблений, мы стараемся как можно чище повторять. Максимум чего мы можем своими стараниями достигнуть, это – нама-абхаса. Но нама-абхас – это бесконечно возвышенная и могущественная ступень. Если человек привыкает к этому и нама-абхас становится его привычкой, то святое имя не замедлит появиться в нашей с вами жизни.
И, собственно, историю, которую я хотел рассказать, это знаменитая история из Рамаяны. Про то, как однажды Рамачандра решил доказать преданность Ханумана своей супруге Сите, потому что Сита усомнилась в его преданности, она подумала:«Ну кто он такой, обезьяна какая-то. Вот я – преданная. Ну как может обезьяна испытывать эти тончайшие чувства преданности и любви, которые есть в моем сердце?» И Рамачандра понял, что она думает, он увидел, что она свысока смотрит на Ханумана. Иногда мы с вами оказываемся в таком же положении. Какие-нибудь индусы смотрят на нас и думают: «Что эти обезьяны могут, могут они понимать что-то в бхакти? Они даже сесть нормально не могут, у них суставы не гнутся». Рамачандра увидел это и сказал: «Сита, слушай, мне очень нравится как служит мне Хануман, подари ему свое жемчужное ожерелье». И Сита сняла с себя жемчужное ожерелье, надела на Ханумана. Тот не знал, что с ним делать, он взял жемчужное ожерелье, взял одну жемчужину, стал ее грызть и выплевывать. Сита возмутилась: «Что за обезьяна такая, она не ценит моего подарка, что он делает? Я ему подарила, а он жует это. Все ему надо в рот засунуть!» Хануман говорит: «Да нет, я не поэтому!» Рамачандра у него спросил: «Хануман, а ты чего жуешь?» Хануман ответил: «Я просто думал, что она мне подарила что-то ценное, я подношу их к уху, а жемчужины Харе Кришна не повторяют, Рама не повторяют, а какой смысл мне в таких жемчужинах? Я поэтому и жую, я ищу ту, которая будет повторять, ее я буду носить!» Сита в этот момент возмутилась еще больше, она говорит: «Хануман, ты что, как жемчужины могут повторять Харе Кришна, они же мертвые?» Он отвечает: «Ну и что, что мертвые, все равно должны повторять! Что у меня волосы думаешь живые, у меня каждая волосинка Харе Кришна повторяет. Не веришь, посмотри!» Он протянул свою руку, Сита выдернула шерстинку из нее, поднесла к уху и услышала: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». Что повторяют ваши волосинки – непонятно. Суть в том, что это реальность. Когда Харидасу Тхакуру Кази сказал, что разрубит его тело на тысячи кусочков, тот ответил, что каждый из тысячи кусочков будет повторять Харе Кришна, Харе Кришна, потому что вибрация мантры пронизала все тело человека целиком. И это реальный опыт и это очень счастливое состояние. И человек, который достиг такого состояния, называется нама нищтха бхакта. Человек, у которого есть ништха – непоколебимая вера в святое имя, то, что святое имя в конце концов может дать все. Если нама-абхас может дать столько, освобождение, которое так трудно достичь, какой-то нама-абхас, чучело святого имени, его бледное подобие, то тогда что может дать само святое имя? На самом деле священные писания нас призывают к этому, поэтому есть история про Аджамилу, которая содержится в «Шримад-Бхагаватам», чтобы доказать славу нама-абхаса.
И последнее, что я хотел вам сказать. Мы еще один круг с вами прочитаем. У меня есть еще несколько советов, ну может быть завтра. Последнюю вещь, которую я хотел вам сказать, что, конечно же, самое главное – это правильное настроение, в котором мы повторяем джапу. Мы говорили с вами о технике повторения. Мы говорили с вами о концентрации, которая естественным образом приходит когда мы стараемся как можно больше и быстрее повторять святое имя, когда мы держим матрицу святого имени в уме и третья вещь – настроение. Техника, звук святого имени важен и иногда, периодически, я объяснял, что все выходит из громкого киртана, особенно когда вы одни, а не когда мы все вместе, но иногда стоит прерваться и несколько громко пропеть святое имя. Особенно когда мы чувствуем, что ум опять вырвался куда-то, что ум сорвался с цепи и опять уносит нас куда-то. В этот момент очень хорошо либо громко прокричать святое имя, либо громко несколько раз пропеть святое имя, чтобы опять вернуть нас к звуку святого имени, когда мы медитируем. Мы говорили с вами естественно о позе, об этом состоянии ума. Это важная вещь. Если вы будете помнить или учиться этому, этому можно научиться, не трудно. Мы говорили об этой концентрации, которая приходит если мы работаем над тем, чтобы не отвлекаться и хотим повторить как можно больше святого имени. И последнее, настроение. Я хотел сказать немножко о настроении, чтобы доказать вам могущество и в конечном счете вера, потому что правильное настроение возникает когда есть вера. Шрила Рупа Госвами, и Шрила Джива Госвами, и Бхактивинод Тхакур, все наши ачарьи в один голос говорят, что вера равносильна шаранагати или преданию себя. И, естественно, в шаранагати есть свои измерения или свои ступени, но настоящая вера значит полное предание себя. Полное шаранагати – это когда я понимаю, что спасти меня может только Кришна. Когда у меня нет никаких других надежд ни на что другое. Почему мы не можем предаться, потому что у нас есть надежда, что что-то другое нас может спасти или кто-то другой нас может спасти. Мы не можем предаться Кришне. Есть анекдот про альпиниста, который лез, лез, лез, уже почти добрался до пика и сорвался. В последний момент он ухватился за корень какого-то растения и висит на отвесной скале над пропастью, держится за этот корень, корень трещит. И он изо всех сил, из глубины своего сердца начинает молить: «Господи, пожалуйста, спаси, спаси, спаси»! И естественно, он это очень искренне это делал. Представьте себя на его месте. Он слышит голос и голос говорит: «Отпусти и я тебя спасу. Отпусти корень и я тебя спасу». Тот смотрит наверх, смотрит на корень и спрашивает: «А есть там кто-нибудь еще»? Суть в том, что мы знаем, что никто нас не может спасти, но за корень на всякий случай держимся. Правильное настроение, в котором человек повторяет мантру – это полное предание и понимание, что никто другой меня не спасет, только Бог в образе святого имени. Когда человек в таком настроении повторяет, то Кришна очень быстро откликается.
Я хотел вам рассказать живую, очень реальную историю. Буквально пару недель назад я встречался с преданным из Краснодара Ситалосари прабху, который повторяет по разным слухам то ли 4, то ли 5, то ли 6 лаков в день, спит по 2-3 часа в день, проповедует, распространяет книги. Вот он мне рассказал свою историю. Я у него спросил: «Как так»? Он мне сказал: «А у меня другой надежды просто не было. Я когда прочитал книги Шрилы Прабхупады, первая моя книга была «Легкое путешествие на другие планеты», я все понял. Вы себе не представляете в каком состоянии я тогда находился. Я не мог нормальным языком тогда говорить, я только матерился. Я находился в таком падшем состоянии, которое вы даже представить себе не можете. У меня были все возможные зависимости. Вы не представляете как я жил, в каком состоянии. У меня появилась эта вера и я понял, что меня ничто другое спасти не может. Я стал повторять и с тех пор повторяю и Кришна откликнулся. Он в 8 часов ложится, в 11 часов встает и повторяет 5 лаков и утром еще идет распространяет книги. Кришна откликнулся. И он такой счастливый. Он говорит: «Я и тогда понимал, что у меня нет никакой надежды, а сейчас и тем более понимаю, что никакой надежды нет, нет другого прибежища. И в этом состоянии полной безнадежности я повторял святое имя и Кришна откликнулся. Дал мне какой-то вкус и этот вкус до сих пор мешает мне остановиться, я не могу перестать, потому что этот вкус приходит». Это значит вера, сильная вера. У нас у всех есть вера, но пропорционально силе нашей веры Кришна открывает себя, открывает свою чит-шакти или духовную энергию в святом имени пропорционально силе нашей веры вот и все. Ровно столько духовной энергии вы получаете от святого имени сколько в вас есть веры. Вот есть у вас один микрон веры, вот получаете микрон или в каких там единицах… в джоулях, значит один микро или нано-джоулей, тоже неплохо. Но можно получить 220 джоулей. (Смеется).
Теперь давайте еще раз повторим святое имя. Нормально? Хорошо? Но чтобы не держаться ни за какие корни или травинки. Ачарьи рассказывают про Драупади, которая вначале двумя руками за сари держалась, потом одну руку подняла, кричала: « Кришна»! Не помогало. Потом две руки подняла и зубами стала за сари держаться: «Говинда»! А потом когда зубы отпустила, Кришна пришел. А мы же думаем, что ум наш спасет, силы наши спасут, молодость спасет, правительство наше спасет, кто еще нас спасет? Никто не спасет. Если мы все это поймем. Давайте опять сядем. Немножечко настроимся. Попытаемся подняться над своим умом, реально над ним, чтобы посмотреть вниз и потом посмотреть наверх на Кришну и в этом настроении полного предания себя, полной безнадежности начать повторять святое имя. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рам,а Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
