Аннотация:
Этот семинар о том, как пустить Шрилу Прабхупаду в наше сердце.
Любой человек может реально увидеть Бога лицом к лицу, одёрнув этот занавес майи, если человек будет получать наставления у характера, у качеств, у того, кто посвятил всю свою жизнь служению рассказам о Кришне. Если мы учимся каждое мгновение нашей жизни у духовного учителя, посвятившего свою жизнь медитации на подвиги Кришны, то тогда мы преодолеем влияние дева-майи.
Почему нужно прилагать очень большие усилия к тому, чтобы понять чистого преданного? Потому что на первый взгляд его качества могут показаться обыденными. Он ведет себя как обычный человек. И опять же, иногда он совершает странные поступки, не духовные.
Мы никогда не сможем понять все то, что делает и говорит Шрила Прабхупада, до тех пор пока мы не попытаемся понять настроение, которое живет в его сердце.
Как проявляется подлинное величие души в уме, интеллекте, в теле, в ложном эго? Какими качествами начинает обладать человек, который осознал себя душой? Все эти качества можно обрести только сат-санге.
Не подражайте Шриле Прабхупаде.
История, которая показывает жесткость и бескомпромиссность Шрилы Прабхупады.
Пример философского гнева Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада не терпел философских отклонений.
Как проявлялась любовь Шрилы Прабхупады? История про сикха Чайтья-гуру.
***
История про спокойствие Шрилы Прабхупады (Как Амбариша Прабху перевел 150 000 долларов Шриле Прабхупаде?)
***
Я очень рад оказаться вместе с вами сегодня. Изначально я хотел рассказывать на этом фестивале Судама-лилу из 10 песни «Шримад-Бхагаватам». Историю про брахмана Судхаму. История, которая содержит в себе множество очень важных уроков. Но начав немного подготавливаться к этому семинару, размышляя над этой лилой, слушая лекции других, я понял, что мне нужно будет определенное пространство, для того чтобы рассказать эту лилу. И в этом году я не собирался давать много лекций, зная, что мой Гуру Махарадж придет. И у меня будет много других обязанностей. Поэтому я поменял свой план, и подумал, что Судхама-лилу я расскажу на следующем фестивале.
А в этом году я решил дать две лекции, касающиеся Шрилы Прабхупады. Тема нашего фестиваля – садху-санга. И конечно же главным садху в нашем обществе является Шрила Прабхупада. Он главный гуру. В течении многих лет я собираю какие-то материалы, касающиеся Шрилы Прабхупады. В прошлом году я поделился с вами планами относительно книги. С тех пор я проделал достаточно большую работу. И книга уже вырисовывается из какого-то беспорядочного материала. Появляется структура этой книги. Это книга будет содержать в себе истории, связанные со Шрилой Прабхупадой. Самые любимые истории и уроки из этих историй.
Мне хотелось вернуться в этом году к данной теме. Я буду рассказывать сегодня и завтра о нескольких качествах Шрилы Прабхупады. Сегодняшняя с вами тема в основном будет касаться любви Шрилы Прабхупады. Тема сегодняшней лекции, и может быть отчасти завтрашней лекции – это уроки любви, которые преподал нам Шрила Прабхупада. А завтра я думал говорить об уроках человечности ШРилы Прабхупады. Мне показалось, что две этих темы очень важны нам всем. И каждому из нас, и нашему обществу в целом.
Но в начале небольшое введение. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что бхакти передается только из сердца в сердце. Есть единственный способ получить бхакти. Или настоящую духовную любовь. Духовную любовь нельзя обрести из книг. Духовную любовь нельзя постичь теоретически. Духовную любовь можно только получить, и единственным источником духовной любви в этом мире является сердце человека, обладающего духовной любовью.
Бхактйа санджатайа бхактйа, бхакти порождает бхакти. И бхакти передается только из сердца в сердце. Бхакти передается только в процессе личных отношений. Когда у меня возникает привязанность, уважение. И первые проблески, пусть даже материальной привязанности, так сказать материальной привязанности к духовному учителю. В ответ на это духовный учитель может ответить взаимностью, и дать мне духовную любовь. Бхактйа санджатайа бхактйа. Невозможно устранить из практики бхакти личностные отношения. К сожалению, есть люди, которые пытаются устранить из нашей практики необходимость личностных отношений. Они говорят: «Шрила Прабхупада все дал. Разве невозможно иметь личностные отношения со Шрилой Прабхупадой?» Возможно.
И мой семинар о том, что мы можем иметь личностные отношения со Шрилой Прабхупадой. Но мы также должны ценить личностные отношения с другими преданными. И в конце концов, почувствовать любовь Шрилы Прабхупады мы можем, если у нас появится любовь к его ученикам и последователям. Некоторые люди думают, что чтобы прославить Шрилу Прабхупаду, нужно сказать, что Шрила Прабхупады был единственным чистым преданным, и больше никаких чистых преданных нет.
Но на мой взгляд это не прославление, это оскорбление Шрилы Прабхупады. Потому что сказать, что нет больше других чистых преданных в ИСККОН. Это значит сказать, что Шрила Прабхупада напрасно провел свою жизнь. Что у Шрилы Прабхупады не было возможностей и силы, и способностей породить других чистых преданных. Говорить, что только Шрила Прабхупада чистый преданный, а все остальные непонятно кто и что. Нужно поклоняться Шриле Прабхупаде. На всех остальных смотреть свысока. Это значит не понимать самую суть бхакти.
Самая суть в бхакти – в смирении нашего сердца. В способности уважать других. В способности быть благодарным любому человеку за любое знание, которое мы получили от него. В ведических писаниях говорится, что если мы получили две строчки, даже одну сточку из ведических писаний от какого-то человека. Именно от человека. Этот человек наш гуру. Мы должны считать этого человека своим гуру. Потому что мы получили от него бесценный дар – способность понять что-то. И смиренное сердце любит всех, уважает всех, может ценить всех. Гордое сердце не любит никого, никого не уважает, и не способно никого ценить, кроме самого себя.
Шрила Прабхупада принес нам это послание бхакти. И нам очень важно медитировать на это послание, и на его личность. В книге, над которой я размышляю, пытаюсь чуть-чуть писать урывками, мне хотелось бы чтобы вы смогли вживую соприкоснуться с личностью Шрилы Прабхупады. Через мою собственную призму. Не обессудьте, я тоже личность. Ничего с этим поделать не могу.
И чтобы, в конце концов, наши размышления над личностью, его последователями, нашего духовного учителя, над личностью Шрилы Прабхупады, над личностью Бога стали очень персональными.
Однажды ученик спросил у Шрилы Прабхупады: «А правда, что гуру тоже находится в сердце ученика». Мы знаем, что Кришна находится в сердце всех живых существ. Правда ли, что гуру находится в сердце ученика? Шрила Прабхупада ответил своим знаменитым растянутым: «Даааа». Он мог особым образом произносить это yes. «Если ты меня туда пустишь». Ответ был очень ясный.
Учитель будет находится в сердце ученика, если ученик пустит туда духовного учителя.
И мы сегодня с вами будем говорить о том, как пустить Шрилу Прабхупаду в наше сердце. Как сделать так, чтобы Шрила Прабхупада вошел в наше сердце. В этом году я дал семинар, также касающийся Шрилы Прабхупады. Немножко другой, мне хотелось, тем не менее, в начале какие-то основные положения этого семинара рассказать вам. Потому что это важно.
Этот семинар основан на стихе из «Шримад-Бхагаватам». Из второй песни «Шримад-Бхагаватам» (2.7.46). Где Господь Брахма говорит:
те ваи видантй атитаранти ча дева-майам
стри-шудра-хуна-шабара апи папа-дживах
йадй адбхута-крама-парайана-шила-шикшас
тирйаг-джана апи ким у шрута-дхарана йе
В этом стихе говорится, что любой человек может практиковать бхакти. Любой человек может обрести бхакти, любой человек может преодолеть майю. Те вай веданти. Веданти значит, что любой человек может постичь абсолютную истину. Атитиранти ча дева-майам, и преодолеть, выйти за пределы майи, которая скрывает от нас Абсолютную Истину. Любой человек может реально увидеть Бога лицом к лицу одёрнув этот занавес майи.
И там дальше говорится, что стри-шудра-хуна-шабара апи папа-дживах. Даже папа-дживах, даже греховные живые существа, даже стри, женщины, шудры, к которым мы все относимся. Хуны – Шрила Прабхупада говорит, что хуны – это жители гор, горцы. И шабары – жители Сибири. Иначе говоря, достаточно широкий спектр живых существ, включая жителей Сибири.
Йадй адбхута-крама-парайана-шила-шикшас. Это самая главная строка в этом стихе. Если человек будет получать наставления, шикшу. И кого? У шилы, у характера, у качеств, у личностных качеств. Адбхута-крама-парайина, у того, кто посвятил всю свою жизнь служению рассказам о Кришне. Адбхута крама значит совершающий необычайные подвиги. Адбхута-крама-парайина значит тот, кто думает, кто размышляет над подвигами Кришны. Тот, кто всю свою жизнь медитируют на Кришну.
Сегодня Прахладананда Махарадж объяснял, как он ощущал реально физически медитацию Шрилы Прабхупады. Как оказываясь рядом со Шрилой Прабхупадой, он чувствовал, что он находится в духовном мире.
И в этом стихе говорится, если человек получает эти наставления от качеств личности. Т.е. конкретно смотрит как ведет себя человек, как действует, как ходит, как он сидит, как он говорит. Если мы учимся каждое мгновение нашей жизни у духовного учителя, посвятившего свою жизнь медитации на подвиги Кришны. То тогда мы наверняка преодолеем влияние дева-майи.
И там говорится, что даже животные учатся таким образом у духовного учителя. Т.е. личностно получая наставления от его личности, от его качеств. Даже животное может обрести совершенство бхакти, не говоря уже о тех, у кого есть разум достаточный для того чтобы запомнить это, шрута дхара на йе.
Иначе говоря, слушайте очень внимательно. Что хочет нам сказать Господь Брахма этим стихом? У человека, который способен помнить, медитировать, не просто совершать какую-то сиюминутное служение, научиться. Это уже само по себе великое преимущество, но у человека, который шрута дхарана, который слушает, и запоминает то, что он услышал. Есть гигантское преимущество. И надо пользоваться этим гигантским преимуществом. Пустить Шрилу Прабхупаду в свое сердце значит научиться думать о личности Шрилы Прабхупады, о личности чистого преданного. О личности духовного учителя, о его личностных качествах.
И именно эта медитация с огромным усилием, прилагая большие усилия мы можем попытаться понять качества чистого преданного. В противном случае мы будем находится в майе. Дева-майя, глаза наши будут слепы. Единственный способ выйти за пределы дева-майи, которая закрывает нас в виде собственного ума. Покров майи – покров нашего ума. Покров ума над душой никогда не рассеивается, не раздвинется и мы не увидим абсолютную истину, если у нас не будет искренних усилий постичь качества великого преданного Господа.
Почему, объясняя этот стих, ачарьи говорят, что нужно прилагать очень большие усилия к тому, чтобы понять чистого преданного? Потому что на первый взгляд его качества могут показаться обыденными. Шрила Прабхупада не совершал много чудеса. Хотя он совершал чудеса. Изначально у меня было желание дать семинар о чудесах Шрилы Прабхупады. Эффектная тема, беспроигрышная. Люди любят слушать рассказы о чудесах. И у меня есть наверняка как минимум на 2-3 лекции рассказов о чудесах Шрилы Прабхупады. И может быть я парочку расскажу, чтобы пробудить вас ото сна.
Но какой смысл нам слушать о чудесах? Никакого смысла нет. Да, Шрила Прабхупада мог совершать чудеса. Мы не можем. Мы не можем читать мысли других, мы не можем то, что Шрила Прабхупада делает. Поэтому я подумал: «Не, не буду рассказывать про чудеса».
Почему, тем не менее, трудно понять чистого преданного? Именно потому что он на первый взгляд обычный человек. Он ведет себя как обычный человек. Он иногда очень человечный человек. Иногда, опять же, он совершает странные поступки. С точки зрения обычной логики совсем странные, не духовные. Иногда он проклинает кого-то. Иногда он гневается.
Как Шрила Прабхупада обрадовался, когда умер Господин Найэр. Господин Найэр – его заклятый враг, который пытался отобрать у преданных храм на Джуху. Когда Шриле Прабухпаде позвонили, и сказали: «Господин Найэр мертв». Шрила Прабхупада стал прыгать и говорить: «Слава Богу!» Даже Шрутакирти, личный слуга Шрилы Прабхупады, который так любил его, который любил и ценил каждое мгновение общения с ним, он и то усомнился в этот момент: «А чего-то он радуется?» Обычно, если наш враг умирает. Ну надо хотя бы для виду сделать грустное лицо. Шрила Прабхупада не делал грустного лица даже для вида. «Джай, Господин Найэр мертв».
Иногда мы можем не понять эти качества, мы смотрим на какие-то вещи, описанные в священных писаниях, и пытаемся разглядеть это в личности духовного учителя. Иногда мы не видим этого. Иначе говоря, это не такая простая вещь. Медитация на личность духовного учителя, попытка понять его качества не такая простая вещь, не такая обыденная вещь.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад – другой пример этого. Он совершал много странных вещей в своей жизни. Однажды я слышал лекцию, где замечательный преданный говорил, что никто и никогда не сможет до конца понять все то, что сделал Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад. Если он не поймет одного – бхавы, которая жила в его сердце. Если ли он почувствует бхаву, или поймет, так или иначе, по милости самого Бхактисиддханты Сарасвати или его последователей. Почувствует эту бхаву, безраздельную любовь, радха-бхаву. А Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад был великим преданным Шримати Радхарани. Если он не поймет этого, он никогда не поймет, что он делал. Он не поймет, как он громил других. Как он упрекал других, как он разоблачал кого угодно. Как он ругался со своим родным братом.
Его родной брат был удивительным вайшнавом. Его родной брат дожил до ста лет, Лалита Прасад Прабху. В книгах, которые я читаю, в том числе преданные рассказывают, как Шрила Прабхупада навещал Лалита Прасада Прабху. И один из преданных, который был со Шрилой Прабхупадой, навещал в это время Лалита Прасада Прабху, которому в то время было сто лет. Он рассказывает, что этому столетнему старцу, родному брату Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупада, он в то время уже не ходил, не мог двигаться. Только лежал или сидел. При этом он повторял пять лакхов святых имен каждый день.
Шьямасундра Прабху, который был со Шрилой Прабхупадой, навещая этого вайшнава, он говорил: «Когда я пришел туда, я могу поклясться, я могу отдать все, что угодно на отсечение, что Лалита Прасад не сидел, он летал. Он находился в воздухе». Ученики, которые ухаживали за Лалита Прасадам Прабху с гордостью говорил, что даже когда он испражняется, его испражнения источают благоухание самых отменных благовоний. Что показывает какой-то духовный уровень.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад называл своего брата, не иначе как «мой братец-сахаджия». По-другому он его не называл.
Мы никогда не сможем понять все, что сделал Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад. Мы никогда не сможем понять все то, что делает и говорит Шрила Прабхупада до тех пор пока мы не попытаемся понять бхаву, настроение, которое живет в его сердце.
И наша с вами задача: попытаться понять это настроение, попытаться понять эту бхаву. Не скользить по поверхности. Вчера Шрила Радханатх Махарадж сказал: «Настоящий преданный – он как курица». Что общего между настоящим преданным и курицей? Тем, что курица роется в куче мусора, и отыскивает в этой куче мусора цельные зерна. Бхава-грахи-джанардана. Настоящий преданный пытается отыскать бхаву, пытается найти настроение, и не смотрит на какую-то поверхность.
И именно эту бхаву, об этой бхаве Шрилы Прабхупады мне хотелось рассказывать сегодня. Я сначала еще одну вещь хотел сказать, прежде чем я начну. Я уже начал рассказывать истории про Шрилу Прабхупаду. Но самое главное впереди.
Еще одну вещь мне хотелось сказать в начале, объясняя все это. Когда читаешь рассказы о Шриле Прабхупаде. А есть три тома этих рассказов. И скоро выходит 4 том. Это ученики и последователи Шрилы Прабхупады делятся своим личным опытом, воспоминаниями. И на основании в основном этих книг я пытаюсь медитировать на личность Шрилы Прабхупады.
Эти книги удивительные. Открываешь на любой странице, и невозможно оторваться. Но одна очень удивительная мысль появляется, когда читаешь про Шрилу Прабхупаду. То, что быть чистым преданным очень легко. Парадоксальная вещь. Смотришь на Шрилу Прабхупаду, смотришь как он ведет себя, как разговаривает с другими, как он сидит развалившись на вьяса-асане. Как он абсолютно естественно разговаривает со своими учениками. Не важно сколько их? 10 000 или 20 000 в пандале, или один человек, с которым он разговаривает. Обращали внимание на это? Шрила Прабхупада всегда находился в расслабленном состоянии. На нем ответственность за 1000 людей. Духовное движение со всеми их проблемами. Ученики, которые совершают глупости. Люди со стороны, которые критикуют. Антикультисты, которые говорят, что это секта страшная. Нужно бороться. Эти враги, другие враги.
Шрила Прабхупада говорит: «Харибол!». Это необычайная легкость и есть признак освобожденной души. Он освобожденный. Мы с вами не освобожденные, поэтому мы сгибаемся под бременем тела и ума. Нам все время нужно что-то из себя изображать. Нам нужно постоянно какую-то энергию, для того чтобы свой образ поддерживать. Нам нужно все время думать: «Кому мы что сказали?» Чтобы не дай Бог, не запутаться в этом.
Сложная материальная жизнь. Духовная жизнь очень легкая. Харе Кришна
Я клянусь вам, духовная жизнь – очень легкая. Если это духовная жизнь. Если это тяжелая борьба за выживание в обществе сознания Кришны, это не духовная жизнь. Шрила Прабхупада показывает, что значит быть душой. Он абсолютно естественен. Он абсолютно не притворяется никем. Если нужно разгневаться, он гневается. Он не думает: «Разгневаться, не разгневаться? Что будет делать чистый преданный? Разгневается в этой ситуации или не разгневается?» Нет, он гневается. Если надо. Если не надо, не гневается. Если надо будет, он будет биться за один цент или за один доллар. Если не надо будет, то нет.
Амбариша Прабху рассказывает историю про то, как однажды он хотел купить храм на Фиджи для Шрилы Прабхупады. Шрилы Прабхупада хотел построить храм. Амбариша Прабху, праправнук Генри Форда, решил сделать ему пожертвование в начале 70-х годов – 150 000 долларов. Гигантские деньги. На наши деньги, это не меньше нескольких миллионов долларов. И Амбариша Прабху говорит: «Я перечислил эти деньги, послал в Индию через какой-то банк. Я перечислил 150 000 долларов. На счет пришло 15 000 долларов. Банки иногда это делают. Они как бы делают вид, что деньги где-то там затерялись. Тем временем используют эти деньги, наращивают проценты. И потом через какое-то время, через неделю, через две, через три, через месяц возвращают эти деньги. Вместо 150000 пришло 15000. Я был в полностью уничтожен. Я был в гневе, я звонил. Я пытался что-то сделать. Я пришел к Шриле Прабхупаде: “Шрила Прабхупада, я перечислил 150 000 долларов. Они перечислили только 15000 долларов на ваш счет”». Шрила Прабхупада рассмеялся, и сказал: «Они просто нолик забыли». Ерунда, нолик забыли.
Шрила Прабхупада вообще не придал этому никакого значения. Он как был расслаблен, так и оставался расслабленным. И это потрясающее, поразительное качество. На самом деле быть душой очень легко. Быть телом и умом очень сложно. Кто может подтвердить это?
Это поразительный урок естественности и простаты Шрилы Прабхупады. Что я хочу еще сказать этим? Духовная жизнь на самом деле очень простая. В духовной жизни нам говорят: «Не нужно притворяться. Не нужно ничего из себя изображать. Вы одна десятитысячная часть кончика волоса, и это замечательно». До этого мы же были какими? Мы же великими были, правильно? Мы же великие повелители.
Как я недавно пришел к Б.Б. Говинде Махараджу, стал ему жаловаться на фестиваль, на погоду, на еще что-то. Он говорит: «Ты контролируешь столько вещей. Почему бы тебе с погодой тоже не разобраться?» Изображать из себя Ишвару, Повелителя и Наслаждающегося очень сложно. Быть преданным очень просто. Не надо никого изображать. Я маленький, ничтожный. Еще что-то про меня скажу дурное, что надо на это сказать? «Ты еще все про меня не знаешь». Какие проблемы? Потому что я тщательно это скрываю. Если бы все знали, что творится в моем теле, в моем уме.
Но быть преданным очень просто. Нет ничего сложного. Быть душой очень просто. Просто быть душой, просто прославлять великих вайшнавов. И просто прославлять Кришну. И Шрила Прабхупада часто говорил об этом: духовная жизнь в сущности очень простая.
Но самое поразительное в этом, что когда человек снимает со своей души покровы тела и ума. Когда человек перестает быть телом и умом, ложным эго, своими достижениями, своим положением, которого он достиг. Еще чем-то. Когда он становится самим собой, он по славам «Шримад-Бхагаватам», по словам Суты Госвами в «Шримад-Бхагаватам» обретает подлинное величие.
И вместе с этой простатой можно увидеть в каждом маленьком эпизоде жизни Шрилы Прабхупады мы можем увидеть его подлинное величие. И мне хотелось сказать, это была тема моего семинара в Анапе в этом году, и в Казани я его повторял. Мне хотелось сказать, как проявляется это подлинное величие души. Как оно проявляется в уме, в интеллекте, в теле, и в нашем эго?
У нас есть 4 составляющих. У нас есть эго или мы сами, наше понимание того, кто я есть. У нас есть интеллект или буддхи, разум. У нас есть ум, и у нас есть тело. И когда человек сбрасывает с себя ложь, майю, когда он вышел за пределы, за покровы майи. То его ум остается у него. Чистый преданный не теряет ум. Интеллект остается у него. Эго остается у него. Тело остается у него. Но они действуют по-другому.
И смысл моего семинара небольшого был в этом. Как действует ум или какими качествами начинает обладать ум человека, который осознал себя душой?
И качества в уме появляющиеся в этот момент: энтузиазм, утсаха. Способность радоваться препятствиям. Материальный ум запрограммирован на другое, материальный ум все время говорит: «Это мне нравится, это мне не нравится». Это хорошо, это плохо. Успех – это что? Хорошо. Кто из вас когда-нибудь радовался успеху? А кто-нибудь когда-то радовался провалу, неудаче? Несколько матаджи радовались, достигших трансцендентного уровня самосознания. Энтузиазм значит не обращать внимание на успех и на удачу. Не обращать внимание на хорошее и плохое. Нравится мне что-то или не нравится. Прославляют меня или ругают меня. У меня все равно есть тот же самый энтузиазм.
У нас есть энтузиазм, когда нас прославляют. Есть у нас энтузиазм? Ооо, у нас огромное количество энтузиазма. Прославляйте нас еще больше, ради этого мы готовы делать все, что угодно. Но стоит нас кому-нибудь поругать, куда девается наш энтузиазм? Бай-Бай. Один преданный, я недавно слушал его лекцию. Он замечательным образом сказал: «В материальном мире нас всегда будут прославлять, и нас всегда будут ругать. Если вы сегодня едите на слоне». Это типичный индийский пример. Гуру сажают на слона. «Если вы сегодня едите на слоне, это значит, что за вами идут люди, они поют вам славу. Они трубят в раковину, они прославляют вас. Если вы сегодня едите на слоне, оглянитесь назад, и вы увидите ишака, на которым вы будете ехать завтра».
Иначе говоря, если сегодня вас прославляют, завтра вас посадят на ишака, на осла. И вы будете ехать на ишаке. И вас будут ругать. С кем-то такое было? Джай Нитай-Гоура Премананде!!!
Но энтузиазм в уме человека. Энтузиазм – эмоциональное качество. Это ум. Ум наш отвечает за эмоции. Энтузиазм в уме человека, который преодолел двойственность этого мира, никогда не уходит. Потери и приобретения. Поражения и победа. Прославление и хула. Для него все одно и тоже. Почему? Потому что он ощущает себя душой. И в уме всегда есть энтузиазм. Это то как проявляется духовные качества в уме. Желание дать людям только самое высшее.
В разуме, когда разум одухотворяется, то одухотворенный разум. Что значит одухотворенный разум? Чем одухотворенный разум отличается от материального разума? Способностью видеть цель. Разум – это моя способность увидеть цель, и способность понять, какой путь приведет меня к этой цели.
И когда разум одухотворен, когда душа осознала саму себя. Такой человек никогда не теряет из вида цель. Такой человек видит эту высокую цель, он идет прямым путем к этой высокой цели. Когда разум человека не одухотворен, то что происходит с нашей целью? Мы забываем эту цель, мы теряем ее из вида. Она расплывается у нас куда-то. И более того, мы начинаем находить оправдания, почему мы не можем достичь этой цели? Люди, которые обижаются других, которые ищут виноватых вокруг. Люди, которые свою неудачу пытаются объяснить за счет того, что все остальные виноваты. За счет того, что общество виновато. ИСККОН виноват, духовный учитель виноват, кто угодно виноват, жена виновата, дети виноваты. Это люди, у которых есть какой разум? Материальный разум, который ищет оправдания. Материальный разум ищет оправдания, духовный разум ищет способ достичь цели, или Кришну.
Шрила Прабхупада в высшей степени обладал этим качеством. Качеством – не обижаться, не жаловаться, никого не упрекать. Когда его духовные братья по сути дела забыли миссию духовного учителя, какое-то время он пытался привести их в чувство. Какое-то время он говорил: «Что вы делаете? Вы засели в своих храмах. Вы используете свои храмы, только для того чтобы торговать Божествами. Вы по сути дела торгуете даршаном этих Божеств. Вы получаете пожертвования, от людей, которые приходят. Вы забыли о его цели. Его цель освободить всех, его цель – сделать революцию всюду». Его духовные братья не обратили на него никакого внимания. И он не продолжал упрекать их. Что он сделал? Он сел на корабль, и поехал в Америку. Почему? Потому что он видел цель. И при этом он не объяснял всем: «Да, у меня все не получилось, потому что мои духовные братья не дали мне ресурсов. Меня не поддержали, мне не помогли».
Иногда люди так говорят. Иногда люди говорят: «Меня не поддержали». Кто-то говорил когда-нибудь: «Меня не поддержали»? Это признак материального разума. Духовный разум видит цель, идет к этой цели во чтобы то ни стало. Утсахан нишчайа. Нишчайа значит решимость в достижении цели. Такой человек всегда настроен позитивно.
И дальше… Когда тело наше одухотворено. То это тело следует принципам. Это тело исполняет садхану. Это тело уменьшает свои потребности. И Шрила Прабхупада был безусловно этим олицетворением садханы, необычайной садханы. Он просыпался в час ночи, начинал работать. Потом вычитывал свою джапу, потом приходил на мангала-арати. Потом целый день проповедовал, потом в десять часов ночи ложился спать или в 11 часов. И потом в час ночи просыпался, для того чтобы служить, служить, служить.
Это очень важная вещь. Человек, который одухотворил свое тело, получает необычайный бесконечный источник энергии. И мы можем собственными глазами видеть эти чудеса. Когда я смотрю на Гопал Кришну Махараджа, я понимаю: Гопал Кришна Махарадж не находится в этом мире. Когда я вижу и пытаюсь понять, как он служит. У меня отключается разум, и тело говорит: «Давай пойдем, поспим». Гопал Кришна Махарадж, ему за 60 лет, сильно за 60, скоро 70 лет будет ему. Он делает в 10 раз больше любого молодого человека. Почему? Тат-тат-карма-правартанат. Он служит своим Божествам каждый день, он повторяет мантру, он успевает гулять, при этом он проповедует без конца, неустанно. Встречается со своими учениками до поздней ночи. И Шрила Прабхупада был таким же.
Это то, как мы должны видеть, как проявляется духовная энергия. Как духовная энергия проявляется в уме? Как духовная энергия проявляется в разуме, который всегда позитивно ищет цели? Как духовная энергия проявляется в теле, когда человек следует всем принципам, без устали, без какого-либо признака усталости?
И наконец самое важное, последнее, о чем мне хотелось сказать. Четвертая вещь. Как духовная энергия проявляется в нашем эго? Когда наше эго одухотворено, то мы осознаем себе слугой. И слуга – это тот, кто постоянно готов пожертвовать собой. Кто постоянно думает не о самом себе, а о других. Как проявляется наше обусловленное ложное эго? О ком мы думаем? О себе. Как выгляжу сегодня? Как люди ко мне относятся? Как они посмотрели на меня? О, меня не любят. О я такой, о я сякой, о меня не оценили. Одухотворенное эго – это эго слуги, которое постоянно думает только о других. У него нет никаких амбиций. Оно не ревнует. У него нет зависти по отношению к другим. Если кто-то превосходит нас, духовное эго радуется, что кто-то превзошел меня. Это смертельный удар для нашего материального эго, если кто-то, так или иначе, превзошел меня.
Мы заменяем свои собственные амбиции на заботы о других. Когда Шрила Ниранджана Махарджа, Шрила Радханатх Махарадж говорят о том, что главное настроение, которое должно быть у нас, это настроение заботы. Они прежде всего заботятся о нашем духовном развитии. Когда человек, так или иначе, как служение, начинает заботится о других, его ложное эго постепенно одухотворяется. Он перестает быть своим ложным эго или своей ложной концепцией о том, кто он есть.
И в конечном счет все это мы можем обрести только благодаря общению. Эти 4 вещи можно обрести только благодаря – сат-санге.
садху-санга, садху-санга, сарва шастра кой,
лава матра садху санга сарва сиддхи хой
Всех совершенств можно достичь, если мы по-настоящему соприкоснёмся с сат. Если мы увидим это сат, проявление вечной энергии, духовной энергии в личности чистого преданного. Если мы будем учиться у него этому, если мы получим благодаря этому милость чистого преданного. Собственно, в этом смысл нашей человеческой миссии – обрести свое истинное величие и чистоту, простоту через соприкосновение с чистым преданным.
Почему-то время быстро идет. Я еще не начал основной материал, только введение.
Мне хотелось бы тем не менее завершая это введение прочитать стихи Булата Окуджавы, где он призывает нас к этому.
Он призывает нас к тому, чтобы мы обрели истинное духовное величие. Наш путь, путь бхакти- йоги – это путь обретения духовного величия. Потому что душа велика в глазах Господа. Несмотря на ее ничтожно малые размеры. В Упанишадах говорится, что душа – одна десятитысячная часть кончика волоса. Но у нее есть потенциал стать бесконечно большой. Когда даже в человеческом обществе люди прославляют какого-то человека, они говорят: «Он великодушен». Великодушен значит он действует как душа. Он понял, что он душа. Он великодушен. Поэтому мне хотелось сказать, что мы учимся у Шрилы Прабхупады величию его, духовному величию.
И путь бхакти-йоги, наш с вами путь – это путь духовного величия. И мы никогда не должны сворачивать с этого пути. Нет никакого смысла во всем остальном. Этот путь обретения настоящего духовного величия сложен. И в тоже самое время очень простой.
Просто мне хотелось обратить наше внимание на то, что даже Булата Окуджава призывает нас к тому же самому. Это стихи, которые Булат Окуджава написал специально для вас.
Так не траться, брат, не сворачивай, плюнь на вздорную суету –
Потеряешь свой лик божественный, первозданную красоту.
Ну зачем рисковать так попусту? Разве мало других забот?
Поднимайся, иди, служивый, лишь прямехонько, лишь вперед.
Не думаю, что Булата Окуджава читал Упанишады. Но он повторяет Упанишады. Встань, поднимись. Иди, не сворачивай. Духовный путь труден. Потому что у нас есть тело и ум. Потому что мы еще не душа. Мы не знаем, что значит быть душой. Но он говорит здесь: «Зачем рисковать так попусту? Зачем тратить божественную красоту? Зачем мы пойдем по какому-то другому пути, на котором утратим свою природу?» Нам нужно идти по пути, который вернет нам эту красоту. И самое поразительное слово в этим стихе. Как он нас называется: «Служивый». Это про нас с вами. Мы кто? Служивые. И мы хотим прославлять Шрилу Прабхупаду за это.
Я расскажу несколько историй замечательных про Шрилу Прабхупаду. Я начну с одной очень важной темы. С той темы, о том что Шрила Прабхупада хотел, чтобы мы поняли бхаву. И действовали в соответствии с этой бхавой. А не в соответствии с внешней оболочкой или формой. Одна ошибка, кардинальная ошибка, очень существенная, очень серьезная ошибка, которую мы можем допустить в попытках понять личность Шрилы Прабхупады. Это ошибка имитации.
Шрила Прабхупада никогда не имитировал Бхактисиддханту Сарасвати. Он не пытался выражаться высокопарными языком Бхактисиддханты Сарасвати. Он говорил очень простым языком. Он не пытался подражать ему внешне. Но он понял бхаву, настроение. Мы остаемся личностями. У нас всегда будет свой уникальный вклад, свой уникальный голос. Мы все маленький нотки. И мы звучим уникально. У каждого есть своя уникальная чистота. Когда мы пытаемся грубо подражать внешнему чему-то, мы на самом деле наносим оскорбления тому, кого мы подражаем.
Потому что подражание, на санскрите это называется анукаранам. Анукаранам значит обезьянничанье. Мы берем внешнюю оболочку, и делаем точно также, как делает этот человек, потому что мы хотим, так или иначе, обрести его могущество, влияние. Иногда мы можем подражать внешне, если это хорошие вещи. Но сам Шрила Прабхупада предостерегал от этого. Он часто говорил: «Я могу какие-то вещи делать, вы не имеете права этого делать».
И сейчас я хочу рассказать пару историй, которые пытаются объяснить настроение Шрилы Прабхупады. Как это настроение проявлялось по-разному? Тема моего сегодняшнего рассказа должна быть «Уроки любви». Мне хочется сказать, что Шрила Прабхупада всегда в сердце жила любовь. Даже когда он ругал других. Даже когда он казалось бы разносил в пух и прах других. Даже когда он упрекал ученых, он любил этих ученых. Он любил их как души. И он предостерегал нас от того, чтобы мы имитировали внешние проявления его любви.
Иногда преданные думают, что чтобы быть последователем Шрилы Прабхупады я должен стать таким же. Они начинают подражать Шриле Прабхупаде. И в результате появляется жесткость. Если у нас есть мягкое сердце, с этим мягким сердцем мы можем делать все, что угодно. Если наше сердце жесткое, то нужно пытаться сделать так, чтобы наше сердце размягчилось. А не подражать жесткости Шрилы Прабхупады, которую он иногда проявлял.
И с начала я расскажу историю, которая показывает жесткость и бескомпромиссность Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада был в высшей степени жестким человеком, когда нужно было он был в высшей степени бескомпромиссным человеком. И одна очень интересная история. Это история мне очень нравится. Это история про то, как Шрила Прабхупада громил санньяси-майявади. Мы все знаем, Шрила Прабхупада находил самые отборные слова в адрес майявади. Почему? Потому что он понимал, что майявада лишает человека возможности служить. Когда он видел, что другие люди так или иначе впадают в ошибку майявады, он приходил в гнев.
Я сейчас расскажу эту историю о божественном гневе Шрилы Прабхупады. Это история по истине божественном гневе Шрилы Прабхупады.
Когда еще не было «Бхагавад-гиты» Шрилы Прабхупады, Шрила Прабхупада читал «Бхагавад-гиту» в переводе доктора Радхакришнана. Доктор Радхакришнан, философ, автор знаменитой книги «История ведической философии. Философии древней Индии». Один из первых президентов независимой Индии. Уважаемый человек. Шрила Прабхупада с ним лично встречался. И Шрила Прабхупада пользовался его «Бхагавад-гитой». Он говорил, что на 95 процентов хороший перевод. Он достаточно точно переводит. Но он говорил: «Ни в коем случае не читайте комментарии, потому что доктор Радхакришнан майявади».
И в начале, когда движение только начиналось, не было других книг. Они читали эту книгу. И однажды Шрила Прабхупада сказал: «Сейчас я вам докажу, что доктор Радхакришнан – майявади». И он велел какому-то из учеников инициированных открыть комментарий доктора Радхакришнана к стиху ман-мана бхава мад бхакто, к последнему стиху 9 главы «Бхагавад-гиты». Где говорится: «Всегда помни обо мне, стань моим преданным». И Прабхупада сказал ученику: «А теперь прочитай комментарий». Рой стал читать: «Когда Кришна говорит «Мне», предаваться следует не Кришне, а нарождённой вечности внутри Кришны». Прабхупада торжествующе посмотрел на всех, и сказал: «Вот вам доказательство. Он имперсоналист». Преданные ничего не поняли. Первые преданные были несколько месяцев в движении сознании Кришны. Они ничего не поняли. Наоборот им даже показалось красивым очень. Нужно поклоняться нарождённой вечности внутри Кришны. Красиво?
Они переглянулись недоумевающе друг с другом. И в конце концов, Киртанананда, один из первых учеников Шрилы Прабхупады, самый философски подкованный в то время. Он поднял руку и сказал: «А по-моему доктор Радхакришнан прав». Он встал, и стал очень пространно долго рассуждать о нарождённой вечности внутри Кришны. Умапати Махарадж говорит, что с каждой фразой лицо Шрилы Прабхупады наливалось кровью. Шрила Прабхупада багровел на глазах. Он говорит, что никогда не видел… Причем Прабхупада был смуглым. Чтобы ему покраснеть, надо постараться.
Лицо Шрилы Прабхупады стало пунцовым, алым. Оно горело. Он говорит: «Я никогда не видел, что значит побагроветь с такой буквальностью. Первый раз в жизни я понял, что человек может побагроветь». Киртанананда на минутку промолчал. Шрила Прабхупада процедил сквозь зубы: «Ты закончил». Киртанананда сказал: «Нет, не закончил. Я еще объясню что-то». Киртананда стал продолжать свою речь, как нужно поклоняться нарождённой вечности внутри Кришны. В конце концов он замолчал. Шрила Прабхупада опять спросил: «Ты закончил?» Он сказал: «Да».
Слушайте, что сделал Шрила Прабхупада. Шрила Прабхупада встал. Сжал кулаки. И стал кричать: «Это Сам Кришна, Сам Кришна. Нет никакой разницы между умом Кришны и Самим Кришной. Кришна не простой смертный. Он – Абсолютная Истина. Его тело, Его ум, Он Сам едины, нет ничего внутри Кришны».
Умапати Махарадж говорит: «Я никогда не видел столько величественной картины. Я никогда не видел такого проявления величия и сострадания. В этот день Шрила Прабхупада спас меня. Потому что он мне дал этот урок. Урок, который может быть я никогда не понял бы. Кришна есть Кришна. Кришна не делим. Нет ничего внутри Кришны и снаружи Кришны. Кришна – Бог. И нет никакой нарождённой истины внутри Кришны».
При этом иногда преданные начинают точно также громить майявади. Иногда Шрила Прабхупада делал в лицо с майявади. Но он при этом всегда предупреждал: «Никогда не пытайтесь подражать мне. Я старый человек, мне люди простят».
Доктор Мишра – отъявленный майявади. Шрила Прабхупада в дневнике своем записал. В нью-йоркском дневнике он записал потрясающую фразу о докторе Мишре. Шрила Прабхупада записывал какие-то самые важные вещи. И доктор Мишра был майявади. Он читал лекции по майяваде. Шрила Прабхупада спокойно сидел на заднем ряду на его лекциях. И не проронив ни слов, только потому что после этих лекций доктор Мишра довал ему возможность попеть киртан. И Шрила Прабхупада записал в своем дневнике: «Сегодня доктор Мишра презрительно отозвался о тилаке и кантхимале. Он совершает оскорбления. Я не знаю, когда он очнется и придет в себя».
Шрила Прабхупада записал эту вещь. Ему больно. Этот человек прямо у него на глазах оскорблял атрибуты, священные атрибуты преданных. При этом если вы спросите у доктора Мишра. Доктор Мишра дал пространное интервью Сатсварупе Махараджу, всем остальным. Он говорит: «Свамиджи меня спас своей любовью. Когда я заболел, Свамиджи сам лично готовил мне чапати. И кормил меня чапати. Это были не чапати, это была чистая трансцендентная любовь. Я вылечился только благодаря тому что ел его горячие чапати». Это то, что запомнил Доктор Мишра.
Шрила Прабхупада никогда не говорил ему: «Ты вонючий майявади, подохни тут». Нет. Когда речь шла о живом человеке, Шрила Прабхупада любил его. Шрила Прабхупада никогда, никогда. Я еще раз повторюсь – никогда не пытался опустить человека. Он видел в любом человеке душу. Да, он сражался с майявадой. Он сражался с философией, сражался с заблуждением, сражался с невежеством. Но при этом он обладал способностью любить. И так как он обладал способностью любить, люди, даже если он кричал на них, прощали ему все. Они знали: «Им движет одна любовь. И только любовь. Ничто другое кроме любви».
Иногда мы пытаемся это имитировать. Тот майявади, этот майявади. И этот преданный – майявади, этот отклонился. Тот не ходит на мангала-арати, он в майе. Это материальная вещь. Мы судим других. Когда мы судим других, мы всего лишь на всего видим в других тело и ум. Мы не видим в другом человеке душу. Самый главный урок – урок любви, который преподал Шрила Прабхупада. Это его способность в каждом человеке видеть душу. Чтобы человек не делал.
Я еще расскажу еще один пример философского гнева Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада не терпел философский отклонений. Если люди совершали какие-то философские отклонения, он был бескомпромиссен. Как раз признаком майявады является то, что все хорошо, все нормально. И это хорошо, и это хорошо. Шрила Прабхупада мог быть бесконечно резок в своих утверждениях. Но при этом эта резкость – проявление бесконечной любви в его сердце.
Другая история, тоже очень важная для нас. Очень важная для нас, философски очень важная для нас. Это история про клуб «Гопи-бхавы». Когда в Лос-Анджелесе завелся среди преданных замкнутый эзотерический клуб. Преданные собирались, и рассказывали друг другу только о гопи. Они читали 8 главу из Мадхья-лилы «Шри Чайтанья Чаритамриты», беседы Чайтанья Махапрабху с Рамананда Роем. И в этой главе Рамананда Рой доходит до вероятных высот описания любви. Он раскрывает глубочайшие эзотерические истины. И эти преданные говорили: «“Бхагавад-гита” – это для неофитов».
Они сначала собирались вместе, и ругали «Бхагавад-гиту». А потом начинали прославлять гопи, начинали вести эти разговоры о гопи. Этот клуб был необычайно популярным. Люди присоединялись к этому клубу. Возможность людям почувствовать свое превосходство: «О «Бхагавад-гита» для неофитов».
Когда Шриле Прабхупаде доложили об этом, он вызвал их всех. И преданные пришли к нему, они думали, что сейчас Шрила Прабхупада их поддержит, что Шрила Прабхупада оценит их возвышенное положение. Мы говорим о гопи, о любви.
Сегодня Прахладананда Махарадж говорил об этом немножко на своей лекции. Иногда мы тоже ударяемся в эти моменты. Нам хочется рассуждать о возвышенных материях.
Они пришли к Шриле Прабхупаде. Шрила Прабхупада спросил: «Правда, что вы пренебрегаете “Бхагавад-гитой”?» Они сказали: «Шрила Прабхупада, нас интересует взаимоотношения любви, которые связывают Кришну и гопи. Нас не интересуют взаимоотношения, которые связывают Кришну и Арджуну». Шрила Прабхупада спросил: «А кто это говорит? Кто говорит об этом?» Они стали называть людей, которые стали это проповедовать. Шрила Прабхупада всех вызвал к себе. И он спросил у них: «Итак, вас интересует гопи. Да?». Они сказали: «Да, нас интересуют гопи». Какое-то время они пообсуждали.
И какой-то человек в доказательство своей позиции, то что нас должны интересовать гопи, он сказал: «Шрила Прабхупада, разве не правда, что на Голоке Вриндаване положение гопи самое высокое? Разве не правда, что гопи выше, чем какие-то коровы или трава во Вриндаване?» Шрила Прабхупада в этот момент побагровел снова. И он закричал: «Нет никакой разницы, нет никакой разницы». И дальше он добавил: «Для вас нет никакой разницы».
Слушайте внимательно. Это в высшей степени важный урок. Потому что что мы делаем? Обусловленная точка зрения – моя гордыня заставляет меня смотреть на других свысока, судить. «Этот выше, этот ниже». И само положение судьи дает мне представление о том, кто выше всех? Тот, кто судит. Я же понимаю.
Как недавно я прочитал одно письмо. Один проповедник высокомерно пишет: «Среди учеников Шрилы Прабхупады нет ни одной освобожденной души. Покажите мне хотя бы одну освобожденную душу». Да, хороший мадьяма-адхикари. Кто это говорит? Человек, который считает себя выше других. И с этой позиции, материальной гордыни, с глупой позиции материальной гордыни человек начинает рассуждать о материальных примерах. Он говорит: «Кто выше? Гопи выше».
Шрила Прабхупада нам сказал: «Для вас травинка во Вриндаване ничуть не ниже, чем гопи». Потому что если мы со своего положения смотрим туда.
Представьте себе, мы находимся где-то здесь, мы смотрим туда. Можно разглядеть, кто там выше, кто ниже. Нужно понять сначала положение травинки в духовном мире. Сначала нужно захотеть стать травинкой в духовном мире. Сначала нужно захотеть стать смиренней травинки здесь, в этом мире. Мы сможем до какой-то степени оценить положение травинки в духовном мире.
И Прадьюмна Прабху, который рассказывает эту историю, он очень удивился. Он большой пандит, санскритолог, Шрила Прабхупада его очень любил, уважал. Велел ему закончить «Шримад-Бхагаватам». И он сказал: «Прабхупада, как же так, неужели нет никакой разницы в духовном мире между гопи и коровой?» Ну правда же, есть же какая-то разница между гопи и коровой. Коровы говорят: «Му!» Гопи песни поют для Кришны. Шрила Прабхупада повторил: «Для вас никакой разницы нет. Для вас никакой разницы нет. Не судите. Кто ты такой, чтобы судить об этих предметах? У тебя нет возможности видеть это? Ты смотришь на это с материальной точки зрения. И с материальной точки зрения ты просто на просто судишь – ты просто совершаешь оскорбление.
Я хотел предостеречь каждого из вас, и прежде всего самого себя. Пожалуйста, давайте не будем судить. Особенно о духовных предметах. Давайте просто попытаемся с благодарным сердце принять те дары, которые принес нам Шрила Прабхупада, и приносят его последователи.
Таким образом Шрила Прабхупада хотел защитить нас от оскорблений.
Я вам расскажу последнюю историю, которая как нельзя лучше иллюстрирует это настроение. Я завтра продолжу историю о любви Шрилы Прабхупады. Посмотрим, дойдём мы до человечности или нет, нам бы с любовью разобраться.
Но сегодня я бы хотел еще раз сказать, как в других ситуациях проявлялась любовь. Как Шрила Прабхупада не обращал внимания ни на какие недостатки человека. Ни на какие недостатки человека, и принимал человека таким, какой он есть, стараясь возвысить его с того положения на котором он находился.
Эту историю Бхакти Викаша Махарадж рассказывает. Он говорит: «Однажды к нашему движению присоединился сикх. И Шрила Прабхупада дал ему посвящение, и назвал его Чайтья-гуру. Но очень скоро у этого сикха появились какие-то проблемы сложности. И что он стал делать? Он очень хорошо усвоил технику, которую Шрила Прабхупада дал. Шрила Прабхупада тогда ввел в Индии программу почетных членов или пожизненных членов ИСККОН. И преданные собирали большие деньги. Они ходили, проповедовали, собирали пожертвования с людей. И давали человеку удостоверение, что он стал пожизненным членом ИСККОН. Пожизненный ИСККОН, значит в духовном мире тоже все хорошо будет.
Чайтья-гуру ушел и продолжал программу пожизненных членов ИСККОН. Но уже для собственного кармана. Он стал обходить пожизненных членов, стал собирать с них пожертвования. Тамал Кришна Махарадж подошел, и сказал: «Шрила Прабхупада, этому нужно положить конец. Мы должны разослать письма всем пожизненным членам, предупредить, что есть некий мошенник по имени Чайтья-гуру. Ни в коем случае не попадайтесь на его удочку. Мы должны это сделать». Шрила Прабхупада сказал: «Нет». Он сказал: «Как же так? Мы нарушим веру других людей. Он будет обманывать». Шрила Прабхупада сказал: «Нет. Если мы это сделаем, мы закроем этому человеку доступ обратно». Ради одного этого человека Шрила Прабхупада был готов пожертвовать даже репутацией нашего общества. Ради спасения одного этого человека.
Что произошло дальше? Этот человек разочаровался в программе пожизненных членов, так или иначе. Он снюхался с каким-то йогом, мистиком. И этот йог-мистик учил его, он стал его учеником. Он стал жить на Джуху-бич, недалеко от храма Шрилы Прабхупады. И вместе с этим йогом-шарлатаном он учился у него искусству вкладывать монеты в одно ухо, и вынимать из другого уха. Чтобы таким образом зарабатывать деньги. Полезный навык? Сюда вставил, отсюда вынул. На дураков произвело впечатление. Они все будут давать вам пожертвования.
Тамал Кришна Махарадж снова подошел к Шриле Прабхупаде, и сказал: «Шрила Прабхупада, все это конец. Это уже чересчур. Нужно подвести этому черту. Шрила Прабхупада, вы должны объявить, что он больше не преданный. Он больше не имеет к вам никакого отношения. Вы должны об этом объявить». Шрила Прабхупада посмотрел на него, и сказал: «Ты не знаешь, что такое милость Господа Нитьянанды?» Тамал Кришна Махарадж оскорбился: «Как это я не знаю, что такое милость Господа Нитьянанды. Я знаю, что такое милость Господа Нитьянанды». Шрила Прабхупада сказал: «Ты не знаешь, что такое милость Господа Нитьянанды, потому что милость Господа Нитьянанды не знает никаких пределов. Под милостью Господа Нитьянанды никогда нельзя подвести черту».
И позже этот сикх, Чайтья-гуру вернулся к Шриле Прабхупаде. И когда он вернулся к Шриле Прабхупаде, Шрила Прабхупада через пару дней сказал: «Может тебе санньясу принять. И проповедовать сознание Кришны по всему миру». Это Шрила Прабхупада. Он хотел только одного, только того чтобы возвысить людей несмотря на все недостатки. Он знал все наши недостатки. Он видел все наши недостатки. Он готов был простить все наши недостатки. Если мы хотим следовать по стопам Шрилы Прабхупады, если мы хотим стать его последователями, мы должны научиться у него этому отношению к преданным. Видеть недостатки в других, и в тоже самое время не обращать на них никакого внимания. Видеть в людях чистую душа, которая стремиться к Кришне, и которая хочет обрести свое подлинное величие. Это один из основных уроков личности Шрилы Прабхупады. Спасибо большое!!!
