БВГМ: Харе Кришна. Я рад встретиться со всеми вами сегодня. Я отвечу сначала на несколько присланных вопросов. Если у вас появятся какие-то вопросы в промежутках, пожалуйста, задавайте свои вопросы, по мере того, как я буду отвечать на уже присланные. Может быть, я потом скажу несколько слов по поводу всего того, что происходит. Если останется время.
Вопрос: Меня беспокоит то, что многие преданные, в том числе мои духовные братья, посещают одновременно программы ИСККОН и других матхов. В том числе в матхе матаджи Арчи. Должен ли я поставить им ультиматум, либо вы ходите туда, либо сюда? Или всё-таки искать причину беспокойства в себе и позволить Кришне Самому разрулить эту ситуацию?
БВГМ: Когда мы общаемся с преданными, мы должны, прежде всего, уважать их свободу воли. Запреты в конечном счёте ни к чему хорошему не приводят. Человек должен сознательно сделать какой-то свой выбор. Я не сторонник каких-то резких запретительных мер. Мы можем объяснять людям, чем отличается философия там и тут, и как эта разница в философии может помешать им действовать последовательно, заложить в них какие-то сомнения или даже привести к тому, что они услышат оскорбления. Пожалуй, самый лучший ответ, который я слышал на этот вопрос – ответ Гуру Махараджа. Когда рядом с храмом на Чоупати некая параллельная организация устроила небольшой пандал сознательно в расчете на то, что преданные из храма на Чоупати придут и будут посещать их программы. Гуру Махарадж сказал, что я не запрещаю вам ходить куда угодно, но просто знайте, что если вы туда пойдете, то будет велика вероятность того, что вы услышите какие-то оскорбления в адрес ИСККОН, Шрилы Прабхупады или каких-то преданных ИСККОН. В результате ни один из его учеников и последователей на эти программы не пошел. Потому что сама проповедь Гуру Махараджа очень четко подчеркивает этот момент – самое губительное для нашей бхакти – это оскорбления, потому что они питают нашу материальную природу, наше материальное сознание. Мы очень охотно верим всем оскорблениям или оскорбительным высказываниям, поэтому мы как огня должны бояться оскорблений. Если люди не понимают этого момента, ну значит, что их духовная жизнь по-прежнему находится в опасности. В конечном свете человек должен будет определиться, но я не думаю, что это нужно делать какими-то запретительными мерами, скорее, с помощью проповеди, объясняя, что стоит за всем этим.
Вопрос: Перед «Бхагавад-гитой» есть мангалачарана, перед каждой книгой есть мангалачарана, мангалачарану нужно читать перед тем, как давать лекцию по «Шримад-Бхагаватам». Может быть вы посоветуете какие-то стихи, которые помогут настроиться на служение «Бхагаватам»?
БВГМ: В самом «Шримад-Бхагаватам» тоже есть мангалачарана. Это мангалачарана, которую сам Вйасадев написал – это три первые стиха «Шримад-Бхагаватам», начиная со стиха джанмадй асйа йато `нвайад/ итараташ чартхешв абхиджнах сварат, и так далее. Можно читать эти три первых стиха.
Обычно, преданные в ИСККОН читают другие стихи, в качестве мангалачараны к «Шримад-Бхагаватам» – это нашта-прайешв абхадрешу нитйам бхагавата-севайа (Бхаг., 1.2.18) и нараянам намаскритья нарам чайва нароттамам девим сарасватим вйасам тато джайам удирайет (1.2.4). В сущности, первый стих точно является мангалачараной к «Шримад-Бхагаватам» и не только к «Шримад-Бхагаватам», но и к «Бхагавад-гите» и другим священным писаниям, таким как Махабхарата. Нужно вспоминать в этот момент автора, Вйасадеву, богиню учености Сарасвати, Нара-Нарайану риши, который покровительствует Бхарата-варше, породившей эти священные писания и, естественно, Господа Нарайане. Это является мангалачараной к «Шримад-Бхагаватам».
Помимо этого в «Шримад-Бхагаватам» есть два стиха, которые произносит Сута Госвами. Эти два стиха – пранама-мантра Суты Госвами к Шукадеве Госвами своему духовному учителю и первому рассказчику «Шримад-Бхагаватам»: йам правраджантам анупетам апета-критйам/ дваипайано вираха-катара аджухава/ путрети тан-майатайа тараво ‘бхинедус/ там сарва-бхута-хридайам муним анато ‘сми (Бхаг., 1.2.2) и следующий стих: йах сванубхавам акхила-шрути-сарам экам/ адхйатма-дипам атитиршатам тамо ‘ндхам/ самсаринам карунайаха пурана-гухйам/ там вйаса-сунум упайами гурум мунинам (Бхаг., 1.2.3). Можно повторять эти стихи.
Я обычно повторяю перед «Шримад-Бхагаватам» первый из этих стихов, в котором говорится, что Вйасадева побежал за своим сыном Шукадевой Госвами, но только деревья откликнулись ему в ответ. Сута Госвами говорит, что Шукадева Госвами находится в сердце живого существа, что по сути дела, он находился в деревьях, в сердце деревьев и деревья откликались в ответ на этот зов Вйасадевы, потому что Шукадева Госвами находился в их сердце. Произнося эту мантру, Сута Госвами имеет в виду очень важную вещь. Он как бы позволяет Шукадеве Госвами говорить через него, из его сердца. Имеется в виду, что когда мы рассказываем или объясняем «Шримад-Бхагаватам», это должны делать не сами мы. Это должен делать Шукадева Госвами, находящийся в нашем сердце.
И наконец, есть еще стих (Бхаг., 4.9.6), который также я обычно произношу в качестве мангалачараны:
йо ‘нтах правишйа мама вачам имам прасуптам
сандживайатй акхила-шакти-дхарах сва-дхамна
анйамш ча хаста-чарана-шравана-тваг-адин
пранан намо бхагавате пурушайа тубхйам
Это первый стих из молитв Дхрувы Махараджа, когда Дхрува Махарадж, увидев перед собой Господа, онемел от восторга, от недоумения. И чтобы он начал говорить, Господь дотронулся до него раковиной. И в первом стихе, в своих первых молитвах он говорит, что я говорю, потому что Ты Сам вложил в меня эту энергию, способность говорить. Йо ‘нтах правишйа мама вачам имам прасуптам, Твоя шакти вошла в меня. В результате этого моя вача, моя способность говорить, прасуптам проснулась. Сандживайатй акхила-шакти-дхарах сва-дхамна. И все остальные силы ожили, и все остальные органы моих чувств ожили. Я понял, что спал до этого. Иначе говоря, еще раз мысль этого стиха в том, что мы как бы говорим не от себя, а просим Кришну, чтобы Он говорил через нас.
Вопрос: Почему прабху так неистово борются с матаджами? Неужели только матаджи являются для них реальной угрозой?
БВГМ: Люди так устроены, что они не обязательно борются с реальной угрозой. Как правило, борются с тем, что находится ближе к ним, поэтому муж обычно борется с женой, жена обычно борется с мужем. Не потому, что один является реальной угрозой для другого, а потому что под руку подвернулись.
Если более серьезно отвечать на этот вопрос, то, естественно, у нас есть много других форм угрозы. Но если человек осознает некую привязанность в своем сердце, то он начинает инстинктивно бороться с этой привязанностью. Ненависть – это оборотная сторона любви или привязанности. Эта борьба, которую мы иногда можем видеть, борьба между полами в обществе преданных – это всего лишь навсего проявление некой слабости – не силы. Когда мужчины так или иначе пытаются принизить женщин, на самом деле они хотят сказать, что мы слишком зависимы от вас. Воспринимайте это именно таким образом – это всего лишь навсего признание в своей собственной слабости и в силе женщин. Любой человек, который пытается как-то унизить другого человека, в сущности, боится этого человека или считает этого человека выше себя. Так что не принимайте все эти вещи в расчет. Это, к сожалению, естественное проявление материального сознания. Привязанность есть, мы пытаемся инстинктивно бороться с этой привязанностью. Эта привязанность проявляется как некая неприязнь или в каких-то других формах.
Вопрос: Можем ли мы как-то участвовать и помочь в строительстве московского храма?
БВГМ: Разумеется. Каждый человек может это делать. Мы хотим окончательно определиться. Всё, в общем-то, выходит на тот уровень, на ту стадию, когда у нас будет ясный план. И не просто план, а уже конкретная основа для реализации этого плана. План у нас был и до этого. Как только у нас появится эта конкретная основа для реализации плана, мы объявим это. И, естественно, мы зависим от помощи других людей. Всякий раз, когда преданные предлагают это, я очень-очень благодарен за это.
Однако всё время подчеркиваю, что, прежде всего, вы должны помогать своим ятрам. Это очень важно, чтобы храмы на местах развивались и не чувствовали, что московский храм является какой-то угрозой для их существования.
Вопрос: Мой духовный наставник, прежде чем дать рекомендацию, просил узнать Ваши требования к выполнению Вашими учениками четвертого регулирующего принципа – не заниматься незаконным сексом.
БВГМ: У меня нет особых правил. В нашем обществе основные фундаментальные правила установил Шрила Прабхупада. Шрила Прабхупада принял этот принцип, как условие для того, чтобы человек мог получить первое посвящение. До первого посвящения человек должен испытать себя и понять, что он действительно сможет следовать этому принципу как следует. Однако нужно понимать также, что особенно этот принцип – это некий идеал. И люди иногда оступаются, потому что импульс сексуального наслаждения очень силен в нашем сознании и особенно силен в нашем подсознании. Так или иначе, иногда люди падают жертвой этого очень сильного импульса.
Шрила Прабхупада объясняет, что некое случайное падение не является проблемой. Человек просто пал жертвой каких-то очень сильных тенденций в своем уме. Что отличает случайное падение от неслучайного падения – некая регулярность или закономерность в этих падениях и философия, которую мы подводим. Если мы начинаем подводить под наше нарушение регулирующего принципа какую-то философию, что все мы люди, ничто человеческое нам не чуждо, все этим занимаются, никто не способен этому следовать и так далее (я слышал очень много различных форм самооправданий, касающихся этого принципа), то, естественно, это нехорошо. Это уже не случайное падение, это некая философия, и это, в общем-то, является оскорблением.
Если человек искренне стремится, одновременно с этим он иногда падает жертвой сильных тенденций в своем уме, но, тем не менее, он решительно настроен и всячески показывает Кришне, что он хочет справиться с этим, то это нормально. Но желание справиться с этим проявляется, прежде всего, в правильном общении, в очень строгой садхане, которой он следует, в том, что человек постоянно предается на милость Господа и просит Кришну, чтобы Тот очистил его от этих тенденций.
Есть одно исключение из этого правила. И я в этом смысле следую по стопам своего Гуру Махараджа. Гуру Махарадж иногда, в каких-то случаях, если нарушение этого принципа сопряжено с более серьезными вещами, такими как разрыв отношений между мужем и женой, он позволял людям в течение какого-то времени нарушать этот принцип в браке. Опять же, это не должно быть просто дешевым самооправданием. Но иногда, в каких-то ситуациях, если мы не можем наладить свои отношения и свою семейную жизнь идеальным образом, так чтобы следовать всем принципам, и кто-то из партнеров настаивает на том, чтобы этот принцип нарушался – в качестве какого-то исключения, личного исключения, с разрешения духовного учителя практикующий преданный может это делать в течение какого-то срока. Но в конечном счете идеал есть идеал. И ни в коем случае этот идеал не должен принижаться в нашем сознании. У нас должно быть чёткое понимание того, что если мы нарушаем этот принцип, то мы постоянно подтверждаем свое отождествление с телом.
Чем плох секс, секс плох не сам по себе, секс плох тем, что получать удовольствие от секса может только человек, который полностью отождествил себя с материальным телом. А отождествление себя с материальным телом в конечном счете не позволяет нам осознать себя душой, не позволяет нам по-настоящему развить отношения с Кришной. В конце концов вопрос стоит именно так: либо Кришна, либо секс. И это суровая ???19:23. И каждый человек должен в какой-то момент сделать безоговорочный выбор в пользу Кришны. В противном случае Кришна по-прежнему будет давать ему возможность снова и снова заниматься сексом без особой выгоды или без особого какого-то результата. Потому что существует достаточно бессмысленная вещь: мы продаем свою душу за, прямо скажем, достаточно сомнительное удовольствие.
Вопрос: В одной из лекций Вы рассказывали о шести ангах шаранагати. Одна из них вызвала у меня потребность в прояснении. Атманикшепа – я добровольно подчиняю свою волю Кришне. Вопрос, как отличить волю Кришны? Как понять, где воля Кришны проявляется в моей жизни? Где карма – результат моей прошлой деятельности или может это элемент свободы выбора, существующий в какой-то мере у каждого человека.
БВГМ: Атманикшепа буквально означает то, что я ставлю себя в зависимость от Кришны, и то, что я готов выполнить Его волю, которая пришла ко мне. Прежде всего, до тех пор, пока мы не научились ясно, отчетливо слышать голос Кришны в нашем сердце, воля Кришны проявляется в нашей жизни в виде желания духовного учителя или каких-то повелений духовного учителя, который является для нас олицетворением Сверхдуши. Воля Кришны проявляется в виде нашего подчинения своих интересов интересам общества преданных. Воля Кришны проявляется в нашей жизни в виде того, что мы стараемся исполнить желания Шрилы Прабхупады и служить его миссии, его видению, не своему собственному видению. Так что в жизни любого человека нет никаких отчетливых проявлений… (сбой связи). Скорее всего, это карма.
Вопрос: Известно, что в век Кали любая медитация не приносит своих плодов, но ведь если повторение Святых Имен не станет медитацией на Кришну, оно тоже не принесет плодов.
БВГМ: Обычно под медитацией подразумевается некое молчаливое сосредоточение на образе или еще на чём-то. В нашей практике есть место медитации. Медитация называется смаранам. Шраванам, киртанам, вишнох смаранам, пада севанам… Смаранам — значит медитация. Но повторение джапы относится к шраванам и киртанам, прежде всего, даже к киртанам. Поэтому в конечном счете успешная джапа и успешный киртан безусловно должны пробуждать в нашем сердце… О, замерло изображение, нет звука. Сейчас есть или нет? Напишите, пожалуйста, есть изображение или нет. Снова появилось, хорошо. Я еще раз тогда повторю несколько последних фраз.
Успешный киртан подразумевает медитацию. Если мы поем киртан и при этом сосредотачиваемся на лилах Кришны, на образе Кришны, то это успешный киртан. В этом могущество киртана. Киртан на самом деле включает в себя все остальное: и шраванам, и смаранам. Смаранам сам по себе не включает в себя ни киртанам, ни шраванам. Шраванам сам по себе тоже не включает в себя киртанам и не обязательно включает в себя смаранам, хотя может включать. Под киртаном подразумевается либо громкое пение, либо повторение на четках мантры громкое, либо проповедь славы Кришны. В идеале киртан должен вызывать у нас смаранам, то есть медитацию. Так что медитация включается в киртан или в повторение святого имени, если это правильное повторение святого имени.
Когда говорится, что любая медитация не приносит своих плодов, нужно понимать смысл этого утверждения. Смысл этого утверждения в том, что в век Кали люди не приспособлены для того, чтобы по-настоящему медитировать. Их ум слишком беспокойный, им очень сложно сосредоточиться. Но если человеку все-таки удается сосредоточиться, то, безусловно, медитация принесет свои плоды ровно в той степени, в которой человеку удалось сосредоточиться. Другое дело, что сама по себе медитация, по определению означает полную неподвижность ума в течение какого-то времени, полное сосредоточение ума на каком-то предмете. И до тех пор, пока полного сосредоточения на этом предмете нет, наше памятование или размышление об этом предмете нельзя в полном смысле этого слова назвать медитацией.
Вопрос: В связи с нестабильностью на Украине, будет ли ретрит в Магдалиновке и фестиваль в Евпатории в этом году?
БВГМ: Что касается фестиваля в Евпатории, то сложно сказать. Насколько я знаю, фестиваль будет, но не в Евпатории, а в каком-то другом месте. Об этом надо спрашивать у Гаура Пурнимы прабху, организатора этого фестиваля. Что касается ретрита в Магдалиновке, то я очень-очень сильно надеюсь на то, что этот ретрит состоится. Я буду молиться за то, чтобы этот ретрит состоялся. Будем надеяться, что к этому времени ситуация нормализуется или станет гораздо более стабильной.
Вопрос: Объясните, пожалуйста, какие могут быть причины того, что, пытаясь практиковать какое-то время сознание Кришны (чуть более пяти лет в моем случае) и ежедневно слушая лекции или читая книги и повторяя мантру, пытаясь выполнять какое-то служение в обществе преданных, тем не менее, когда сталкиваешься с какой-то ситуацией, которая по тем или иным причинам не нравится, ведешь себя, как обыкновенный материалист.
БВГМ: Причина этого в том, что перемены, которые произошли, а они произошли, раз вы практикуете сознание Кришны в течение пяти лет, безусловно, перемены произошли, но они не затронули очень глубокого уровня нашего сознания. Наша личность имеет сложную структуру. И сознательное понимание или сознательный разум — это всего лишь верхушка айсберга. Внутри лежит огромная сфера подсознательного, в которой хранится наша карма и всё остальное. И это значит, что какие-то перемены произошли, затронув только какую-то часть сознания и, может быть, какую-то часть подсознания, но в тоже время очень устойчивые паттерны поведения, поведенческие трафареты, которыми мы руководствуемся, привычки не изменились. Какие-то импульсы по-прежнему остались и в них есть энергия, какие-то самскары, накопленные нами из прошлого, остались. И причина этого в недостатке духовного опыта. Этот духовный опыт наверняка придет по мере того, как вы будете заниматься процессом. И чем глубже будет этот духовный опыт, тем в меньшей степени подсознание будет действовать на вас. Даже уже сейчас у вас достаточный есть опыт для того, чтобы продолжать следовать практике сознания Кришны — это великая удача сама по себе. Это значит, что какая-то толика вкуса к практике сознания Кришны есть. Но также это означает, что ещё полностью переворота в сознании не произошло. Чтобы этот переворот в сознании произошёл, требуется время и, как правило, более интенсивная практика. Что происходит чаще всего у нас, почему этот переворот не происходит или происходит очень медленно, не так быстро как нам казалось бы, именно за счет не совсем интенсивной практики. Мы наслаждались в материальном мире в течение многих-многих-многих тысяч жизней. Надеяться на то, что весь тот опыт, который мы накопили, опыт материального существования, материальных наслаждений за пять лет уйдет… можно конечно, но при совсем другой интенсивности духовной практики.
В «Йога-сутрах» Патанджали Муни дает определение садханы или абхьясы, практики. Он говорит, что практика подразумевает три вещи. Практика подразумевает то, что мы занимаемся ей в течение долгого времени; то, что мы делаем это непрерывно; и то, что мы делаем это очень сознательно. То есть три этих вещи: долгое время, непрерывно и сознательно, с очень большим благоговением и почтением. Долгое время – это значит долгое время. Пять лет – это ещё не такой долгий срок. Непрерывность, судя по этому вопросу, сохраняется, это хорошо. Непрерывность – значит каждый день. Сознательности нам также не хватает. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху подчёркивал, что каждый человек должен получить опыт полного погружения и опыт интенсивной духовной практики: повторения шестидесяти четырёх кругов, одного лакха в день и больше и т.д. Всё это даёт какой-то очень сильный опыт, который помогает нам действовать в критических ситуациях по-другому. В критических ситуациях вырывается наружу наше подсознательное я, и до подсознания духовной практике ещё нужно дойти.
Вопрос: Сложно концентрироваться на джапе, много беспокойств в уме по поводу внешних обстоятельств. Может что-то неправильно делаем или не доделываем?
БВГМ: Это вечный вопрос у всех преданных. Ум очень сильно беспокойный. Чанчалам хи манах кришнах (Б.-г., 6.34). Арджуна говорит об этом. Естественно, все внешние события нашего времени, нашего бурного беспокойного века очень сильно влияют на наш ум. Гуны материальной природы постоянно сражаются друг с другом. Гуны материальной природы, прежде всего, находятся в нашем уме. Если ум будет полностью саттвичным, то он имеет способность сосредотачиваться на духовной практике в большей степени. Поэтому единственное, что мы можем сделать – это очень последовательно увеличивать долю саттвы в нашем уме. Нужно очень тщательно относиться к тому, что мы едим. Очень часто преданные небрежны в этом отношении. Вместе с едой, приготовленной не очень чистыми людьми, мы получаем какое-то не самое благоприятное сознание, не самое благоприятное влияние гун. Мы должны стараться концентрироваться на всём, что мы делаем: на еде, то есть тренироваться в этой концентрации всё время. Нужно обязательно рано вставать – это одно из самых важных правил для того, чтобы поддерживать ум в нужном состоянии. В чистом, саттвичном состоянии. Ну и одно из самых главных правил – это, конечно же, наше общение. Очень сильным возбуждающим фактором является интернет, когда мы получаем все эти новости, различные мнения, противоречия, оскорбления, которые там есть, различные взгляды, которые сталкиваются друг с другом. Естественно, всё это затрагивает, и без того склонный к этому ум. У ума есть определённое сродство ко всем этим вещам. И это сродство к подобного рода вещам, безусловно, мешает нам сосредоточиться на джапе.
Я также советую, насколько это возможно, тщательно соблюдать экадаши. Потому что экадаши – это одна из самых могущественных форм духовной практики для того, чтобы сохранить в чистоте свой ум. Если вы можете – полностью поститесь. Если не можете поститься – старайтесь ограничиться только фруктами и водой. Так или иначе, старайтесь не просто наслаждать свои чувства дополнительными сабджи, которые вы приготовили и жареной картошкой. Всё-таки очень серьёзно отнеситесь к этому правилу, которое необходимо для того, чтобы защитить наш ум от внешних влияний.
Вопрос: Спасибо большое за Ваше беспокойство о нас и Ваши молитвы. Скажите, пожалуйста, как мы можем сейчас послужить наилучшим образом, чего Вы от нас ожидаете и как нам нужно действовать для того, чтобы обрести не временное, а высшее благо? Спасибо.
Арча виграха дас.
БВГМ: Это последний вопрос, который у меня есть. Если у вас появились какие-то ещё вопросы, можете написать их в чате. Наши помощники помогут мне их увидеть. Тем временем я отвечу на этот последний вопрос и скажу ещё несколько слов по поводу ситуации в целом. В сущности, этот вопрос наверняка касается этой ситуации тоже. Сейчас, прежде всего, я ожидаю, что преданные, оказавшись в этой сложной ситуации, усилят свою духовную практику, чтение книг Шрилы Прабхупады и проповедь. Сейчас, как никогда, людям нужно понимание глубинных пружин происходящего в этом мире. Во всех критических ситуациях, а сейчас ситуация до какой-то степени критическая. Вернее, скажем так, она действительно, реально критическая, для кого-то сильно критическая. Мы должны давать людям возможность понять более глубоко всё то, что происходит в этом мире, всё то, что творится вокруг, чтобы всё это не так сильно сбивало их с толку, не так сильно задевало, не так сильно возбуждало какие-то эмоции, не так сильно сосредотачивало на всём происходящем.
Сейчас на Джи-Би-Си рассказали одну историю про могущество книг Шрилы Прабхупады. Эта история произошла в одной из африканских стран. В африканской стране какая-то семья оказалась в очень сложной ситуации. Будучи людьми относительно благополучными, они попали в концентрационный лагерь, они видели на глазах смерть, которая стала практически ежедневной реальностью. Многие из их родных были убиты в этом концентрационном лагере. В конце концов какому-то человеку удалось вырваться из этого концентрационного лагеря. И он оказался в южно-африканской республике, где на улице ему протянули книгу Шрилы Прабхупады. Он взял книгу Шрилы Прабхупады и почувствовал гигантское облегчение, потому что до этого он находился в состоянии очень большого внутреннего конфликта, он не мог понять, что происходит, почему, как.
Поэтому сейчас нам нужно как никогда сплотиться вместе, сосредоточиться, усилить свою духовную практику. Люди всегда нуждаются в том, чтобы увидеть людей, которые… (сбой связи) Сейчас, как никогда, мы должны показывать людям пример стабильности, счастья и главное непоколебимости в следовании высшей цели, в желании достичь высшей цели. К сожалению, все эти бурные события внешнего мира постоянно пытаются заслонить от нас самую высокую цель, сбивают нас с толку и мешают нам сосредоточиться на этой цели. Показывайте пример мудрости, глубины, счастья, доброты. Не опускайтесь до того, чтобы в своих каких-то реакциях проявлять привычный нам материализм.
Вопрос: Многие люди, в том числе и преданные, находятся в стрессе. Подскажите, пожалуйста, как правильно выйти из стресса.
БВГМ: Спасибо большое. Это хороший вопрос. Стресс – это проявление тамаса в нашем уме. Так или иначе, мы позволили этому тамасу проникнуть в наш ум. Стресс – это какое-то возбуждение, утомление. В сущности, сосредоточенность на материальном мире с его постоянными переменами является бесконечным источником стресса для людей. Стресс – это также проявление того, что что-то происходит не так, как я хочу, не так, как я думал, не так, как я распланировал. У людей появляется очень большое внутреннее отторжение от внешней ситуации, потому что всё идёт не так, как мне хотелось. Когда люди сталкиваются с какими-то силами, гораздо превосходящими их возможности влиять на ситуацию, они не могут повлиять на ситуацию, и от этого они оказываются в стрессе. Преданный воспринимает стресс легко и понимает – я не Бог и эта ситуация ещё раз подтверждает эту простую истину, с которой мне так сложно смириться. Всё здесь происходит не так, как мне хотелось бы, не так, как я планировал. В конечном счете понимание того, что я – слуга Бога и некое внутреннее принятие этой реальности – это самое лучшее лекарство от стресса, помимо поддержания своего ума в чистоте и всего остального. Если мы просто понимаем, что раз эта ситуация случилась, то она должна была произойти, у меня нет возможности повлиять на неё, значит за этим стоит какая-то высшая мудрость Бога, и видимо это нужно для тех или иных вещей. В конце концов всё, что ни делается, всё к лучшему – это формула, это понимание на глубинном, осознанном уровне является самым лучшим лекарством от стресса. Просто медитируйте, что за всем стоит Кришна и общайтесь. Шраванам и киртан самые лучшие лекарства от стресса.
Хорошо. За эти несколько минут, которые остались у нас с вами для нашего общения, я попытаюсь объяснить один стих из «Шримад-Бхагаватам». Этот стих из «Шримад-Бхагаватам» Шрила Прабхупада очень любил цитировать.
йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке
сва-дхих калатрадишу бхаума иджйа-дхих
йат-тиртха-буддхих салиле на кархичидж
джанешв абхиджнешуса эва го-кхарах
Этот 13 стих из 84 главы 10 песни «Шримад-Бхагаватам» объясняет, в чём проявляется наше отождествление с телом. Наше отождествление с телом – это не просто отождествление с телом. Отождествление с телом начинает расширяться и, расширяясь йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке. Если человек отождествляет себя с этим мешком из трёх дош. Сва-дхих калатрадишу бхаума иджйа-дхих. Потом, дальше наше отождествление себя с материей, с материальным миром распространяется на наших ближайших родственников, которых мы считаем своими и относимся к ним особенным образом. Дальше, после этого наша жена, наши дети, наши близкие родственники. И бхаума иджйа-дхих. Бхаума иджйа-дхих – значит, что наша земля, которую мы считаем источником поклонения; земля достойная поклонения. И йат-тиртха-буддхих. Если у человека есть эта тиртха-буддхих – то, что святое место это всего лишь навсего святая вода или какой-то другой обряд. Про таких людей «Шримад-Бхагаватам» говорит, что эти люди мало чем отличаются (са эва го-кхарах) от коровы, осла или другого животного.
Иначе говоря, наше материальное отождествление – самый главный враг нашего духовного понимания. Для того чтобы реально бороться с материальным отождествлением, надо отождествить себя с преданными, отождествить себя с обществом преданных, отождествить себя с носителями духовных идеалов, отождествить себя с теми людьми, которые действительно имеют связь с Кришной. На начальных этапах невозможно сразу же по-настоящему отождествить себя с Кришной. И не нужно бояться этого утверждения. Отождествление себя с Кришной – это нормально, тан майа. Тан майа – значит полное отождествление себя с объектом своей любви. Это высшее проявление любви, когда для меня интересы Кришны являются моими собственными интересами, у меня нет никаких интересов, отдельных от интересов Кришны. На первом этапе это практически не возможно. Поэтому наш путь к этому высшему идеалу, духовному идеалу лежит через то, что всё то отождествление, которое мы, как правило, переносим на своё тело, на своих родных и близких, на землю, на которой мы родились, на какие-то ритуалы или на какие-то, скажем так, традиционные формы религиозности, — всё это мы должны перенести на общество преданных. Подобно тому, как мы верим в своё тело, а у нас есть очень большая вера или доверие своему телу, мы должны доверять преданным. Подобно тому, как мы любим и заботимся о своих родственниках, мы должны заботиться о преданных, особенно о преданных, которые действительно несут какие-то высокие идеалы. Подобно тому, как мы отождествляем себя со своей землей, мы должны отождествлять себя с землей Вриндавана, с высшей страной, страной любви и понимать, что мы принадлежим этой земле, этой стране, что мы оттуда, что в конце концов мы в гостях здесь. И подобно тому, как люди любят различные ритуалы и суеверия делать, мы должны очень большую веру вкладывать в сам процесс, в садхану преданного служения, делать это как можно более осознанно. Это лекарство от всех проблем. Это постепенный путь, переход от материального самоотождествления, которое свойственно начинающим преданным к духовному самоотождествлению, которого можно достичь только на самых высоких уровнях духовного развития.
Промежуточная ступень в том, чтобы по-настоящему отождествить себя, то есть принять очень глубоко в сердце общество преданных, особенно, возвышенных преданных, которые есть вокруг нас.
Говинда раса задает вопрос: Преданные звонят из Украины и говорят, что мы избрали не тот путь. Как быть? Как на это реагировать?
БВГМ: Я не очень понял, относительно какого пути эти преданные… что имеют ввиду эти преданные. Если речь идет о конкретной политической ситуации, которая сложилась, и речь идет об избрании какого-то пути, то тут каждый человек должен… Безусловно, у меня внутри есть очень ясное понимание того, что то, что произошло неправильная вещь, не самая правильная вещь.
Говинда даси уточняет: вхождение в Россию.
БВГМ: Я понял, да. Но, так или иначе, каждый человек должен определять эти вещи для себя. И в конце концов есть какие-то вещи, которые не зависят от нас. Такие вещи мы должны просто принять. Нужно просто принять и жить в этой реальности. Мудрость настоящая заключается именно в этом. Настоящая мудрость заключается в том, чтобы мы понимали, что мы можем поменять, и пытались изменить то, что мы можем поменять; и понимали то, что мы не можем поменять, и приняли то, что мы не можем поменять. Способность отличать одно от другого и составляет реальную мудрость человека. Так что в этой ситуации нет смысла спорить правильный — неправильный путь. В конце концов есть один путь: харер нама харер нама харер намайва кевалам калау насти эва насти эва насти эва гатир анйатха. В этот век Кали есть только путь повторения святых имен. Нужно сосредотачиваться на нем. Какие-то вещи не зависят от нас. Что касается этой внешней ситуации, то тут каждый должен внутри прислушиваться к своему сердцу и понять, что же правильно, а что неправильно. В том, что касается разных мнений, существующих в обществе преданных, то тут просто нужно принять, что эти разные мнения всегда будут существовать. Но несмотря на эти разные мнения, мы все равно остаемся одной семьей. Также в одной семье всегда будут разные мнения, подчас даже по кардинальным вопросам. Это не должно нарушать наших отношений со своими близкими.
Последний вопрос, который только что задали. И я на этом завершу наше общение: Как избавиться от настроения и ощущения, что я наслаждаюсь духовным учителем?
БВГМ: Это всего лишь частный случай общего настроения — я наслаждающийся здесь, все должно, так или иначе, служить мне, моим интересам, всегда все должно быть так как я хочу. Если что-то не так, как я хочу, значит что-то неправильно в этом мире. Поэтому надо избавляться в целом от этого настроения, желания наслаждаться в этом мире. Через понимание того, что не я наслаждающийся, что наслаждается этим миром Кришна, что все здесь происходит по Его воле. Укрепляя свое настроение служения, мы можем избавиться от этого. Для этого нужно служить. И главное, что служить нужно всем. Чтобы перестать наслаждаться духовным учителем, я должен прежде всего перестать наслаждаться теми, кто находится рядом со мной. Я должен научиться им служить, тогда мне очень легко и естественно будет служить духовному учителю. Нашим тестом на служение, на реальное желание служить является понимание того, что Кришна не отличен от многих-многих других Своих проявлений. Он не отличен от преданных, Он не отличен от духовного учителя, Он не отличен от «Шримад-Бхагаватам». Эта философия ачинтья-бхеда-абхеда-таттвы помогает нам укрепиться в настроении служения. Если мы считаем себя слугой Кришны, и Кришны рядом с нами нет, и мы не понимаем, что Кришна проявляется в бесконечном множестве и разнообразии форм, то тогда мы не сможем…
На 55:01 запись оборвалась.
