Преданные очень много разных вещей говорят и далеко не всему можно верить. У меня нет каких-то преференций относительно места, я по-прежнему принимаю учеников, просто мне хочется сделать этот процесс более осознанным как с моей стороны, так и со стороны тех людей, которые принимают духовного учителя. Я надеюсь, что в ближайшее время будут введены правила не только для пранама-мантры, но для первой инициации, второй инициации дополнительные правила, я думаю, что немножко облегчится этап пранама-мантры, но введутся дополнительные условия для первой и второй инициации. А так у меня нет каких-то намерений останавливать этот процесс, мне просто хочется ввести его в разумное русло. Там видно будет. Периодически у меня возникают мысли, но я думаю, что если я прекращу принимать учеников, то это не будет касаться какой-то отдельной страны – это будет касаться всех. Мне, безусловно, достаточно сложно справляться с каким-то потоком ответственности. Я поэтому благодарен Варшане Прабху, который пытается развивать систему заботы об учениках, и я стараюсь делегировать часть своей ответственности другим, но пока у меня нет планов прекращать принимать учеников, так что не бойтесь. Спасибо, что спросили.
Дорогой Гуру Махарадж, скажите, пожалуйста, является ли это оскорблением духовного учителя, если ученик иногда в силу тех или иных обстоятельств не способен прочитывать 16 кругов маха-мантры, например мама очень занята уходом за двумя маленькими детьми? Если вообще перестала читать? Спасибо.
Безусловно, это является нарушением обетов. Нарушение обета – это какое-то серьезное отступление. Я уверен, что если есть желание, то человек может продолжать читать мантру – все зависит от нашего желания. Если есть какие-то чрезвычайные обстоятельства, то надо написать духовному учителю, попросить его разрешения на какое-то время, может быть, снизить это число, но это нужно делать именно в чрезвычайных обстоятельствах, не на долгий срок. В противном случае это очень нежелательно, прежде всего, для нас самих, потому что, нарушая свои обеты, мы разрушаем основу для самоуважения. Самоуважение – очень важное качество, которое необходимо нам для успеха как в духовной, так и в материальной жизни. Поэтому, пожалуйста, не делайте этого. Скорее всего, люди прекращают читать мантру не потому, что они слишком заняты. У меня есть ученица на Украине, которая, даже родив ребенка, ни одного дня не пропустила и все дни читала свои 16 кругов и больше. Даже в тот день, когда у нее были роды. Просто потому, что она была решительно настроена. Пожалуйста, старайтесь следовать своим обетам. Более того, старайтесь превышать свои обеты – это даст вам очень много духовных сил и, в конечном счете, радости.
Следующий вопрос. Следуя Вашему наставлению, я благодарю всех, кто оказывает мне свое служение и стараюсь молиться за них, но не чувствую достаточной искренности и благоговения. Как мне обрести реальное чувство благодарности и смирения?
Благодарность появляется у нас в процессе, действительно, размышления. Смирение помогает нам ощутить благодарность. Гордыня – наоборот отрицает то, что мы должны благодарить кого-то, что мы кому-то обязаны. Поэтому, единственное, что нужно делать – это реально размышлять над тем, что дал нам этот человек, чем мы ему обязаны. В процессе размышлений у нас появится ответное чувство. Как правило, это отторжение помощи другого человека или вклада другого человека в нашу жизнь, которое делается за счет гордыни, сопровождается тем, что человек блокирует свою память о том, что, действительно, сделал человек, какой вклад он сделал. Или он начинает помнить какие-то негативные моменты для того, чтобы оправдать свою неблагодарность. Поэтому, просто пытайтесь помнить. Память – это очень важное свойство разума, которое позволяет человеку по-настоящему быть человеком. Просто помните, думайте, медитируйте, и благодарность станет искренней.
Следующий. Насколько я понимаю, не вопрос, а просто благодарность. Из Молдовы: Смиренно сложив… Молитвенно сложив ладони, в глубоком почтении склоняюсь к вашим лотосным стопам и хочу поблагодарить от всего сердца за все то, что Вы делаете для моих духовных братьев и сестер, и так далее…
Спасибо Вам большое за эти слова благодарности! Я стараюсь делать то, что я могу, то, что у меня получается. К сожалению, я больше, чем кто бы то ни было иной, знаю о своих собственных ограничениях, о каких-то блоках, которые стоят внутри меня. Я молю Кришну, чтобы Он убрал эти ограничения и помог мне делать больше в служении Ему. Но я очень благодарен вам, за то, что вы цените мой небольшой вклад. Спасибо.
Харе Кришна! Примите, пожалуйста, мои смиренные поклоны! Согласно шастрам, правдивость является одной из опор религии. Занятие предпринимательской деятельностью часто предполагает укрытие доходов, чтобы уйти от налогов. Кроме того, при работе по найму распространена практика зарплаты в конвертах. Вопрос: как преданные должны себя вести в этих ситуациях? Возможны ли компромиссы? Является ли это препятствием на духовном пути?
Безусловно, преданный должен быть максимально честным и должен стараться максимально строго соблюдать законы государства, в котором он живет. Это избавит нас от лишних беспокойств. Я понимаю, что во многих ситуациях это сложно, потому что законы очень суровые, но так же, в большинстве случаев, это возможно. У меня есть один знакомый, который владеет достаточно большим крупным бизнесом здесь в Москве, и он очень тщательно, очень принципиально, очень строго все делает исключительно по закону. И, в принципе, нормально ведет свои дела. Я понимаю, что, наверное, возможны исключения, и Шрила Прабхупада пишет об этом в «Бхагавад-гите», комментируя стих о том, что… где Кришна говорит о том, что как огонь покрыт дымом, так и у любой деятельности есть свои изъяны. Шрила Прабхупада приводит, в частности, этот пример. Он говорит, что в брахманической деятельности неизбежным изъяном является то, что иногда брахманы вынуждены приносить в жертву животных или совершать какие-то обряды, какие, может быть, они в норме бы не делали. Кшатриям приходится наказывать людей, причинять другим людям боль, а вайшьям, — людям, занимающимся бизнесом, иногда приходится обманывать. К сожалению, обман – это часть бизнеса. Даже просто купив что-то по одной цене и продав по другой цене, и при этом объяснив человеку, что я не получаю никакой прибыли, человек уже обманывает. Бизнес до какой-то степени построен на обмане. Мы должны максимально строго придерживаться всех принципов. Какие-то неизбежные вещи нужно делать, одновременно с этим просто развивая в себе другие качества. Но еще раз: ни в коем случае нельзя пользоваться духовной философией, чтобы оправдывать себя. К сожалению, люди очень часто грешат именно этим. Преданные пытаются оправдывать какие-то свои слабости, и при этом самое печальное, что происходит – это то, что слабостей становится больше, они не уменьшаются, и не происходит какого-то реально ощутимого прогресса. Вы прочитайте еще раз комментарий Шрилы Прабхупады к этому стиху (Б.-г., 3.38), где Кришна говорит, что каждое действие покрыто… как огонь покрыт дымом, так каждое действие имеет свои изъяны в этом мире. Там Шрила Прабхупада очень ясно пишет обо всем.
Следующий вопрос, любопытный. У меня вопрос по «Чайтанья-чаритамрите», глава 8 текст 66. Господь в этой главе просит рассказать подробно Рамананду Рая о высшем совершенстве этого мира, и Рамананда Рай отвечает, что высшим совершенством является чистое (выделено) преданное служение. Прабхупада в комментариях пишет: как только к преданному служению приписывается какая-либо материальная концепция, позитивная или негативная, — такое служение престает быть духовным. У меня в голове возникает такой вопрос: если мы живем в материальном мире, мы уже осквернены, и, чтобы достичь чистоты помыслов на всех трех уровнях в преданном служении, потребуется не одна жизнь? И все, что мы делаем – все это относится к материальному. Пожалуйста, прокомментируйте слова Шрилы Прабхупады – я не совсем понимаю Его глубины. Так сказать, пролейте свет, пожалуйста, на заблудшую душу.
Ну, во-первых, если касаться конкретно этого 66-го стиха восьмой главы Мадхья-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты», то Шрила Прабхупада имеет в виду очень и очень конкретную вещь. Он говорит о том, что некая примесь гьяны или каких-то спекулятивных представлений о природе Абсолюта, желание понять Абсолют своими собственными усилиями с помощью философских размышлений, является материальным. И если мы примешиваем это к нашему преданному служению, то преданное служение лишается чистоты, опускается на материальный уровень и иногда сводится именно к такому, что ли, философствованию. То есть, иначе говоря, речь идет о совершенно конкретной вещи. Это не отменяет сам по себе вопрос, но просто, если говорить конкретно об этом утверждении, то Шрила Прабхупада хочет нам сказать, что мы не должны пытаться смешивать одно и другое. Эти пути – они совершенно конкретные. Есть путь гьяны, есть путь бхакти, есть путь кармы. В сущности, это три пути, для каждого из этих путей есть своя квалификация, для каждого из этих путей есть какие-то требования. Каждый из этих путей подразумевает определенную практику. И мы должны четко понимать, что мы практикуем. И, собственно, ответ на вопрос, что мы практикуем, кроется в ответе на вопрос об адхикаре или о квалификации. Для того чтобы заниматься чистым преданным служением, человеку нужна безоговорочная вера в путь преданного служения, вера в святое имя. Этой веры в святое имя самой по себе достаточно для того, чтобы человек мог заниматься чистым преданным служением, то есть не привносил каких-то своих материальных представлений о природе Абсолюта и не пытался делать что-то еще. Одной веры достаточно для того, чтобы человек мог заниматься чистым преданным служением. Если у Вас есть такая непоколебимая вера в то, что, просто повторяя святое имя, можно преодолеть все проблемы, пересечь океан материального существования, преодолеть все препятствия, которые возникают на нашем пути, — то вы занимаетесь чистым преданным служением, повторяя святое имя в таком настроении и с такой верой. Это повторение святого имени поможет нам развить в себе отречение, отрешенность от мира, поможет нам избавиться от каких-то материальных тенденций. Такое повторение святого имени раскроет перед нами чистое знание, то есть даст нам реальный опыт ощущения Бога в нашей жизни. Этого одного достаточно, для того, чтобы заниматься чистым преданным служением.
Теперь, если такой абсолютной веры в силу тех или иных причин нет, то тогда промежуточным процессом или промежуточным путем, который рекомендуется многими ачарьями и рекомендуется так же в «Шримад-Бхагаватам», является карма-мишра-бхакти. Формула карма-мишра-бхакти дается Кришной в 9 главе, где Он говорит:
йат кароши йад ашнаси
йадж джухоши дадаси йат
йат тапасйаси каунтейа
тат курушва мад-арпанам
Что бы ты ни делал, что бы ты ни дарил, что бы ты ни ел, что бы ни предлагал, что бы ты ни приносил в жертву, какие бы аскезы ни совершал,- делай, о, сын Кунти, это, как подношение Мне (Б.-г., 9.27).
Эту карма-мишра-бхакти, как некую промежуточную ступень для того, чтобы обрести возможность и квалификацию чистого преданного служения, вернее не квалификацию – квалификацию мы получаем от другого преданного, обладающего этой квалификацией, но как некую промежуточную ступень. Об этом говорит Нарада Муни в 6 главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам», об этом же говорит Капиладев в 29 главе, где Он описывает смешанные формы преданного служения или нечистые, оскверненные формы преданного служения, чистое преданное служение. Иначе говоря, когда у нас появляется абсолютная вера в то, что святое имя неотлично от Самого Кришны, то, что Божество неотлично от Самого Кришны, — это стадия, на которой я могу практиковать чистое преданное служение. До этих пор я могу практиковать преданное служение в связи с карма-йогой, то есть, иначе говоря, я стараюсь исполнять свои обязанности, я стараюсь вести максимально чистый образ жизни, я тщательно придерживаюсь каких-то правил, принципов дхармы. И это само по себе для меня важно. Хотя с точки зрения бхакти, это все вещи вторичные и даже необязательные, но понимая, что я нахожусь в опасном положении, я слишком близко соприкасаюсь с этими гунами материальной природы, с этим осквернением, я стараюсь строить свою жизнь правильным образом на основе принципов дхармы и одновременно с этим я практикую преданное служение. В какой-то момент я почувствую то, что святое имя – это и есть Кришна, а Кришна и есть святое имя. В этот момент у меня начнется чистое преданное служение. Я надеюсь, что я ответил на ваш вопрос. Спасибо. Это интересный вопрос.
И следующий вопрос мне тоже очень понравился. У меня к Вам несколько вопросов в своей духовной практике. Я заметила, что есть некие подъемы и спады вдохновения: после общения с преданными начинается подъем, по выходным. На неделе надо общаться с непреданными – идет спад, при этом я не позволяю себе слушать сплетни, критику, ругательства и так далее, но все равно после обычного общения чувствую себя грязной. Почему я оказываюсь зависимой от внешней обстановки, как укрепиться в сознании Кришны?
Спасибо за этот вопрос. И спасибо за это наблюдение – на самом деле это очень важно, что мы не просто практикуем преданное служение, но мы отслеживаем, что происходит с нашим сердцем, особенно в процессе общения с другими людьми. Человек – зависимое существо. Мы обусловлены. И практически любое соприкосновение с другим человеком так или иначе накладывает какой-то отпечаток, оставляет какой-то след в нашем сознании. Этот след тем сильнее, чем сильнее наша зависимость от этого человека, чем сильнее наша привязанность к этому человеку. Общение со случайным знакомым или со случайным прохожим не оставляет такого сильного следа. Общение с близкими людьми всегда оставляет очень сильный след. Собственно поэтому мы и называемся обусловленными душами, наша обусловленность в этом и проявляется. Само слово обусловленность: условия влияют на меня. Я не независим и не свободен. Что нужно для этого делать – нужно увеличить свою зависимость от преданных. Точно так же, как зависимость от обычных людей делает наше общение с ними или их влияние на нас более глубоким, точно так же осознание своей зависимости от преданных и зависимость от духовного учителя поможет нам глубже понять, вернее, не глубже понять, а быть более защищенным, это будет чем-то вроде прививки от инфекции материального общения. Мы должны медитировать на преданных, на их качества, на духовного учителя. Эти отношения с преданными и, особенно, отношения с духовным учителем в своей медитации, в служении, исполнении его дела, его поручений, его наставлений – оно сделает нас менее зависимыми. В противном случае мы будем оставаться зависимыми, это проблема. Мы очень сильно реально зависимы от общества, зависимы от мнения других, зависимы от представлений о чем-то, и, конечно же, для того, чтобы правильно прожить свою жизнь, для того, чтобы хорошо прожить свою жизнь, нужно свести к минимуму эту зависимость. Но эту зависимость можно свести к минимуму, только увеличив свою зависимость от преданных.
Как можно послужить Вашей миссии?
Спасибо большое! Я всегда немного поставлен в тупик, когда мне говорят о моей миссии. У нас есть миссия Шрилы Прабхупады, которую он нам оставил, и я стараюсь глубже понять, что хотел Шрила Прабхупада. Он, безусловно, хотел, чтобы наше Движение стало очень чистым и очень глубоким. Он, безусловно, хотел, чтобы наше Движение одновременно с этим стало очень широким, чтобы у нас не было каких-то сектантских элементов в нашей практике, в нашем общении. Он хотел, чтобы сердца людей очищались, и я по мере своих сил и возможностей пытаюсь как-то вносить свой вклад в то, чтобы дело Шрилы Прабхупады продолжало здесь жить. Поэтому если вы можете очистить свое сердце – это очень большой вклад. На самом деле, все начинается с этого шага. Сначала мы должны сделать свое сердце чистым. Когда наше сердце станет чистым, нам легче будет правильно влиять на других людей, это влияние будет распространяться. В конечном счете, миссия Шрилы Прабхупады в том, чтобы помочь другим людям стать на духовный путь, обрести духовное счастье, обрести духовную цель своего существования, и это самое главное. Старайтесь помогать в этом Шриле Прабхупаде, а я буду очень доволен и буду очень счастлив принимать это ваше служение, помогать вам в этом служении, насколько я могу…
Второй вопрос: где в этом году будет проходить Ваша Вьяса-пуджа?
Изначально мы планировали, чтобы празднование Вьяса-пуджи было на Украине, в Магдалиновке. И эти планы по-прежнему остаются, но так как в связи с обострившейся политической ситуацией, многие преданные из России не смогут попасть на этот ретрит в Магдалиновке, то, наверное, мы так же проведем небольшое празднование в Санкт-Петербурге в сентябре после фестиваля «Садху-санга», по-моему, 13 или 14 числа.
Следующий вопрос. Утром и вечером стараюсь предлагать поклоны и мужу и Гуру Махараджу. В какой последовательности это правильно делать…( покорить его умонастроением)… Где должна находиться фотография мужа (на алтарь даже близко не разрешил). И правильно ли ее прятать, когда он приезжает домой?
Спасибо вам за вашу искренность и за Ваше желание служить своему мужу. Это редкое в наше время качество, но в то же самое время важное. Разумеется, фотографию мужа не нужно ставить на алтарь, достаточно, что она будет запечатлена на алтаре Вашего сердца. Просто думайте и старайтесь служить мужу. Мы должны понять, что наши поклоны духовному учителю или Кришне — это всего лишь некий символ, знак смирения, знак принятия их воли над своей волей. И это значит на практическом уровне, в практическом смысле, что мы готовы делать то, что они хотят, а не то, что нам хочется. Поэтому самым лучшим поклонением мужу будет ваше старание исполнить его желания, исполнить его волю, разумеется, если это все совместимо с духовными ценностями, духовными принципами. Старайтесь, так или иначе, сделать ему приятное. Что касается последовательности, то, наверное, все-таки нужно начинать утром с поклонов духовному учителю и с медитации на его наставления, на его роль в моей жизни, на то, каким путем он ведет нас. Соответственно, отношения с другими людьми смогут правильно выстроиться и уважение к другим людям мы сможем почувствовать – не только к мужу, но и ко всем остальным, если мы наладили правильные отношения с духовным учителем. Духовный учитель – представитель Бога в нашей жизни, и мы должны уважать всех, но не независимо, а через их связь с Кришной, чувствуя их связь с Кришной. Это понимание приходит от духовного учителя. Поэтому все-таки нужно сначала принести поклоны духовному учителю, потом надо обязательно медитировать на роль мужа в вашей жизни, на благодарность ему, на служение ему, и это тоже поможет вам наладить свои отношения. А на алтарь не нужно ставить. Муж правильно говорит.
В «Шримад-Бхагаватам», в двадцать девятой главе, в стихах с 40-го по 44-тый говорится: как все в материальном мире повинуется воле Верховной Личности Бога, в страхе перед Ним дует ветер, встает солнце идут дожди, цветут цветы, плодоносят деревья, текут реки, горит огонь, и даже полубоги управляют гунами материальной природы, создают, сохраняют и разрушают вселенную. Дорогой Гурудев, почему мотивом действия полубогов является страх, а не любовь?
Потому что полубоги – карма-мишра-бхакты. У них есть желание наслаждаться этим миром, есть желание властвовать над этим миром, поэтому они получили свой пост. Пост с такой властью просто так не получишь – для этого нужно очень сильно желать и, к тому же, заслужить это какими-то своими праведными поступками. Их цель – не любовь к Богу, их цель – служить Богу, но так же наслаждаться здесь в этом мире, отыгрывая свою роль и, соответственно, поэтому у них есть страх. Страх есть там, где нет чистой любви и там, где есть чистая любовь – там нет страха.
Я пропустил вопрос, который мне очень понравился, когда я прочитывал, я сейчас пытаюсь найти этот вопрос, прежде чем отвечу на последний вопрос. Тем временем, пожалуйста, задавайте свои вопросы в чате или мы остановим наш вебдаршан, потому что у меня остался один вопрос, вернее два вопроса. Я просто пытаюсь понять… да, вот он. Это вопрос, который я пропустил.
Спасибо Вам огромное за то, что проводите эти вебдаршаны. Возможность изредка видеть Вас согревает сердце. В последнее время больше не хочется делать каких-то внешних вещей или выглядеть каким-то определенным образом только лишь потому, что так ожидается у нас в обществе преданных, даже ценой того, что кто-то может воспринять это как невежливость, испортить свое мнение обо мне и так далее. Это проблема или нет? Простите за расплывчатость формулировки.
Нет, это не проблема. Да, мы живем в обществе, и в обществе всегда существуют какие-то условности, которых мы придерживаемся, и ничего дурного в этом нет, но одновременно с этим не нужно, чтобы эти условности подчиняли нас себе. Нужно оставаться самим собой, и если у нас идет внутренняя работа, эта внутренняя работа делает нас менее зависимыми от мнения других людей. Если мы, живя в обществе, постоянно только и думаем только о том, что думают о нас люди, как они воспринимают наши слова, то что-то не так. Главное для нас – это то, что думает о нас Кришна. Мы делаем все для Него, и даже если что-то воспримут не так, мы остаемся при себе. Мы говорим правду. Да, мы стараемся говорить правду приятную, да, мы стараемся не обижать других людей. Но при этом не нужно, что ли, продавать свою собственную свободу в угоду другим людям. До тех пор, пока это не связывает нас внутренне, нужно стараться следовать условностям, но если мы чувствуем, что какие-то условности стали обузой для нас и есть гораздо более ценные внутренние вещи, если действительно, результат того, что наша опора внутри становится сильнее, то ничего страшного в этом нет. В конце концов, высший уровень преданного служения называется авадхута. Авадхута – реально значит: человек, который отказался от всех условностей. Разумеется, не нужно слишком рано, раньше времени имитировать этот уровень, но мы знаем, что люди, достигавшие высот в духовном совершенстве, не обращали внимания ни на какие условности в обществе. Им было абсолютно все равно, что люди о них подумают, потому, что они были преданы Высшей Истине. Мы на нашем уровне, начальном уровне, тоже до какой-то степени ощущаем эту вещь и становимся более свободными в выражении самого себя, даже понимая, что это может кому-то не понравиться.
Я вижу, что пришли какие-то вопросы в чате. Потом было бы хорошо, чтобы мне дали их на экран, потому что на маленьком экране их трудно видеть, они не видны целиком. Отвечу на последний вопрос, который пришел из Москвы от Кришна-кирти:
Я слышал такую версию, что «International Society for Krishna Consciousness» на самом деле переводится как «Общество для осознания Кришны», а не «Общество Сознания Кришны». Имеет ли место такой перевод, и как эта «маленькая» деталь меняет отношение преданных друг по отношению к другу, а так же отношение членов общества к вновь пришедшим?
Ну, строго говоря, слово «Consciousness» все-таки не означает «осознание». Если бы Шрила Прабхупада хотел эту мысль донести до нас, то он бы сформулировал это немножко по-другому: «for Krishna realisation», «forserverealisation», — есть много других вариантов, как эту идею можно было бы донести. Также важно помнить о том, откуда взялась сама фраза или само выражение «Krishna Consciousness» или «Сознание Кришны». Она взялась из стиха Рамананды Рая:
кршна-бхакти-раса-бхавитаматих
крийатамйадикуто ‘пи лабхйате
татралаулйамапимулйамэкалам
джанма-коти-сукртаир на лабхйате
«Чистое преданное служение в сознании Кришны нельзя заслужить, даже совершая благие дела на протяжении тысяч жизней. Оно приходит только к тому, кто может заплатить единственную цену — жажду обретения его. Если такое преданное служение доступно где-то, его следует приобрести не мешкая» (Ч.-ч., Мадхья, 8.70).
кришнабхава рати бхавита… матих …кришна раса…ах… ну, не важно. «Матих» – значит сознание, «матих» — значит разум, и отсюда взялось это слово «Consciousness». Иначе говоря, «KrishnaConsciousness» — это все-таки сознание Кришны, которое связано с этой расой, отношений с Кришной. Кришна раса… вылетел из головы, к сожалению, этот стих, но, так или иначе, там есть эта раса. И в переводе на хинди – это, насколько я понимаю, перевод самого Шрилы Прабхупады, и, в сущности, это перевод так же на санскрит, – общество сознания Кришны называется кришна-бхаванамритамсабха (или как еще «общество» называется по-другому). Кришна-бхаванамритам. Кришна, бхава и амрита. Есть Кришна, есть бхава, то есть, любовь к Кришне, и есть амрита или элексир бессмертия Кришны. Я знаю, собственно, от кого идут эти представления о том, что предлог «for» (для) играет какую-то существенную роль, но у меня нет такого ощущения. Когда Шрила Прабхупада объяснял, что значит «сознание Кришны», он говорил, что, в общем-то, человек здесь должен помнить о Кришне – значит сознавать Кришну, или должен смотреть на этот мир так, как смотрит Кришна или с точки зрения Кришны – все это больше, все-таки соответствует переводу, который принят у нас. Хотя, если вам нравится – я не думаю, что не будет ошибкой утверждать, что наше общество так же предназначено для того, чтобы мы смогли как-то постичь Кришну. Но по сумме разных составляющих, я думаю, что, все-таки более правильно переводить: «общество сознания Кришны».
Теперь мне нужно, чтобы модератор мне помог и вывел вопросы, которые задали в чате, в доступное мне место, потому что я не очень понимаю, как их оттуда извлечь. Я в данный момент вижу только маленький кусочек вопроса. Что мне делать? Меня кто-нибудь слышит? Так. Ничего не меняется. Ага! Окей. Вот оно! Я нашел эти вопросы, но хотя мне никто так и не помогает. Можно как-то связаться с модератором и попросить как-то вывести вопросы в доступное место, потому что я не могу их тут читать практически. Их тут очень много.
Вопрос: как избавиться самому и помогать преданным избавиться от умонастроения мухи?
Спасибо большое за этот вопрос. Умонастроение мухи – это желание, так или иначе, находить недостатки в других. Это желание основано на том, что мы выше других, и, естественным образом, мы исходим из этой аксиомы: «я выше других». И нам нужны доказательства для того, чтобы подтвердить эту аксиому, и мы сразу же стараемся найти эту аксиому, вернее доказать эту аксиому, сделать из нее теорему и находим серьезные основания для того, чтобы оправдать свое высокомерное отношение к другим. Поэтому избавиться от этого можно только нейтрализовав это сознательной попыткой искать замечательные качества у преданных и пропускать их вперед – в этом случае идеальной иллюстрацией является притча, которую я когда-то рассказывал в семинаре по «Шикшаштаке» о бенгальце, приехавшем во Врадж, удалившемся от дел, который хотел получить посвящение у махатмы (у святого, жившего на Радха-кунде). Святой, видя его гордыню, – он гордился своей ученостью, своей чистотой, своей религиозностью, своими духовными поисками в том числе, – то есть хорошими вещами. Он понимал, что тот не готов к посвящению, потому что посвящение означает, что мы уважаем все живые существа. И он сказал: «Приведи кого-то, кто ниже тебя во всех отношениях, у тебя есть неделя на это. Но только условием должно быть, что он должен быть ниже тебя во всех отношениях». После интенсивной медитации в течение недели, бенгалец понял, что нет никого, кто был бы ниже его во всех отношениях, что у каждого из живых существ, его окружающих, включая даже червя в его испражнениях, были какие-то качества, которыми он превосходил его. И это помогло ему избавиться от умонастроения мухи. Мы должны медитировать на то, чем люди превосходят нас и оказывать им уважение за это, пропускать их вперед. То есть, чтобы избавиться от этого, нужно культивировать в себе уважение.
Секунду одну. Еще один вопрос. Должны ли мы зависеть от государственной системы (пособия, пенсии, зарплаты, налоги)?
По возможности нет. Чем в меньшей степени мы зависимы от этого, тем лучше. Разумеется, сейчас вся система устроена так, чтобы государства, особенно на Западе, пытаются поставить человека в зависимость от себя, – это так называемые социальные государства. Но это еще одна зависимость. Идеал преданного – все-таки независимость. Я понимаю, что это, наверное, невозможно во всех случаях, и не нужно слишком расстраиваться, если это мое утверждение невозможно выполнить идеально. В каких-то ситуациях это совершенно неизбежно и ничего особенно дурного в этом нет, но что мне хотелось бы сказать, что, в общем-то, это не совсем та зависимость, потому что по любому каналу зависимости мы получаем что-то. В каких-то ситуациях выхода нет. Но надо зависеть максимально от Кришны. В любом случае, что не нужно делать – не нужно пытаться получать какие-то пособия, которые мы не заслужили с помощью притворных методов. Я не думаю, что это хорошо – это, в общем-то, приводит к какой-то внутренней деградации.
Еще один вопрос, от Яшода-кумара. В чем разница, когда вайшнавы, слушая его лекции, принимают шикшу… принимают шикшу у вайшнава, слушая его лекции и когда это делают официально, прося его стать шикша-гуру?
Спасибо, очень хороший вопрос. Разница очень существенная. Мы принимаем шикшу от многих, и принимая шикшу от других, мы не обязательно воспринимаем человека как шикша-гуру. Но, когда мы поняли, что наставления этого человека играют существенную роль в нашей жизни и реально помогают нам двигаться, и нам хочется как-то узаконить эти отношения, сделать эти отношения более глубокими, более обязательными с нашей стороны, — в этом случае мы можем попросить его стать нашим шикша-гуру. Это значит, что мы принимаем его наравне со своим дикша-гуру, то есть, в общем-то, каждое его слово мы принимаем как нечто очень ценное для нашей жизни и стараемся следовать его наставлениям полностью. До тех пор, пока мы его не приняли как шикша-гуру, у нас остается некая свобода принимать одни наставления и фильтровать какие-то наставления другие, которые по той или иной причине нам не нравятся, скажем так. Ну, а если мы приняли его как гуру, мы таким образом отказываемся от своей независимости и пытаемся действительно глубоко реализовать его наставления во всей их полноте.
Следующий вопрос. У меня, правда другой вопрос… Очень снизилось качество джапы. Что делать?
Постарайтесь подумать, почему именно качество джапы снизилось и постарайтесь восстановить качество джапы. Нужно стараться читать всю джапу утром по максимуму. Первым делом. Это самое главное дело в нашей жизни. Иногда качество джапы снижается от усталости, иногда качество джапы снижается от какой-то рассеянности – и в этом случае нужно просто немножко отдохнуть, может быть, чуть-чуть побольше выспаться – все зависит от того, какие причины, почему. Самое печальное, если качество джапы снижается, если ушел вкус. А вкус, как правило, уходит, потому что мы совершили какие-то оскорбления. В этом нужно либо попросить прощение и заслужить благословение. Или сделать что-то приятное для того человека, которого мы обидели. Либо, если мы не знаем, кто именно обиделся на нас, чья негативная реакция в сердце таким образом влияет на нас, то мы должны просто искать прибежища в джапе и читать как можно больше. Совет, который дает Бхактивинод Тхакур в этом случае, когда оскорбления накапливаются: хорошо выделить один день и этот день целиком посвятить интенсивной духовной практике,- прежде всего, киртану, не джапе. Потому что в киртане человек может получить новое дыхание, новую жизнь. Какой-то негатив в киртане уйдет, но в длинном киртане, когда он длится несколько часов. Попытайтесь это сделать или, по крайней мере, прочитать больше кругов. Так или иначе, ищите прибежища у джапы у самой, у самого святого имени, просите милости у святого имени, чтобы качество вернулось.
Пожалуйста, следующий вопрос. Супруга после замужества перестала интенсивно общаться с духовным учителем, переписываться. На ее вопросы отвечаю либо я, либо спрашиваю у Вас. Нормально ли это?
Нужно спросить у нее. Если в принципе она довольна, и ее духовная жизнь по-прежнему продолжается, ее духовная жизнь так или иначе не угасает и есть по-прежнему энтузиазм, то, значит, это нормально. Это значит, что она получает какую-то подпитку из других источников. Естественно, ей не нужно забывать о духовном учителе, но и беспокоить его без необходимости тоже не нужно. Если у нее есть возможность задать эти вопросы мужу или получить какие-то ответы из других источников – это тоже нормально. Не нужно искусственных вещей. Если у нее наблюдаются какие-то симптомы болезни духовной, если у нее пропадает энтузиазм, то тогда надо думать, что нужно делать. А так, от добра добра не ищут. Если она очень хорошо себя чувствует в духовном отношении, то это, в общем-то – наверное, нормально. Хотя при этом, конечно же, нужно, безусловно, все равно продолжать медитировать на духовного учителя, слушать. Обязательно слушать его. Не обязательно задавать ему вопросы, не обязательно переписываться, но обязательно слушать его нужно. Это очень важно.
Дальше, следующий вопрос. Как правильно привлекать преданных в служение? Раздавать служение или приглашая их сначала к совместному служению?
И то и другое возможно. Можно поручать людям что-то. И очень часто, когда у человека появляется сфера собственной ответственности, это благотворно действует на него, пробуждает энтузиазм. Человеку нужно чувствовать, что он за что-то отвечает. Шрила Прабхупада говорил об этом. Он говорил о том, что чувство собственности превращает песок в золото. Поэтому если у меня появится какая-то своя сфера, и я действительно почувствую, что это моя сфера, я могу в этой сфере проявить свое творческое служение, свою творческую энергию, то это хорошо. Совместное служение тоже очень важно, потому что совместное служение помогает людям острее почувствовать зависимость друг от друга. То есть, и то и другое – очень хорошие способы и обязательно в нашей жизни должно быть и то и другое. Есть какое-то мое служение, моя сфера, где я действую один, и есть какая-то сфера, где мы сотрудничаем и делаем что-то все вместе.
Следующий вопрос… да!
кршна-бхакти-раса-бхавитаматих
крийатамйадикуто ‘пи лабхйате
татралаулйамапимулйамэкалам
джанма-коти-сукртаир на лабхйате
Спасибо большое! Кришна-бхакти-раса-бхавитаматих.
А этот вопрос уже был. Тот вопрос, который сейчас появился относительно шикша-гуру. Я ответил на него.
Следующий вопрос – он как раз по поводу этого стиха. Ну, тут, собственно, вопроса нет – просто сам стих. Хорошо. Потом можно еще Гаура-Натараджа вопрос.
Девятый важный вопрос: хочу поехать на ретрит или на фестиваль «Бхакти-сангама», но все отговаривают. Преданные тоже многие из-за этого не едут. Ну почему не поехать? Как успокоить вайшнавов?
Я не думаю, что не нужно сильно успокаивать вайшнавов – у каждого есть свое понимание того, что происходит, как происходит. Я уверен, что ретрит пройдет очень хорошо, у меня есть внутренняя убежденность, что когда преданные собираются вместе, то внешние влияния перестают воздействовать на это, особенно, если они собираются вместе в хорошем, правильном умонастроении. Я не вижу сам никаких проблем, но я не пытаюсь никого отговаривать – по крайней мере, это моя позиция. У каждого есть какое-то свое представление об этом, но я абсолютно уверен в том, что преданные на Украине, как всегда, вложат свое большое чистое сердце во все эти мероприятия, и они пройдут очень хорошо.
Преданные часто смотрят свысока на филантропию и благотворительность. Мы говорим, что надо спасать души, а не тело, при этом у нас самих хорошие вещи, компьютеры, мы любим вкусно покушать. Не делает ли такое отношение сердце каменным? Какое должно быть правильное отношение к таким стандартам других людей? Спасибо.
Спасибо за этот вопрос. Шрила Прабхупада очень часто говорил, что благотворительность, мирская благотворительность… и на основании этих слов мы формируем свое отношение к этому… это некий расширенный эгоизм. Мы расширяем свое эго. Вчера только я давал лекцию по знаменитому стиху, который Шрила Прабхупада называл формулой мира
бхоктарамйаджна-тапасам
сарва-лока-махешварам
сухрдамсарва-бхутанам
джнатва мам шантимрччхати
«Мудрецы, знающие, что в конечном счете лишь Я наслаждаюсь всеми жертвоприношениями и плодами всех аскез, что Я — Верховный Господь всех планет и полубогов, благодетель и доброжелатель всех живых существ, избавляются от всех страданий, присущих материальному существованию» (Б.-г., 5.29).
И там Кришна говорит о том, что Он – владелец всего, что Он – повелитель всего, что Он наслаждается всем, всеми аскезами, жертвоприношениями, Он – владыка всех планет и управляющих полубогов и, в конечном счете, Он – благодетель. И, собственно, этот стих очень хорошо должен сформулировать наше отношение к благотворительности. Когда мы мним себя благотворителями, когда мы считаем себя делающими добро, когда мы ставим себя в центр и пытаемся, так или иначе, замкнуть на себе мысли других людей и заслоняем таким образом своей незначительной персоной личность Кришны в сознании или в сердце других людей, то это дурная благотворительность, она не принесет блага ни людям, ни тому, кто это делает, потому что она только будет подпитывать его гордыню. Но одновременно с этим, если мы помогаем другим людям, памятуя о Кришне, через Кришну памятуя, что Кришна может действовать через нас, и что, в конечном счете, помогая другим людям, мы пытаемся сделать их ближе к Кришне, а не ближе к себе, мы пытаемся привести их к Кришне, то в такой благотворительности нет ничего дурного. Многие люди очень благодарны «Пище жизни», но не как благотворительной программе, которая помогла их телу, а благотворительной программе, которая спасла их душу, которая возродила в них веру. Веру в Бога, веру в чистоту человеческих помыслов. Потому что они столкнулись с чистыми помыслами. Если мы занимаемся благотворительностью, как служением Кришне. Шрила Прабхупада говорит об этом в предисловии к «Бхагавад-гите», он говорит, что и в лекции поэтому стиху:
бхоктарамйаджна-тапасам
сарва-лока-махешварам
сухридамсарва-бхутанам
джнатва мам шантимриччхати
(Б.-г., 5.29)
Шрила Прабхупада объясняет, что Кришна дал нам этот мир и мы можем наслаждаться тем, что есть в этом мире. Единственное, что мы должны сделать – это признать, что то, чем мы наслаждаемся, принадлежит Кришне и делать это не независимо от Него, а в зависимости от Него. С пониманием того, что высший наслаждающийся – Он, а не я. Я всего лишь помогаю Ему в Его наслаждении. Да, мы едим вкусную пищу, но мы сначала предлагаем ее Кришне, таким образом, мы очищаем этот процесс. Мы ставим себя таким образом в зависимость от Кришны. Сначала Кришна наслаждается этим – потом мы наслаждаемся этим. Точно так же можно заниматься и благотворительностью: мы понимаем, что Кришна – самый лучший друг всех живых существ, и мы действуем от Его имени, мы пытаемся помочь людям. И даже если мы прямо не говорим о Кришне, человек, сталкиваясь с настоящим бескорыстием, понимая, что мы делаем это не для того, чтобы заслужить какую-то похвалу в свой адрес или еще что-то, мы делаем это просто так – у него пробуждается некое чувство принадлежности к Богу, некая близость к Богу. То есть, речь не идет о… мирская благотворительность – это хорошо, но любая мирская деятельность – это нехорошо. В то же самое время мы можем заниматься благотворительностью в правильном сознании, и это не будет мирской деятельностью – это будет духовной деятельностью. Это будет замечательной деятельностью. Одновременно с этим люди будут чувствовать, что их душа оживает.
Остался еще один вопрос. В мужском теле разум работает или в сфере эмоций – или в сфере логики. Как быстро переключиться с эмоций на логику?
В том то и дело, что мужчине очень сложно переключаться! Эмоции могут целиком его захватывать, захлестывать и заслонять логику. У женщин, у которых обычно работают обе полвины мозга – им как-то легче соблюдать этот баланс. Мужчине в каком-то смысле сложнее. Но речь идет даже не столько о логике, а о том, чтобы развивать разум. Эмоции, в конце концов, должны подчиняться нашему разуму. Если разум сильный, то эмоции перестанут захлестывать нас полностью, и мы даже в очень эмоционально насыщенных ситуациях будем ощущать какую-то внутреннюю свободу и голос разума слышать.
Пожалуйста, последний вопрос Дениса, и я на этом закончу наше общение. Скажите, пожалуйста, каким образом реагировать на оскорбления? Например, на нама-хатте в адрес другого преданного, в свой адрес в соответствии с этикетом вайшнавов?
На оскорбления в свой адрес мы реагировать не должны. Это очень просто. Надо постараться максимально пропустить это, или, более того, даже поблагодарить человека за это оскорбление. В законах Ману есть удивительный стих, где говорится, что брахманы похвалу в свой адрес воспринимают, как яд, а поношения, когда люди поносят их, воспринимают, как нектар, очень радуются этим поношениям. В общем-то, у нас брахманическая культура, мы культивируем брахманическую культуру, поэтому либо нужно поблагодарить человека, либо нужно просто отойти и никак не реагировать на все это. Если мы почувствовали, что это совсем уж несправедливое оскорбление, и сердце наше естественным образом закрылось, то в этом случае можно уйти оттуда. Потом, когда страсти остынут, можно попытаться поговорить с этим человеком и объяснить ему, что вы чувствовали, когда он сказал, произнес это оскорбление. Я думаю, что это… всяко хорошо сделать, чтобы тень этого оскорбления не ложилась, не отравляла ваши отношения. Нужно просто объяснить, какую боль вы почувствовали, или какие ощущения были у вас, когда этот человек что-то говорил. Что касается оскорблений в адрес другого человека, то нужно обязательно остановить этого человека мягко, надо… который оскорбляет… надо объяснить ему, что общество вайшнавов не приемлет никаких оскорблений, что общество вайшнавов основано на принципе того, что мы не оскорбляем вайшнавов, мы стараемся служить вайшнавам, стараемся развивать в себе это настроение служения. Если человек не слушает, то тогда, я думаю, что нужно, если он продолжает оскорблять, то такой человек не должен ходит на нама-хатту, просто потому, что он будет отравлять атмосферу. Сначала он должен понять этот минимум – это минимальное необходимое условие для того, чтобы участвовать в каком-то вайшнавском сообществе, мы должны понимать, что оскорбления – это очень существенная вещь. И обязательно надо защитить, защитить честь этого вайшнава, сказать что-то хорошее в его адрес, объяснить, как-то вступиться за него.
Все. На этом я заканчиваю наше общение, прошу прощения за то, что наше общение задержалось на целых полчаса. Я надеюсь увидеть многих из Вас в процессе своих путешествий. Я приеду в Прибалтику в сентябре и тогда же посещу Белоруссию, и я думаю, что я увижу многих на ретрите, или кого-то, по крайней мере, на ретрите, но, опять же, с учетом того, что я сказал. Спасибо большое. Харе Кришна!
