Харе Кришна, дорогие преданные, дорогие ученики, вайшнавы, я очень рад выйти на линию общения с вами, сегодня у нас смешанный даршан, я увидел вопросы с самых разных концов от Казахстана до Болгарии, и мы начинаем с первого вопроса из Казахстана.
Вопрос: Меня волнует тема защиты детей , даже у нас наблюдается(…) а также безалаберные родители, отсюда наблюдаются ситуации, когда то стол на ребенка упадет, то большой нанесет малышу травму, штрафы безалаберным родителям хочется назначить, президент считает, что нужно мягче с ними, ведь они преданные, а я считаю, что они наносят урон имиджу, здоровью, оскорбления совершают по отношению к вайшнавам, гуру, с них надо строго спрашивать, чтобы система работы с такими преданными появилась, и будет ли централизованное обучение педагогов в СНГ, эта санга так важна, она не имеет статуса, дела обстоят плачевно, спасибо, что посещаете детскую сангу, оказываете внимание будущим лидерам, этого так не хватает в сознании Кришны.
Ответ: Спасибо за этот вопрос, мне сложно ответить что-то конкретное, одно я могу сказать точно — санга такая будет, мы пытаемся ее созвать в этом году, по крайней мере, в пределах России для начала, для людей, которые занимаются детским образованием. Тема эта очень актуальная, особенно в наше время, когда детское образование становится все более и более опасным. Недавно я прочитал последний номер журнала «Благодарение», и там рассказываются страшные факты о сексуализации детей под прикрытием сексуального просвещения. Практически в Европе , начиная с шести лет детей начинают развращать, для того, чтобы делать из них маньяков, людей, которые не смогут жить без сексуальных излишеств. Поэтому тема воспитания детей, защиты детей, обучения детей становится все более и более актуальной. Мы постараемся приложить максимум усилий к этому, для того, чтобы что-то возникло. Что касается наказаний безалаберных родителей, назначение им штрафов, я считаю, что это возможная мера, хотя сама по себе проповедь гораздо более эффективна, чем наказание, однако в каких-то случаях может быть и нужно наказывать. Беда в том, что у нас нет каких-то существенных рычагов для этого, для того, чтобы утверждать какие-то правила в обществе, но штрафовать можно, по крайней мере, нужно проводить разъяснения с людьми. К сожалению, это вопрос сознания. Если у людей не болит сердце за своих детей, то это указывает на какую-то фундаментальную ошибку. Изначально родительский инстинкт очень силен, и если он по каким-либо причинам заглушен, это значит, что сознание человека находится в достаточно тяжелом состоянии, поэтому помимо наказания и более наказания нужно стараться проповедовать. Но одними словами эту проблему не решишь. В любом случае, я благодарю Вас за беспокойство.
Второй вопрос относительно брахманической культуры, и это интересный вопрос, он тоже из Казахстана.
Вопрос: Нашу культуру называют брахманической, и это значит, что брахман является носителем духовных и культурных ценностей. Сейчас есть некая тенденция добиваться получения второй инициации, и она рассматривается как повышение по службе или дань моде. Мы знаем, что Вы стали внедрять стандарты и квалификацию для последней. Расскажите, пожалуйста, что делается для поддержания чистоты брахманической культуры в ИСККОН. Более детальные вопросы по этой теме ниже.
Ответ: Сначала ответ на вопрос что делается для поддержания брахманической культуры в ИСККОН. Если честно, не очень понимаю, что конкретно делается для этой темы, хотя меня лично эта тема очень сильно волнует. Брахманическая культура означает, что все люди в обществе, независимо от того, есть ли у них брахманические склонности или нет, уважают брахманическую культуру и живут в соответствии с ценностями брахманов. В ведическом обществе царила брахманическая культура, и это означает, что брахманы были эталоном в обществе, а сейчас к сожалению, в нашем обществе эталоном успеха, эталоном, задающим моральные ценности, являются вайшьи. Именно успешные вайшьи определяют настроение в обществе, не брахманы. Поэтому нам очень сложно в своем небольшом обществе установить реальные принципы брахманической культуры, и реально очень мало делается для того, чтобы защитить брахманов. Я знаю, что на тысячу людей, приходящих в общество сознания Кришны едва ли десяток наберется людей, которые по-настоящему готовы жить в соответствии с принципами брахманической культуры, имеют ярко выраженную брахманическую природу. Их совсем немного, но даже их мы не защищаем. Часто они находятся не в почете, часто на них смотрят презрительно, как на гьяни, и другие обидные титулы им присваивают, называют другими обидными кличками. Поэтому, к сожалению, делаетс я немного, для того чтобы защитить ведическую культуру брахманическую культуру. Надо понимать, что культура устанавливается людьми, людьми, которые воплощают в себе этот идеал не абстрактным образом. Не знаю, что с этим делать, но я со своей стороны пытаюсь какие-то брахманические ценности в обществе утверждать, насколько мне позволяют мои возможности, по крайней мере подчеркиваю необходимость изучения шастр, и не просто изучения шастр, а систематического изучения книг Шрилы Прабхупады «Бхагавад- гиты», «Шримад-Бхагаватам», это само по себе брахманический идеал до какой-то степени поддерживает.
Вопрос: Теперь конкретный вопрос: должны ли брахманы знать сиддханту?
Ответ: Сиддханту должны знать все, брахманы должны хранить сиддханту, которую обычные люди будут приспосабливать под себя. Одно из качеств брахмана непривязанность, отрешенность. И именно отрешенность не позволит человеку делать какие-то подмены. А так сиддханту положено знать всем, е говоря уже о брахманах, потому что если брахман не знает сиддханту, то это смешно.
Вопрос: Если брахман получил вторую, брахманическую инициацию, но позже осознавший, что он не квалифицирован, то может ли он попросить у своего духовного учителя отозвать ее? Или может сам духовный учитель отозвать ее, даже если сам ученик не считает себя неквалифицированным?
Ответ: Как правило, это не делается, потому что самскары есть самскары, и если человек прошел через эти самскары… Брахманический шнур присваивается в культуре ведической людям, которые готовы изучать священные писания, и в общем-то обычно назад дороги нет. В каких-то исключительных случаях я думаю это нужно делать, если человек действительно опустился ниже какого-то уровня, но тут нужно, чтобы человек подумал. В нашем обществе далеко не все люди, имеющие вторую инициацию, становятся брахманами, и я думаю, что это есть некое заблуждение. Вторая инициация означает, что человек проявляет определенные качества саттва-гуны. Он проявляет стабильность и так далее, но сами по себе эти качества не делают его автоматически брахманом, я так думаю, что это некое признание статуса человека, я не думаю, что нужно забирать инициацию из-за этого, нужно дотянуться к этому, как минимум проявлять какую-то стабильность .
Вопрос: Какие главные обязанности и требования эта инициация налагает на человека получившего ее?
Ответ: Человек, получивший вторую инициацию, может поклоняться Божествам, собственно, она дается для этого, и таким образом, поклоняясь Божествам, отрегулировать свою жизнь, и сделать ее очень упорядоченной, усилить в ней гуну благости. Такой че ловек должен также изучать священные писания, но изучать священные писания должны все, даже бхакты, которые не получили никакую инициацию. Базовые качества брахмана перечислены в восемнадцатой главе «Бхагавад-гиты», не думаю, что так строго нужно требовать от человека этих качеств, но нужно работать над такими качествами, как стабильность, чистота, чистота своих устремлений, и он должен знать шастры, он должен быть максимально простым и бесхитростным. Одно из качеств брахмана – арджавам, то есть максимально более прямо общаться с людьми.
Вопрос: Должны ли мы все стремитьс я стать брахманами и как избежать подмены — быть брахманами внешне, а не внутри, может быть это стандарт не для всех, и нужно понять свою природу и жить согласно ей?
Ответ: Еще раз хочу сказать, что в нашем обществе вторая инициация не означает, что человек относится к варне брахманов как таковых, скорее, означает, что он может поклоняться Божествам, что у него есть мантры для этого. Что касается стремления ко второй инициации, я не думаю, что всем нужно ее получать, что всем нужно к этому стремиться по очень простой причине – сама по себе Харе Кришна мантра может вернуть человека к Богу и дать ему все, что необходимо. И в этом смысле дикша мантра – это всего лишь навсего некий вспомогательный элемент, который не играет такой уж большой роли в нашем духовном развитии. Так что стремиться не нужно, если мы не дотягиваем, или чувствуем, что эти обязательства слишком большим грузом лягут на нас, лучше и не стоит принимать на себя эти обязательства.
Вопрос: Если у человека брахманическая природа, и он грихастха, то как он должен жить, должен ли он стремиться к внешнему успеху, например, хорошо зарабатывать?
Ответ: Одно из основных качеств брахмана это внутренняя удовлетворенность, и внешний успех такого человека не должен сильно волновать. Хотя у нас мало таких примеров, но когда человек действительно реально проявляет брахманическую природу, как правило, он не стремится к внешнему успеху. Все люди с ярко выраженной брахманической природой, которые стоят у меня перед глазами они к внешнему успеху не стремятся, они хотят глубоко изучать шастры, делится этим с другими, помогать заниматься брахманической деятельностью. Стремление к внешнему успеху это все таки признак гуны страсти, а брахманы по идее должны быть в значительной степени свободны от влияния гуны страсти.
Вопрос: Следующий вопрос про жадность. Одолевает жадность. Думаю, что если поднимут зарплату или дадут премию, отдам эти деньги Кришне, а когда они приходят, начинает мучить жадность, и каждый раз война. Пятьдесят процентов отдаю, но внутри каждый месяц физически чувствую боль от расставания с деньгами. Знаю, Кому все принадлежит, кормлю других, но жадность не только не проходит, но трансформируется в благодетеля живых существ. Как искоренить это понимание?
Ответ: На самом деле, «мое» это проявление нашего «я». У аханкары есть два аспекта: «я» и «мое» . И «мое» остается толь до тех пор, пока у нас есть неправильное «я». Поэтому я бы сказал, что работать нужно не с «мое», работать нужно с «я». Точка приложения наших усилий – это наше эго, и нужно сознательно пытаться создавать эго слуги, и эго слуги означает, что человек автоматически ведет себя правильно, я понимаю, что все принадлежит Кришне, и жадность уходит. Пока же выполняйте это служение как некую садхану. Постарайтесь правильно настроить себя. Пожертвования это могущественная садхана, в принципе, пожертвования могут очистить нас. Если же нам жалко давать пожертвования, то в соответствии с «Бхагавад-гитой», этот акт не относится к пожертвованиям в гуне благости. Поэтому старайтесь настроить себя на то, чтобы отдавать с легким сердцем. И это в принципе можно, вопрос только в том, чтобы понять, что это важно для меня. Постарайтесь всякий раз, когда делаете это, доводить до конца свои логические рассуждения, почему это важно, оставаясь при этом внутренне свободной. Суть не в том, чтобы заставить себя сделать что-то внутренне сопротивляясь, а в том, чтобы очень хорошо понимать, для чего мы это делаем, при этом оставаясь внутренне свободным, а не потому что так нужно, так мне, сказали, я верю в это все. Когда вы хорошо это поймете что это хорошо, жадность не будет влиять на вас сильно.
Вопрос: Пока все хорошо, на мотив не особо обращаешь внимания, думаешь «я служу» Кришне, а когда становится тяжело, начинаешь искать сильный мотив внутри, чтобы продолжать служить, и оказывается, что реально работающие – это дурные мотивы, и сейчас у меня все эти грязные мотивы фонтанируют просто. Я пытаюсь опереться на очередной, но сразу же через лекции Вы говорите, что это дорога не туда, часто отметаются все варианты, и я в отчаянии понимаю, что правильный мотив очень слабый, а то и вовсе его нет. Оказывается, что служишь только для себя, и опускаются руки. Как победить уныние, и есть ли среди вриндаванских демонов демон, олицетворяющий уныние?
Ответ: Среди вриндаванских демонов я такого демона не знаю, даже демоны там исполнены решимости, у них уныния нет, это нечто, выходящее за пределы демонической природы, которая может проявляться во Вриндаване. Что касается самой этой ситуации, о которой Вы говорите, то в сущности это та же самая работа, которую я описал до этого. Очевидно, что у нас корыстные мотивы, хорошо, что мы это понимаем. Человек, в конечном счете, заботиться о себе, но если он поймет две вещи: что принося благо другим, он в том числе приносит благо себе, и что есть высшее мое «Я», которое есть Кришна, и что я должен заботиться о благе Кришны, потому что когда мое «высшее «Я» будет удовлетворено, я тоже буду удовлетворен. Если мы поймем эти две вещи, и будем настраивать себя на такой мотив. Суть заключается вот в чем: мы докапываемся до своего мотива, понимаем, что он корыстный, и в этот момент я настраиваюсь, что да, я действую, и я хочу, чтобы мне было хорошо, но я также действую, так чтобы было хорошо другим, и я понимаю, что когда будет хорошо другим, или что когда Кришна также будет доволен, я также буду доволен. Деятельность в таком настроении является первым шагом в избавлении от корысти. Постепенно, вкус, который мы получаем, заслонит от нас нашу эгоистическую природу. По крайней мере, будем надеяться на это.
Вопрос: Откуда пошла традиция празднования Вьяса-пуджи, когда она была проведена в первый раз, какие есть ссылки в священных писаниях о важности ее проведения?
Ответ: Церемония Вьяса-Пуджи описана в Чайтанья- Бхагавате, когда сам Шри Чайтанья Махапрабху провел эту Вьяса –Пуджу Шри Нитьянанде прабху. Гуру –пурнима, полнолуние летом где-то перед месяцем Шравана, который припадает на июль, середину или конец июля, это день рождения Вьясадева, и традиционно Вьяса-пуджу проводили в этот день как поклонение Вьясе, автору всех священных писаний. Постепенно возникла традиция чествования Гуру как представителя Шри Вьясадевы. Если честно, я не знаю точно, в какой период возникла эта традиция, когда именно, но эта традиция очень древняя, как минимум, пятьсот лет назад она была уже полностью утверждена, у нас есть свидетельства того, что Господь Чайтанья праздновал эту церемонию и проводил ее для Нитьянанды.
Следующий вопрос, конечно же, очень дорог мне. С одной стороны мне очень горько отвечать на него. С другой стороны радостно.
Вопрос по проекту «Гита-нагари». Прочитав Ваше письмо к ученикам, у нас возник вопрос. У нас есть еще несколько «оставшихся в живых», кто еще перечисляет деньги на расчетный счет проекта Московского храма. Сейчас куда нам актуальнее перечислять свои пожертвования.. Это будет два отдельных фонда? Вы пишете, что одобрено два проекта «Гита Нагари» и проект Московского храма.. Для нас за двумя этими проектами стоите Вы.. потому мы все равно это будем продолжать.. но может быть есть какой-то приоритет для Вас? Ну и хотелось бы вдохновить и поддержать тех, преданных, которые, несмотря на то, что практически долгое время не было никакой понятной информации по этому поводу. Все же продолжали делать свои пожертвования, желая хоть каким-то образом служить вам. Можете хотя бы пару слов сказать им.
Я испытываю очень глубокую благодарность всем преданным, которые делали пожертвования на этот проект. НЕ два слова. Я.. Я считаю себя очень большим должником. Мне в целом очень неловко из-за того, что большая компания, что мы устроили, окончилась неудачей, хотя, в общем-то, мы понимали, что такой конец может быть, с самого начала. Потому что невозможно предсказать полностью все, когда речь идет о правительстве, тем более о правительстве такого большого мегаполиса, как Москва. Однако радостное известие то, что деньги, по крайней мере, значительная часть денег сохранилась. Мы смогли купить землю. Как было написано в письме, сейчас у нас есть два проекта. И те деньги, которые приходят на расчетный счет – это деньги, которые приходят и используются на проект учебного центра, называемый нами «Гита-нагари» проектом. Что касается приоритета для меня. Будет другой расчетный счет, чтобы купить здание в Москве, одновременно с этим. Мы надеемся на то, что мы сможем построить что-то на земле, если все будет хорошо, уже в этом году или, по крайней мере, в начале следующего года будет уже что-то готовое.
И в этой ситуации если говорит о приоритетности, то актуальным для московской общины сейчас, безусловно, является проект храма в Москве. Но проектом что ли более перспективным, долгосрочным является проект обучающего центра. Поэтому вы сами выбирайте, что вашему сердцу ближе. Для меня оба этих проекта важны! Один проект важнее в краткосрочной перспективе и именно сейчас он очень актуален. Другой проект важнее в долгосрочной перспективе, и он поможет установить ту самую брахманическую культуру, о которой мы говорили. В любом случае я очень вам благодарен и я, честно говоря, не знаю какой верой нужно обладать, чтобы после всего того, чтобы случилось, тем не менее, продолжать это делать. Я очень сильно ценю каждого человека, который несмотря ни на что, продолжает это делать. Я понимаю, что это акт очень большого доверия. Я постараюсь его оправдать. И я очень сильно надеюсь на то, что какие-то реальные плоды помимо земли, которые уже являются реальным плодом наших усилий. Но они появятся в виде уже конкретных программ, которые уже будут запущенны, и зданий, с помощью которых мы сможем продолжать проповедь. Спасибо еще раз.
Вопрос: Спасибо Вам большое, что разрешили читать пранама-мантру, и теперь я слушаю лекции для кандидатов в ученики с диска «Харинама-дикша» и отвечать на вопросы по нему, указанные в зачетной тетрадке. Прошу Ваших благословений на то, чтобы я смогла понять эти лекции и применять их в жизни. У меня пока один только вопрос: как я могу служить Вам. Это Зульфия из Набережных Челнов.
Ответ: Служите преданным у себя, старайтесь делать что-то для них. Все мои благословения на то, чтобы Вы поняли, о чем там я говорю с Вами, старайтесь это делать. Самый лучший способ для этого — вдохновлять других преданных, делится с ними тем, что Вы поняли, каким-то своим опытом, это самое большое служение для меня. Делайте так, чтобы было больше счастливых преданных.
Вопрос: Скажите пожалуйста, как относится к тем, кто говорит, что медитирует на Вас, но в то же время не знает русского языка, и не собирается учить его? Это вопрос из Болгарии.
Ответ: Относиться к ним нужно очень хорошо. Разумеется, взрослым людям трудно учить язык, я могу это понять, но как-то что-то они должны понимать, или английский язык, или русский язык, иначе никакого смысла нет. Вряд ли я выучу болгарский язык в ближайшей перспективе. Поэтому если они не знают ни английского, ни русского, я даже не знаю, что сказать. Видимо, они не очень серьезно на меня медитируют, мне очень сложно понять, как они на меня медитируют. Потому что медитация означает медитацию на наставления и попытка применить их в жизни. Но если они просто знают английский, этого достаточно, у меня есть достаточно лекций на английском языке.
Вопрос: Гуру Махарадж, никогда не думала, что будет так сложно общаться с начинающими преданными, гораздо сложнее, чем со старшими, в первую очередь из-за их склонности воспринимать тебя через призму своих представлений также из-за того, что обычно им что-то надо и им это мешает быть самими собой. Не могли бы Вы дать какую-то общую рекомендацию, хотя конечно в своих лекциях Вы затрагиваете эту тему. Спасибо заранее.
Ответ: Единственное, что я могу сказать, когда мы встречаемся с такими людьми, они не очень отдают себе отчет в том, что они хотят от нас получить, но, тем не менее, делают это очень настойчиво порой не понимая, что именно и как они делают. Я бы сказал так. Первое. Мы не должны позволять себя эксплуатировать, это несомненный факт. И для этого нужно установить достаточную дистанцию, дистанция всегда важна в таких не совсем продуктивных отношениях. Второе что нужно сделать – это попытаться подавать им пример бескорыстия. На самом деле, пример очень заразителен, для этого надо вести себя очень смело. Это легко сказать, гораздо труднее сделать. Человек независимый внутри, которому ничего не нужно от другого человека, который поступает не потому что он хочет что-то получить и потому вступая в отношения, он остается свободным, а не попадает в зависимость от другого человека, от того, что он нам даст или не даст, и в результате этого он сможет потребовать с нас чего-то еще. Если человек остается свободным внутри, он может принести самое большое благо человеку, с которым он общается, потому что он почувствует эту свободу и счастье. И второе — его проблемы не лягут на нас, его проблемы не передадутся нам, потому что проблема общения с таким неофитом в том, что проблемы очень быстро передаются нам, и они начинают влиять на нас, а не мы, либо общаться с ними нужно очень свободно, оставаясь свободным, стараться ему помогать, в то же время не позволяя эксплуатировать себя, что будет естественной реакцией проявления свободы — мы будем чувствовать, что нас хотят эксплуатировать, и не позволять этого делать. И тем не менее, будем общаться, чтобы приносить благо. Если не получается – тогда лучше отойти на безопасную дистанцию и общаться так, чтобы нежелательные вещи не происходили между нами в этом обмене.
Вопрос: Следующий вопрос очень сложный. Я пытался полностью все время отдавать Кришне, делал это внутренне, не давая уму свободы, а чувствам жизни, сознательно понимая, что этот мир создан для тех, кто хочет жить без Бога, и все, что я имею кроме сознания — результат, что я тратил свою жизнь не на Бога. Интересен ли Богу преданный, избегающий этот мир, или, все же, занятие конструктора в служении Богу стоит внимания? И это ли настоящая преданность?
Ответ: Сложный вопрос. Кришне не нужны не свободные люди. Отрешенность от внешнего мира является естественным результатом нашей привязанности к Кришне, и на пути бхакти это не есть некая садхана, когда мы сознательно отрываем чувства от объектов чувств, пытаемся отрекаться от этого мира, отряхивать его прах с наших ног. Нашей садханой являются попытки позитивно служить Кришне, повторять Святое Имя и одновременно с этим не держатся за свои проблемы. Попытка просто заставить себя не привязываться к этому миру явно не самая здоровая. Но, с другой стороны, это некий естественный этап развития человека, и некоторым людям нужно пройти через такой период, когда он делает некий перекос в этом отношении, пытается отрекаться от мира. Поэтому не нужно жалеть. В тоже время, я абсолютно уверен в том, что жизнь наша будет гораздо более гармонична, если мы будем не убегать от этого мира, или не просто будем пытаться убежать из этого мира, а если мы будем стараться позитивно служить преданным, служить близким людям, уделять больше внимания повторению Святого Имени. Не надо бояться мира. Не надо слишком много времени уделять интернету, который является тонким слепком этого мира, и в общем-то, сборищем наслаждений, которые в этом мире есть. Одновременно с этим вот этого искусственного побега тоже, наверное, не должно быть, оно не помогает бхакти, а только мешает.
Вопрос: Большое спасибо Вам за возможность видеть Вас, слышать Вас и задавать Вам вопросы. Может быть, подскажете, как решить нам такой вопрос. Мы — небогатая молодая семья и не можем давать удовлетворяющие нас пожертвования общине, храму, санньяси. Надо ли прилагать усилия, чтобы выполнять роль, отведенную грихастхам- поддержка и помощь другим ашрамам или стоит довольствоваться тем, что Господь посылает в данный момент?
Ответ: Я знаю вас, знаю, как вы живете, и я думаю, что то, как вы живете – это идеальная форма существования. Не все на такое способны, но Кришна посылает все, что вам нужно. Прилагать какие-то искусственные усилия, чтобы поддерживать другие ашрамы не нужно, история знает огромное количество брахманов – грихастх, которые довольствовались очень немногим, и не корили себя, за то, что они не могут содержать других, даже когда острая нужда была, они помогали другим, последнее отдавая из того, что у них было, и я уверен, что вы тоже это сделаете. Без острой нужды они просто жили нормальной, достойной жизнью, поэтому не корите себя в том, что у вас нет дополнительных средств для того, чтобы давать пожертвования. Вы и так делаете больше, чем можно себе представить. Спасибо вам за это.
Вопрос: Почему вначале есть глубокое разочарование в материальном мире, но со временем, будучи в сознании Кришны его острота превратилась в какой-то слабый фон. Это хорошо, плохо, и какая причина ослабления этого разочарования?
Ответ: Интересный вопрос. Во- первых, разочарование перестает быть таким сильным потому что у человека благодаря практике сознания Кришны что-то выстраивается. Обычно человек разочаровывается, потому, что он не понимает, куда он идет, не понимает зачем, почему с ним происходит. Он запутывается в отношениях, возникает какой-то клубок. Когда он приходит в сознание Кришны, клубок немного распутывается, у него появляется цель, отношения улучшаются зачастую, хотя и не сразу. И естественное разочарование перестает быть таким глубоким потому, что он решил проблемы, которые приводили к разочарованию. Однако, если человек правильно развивается, то разочарование не должно ослабевать, потому что он понимает, что все равно придется умереть, что мое тело будет стареть, что я все равно буду болеть, даже если у меня все хорошо, все материальные наслаждения, ради которых я здесь живу, абсолютно пусты и бессмысленны. Шри Кришна называет понимание того, что старость, болезни, рождение и смерть – это зло, одним из элементов знания. Если человек забывает об этом, то что-то не так. Наше начальное разочарование возникает в результате неправильных поступков, поэтому оно не является в каком-то плане настоящим разочарованием. Это разочарование от того, что человеку действительно плохо. То, что разочарование ушло, означает, что мы поправили свое состояние, и в принципе, пристроились, и думаем, что тут хорошо, что означает, что мы не понимаем реальность этого мира. А реальность этого мира заключается в том, что здесь повторяются старость, болезни, рождение и смерть, что все страдают, что невозможно обрести идеальную ситуацию, что всегда люди будут завидовать нам, всегда мы будем завидовать другим людям в большей или меньшей степени. Это все будет отравлять наше естественное сознание. Поэтому, чтобы разочарование не ушло, нужно снова и снова думать над духовными истинами, истинами священных писаний.
Вопрос: Хорошая ли практика повторять один или два круга из шестнадцати кругов за близкого человека?
Ответ: Если Вы хотите повторять круги за кого-то, повторяйте их помимо своих шестнадцати, не экономьте. В конечном счете, это не совсем наша практика, что-то из серии карма-канды, когда мы делаем действия или ритуалы за другого человека, но в принципе, если это Вас вдохновляет, поначалу можете это делать.
Вопрос: Говорится, что плодом повторения Святого Имени до посвящения является посвящение. Мы видим, что есть преданные, которые вдохновляют своими киртанами большое количество людей на воспевание Святых Имен, но в то же время сами не имеют формального посвящения. Раскройте, пожалуйста, уникальность таких случаев. Каково должно быть наше правильное отношение к таким явлениям? Какие духовные законы тут работают? Спасибо.
Ответ: Да, такие ситуации есть, но их нужно рассматривать скорее как исключение, а не как правило, и относится к ним как к исключениям, понимая, что это некое, ну что ли индивидуальное состояние человека, когда у него по той или иной причине нет глубокой веры в кого-то, или, как в даном случае, потому что очевидно, о ком идет речь, тот человек, у которого хотел бы получить посвящение этот человек, он не дает посвящений, потому что он вернулся к Кришне. Поэтому я не думаю, что нужно из таких исключительных случаев нужно делать правило. Это исключение. Уникальная ситуация, она просто доказывает могущество Святого Имени, даже человек, не получивший посвящения, может воодушевлять других на Святое Имя, потому что у него есть вкус. Будем надеятся, что когда-нибудь Кришна пошлет ему того, в кого он сможет вложить всю свою веру.
Еще вопросы, которые поступили от людей, присутствующих сейчас вебдаршане.
Вопрос: Доргой Гуру Махарадж, Я сейчас на пути к пранама-мантре, и у меня вопрос по поводу четвертого регулирующего принципа, по поводу воздержания. Скажите пожалуйста, как контролировать вожделение?
Ответ: Самый сложный вопрос. И поэтому Шрила Прабхупада говорит, что регулируемые брачные отношения являються каким-то выходом. Разумеется, это не полный выход, но как минимум, челвек сосредотачивает свое вожделение на одном объекте, и не пытается смотреть по сторонам. Жена защищает мужа таким образом, муж защищает жену от беспорядочных проявлений вожделения. Это первое. Второе- конечно же, общение с преданными. Пребывание в близком общении помоможет нам в значительной степени оградить себя от этой опасности. Третье- близкие отношения с людьми. На самом деле, желание грубого удовлетворения своих чувств основано зачастую на недостатке эмоционального удовлетворения. Если люди в целом недовольны, если есть какая-то неудовлетворенность, то вожделение будет разрастаться все сильнее и сильнее. Если у человека есть близкие отношения, то зависимость от удовольствия, которое доставлеят секс, становиться меньше, и само по себе это удовольствие становится достаточно сомнительным. Это три вещи, которые я могу дать. Еще одна очень хорошая вещь чтобы защититься от вожделения, она , может быть, не является советом самого высокого духовного уровня, тем не менее, это очень полезный практичный совет. Если у человека накапливается некая неудовлетворенность в уме, ум, для того чтобы расслабиться от стресса, от того, что что-то не так, состояние напряженное, и человек, чтобы расслабиться, подобно тому, как люди пьют вино или там водку, для того, чтобы расслабиться, идут на дискотеку. Точно также, другим таким выходом ума, чтобы расслабиться, являются какие-то сексуальные удовольствия. Но на самом деле, есть гораздо более могущественный и действенный способ избавлятся от стресса в уме – это физическая работа до пота. Если человек будет хотя бы раз в неделю заниматься какой-то тяжелой физической работой, или, по крайней мере, ходить в тренировочный зал заниматься, то тогда стресс будет уходить, и это очень сильно поможет как здоровью человека, так и его проблемам с четвертым регулирующим принципом.
Вопрос: Дорогой Гуру Махарадж, очень тяжело стало сейчас находиться в интернете, не умею скрываться от потока плохой информации, но даже хорошая информация сильно перегружает, а там сейчас проходит очень большая часть общения. Преданные обижаются, что не выхожу на общение вКонтакте, Фейсбуке. Можно ли жить в Кали-югу, не пользуясь интернетом без ущерба для социального здоровья?
Ответ: Можно. Нужно. Интернет это очень страшная вещь. Просто напишите, что Вы туда не приходите, или постепенно сокращайте свое время. Я ни в какие Фейсбуки не вхожу. Иногда за меня делают какие-то там посты в этой группе, которая есть , интернет лишает челвека нормального реального общения и дает некую имитацию общения, суррогат. Страшная вещь, очень плохо сказывается на нашем здоровье как ментальном, так и реальном здоровье.Прошу вас, пожалуйста, сокращайте, нет никакой необходимости в этом. Пять тысяч лет Кали-юги люди жили без интернета, это изобретение последних нескольких лет, так что точно множество людей на своем опыте доказало, что в Кали- югу без интернета жить можно.
Вопрос: Почему получается так, что обычно дается такое служение, которое не очень-то нравится, и далеко не подходит по способностям и прошлому опыту. Многие преданные вдохновляют меня на ведение Бхакти-врикши, но качеств коммуникативных у меня никаких нет, нету привычки звонить по два-три раза в неделю, как-то все лицемерно кажется, хочется заниматься чем-то другим , что более знакомо и привычно, но Кришна особо таких возможностей не предоставляет. Как правильно относится к такому служению не по профилю?
Ответ: Спасибо большое за вопрос. Не нужно заставлять себя делать что-то, у тебя есть другие возможности для служения. Можно изучать священные писания, рассказывать проповедовать, можно делать что-то еще. Бхакти-врикша – это хорошая программа, которая может занять очень многих людей, но тем не менее, есть люди, для которых она не подходит. Тут речь только о том, чтобы действительно искренне попросить. У преданных служение найдется, есть масса других талантов и способностей, которые можно применить в сознании Кришны, заставлять себя не нужно. Наоборот, человек должен найти в служении себя, реализовать свою уникальную природу, и не довольствоваться чем-то меньшим, чем проявлением всего того, что у нас есть, не надо себя заставлять.
Вопрос: Как развить понимание своей природы, как практически углублять это, особенно в понимании нравственности?
Ответ: Я сегодня думал над этим вопросом, мы обсуждали в связи с проектом «Гита Нагари», проектом вайшнавского образования, что очень важно составлять какие-то оригинальные, уникальные курсы, которые лягут в основу этого образования. Сейчас очень много проповедников, которые могут хорошо рассказать понятные вещи, но очень мало людей, которые могут очень глубоко изложить философию Вед в практическом приложении. Конечно, очень востребованным курсом, тренингом, был бы курс по определению, развитию своей природы. Это большая проблема для современных людей. В ведической культуре этой проблемы не было, потому что основатели ведической цивилизации хорошо знали, что чтобы человек нормально функционировал, у него должно быть очень ясно сформированное эго: «Я тот-то, тот-то и тот-то, и мои обязанности – такие-то, такие-то и такие-то». Сейчас люди не знают кто они, и что они должны делать даже в материальном смысле этого слова. Такой тренинг был бы очень уместным. Что касается этого вопроса, то нужно задать себе несколько вопросов. Один вопрос нужно задать: что для меня реально ценно в людях, какие качества в других людях меня реально больше всего воодушевляют? Потому что, как правило, мы видим наше олицетворение в других людях и восхищаемся этим. Если у вас есть люди, которые вас очень сильно восхищают, то это та же самая природа, но она не развита до такой степени, и вам хотелось бы, чтобы она была развита. Естественно, когда мы видим таких людей, нам хочется общаться с ними ближе, для той же самой причины, чтобы развить в себе эту природу. И практически углублять это понимание нужно просто действуя в соответствии со своей природой, и вместе с этим, особенно в понимании нравственности, как было сказано в вопросе, одновременно с этим нужно понимать, какие обязанности должен исполнять человек, имеющий такую природу, что он должен проявлять. Если это брахман, то это склонности чистоты, если это кшатрий, то смелость, решимость и так далее. Нравственность понятие относительное, но оно непосредственно связано с природой человека, с уровнем развития его сознания. И в начале, конечно же лежит понимание своей природы, и из нее будут вытекать наши обязанности. Что есть нравственность? Это обязанности по отношению к другим людям, с которыми мы сталкиваемся. Одновременно с этим есть универсальные нравственные принципы, которым должны следовать все преданные, и это, прежде всего, принцип, изложенный Шри Чайтаньей Махапрабху в третьем стихе «Шикшаштаки»: тринад апи суничена, тарор апи сахишнуна. И, если нам даже не удалось понять нашу настоящую природу во всех деталях и действовать в соответствии с ней, то мы всегда можем опереться на свою духовную природу, и действовать в соответствии с духовной природой слуги,слуги, слуги, одновременно с этим выполняя обязанности слуги, то есть проявляя во всех отношениях с миром и людьми качества терпения, уважения и нежелания почета.
На этом я хотел бы попрощаться с вами, мы уже ровно час общаемся, я ответил на все вопросы, спасибо вам большое. Это первый наш даршан не по географическому принципу, и мне эта идея нравится гораздо больше, чтобы собирались те люди, у которых есть вопросы, а не те люди которые живут в одном регионе. Спасибо большое.
