Аннотация:
Пословный разбор первого стиха «Шримад-Бхагаватам»: Абсолютная Истина – причина творения, поддержания и разрушения; Бог – непосредственная и косвенная причина творения; только Бог полностью независим и свободен от иллюзии.
***
Харе Кришна. Мы продолжаем наше изучение «Шримад-Бхагаватам». Сегодня мы попытаемся объяснить значение первого стиха и то, какие акценты в объяснении первого стиха расставляет Шрила Прабхупада.
джанмадй асйа йато нвайад итарташ чартхешв абхиджнах сварат
тене Брахма хрида йа ади-кавайе мухйанти йат сурайах
теджо-вари-мридам йатха винимайо йатра три-сарго мриша
дхамна свена сада нираста-кухакам сатйам парам дхимахи
В прошлый раз мы остановились на значении двух главных слов этого стиха: «Сатйам парам дхимахи». Мы размышляем об Абсолютной Истине, мы пытаемся постичь Абсолютную Истину. Всё это произведение посвящено постижению Абсолютной Истины и обретению живого опыта соприкосновения с Абсолютной Истиной. По сути дела, «Шримад-Бхагаватам» в этом первом стихе заявляет, что цель «Шримад-Бхагаватам» обрести абсолютное знание, совершенное знание во всех отношениях. То есть постичь полное целое, или, другими словами, выражаясь языком современной физики, «Шримад-Бхагаватам» описывает теорию всего сущего. Эта попытка нарисовать единую картину всего сущего весьма актуальна для современной физики. Современные физики пытаются создать единую теорию поля. В конечном счёте, суть в том, что они пытаются вложить всю реальность со всем её многообразием в очень короткую формулу, которая бы объясняла всё и была бы универсально приложима, то есть могла бы объяснить все явления и возвращалась бы к причине всех причин. По сути дела, этот синтез уже сделал «Шримад-Багаватам». «Шримад-Бхагаватам» является саманваей, то есть синтезом синтеза: синтезом всего сущего и объяснением всего сущего. Более того, «Шримад-Бхагаватам» здесь, в этом стихе предлагает метод постижения этой Абсолютной Истины. То есть даёт возможность человеку понять, каким образом мы можем соприкоснуться с Богом, каким образом мы можем Его почувствовать, за счёт чего.
Давайте с вами посмотрим, как Шрила Вьясадева объясняет этот процесс. Он говорит: «Сатйам парам дхимахи». Совершенно очевидно, все комментаторы согласны с этим, что слово дхимахи относится к гаятри мантре и является аллюзией гаятри мантры, напоминает нам о гаятри мантре. Иначе говоря, Шрила Вьясадева хочет сказать здесь, что «Шримад-Бхагаватам» начинается с того места, где кончаются Веды. По всеобщему мнению, гаятри мантра из «Риг-Веды» является высшим проявлением смысла Вед, но «Шримад-Бхагаватам» начинается с того момента, где Веды закончились, с вершины Вед, чтобы повести нас ещё дальше к постижению самого поразительного аспекта Абсолютной Истины, личностного аспекта Абсолютной Истины.
Сначала мне хотелось объяснить общую логику этого стиха. Разумеется, эту логику можно толковать по-разному. Однако в самом общем виде, логика этого стиха будет примерно следующей. В первой строке этого стиха: «Джанмадй асйа йато нвайад итарташ чартхешв абхиджнах сварат», объясняется развитие Абсолютной Истины, начиная с джанмы. Вернее, эволюционное проявление Абсолютной Истины в этом мире. Разумеется, нельзя утверждать, что Абсолютная Истина развивается, иначе Она не была бы Абсолютной Истиной. Но наше с вами развитие, как относительных истин в этом мире, в своих попытках постичь Абсолютную Истину, и углубление проявления Абсолютной Истины в этом мире со всей очевидностью описаны в этом стихе.
Давайте посмотрим, что говорит в первой строке этого стиха Шрила Вьясадева. Джанмади асйа йато, то из чего исходит всё. Ади означает, естественно, поддержание и разрушение всего. Анвайад итараташ йато нвайад итараташ, после того, как живое существо появляется в этом мире и постепенно начинает расти, в какой-то момент у него формируется разум. Анвайа и вйатирека – это термины логики. Логика признак сформировавшегося разума. Человек начинает постигать этот мир логически, с помощью логического обоснования. Поэтому, появившись здесь, джанма развивается дальше. На следующей ступени это уже разумное живое существо, способное мыслить логически и понимать причинно-следственные связи этого мира.
Далее, артхешу вигья. Слово артха очень многозначное в санскрите, прежде всего, конечно же, напоминает нам о четырёх пурушартхах, или четырёх целях человека. Мы можем увидеть на примере нашей собственной жизни, на примере жизни других людей, что, появившись на свет и развив в себе разум, или логическое понимание этого мира, человек начинает ставить перед собой цели. Эти цели расположены в иерархическом порядке: дхарма, артха, кама и мокша. В конце концов, они приводят его к поискам освобождения. Начиная с праведности, как основы человеческого бытия, мы пытаемся заработать некое материальное благополучие, обрести материальное благополучие. После этого мы пытаемся наслаждаться достигнутым благополучием, а разочаровавшись, устремляемся на поиски мокши. Это – атхештв абхигйа, человек начинает последовательно ставить перед собой определённые цели, пока не ставит перед собой цель освобождения. Если жизнь его заканчивается успехом, то тогда – сварат: он осознаёт свою независимость, или отдельность от материального мира, или от материальных целей, которые он перед собой ставил. Он реализует себя как чистую душу. В конечном счёте, это также описание некой эволюции постижения Абсолютной Истины.
Все люди, живущие в этом мире, сначала постигают Абсолютную Истину как Бога, или творца этой вселенной. Потом, когда они достигают цивилизованного состояния, они видят в Боге того, кто может исполнить их желания, то есть помочь им достичь их целей. После того, как их разум естественным образом развивается, они начинают понимать на втором этапе, что Бог является разумным живым существом, и что у Его творения есть цель. Естественная логика подсказывает им, что цель творения сделать их счастливыми. Поэтому они обращаются к Богу за исполнением своих желаний, но в конце концов они понимают, что Бог есть сварат, Он независим от всего, что у Него есть существо для Него Самого. Иначе говоря, вся психология развития как человека, так и понимания человеком Абсолютной Истины, представленной в этом мире, даётся в первой строке первого стиха «Шримад-Бхагаватам».
Вслед за этим, тене Брахма хрида йа ади-кавайе мухйанти йат сурайах. Шрила Вьясадева объясняет, что эта Абсолютная Истина постижима только в процессе откровения. Мы все знаем, что это одно из основных положений нашей философии, что Абсолютную Истину невозможно постичь своими собственными усилиями, или своим собственным разумом. Абсолютная Истина, как говорится в этом стихе, – это акт откровения самой Абсолютной Истины в сердце поэта, йа ади-кавайе. Ади-кави, изначальный поэт, или изначальный творец. Неслучайно Брахма назван здесь поэтом, потому что поэты творят в соответствии с вдохновением. Вдохновение, которое нисходит на них свыше, является источником их творения. Разные люди творят по-разному, и в этом мире есть множество творений, лишённых соприкосновения с истиной, лишённых вдохновения. Уродливые дома, которые творят бесталанные архитекторы, не соприкасающиеся с вдохновением, нисходящим свыше. Странные статьи, которые пишут бесталанные люди, и так далее. Есть много разных творений, но не всё это есть отражение Абсолютной Истины. Абсолютная Истина отражается в творческом акте человека, соприкасающегося с ней. Поэтому здесь говорится: «Тене Брахма». Он вложил Брахму, или Веды, или истину, понимание истины, хридайа ади-кавайе, в сердце первого живого существа.
Дальше начинается объяснение – мухйанти йат сурайаха, причины заблуждения живого существа, или иллюзии живых существ, здесь, в этом мире. Абсолютная Истина, безусловно, проявляет себя в этом мире – это первая строка. По-настоящему понять Абсолютную Истину могут только те люди, которые служат этой Абсолютной Истине, движимые естественным желанием, или вдохновением, исходящим из сердца. Для них Она раскроет себя. Все остальные введены в заблуждение, даже если они очень праведные, сурайаха. Сурайа – значит полубоги. Даже живые существа, находящиеся под влиянием гуны благости, мухйанти, не понимают Абсолютной Истины. Иначе говоря, гуна благости не является автоматически трамплином, или дверью в Абсолютную Истину.
Каким образом происходит это заблуждение. Теджо-вари-мридам йатха винимайо йатра три-сарго мриша. Эти три элемента, упомянутые в третьей строке первого стиха «Шримад-Бхагаватам», со всей очевидностью указывают на три гуны материальной природы. Почему мы не можем постичь Абсолютную Истину, потому что наше зрение застилает завеса из трёх гун материальной природы. Три гуны материальной природы, постоянно перетекая одна в другую, соперничая за превосходство, скрывают от нас Абсолютную Истину. Теджо, или теджах, безусловно, указывает на гуну благости, потому что гуна благости даёт некоторый проблеск знания, даёт человеку некоторое понимание о вечности его природы. Гуна благости не является гарантией того, что живое существо, или человек, сможет постичь Абсолютную Истину, но гуна благости подсказывает человеку, что он вечен, что универсальный закон этого мира, закон рождения и смерти не должен распространяться на него. Вари, вода означает, или указывает на гуну страсти, которая делает человека очень эмоционально вовлечённым и обеспокоенным, как вода. И мридам, или земля, — это, безусловно, гуна невежества. Теджо-вари-мридам йатха винимайо йатра три-сарго мриша. По сути дела, здесь Шрила Вьясадева объясняет, что человек не может постичь Абсолютную Истину, потому что сосредотачивается на относительных, переменчивых истинах этого мира. Теджо, огонь превращается в воду. Вода превращается в землю. Иногда человек видит какие-нибудь иллюзорные творения, состоящие из этих элементов. Он видит воду в огне, он видит землю в воде, иногда он видит воду в пустыне. Всё это миражи три-сарги, или творения материального мира.
Следующее слово мриша, в соответствии с правилами санскрита, можно в равной степени перевести как нереальное. Всё это творение переменчивое, постоянно изменяющееся, не имеет отношения к реальности. Но слово мриша может также переводиться как амриша, то есть нечто реальное, нечто реально существующее. Иначе говоря, дальше в этой строке первого стиха Шрила Вьясадева говорит, что хотя творения этого мира нереальные, в силу своей изменчивости, у них есть реальная основа, или реальный субстрат.
И каким образом постичь эту истину, собственно, объясняется в четвёртой строке этого стиха. Сатйам парам дхимахи. С помощью процесса медитации мы можем постичь сатйам парам, Высшую Истину. Почему? Потому что она – дхамна свена сада нираста-кухакам. Потому что Она самосветящаяся, потому что Она самопроявленная, Она не нуждается ни в чём другом, чтобы мы постигли её. Подобно тому, как Солнце обладает эти свойством самопроявленности, или самосветящести, светоносности. Для того чтобы увидеть Солнце, мы не нуждаемся ни в чём, кроме Солнца. Подобно этому Абсолютная Истина есть дхамна. Дхамна – значит самосветящаяся, излучающая свет. Сада нираста-кухакам – в Ней нет места для лжи, для иллюзии, для ошибок. Когда человек пытается медитировать на эту Абсолютную Истину, он получает живой опыт соприкосновения с Абсолютной Истиной. В какой-то момент Абсолютная Истина раскрывает Себя, в зависимости от степени искренности, или сосредоточенности живого существа на этом процессе медитации. Такова, в двух словах, внутренняя логика этого стиха, который, в общем-то, объясняет процесс постижения Абсолютной Истины и описывает Абсолютную Истину.
Этот стих есть васта-нирдеша, определённая форма мангалачараны, где объясняется тема книги. Здесь описывается главный предмет книги, то, что будет объясняться, или раскрываться на протяжении всего произведения.
Давайте чуть-чуть более подробно остановимся на каждом из этих определений, или признаков Абсолютной Истины. Прежде всего, обращаясь к комментарию Шрилы Прабхупады, сразу же хочется отметить, что Прабхупада в своём комментарии, хотя и упомянул немного о других аспектах этого стиха, описанных во второй, третьей и четвёртой строках, в основном, объясняет именно первую строку этого стиха. Весь огромный комментарий, который он написал к этому стиху, в общем-то, посвящён объяснению первой строки этого стиха: «Джанмадй асйа йато нвайад итарташ чартхешв абхиджнах сварат».
Итак, джанма ади – значит джанма, стхити и лайа: рождение, появление на свет, поддержание этого мира, лайа – значит разрушение, уничтожение этого мира. Это очень важное понимание, которое сразу же указывает на отличие философии «Шримад-Бхагаватам», философии Веданты от ведической философии, в целом, и от многих других религиозных философий этого мира. Потому что в других философиях, или в других теологических представлениях Богу отводится роль творца, тогда как роль разрушителя стыдливо отдаётся каким-то другим силам. Иначе говоря, вводятся дуалистические представления о природе этого мира и природе творения. В соответствии с философией «Бхагаватам» и философией «Бхагавад-гиты» как сотворение, так и разрушение этого мира исходит от Самого Бога. Сам Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: «Я есть время, я пришёл сюда, чтобы разрушить все эти миры».
Иногда люди, которые не очень понимают духовную философию и смысл «Бхагавад-гиты», пытаются представить Кришну как некоего страшного разрушителя. Но мы должны очень отчётливо понимать, что на самом деле, всё исходит из Абсолютной Истины. Не только сотворение, не только хорошее, что мы понимаем, но и всё дурное: процессы разрушения, уничтожения и смерть, – это тоже изначально исходит из Самого Бога. Потому что люди, которые не понимают этого, пытаются оправдать Бога очень наивным образом. Они, в сущности, косвенно хотят сказать, что Бог сотворил этот мир для нашего наслаждения. Но Бог сотворил этот мир не для нашего наслаждения. Он сотворил этот мир, чтобы научить нас. На это указывается здесь сразу же. Поймите, пожалуйста, что Бог поддерживает этот мир, Он творит этот мир, и Он разрушает этот мир. В соответствии со стихом из Упанишад: «Йасмин виджнате сарвам эвам виджнатам бхавати», если мы постигнем Его, или Абсолютную Истину, источник всего сущего, мы постигнем всё остальное.
Следующее утверждение, или следующий эпитет Абсолютной Истины, анвайам итартах. Анвайам — это, в общем-то, – я уже говорил, – логический термин, имеющий очень много значений в санскрите. Итаратах – значит нечто противоположное. В первом приближении анвайа итаратах будет означать анвайа и вйатирека, то есть прямой и косвенный. Шрила Прабхупада относит эти слова к абхигйах. Анвайад итарташ чартхешв абхиджнах. Абхешу – значит тот, кто знает всё прямо и косвенно. Объяснение Шрилы Прабхупады замечательное. Он говорит, что Бог знает всё об этом творении как прямо, так и косвенно. Он сравнивает Его с конструктором, главным инженером большой стройки. Он говорит, что верховный инженер этого космического творения знает в нём каждый уголок, несмотря на то, что все работы в этом мире выполняют другие. Иначе говоря, он возводит всю эту цепочку эпитетов к слову сварат. Только Бог по-настоящему независим, даже творя в этом мире.
В одной из лекций Шрила Прабхупада приводит любопытный пример, объясняя слова анвайа – прямо и итараташ – косвенно. Он говорит, что когда мы едим, мы прямо знаем, что мы едим. Иначе говоря, мы понимаем этот процесс, мы до какой-то степени ощущаем этот процесс, но при этом нас нельзя называть верховными знающими. Потому что мы толком не знаем всего, что связано с этим процессом: мы не знаем, каким образом пища переваривается, каким образом она превращается в наше тело, становится тканями нашего тела, кровью и так далее. Поэтому про нас максимум можно сказать, что мы знаем что-то прямым образом, воспринимая это до какой-то степени. Мы не знаем подоплёки всего того, что происходит. В отличие от нас Бог знает всё абхигйа, прямо и косвенно. Он знает внешнюю картину вещей, Он знает внутренние пружины того, что происходит в этом мире: внутренние пружины кармы и глубокие причины.
Другое объяснение словам анвайа итиратах наоборот будет означать, что Бог является анвайа, прямой причиной всего сущего, то есть материальной причиной. И Он же является действенной причиной всего сущего. В соответствии с теорией причинности есть упадана-карана и нимитта-карана. Упадана-карана – это вещественная причина, собственно, вещество, из которого создан этот мир. Как вещественной причиной горшка является глина. Косвенной, или действенной причиной является гончар. Так вот про Бога, Абсолютную Истину в этом стихе Шрила Вьясадева говорит, что Он есть анвайа итараташ, что Он творит этот мир прямо, то есть, из Самого Себя. Когда мы творим что-то, мы творим это не из самого себя. Мало кто, желая сварить суп, отрезает кусок плоти от самого себя. Не думаю, что есть хоть кто-то в этом мире, кто поступал бы таким образом. Мы берём ингредиенты для своих творений извне. В отличие от нас, Бог творит этот мир из Самого Себя. Это очень существенная особенность философии «Шримад-Бхагаватам» и ведической философии в целом, что Бог есть упадана-карана. Он также есть косвенная причина творения, то есть, собственно, непосредственный творец, действенная причина творения. Нимитта-карана – значит косвенная причина, или в данном стихе на это указывает слово итаратах. Он есть и та, и другая причина творения: упадана-карана и нимитта-карана.
В сущности, Сам Кришна показал, или проиллюстрировал этот момент в Своей замечательной лиле, которую Он провёл на Брахманда-гхате во Вриндаване. Когда Он показал маме Яшоде, что всё находится внутри Него. Когда Яшода попыталась обвинить Его в том, что Он ест глину, Он, открыв рот и показав там вселенскую форму, как бы сказал: «Как же Я могу есть глину, если всё уже и так находится во Мне?»
Эти слова анвайа итараташ также означают нечто другое. Анвайа может означать, что Он входит во всё. Мы знаем, что Бога называют Вишну. Вишну – значит Тот, Кто буквально вошёл в каждый атом творения. Бог пронизывает Собой всё. Он вездесущий, и поэтому Он творит этот мир, поддерживает и разрушает его, но одновременно с этим Он находится в этом мире. Анвайа — Он непосредственно доступен нашему восприятию через вещи этого мира, потому что здесь нет ничего, что было бы отлично от Бога, или отделено от Него. Он находится во всём, в каждом атоме творения.
В данном случае слово итаратах будет означать, что, несмотря на то, что Он входит во всё, Он также находится за пределами всего. Он не сводится к этому миру. Он не теряет Себя в этом мире. В ведическом гимне «Пуруша-сукте» говорится, что Он на два пальца выходит за пределы этого мира. Иначе говоря, Бог трансцендентен по отношению к этому миру. Он не только имманентен, то есть не просто находится в этом мире. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» нельзя обвинить в философии Спинозы, который утверждает, что Абсолютная Истина утратила Своё существование: независимое, отдельное существование, превратившись в этот мир. Нет, Он есть анвайа, но Он есть также наоборот итаратах, Он находится вне этого мира. Он существует независимо от всего.
Дальше говорится – чартхешв абхиджнах. Он Тот, Кто знает артхешу, то есть предметы, или явления этого мира. Абхигйа буквально значит, что Он в совершенстве знает всё. Шрила Прабхупада очень подробным образом комментирует это в своём стихе. Он снова и снова возвращается к этому пониманию. Он говорит, что, в сущности, Бог знает всё абсолютным образом. Он также говорит здесь, это седьмой абзац комментария к первому стиху, что Кришна есть не только нимитта-карана этого мира, но и упадана-карана, что из Него состоит этот мир. Шрила Прабхупада приводит сравнение с золотым месторождением и изделиями из золота: «Золотое кольцо и ожерелье качественно едины с золотом в золотоносной жиле, но в количественном отношении они не равны».
Возвращаясь к этому утверждению, которое мы начали объяснять, а именно, что Он – артхешу абхигйа, можно сказать, что, по сути дела, говоря это, Вьясадева отрицает возможность того, что Абсолютная Истина не обладает сознанием. То есть источник этого мира, абхигйа, у Него есть сознание. Иначе говоря, у Него есть цель. На это также указывает слово артхешу. У Него есть цели, которые Он преследует, сотворяя этот мир.
Современные учёные считают, что мир творится материей, лишённой сознания. Это до какой-то степени соответствует философии санкхьи, которая также утверждает, что сама по себе пракрити, не имеющая сознания, творит этот мир. Но это не философия «Шримад-Бхагаватам», это философия санкхьи Капила Девы, которая подчёркивает сознательный момент творческого акта. Творческий акт не есть просто самодостаточный процесс, происходящий в самой природе. Это, кстати говоря, одна из распространённых научных теорий. Сейчас нобелевский лауреат пытается объяснять, что, в общем-то, для того, чтобы творческие процессы происходили в природе, не нужно вмешательство разума. Но «Шримад-Бхагаватам» подчёркивает, что Абсолютная Истина, или импульс творения абхигья – это непосредственное сознание, или высшее сознание. Поэтому Шрила Прабхупада, объясняя этот стих, подчёркивает в конце четвёртого абзаца комментария, что он принимает Высшую Абсолютную Истину, как Парамешвару. Он называет Его высшим разумом, абхигйа. Парамешвара и есть Шри Кришна. То есть у Абсолютной Личности есть разум.
Следом за этим он говорит о том, что Абсолютная Истина является сварат. Сварат буквально значит сва-раджати, или сам себе царь, тот, кто управляет сам собой. Сварат означает нечто независимое. Сварат означает тот, кто ни от чего и ни от кого не зависит. Он есть сватантра – это другой санскритский синоним слову «независимый». Сварат, или сватантра.
Здесь в этой первой строке первого стиха «Шримад-Бхагаватам» Шрила Вьясадев говорит о трёх условиях творения. Для того, чтобы что-то сотворить, должны быть три условия. Эти три условия – это артха, абхигйа и сварат. Артха, или цель, у человека должна быть цель, или желание, чтобы он творил. Абхигйа, он должен знать, как это сотворить, потому что для того, чтобы поставить перед собой цель, важно также понимать, каким образом мы можем это сделать. И, наконец, сварат. Эти три характеристики Абсолютной Истины проявлены здесь в…
Я прошу прощения, встреча немного прервалась. Мы продолжаем описание. Мы остановились на последнем слове первой строки первого стиха «Шримад-Бхагаватам» – сварат, или независимый. Я объяснил, что эти три свойства Абсолютной Истины, или три причины сотворения, поддержания и разрушения этого мира описаны в этой первой строке. Шрила Прабхупада большую часть комментария к первому стиху посвящает объяснению этого слова сварат, что только Абсолютная Истина, или Бог независимы.
Давайте с вами чуть-чуть более подробно посмотрим комментарий Шрилы Прабхупады к этому первому стиху. Шрила Прабхупада в первом абзаце комментария объясняет строку ом намо бхагавате васудевайа. Та Самая Абсолютная Истина, о которой говорит Шрила Вьясадева в первом стихе, сразу же раскрывается в Самом «Шримад-Бхагаватам», как Васудева, или Васудевайа. Он ссылается на ведические писания, в частности, на «Сама-Веда упанишад». Имеется в виду «Чхандогйа-упанишад», единственная из Упанишад, где упоминается Кришна, сын Деваки, Деваки-путра. Он также ссылается на «Кришна-сандарбху», где Шрила Джива Госвами доказывает, что именно Кришна является высшим воплощением Абсолютной Истины, что все остальные воплощения Абсолютной Истины не настолько полны, и что именно в Кришне Абсолютная Истина проявила Себя полностью.
В связи с этим, в следующем абзаце комментария Шрила Прабхупада кратко упоминает историю появления на свет «Шримад-Бхагаватам». Он вспоминает Вьясадеву и говорит, что это зрелое творение Шрилы Вьясадевы, последнее творение Вьясадевы, написанное им под руководством Нарады, его духовного учителя. Иначе говоря, эти первые два абзаца комментария дают объяснение того, что Та Самая Абсолютная Истина, которую Шрила Вьясадева называет здесь немного завуалировано, и есть Сам Кришна. Шрила Вьясадева не говорит: «Кришнам парам дхимахи», но обязанность комментатора – объяснить то, что подразумевает автор. Шрила Прабхупада с самого начала указывает на то, что имеется в виду именно Кришна, потому что в Кришне проявляется Абсолютная Истина самым полным образом.
Дальше, начиная с третьего абзаца, Шрила Прабхупада объясняет слова джанмади асйа йатах. Он объясняет эту вторую сутру из «Веданта-сутры» и объясняет, что Бог не только создаёт вселенную, но также разрушает её. Он объяснят циклическую природу этого творения. Очень многие люди не понимают циклической природы творения. Они думают, что творение возникает единожды и потом также единожды уничтожается. В сущности, это не самое полное понимание Абсолютной Истины. Шрила Прабхупада упоминает в этом комментарии атеистов и говорит, что атеисты, по сути дела, пытаются имитировать Бога. Они тоже создают что-то, в частности, создают крошечные космические спутники, пытаются поддерживать их и очень расстраиваются, когда они разрушаются. Разумеется, эта имитация очень жалкое подражание деятельности Самого Бога, который творит всё это мироздание, причём без всяких усилий.
В следующем абзаце Шрила Прабхупада подчёркивает личностную природу этой Абсолютной Истины, Бога-творца. Это, по-прежнему, объяснение первой строки первого стиха «Шримад-Бхагаватам». Однако Шрила Прабхупада сразу же предостерегает, что понять личностную природу Бога и, в частности, природу Его лил с самыми близкими Своими преданными, то есть гопи, которые описаны в десятой песни «Шримад-Бхагаватам», невозможно сразу же. Как только человек до какой-то степени принял эту истину, что Бог является личностью, у него сразу же появляется соблазн перескочить через собственную голову и попытаться понять самые сокровенные части личностной природы Бога. Но Шрила Прабхупада предостерегает от этого и говорит, что в первом стихе на это указывает слово дхимахи. Дхимахи – часть гаятри мантры, я уже говорил об этом. В сущности, гаятри мантру повторяют брахманы. Брахманы – это люди, находящиеся в гуне благости. И только человек, находящийся в гуне благости, постепенно-постепенно сможет понять природу Абсолютной Истины. Шрила Прабхупада опять объясняет квинтэссенцию этого стиха, потому что суть этого стиха – способы постижения Абсолютной Истины.
В следующем абзаце Шрила Прабхупада совсем немного касается теджо-вари-мридам йатха винимайо. Он рассказывает о том, что всё это творение иллюзорно, что даже великие полубоги, такие как Брахма, Индра и Чандра, иногда ошибаются и принимают иллюзию за реальность. Но после этого он снова возвращается к первой строке первого стиха и объясняет, что личность Бога подобна инженеру космического творения, Она в мельчайших подробностях знает всё о самом творении.
Следующий абзац, который начинается со слов «Все обусловленные души, начиная с Брахмы,…» показывает разницу между обусловленными живыми существами, которые также являются небольшими творцами, и изначальным творцом. Эта разница как раз описывается словом сварат. Они не являются ни абхигйа, ни сварат. Как Шрила Прабхупада объясняет здесь, эти два слова абхигйа и сварат указывают на отличие Верховного Господа от всех живых существ. Никакое другое живое существо не является ни абхигйа, ни сварат. Иначе говоря, ни одно из них не обладает ни полным знанием, ни полной независимостью. Как я уже говорил, Шрила Прабхупада очень сильно подчёркивает здесь эту независимость Бога, как изначального творца, по очень простой причине. Потому что очень много живых существ в этом мире, или запутавшихся людей в этом мире, утверждают, что они Бог. Шрила Прабхупада подчёркивает этот момент: в сущности, никто не может с полным основанием утверждать, что он абсолютно независим, или что он знает всё. Не говоря уже, разумеется, о том, что он творит, поддерживает и разрушает эти миры.
Это объяснение независимости Бога продолжается на протяжении нескольких абзацев. Шрила Прабхупада говорит, что одно из имён Бога – Асамаурдхва, то есть, нет никого равного Ему, или никого, кто превосходил бы Его. Собственно, именно в этом есть причина заблуждения, почему люди не могут понять Абсолютную Истину. Объясняя это, Шрила Прабхупада подчёркивает самое великое достоинство искателя истины, а именно смирение. Косвенно этот стих также описывает это качество, необходимое для постижения Абсолютной Истины. Мы наверняка будем введены в заблуждение собственной гордыней. Когда мы начинаем мнить себя независимыми творцами этого мира, или воображаем свою независимость, мы полностью утрачиваем способность постигать Абсолютную Истину. Хотя Шрила Прабхупада ни разу в этом комментарии не употребляет слово «смиренный», в сущности, говорит именно об этом. О том, что, сравнивая себя с Абсолютной Истиной, медитируя на этот стих, мы должны обрести смирение, то есть понять реальность. Когда мы медитируем на самих себя, мы можем возомнить себя всесильным, всезнающим, великим, прекрасным, самым умным и так далее, но когда мы действительно будем медитировать на природу Абсолютной Истины, мы сможем понять Абсолютную Истину. И так как весь стих об этом, о том, как постичь Абсолютную Истину, то, конечно же, обойти этот вопрос смирения никак невозможно. Шрила Прабхупада всё время сравнивает творцов этого мира, великих учёных, таких как Эйнштейн, или часовщиков, которые создают хитроумные механизмы в этом мире, с изначальным учёным, изначальным творцом этого мира, Высшей Абсолютной Истиной, Кришной. И, к сожалению, сравнение не в нашу с вами пользу.
И, наконец, последние три абзаца этого комментария – это возвращение в целом к описанию значения «Шримад-Бхагаватам». Шрила Прабхупада цитирует «Матсйа-пурану», говорит о признаках, или лакшанах «Шримад-Бхагаватам», приведённых в «Матсйа-пуране». Говорит о том, что там упоминается мантра гаятри и история о Вритрасуре. История о Вритрасуре в нескольких Пуранах считается отличительной чертой «Шримад-Бхагаватам». Потому что именно в истории о Вритрасуре показана независимая природа бхакти. Величайший демон, на первый взгляд, демон также может быть величайшим преданным. Иначе говоря, упоминая здесь эти признаки, Шрила Прабхупада, указывает на другие темы, косвенно раскрываемые в первом стихе «Шримад-Бхагаватам». Мы не будем говорить о них сегодня.
Сегодня мы просто упомянем, что Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит пять разных толкований этого стиха, и в этих пяти разных толкованиях описывается пять основных аспектов Абсолютной Истины, раскрытых в «Шримад-Бхагаватам». Но Шрила Прабхупада тоже указывает на это, упоминая историю о Вритрасуре, безусловно. А также в предпоследнем абзаце своего комментария он вспоминает об ади-расе. Раса – это одна из тем первого стиха «Шримад-Бхагаватам», в соответствии с объяснением Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура. Шрила Прабхупада ссылается на Шрилу Вишванатху Чакраварти Тхакура здесь в комментарии к этому стиху. Правда, он связывает это в целом с темой своего комментария. Он говорит, что эта раса, или желание наслаждения, лежит в основе психологии Абсолютной Истины, и она извращённым образом проявляется в психологии обусловленных живых существ в виде желания сексуальных наслаждений в этом мире. Но изначально раса, желание наслаждения живёт в Абсолютной Истине. И подобно тому, как сексуальные наслаждения являются творческим импульсом, и мир продолжается, благодаря сексуальным отношениям между живыми существами, точно так же творческий акт появления этого мира на свет – есть проявление этого импульса желания наслаждаться в Абсолютной Истине. В Упанишадах говорится о том же самом, что Абсолютная Истина, Брахман, желая наслаждаться, стал многими, чтобы взаимодействовать, и таким образом получать расу, или обмениваться расой.
И, наконец, самый последний абзац комментария Шрилы Прабхупады подчёркивает, или перекидывает мост между первым стихом и следующим стихом. Он подчёркивает постепенность восхождения человека на высочайшую ступень трансцендентного совершенства, или, по сути дела, прокладывает мост ко второму стиху. Когда мы будем объяснять второй стих, мы подробнее остановимся на этом. Чтобы завершить лекцию, я буквально чуть-чуть пройдусь по следующим строкам этого стиха, начиная со второй строки, чтобы снова вернуться к самому стиху, или удержать в голове его логику. Итак, первая строка описывает Абсолютную Истину по отношению к этому миру. Три другие строки имеют непосредственное отношение к постижению этой Абсолютной Истины, как Её постичь. Тене Брахма хрида йа ади-кавайе мухйанти йат сурайах. Этот изначальный поэт, или изначальный творец, ади-кави, Брахма получил откровение духовного знания. Брахма в данном случае значит Веды. То же самое описано в «Бхагавад-гите» (10.10), где Кришна говорит: «Дадами буддхи йогам там йе на мам упайанти те». Для того чтобы мы могли постичь Абсолютную Истину, мы должны получить откровение. Сама Абсолютная Истина должна дать нам Свою милость. Это ещё одно указание на способ постижения Абсолютной Истины. Абсолютно независимую Абсолютную Истину, сварат можно постичь только по Её милости. Таким образом, вторая строка стиха связана с первой строкой. В конце объясняется, или даётся самый высший эпитет Абсолютной Истины, – сварат. Она ни от кого не зависит. Соответственно, если мы хотим постичь Её, то мы должны молить о милости, или ждать, когда Она Сама раскроет Себя в нашем сердце.
И теджо-вари-мридам йатха винимайо йатра три-сарго мриша. В процессе три-сарги, или сотворения этого мира, или трёх миров, всё постоянно претерпевает изменения. Таким образом, всё становится нереальным. Всё становится лишённым какой-то существенности. Всё здесь движется, поэтому этот мир называется джагат. Джагат – значит нечто, находящееся в постоянном движении. По-другому этот мир называется самсарой. Самсара есть то, что постоянно движется. Если мы внимательно посмотрим на природу этого мира, то мы сможем понять до какой степени точно «Шримад-Бхагаватам» описывает эту природу. Последние достижения квантовой физики указывают на то, что электроны, протоны, нейтроны находятся в постоянном движении. Более того, оказывается, что этот мир такой плотный и осязаемый, кажущийся таким реальным, на самом деле состоит из пустот. Атом по большей части состоит из пустоты. Так как всё состоит из атомов, в сущности, всё то, что кажется нам очень прочным, очень реальным, на самом деле, лишено этой реальности – это некое мельтешение каких-то атомов, в которых есть огромное количество пустоты. По сути дела, всё это описано здесь, в «Шримад-Бхагаватам».
Дальше: «Дхамна свена сада нираста-кухакам сатйам парам дхимахи». Сам Он никогда не попадает под влияние всего остального. Это, безусловно, пощёчина, или вызов философам майавади, которые считают, что Бог, или Абсолютная Истина может попасть под влияние иллюзии. Нет, Он дхамна, Он самосветящийся. Он сада нираста-кухакам – в Нём, в Абсолютной Истине, или в абсолютном мире нет места иллюзии. Подобно тому, как на Солнце нет места для тьмы.
Дхамна свена – эта свобода от иллюзии является Его собственным свойством. Он не заслужил это в процессе медитации, Он не получил эту способность в результате какой-то практики, или каких-то аскез. Иначе говоря, всё остальное находится под влиянием иллюзии, но Он свободен от иллюзии. Поэтому, сатйам парам дхимахи, мы будем медитировать на Него, и, таким образом, мы сможем избавиться от иллюзии. Вот, собственно, и всё, что я хотел сказать по поводу этого стиха.
Я очень коротко остановлюсь на других толкованиях этого стиха, которые приводит Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, и в следующей лекции перейду к объяснению смысла второго стиха «Шримад-Бхагаватам» – дхармах проджджхита-каитаво ’тра парамо нирматсаранам. А на этом мы завершаем наше с вами общение. Ещё раз прошу прощения за телефонный звонок, который был слышен, во время этой лекции. Это мой недосмотр. Прошу прощения за перерыв по техническим причинам. Спасибо, Харе Кришна.
