Аннотация:
Вопросы, касающиеся кармы, уважения, смирения, разума…
***
Харе Кришна, очень рад вас всех видеть, спасибо, что приехали с разных концов нашей необъятной родины, тут у нас есть из Нижневартовского региона люди, очень издалека ехали сюда. У меня, к сожалению, не будет возможности поговорить с каждым из вас отдельно, но мы можем возместить это за счет коллективного общения. Если у вас есть какие-то вопросы, то пожалуйста задавайте.
Я, может быть, скажу несколько слов. Я даю этот семинар, который, на мой взгляд, очень важен, я очень благодарен Варшане прабху, который собственно, подал мне идею этого семинара, он попросил меня, чтобы я рассказал что-нибудь о культуре уважения в нашем обществе, и я чем больше я думаю над этим, тем яснее мне становится смысл этой культуры. По сути дела, это может быть самое важное, что нам следует знать помимо повторения Святого имени, помимо следования четырем регулирующим принципам – как научится уважать друг друга. Я сегодня буду рассказывать об этом. Уважение это совершенно поразительная вещь, потому что когда мы настраиваем себя на уважение, на уважительное отношение к другим, то это помогает нашему сознанию обрести другое качество, какие-то обиды, какие-то проблемы не задерживаются в таком сознании. Такое сознание, которое сосредоточено на том, что я должен быть в центре внимания, и все должны так или иначе оценить меня, то оно становится в высшей степени чувствительным, в высшей степени уязвимым, очень болезненным, и любое малейшее нарушение порядка, которое это сознание установило произвольным образом, кажущееся нарушение того, что меня чуть-чуть не почтили и не уделили должного внимания, или еще что-то, оставляет очень глубокий болезненный след в нашем сознании, и эти болезненные следы это мешают человеку, в конце концов, практиковать сознание Кришны, потому что они постоянно оттягивают нашу энергию непонятно куда, мы постоянно думаем о чем-то другом, не о Кришне, и уважение это собственно то, с чего начинается смирение. Мы знаем, какую ценность придавал Шри Чайтанья Махапрабху смирению.
Но смирение – это очень высокое состояние. Мы, безусловно, должны проповедовать важность смирения, но также мы должны очень хорошо понимать, что на начальных этапах смирение это некая поза для нас, некая удачная поза, которую мы, так или иначе принимаем, чтобы занять некое положение в обществе преданных, потому что настоящее смирение означает свободу от кармы. Что такое настоящее смирение? Смирение – это такое состояние, в котором я не реагирую на внешние раздражители, это состояние означает, что я уже свободен от кармы, у меня кармы нет. Карма это определенным образом запрограммированная реакция на внешнюю среду, раздражители, все остальное. То есть, смирение – это высокий уровень, это состояние души, которая понимает, что она душа. И да, мы должны говорить о смирении, но идеал смирения реализуется далеко не сразу, это высокий идеал. Но уважение – это то, что в наших силах. Примерно такое же соотношение между этими двумя понятиями, как соотношение между любовью и благодарностью. Любовь, о ней можно многое говорить, но любовь либо она есть, либо ее нет, тут уж ничего не сделаешь, она должна сойти на нас с высшего плана, это милость Кришны. Но что мы можем сделать, мы можем проявлять благодарность, и благодарность в наших силах, благодарность – нечто доступное нам как практика.
Иначе говоря, практиковать смирение можно и нужно, но более точно будет сказать, что нужно практиковать уважение к другим. Нужно пытаться реально понять, что другие превосходят меня по каким — либо параметрам, каждому стремится место в своем сознании уделить, чтобы каждый занимал место в нашем сердце в соответствии с его качествами, его уровнем, со всем остальным. Иначе говоря, это в высшей степени практичная вещь. Мы можем проявлять уважение ко всем людям, медитировать на их замечательные качества, уважать их за то, что они старше нас по возрасту, больше нас знают, занимают какое-то более высокое положение. Это очень сильно может поменять наше отношение, и, в конце концов, поможет понять нам более высокие истины. Путь этот должен где-то начинаться, и Шрила Прабхупада говорил, что я хочу, чтобы все мои ученики и последователи были идеально воспитанными людьми. Обычно это фразу не очень правильно переводят- чтобы они были леди и джентльменами, так, и у русского человека возникает странный образ леди и джентльменов, но на самом деле, в переводе с английского джентльмен – это хорошо воспитанный человек. Джентльмен — это человек, чье сердце немножечко размягчилось благодаря воспитанию, человек, острые углы которого были срезаны благодаря принципам, которые ему внушили. То есть, иначе говоря, те вещи, о которых я пытаюсь сказать и говорю в последнее время в высшей степени практичные и важные. Культура уважения должна быть, и очень часто мы, воспитанные в западной культуре, говорим: «Я готов уважать, но уважать-то не за что» Очень часто мы предъявляем другим очень высокие счета. И, разумеется, можно найти причину, по которой мы не будем кого-то уважать, но на самом деле, при некотором усилии нетрудно также обнаружить причину, по которой можно уважать других людей за что-то. И Бхактивинода Тхакур говорит, что на самом деле первое, самый низкий уровень уважения марьиде, марьиде значит правила поведения. Если человек-человек, это уже само по себе является достаточным основанием, чтобы его уважать. Иначе говоря, есть целая градационная лестница причин, за которые следует уважать других. Душа, получившая образ человека, форму человека, достигшая этого уровня она уже заслуживает уважения. Ну и так далее. Мне об этом хотелось сказать в качестве введения, у нас и так мало времени, поэтому остальное время я оставлю на вопросы, которые будут от вас.
Вопрос не слышно.
Ответ: никогда не спрашивают о том, как научится видеть плохие качества, это такая врожденная способность, окуляры у нас настроены на это. Точно также, как мы видим плохие качества, можно научится различать хорошие качества. Для этого нужно понимать, что есть хорошие качества, и в священных писаниях есть множество списков перечисления этих хороших качеств, и если мы будем медитировать на эти вещи, то мы сможем увидеть все это. На самом деле, эта способность видеть она развивается, и собственно, для этого нужно образование. Любое образование развивает в нас способность видеть что-то, что мы не видели до этого. Человек, получивший образование врача, как Ананата кирти, он начинает видеть болезни, даже если человек не рассказывает ему об этом, он смотрит на него и видит: мешки под глазами – значит почки больные. Другой бы не обратил на это внимание. Так, я где- то читал историю про то, как у какого-то мастера, художника древности, есть портрет женщины с большими красивыми круглыми глазами, навыкате слегка, и все ею восхищались, а врач посмотрел — это просто «базедова болезнь», сказал. Все смотрели и ничего не видели, а врач посмотрел и увидел. Иначе говоря, образование дает возможность видеть то, чего мы в норме не видели ранее. И если мы получаем духовное образование, то это образование должно дать нам возможность увидеть эти качества в людях. По-настоящему различить, как душа, реальные качества души сквозят, или просвечиваются сквозь ум и грубые оболочки человека.
Вопрос: Как научиться уважать человека в любой культуре, научиться видеть в нем преданного или как личность на материальном плане, как научится его уважать, когда основы его культуры вступают в конфликт собственным мировоззрением?
Ответ: Ну во-первых, мы, как преданные, должны принять культуру ведическую, где корни всех культур есть, то есть первое — надо стараться принять культуру, которой мы следуем, потому, что не просто философия то, чему мы следуем, не просто теология, это прежде всего культура поведения, культура одежды, культура еды, культура очень многих вещей. И если люди стремятся к этому, это уже хорошо. Что касается отношения к другим культурам, то конечно, они нас очень сильно шокируют, потому что мы привыкли к чему-то другому, но мы стараемся уважать людей безотносительно этого. То есть я уже сказал, что у нас может быть реально много причин, по которым мы не уважаем человека, но при этом мы понимаем, что у нас также есть причины его уважать. То есть, если его уровень культуры более низкий, условно говоря, то есть человек находится на каком-то другом уровне, из другой среды он вышел, или совсем чуждая культура, может быть, немножко грубая, и так далее, и это не будет причиной для уважения, но это также не должно становиться причиной для неуважения его. Мы можем занять какую-то безопасную дистанцию по отношению к нему, это не проблема, если в очень близкой дистанции какие-то особенности его поведения становятся слишком большой проблемой для нас, то можно отойти. Иначе говоря, искусство отношений — это искусство занять ту дистанцию, на которой мы можем уважать человека и поддерживать эти уважительные отношения. Если, скажем, мы приблизимся слишком близко, и это приведет к тому, что уважение разрушиться это неблагоприятно, поэтому нужно чуть-чуть отойти и с этого расстояния уважать.
Вопрос не слышно.
Ответ: Разум на то нам и дан, чтобы мы управляли своим умом. Эта ситуация разорванности возникает, когда ум сильне раз ума, ум не слушается разум.
Но смысл втом, чтобы потихонечку взять эти вожжи в свои руки.
Разум – это возница, а ум это вожжи. И разум должен править вожжами. Если вожжи сами по себе действуют, то у меня сейчас был любопытный опыт. Я ездил в школу Ванамали прабху, и маленькие дети, правда, с большим разбросом в возрасте с четырех лет в лагере, и они проходят там очень суровую подготовку, то есть он их там реально заставляет какие-то аскезы совершать. Учителя там, дисциплина у них там очень строгая. Было очень любопытно наблюдать за всем этим. Самое большое впечатление на меня произвело видео, когда там этих мальчиков, которые в этой школе учатся, загоняют в холодное море в феврале. Море двенадцать градусов, море рычит, на берегу стоит учитель, и они в полной форме туда входят, бегают, какой-то один пацаненок туда зашел, потом обратно бежит, а ему: «Нет, туда, туда!». После этого у них еще был марш-бросок на горячие источники, когда они туда километров двенадцать бежали от моря до этих источников, еще что-то. Но этот их учитель мне говорит: «Я очень боялся всего этого, особенно дороги назад я боялся, потому что я подумал, что они меня убьют просто по пути. Но самое поразительное это то, что все наперебой благодарили меня. Они все говорили: «Спасибо Вам большое, мы сделали это! Мы преодолели, спасибо, если бы не Вы…». То есть, они все ехали в большом радостном возбуждении. Почему? Потому что они почувствовали победу над умом. Разум победил ум. Ум кричал: «Не хочу! Не хочу! Не хочу! Не хочу!», а разум говорил: «Давай! Надо! Иди! Ты же хочешь быть в этом коллективе, ты же ценишь это все!» И когда они эту победу одержали, они почувствовали благодарность. И на самом деле, всякий раз, когда человек одерживает победу над умом, разум одерживает победу над умом, человек очень счастливым становится. Он чувствует, что это правильно, что это хорошо. То есть я хочу сказать, что у каждого человека есть понимание того, что разум должен быть выше, чем ум. А при этом мы знаем, что в реальности ум гораздо сильнее, и человек пользуется разумом только для того, чтобы оправдать, его слегка будят, отряхивают пыль, только когда нужно оправдать то, что ум уже наделал. Ум какую-то глупость сделал, его будят и говорят: «Ну, давай теперь, оправдывай, почему я должен был это сделать, почему я не мог этого не сделать» Но суть в том, что каждый человек внутри понимает, что разум важнее в его жизни, и когда разум побеждает ум, то человек преисполняется и самоуважения какого-то и чувствует силу, чувствует что-то такое. Так что если возникло какое-то возбуждение, тут же надо перевести его в разумную сферу, и на уровне разума попытаться уйти оттуда, перевести это как-то по-другому. В конце концов, всегда можно попытаться реализовать его, медитируя на что-то другое, сосредоточится на каких-то хороших качествах человека, заставить себя это сделать возможно. Не просто, но и не сложнее, чем заставить себя в феврале войти в море. Особенно, когда вам восемь лет.
Вопрос (…)Как понять, когда «море в феврале» закончится хорошо, а когда не закончиться хорошо?
Ответ: На этот вопрос можно отвечать с двух точек зрения. Одна точка зрения со стороны наставляемого, другая со стороны наставника, и можно долго говорить о том, что наставник должен делать, чего не должен делать, но он должен понимать, что человек реально может, чего не может. И главное, что он должен понимать – степень допуска, который ему подопечный дает. У каждого наставника есть своя степень допуска – кому-то мы можем больше позволить нам сказать без бунта внутреннего, кому-то меньше, и наставник должен хорошо чувствовать, кому и что я могу сказать, чего не могу сказать, не повредив этим отношениям. Но это один вопрос. Второй вопрос со стороны нас, как некоего подопечного, что нужно попытаться понять некоторую правоту, и если мы по той или иной причине не согласны с этим, не можем на это пойти, нужно объяснить это наставнику, так или иначе. Сложный вопрос, не хочу на него отвечать.
Вопрос: Вот Вы говорите, что культура это как бы фундамент всего, но в реальности эти принципы очень сложно реализовать, вот когда в реальности сердце по настоящему размягчается, то моментально возникает стойкая ситуация, что ты говоришь: ну я же открываюсь этому миру – открываюсь, а тебе сразу же- раз! Раз! Раз!- и тебе волей-неволей приходится сразу закрываться, потому что это невозможно выдержать, какие-то проверки со стороны старших, если они у тебя просят помощи, и тебе надо выполнять такое служение, когда ты между двух огней, между трех, а потом еще возникает ситуация, когда культура даже между собой у нас, очень хочется увидеть какой-то такой пример. Вот когда на лекцию приходишь, как будто погружаешься в эту культуру, а потом ты выпадаешь в свое служение, и там ты пытаешься выстраивать отношения, но это нельзя назвать культурой, то как ты пытаешься это делать, а погрузиться куда-то, вот даже у носителей этой культуры (…) И так и остаешься со своими размышлениями, что вообще есть культура, как ее реализовывать, где ее увидеть, где ею напитаться, кроме «Бхагаватам», который ты тоже где-то в одиночку читаешь.
Ответ: Поэтому я вчера и сказал, что культура на самом деле всасывается с молоком матери, непростая вещь. Нужно очень трезво отдавать себе отчет в том, что она, как таковая, не скоро установиться, если вообще установится. Это не значит, что не нужно стараться, это не значит, что не нужно делать попытки, какими бы неудачными они ни были, потому что ну слушком уж высока цена этого, слишком важная это вещь. Ну а что касается того, что сердце закрывается, когда попадаешь в эту среду, и тут на этот случай есть хорошая притча относительно змеи, которая стала вайшнавом, и которую все били из-за того, что она перестала кусаться. И Нарада муни ей сказал: кусаться – не кусайся, но шипеть можно, и капюшон раздувать можно вполне, не проблема, то есть тут не нужно быть глупцом. Нужно понимать, что мы не можем раскрываться перед всеми, раскрываться полностью можно только в определенной среде. Это ответ на первую часть вопроса. Ответ на вторую часть вопроса- откуда эту культуру взять, как она возникнет, и где она находится,кроме лекций по «Шримад Бхагаватам» , я могу сказать, где она находится. Она находится в Бангладеш, если это вам поможет. Я сейчас был в Бангладеше, и я поразился полностью, вообще. Я как будто перенесся во времена Господа Чайтаньи. Это закрытая страна, которая в значительной степени изолирована от влияния современной «культуры», в частности, американского подхода к жизни и всего остального. И люди там, хотя это мусульманская страна, но это даже лучше, поскольку именно благодаря своему мусульманскому так сказать началу, они оградили ее от влияний. Там по-моему десять или двадцать процентов индусов, и когда находишься в их среде, то чувствуешь, понимаешь, что такое культура. И понимаешь, какая высокая цена у этого, потому что сердце полностью раскрывается, полностью становится мягким из-за того, что люди относятся определенным образом друг к другу. И если там киртан, то это такой киртан, который прямо ух! И если люди там прощаются, то они прощаются часа три, не меньше, это очень долгая процедура, потому что реально привязаны люди, любят друг друга. Но образцы ее есть, и нужно пытаться хотя бы в небольших, замкнутых группах эту вещь формировать, учась этому. Главное – не опускать руки и не пытаться переходить на какой-то другой уровень.
Вопрос: Я сейчас зачитаю откровение Вашего духовного учителя, моего деда, да? (смех). Вот у него такой комментарий на каждый день, и меня особенно поразили особенно два –за 20 июня: «Желание служить является истинным плодом повторения святого имени, а вкус является истинным плодом служения» Вот как то я в Вашей лекции слушал, что у нас не должно быть никакого желания, кроме желания служить Кришне. Вот как входит эта шлока, это откровение в рамки Вашего утверждения, что желание должно быть только одно – желание служить?
Ответ : Очень просто. Человек не властен особо над своими желаниями, правильно? Поэтому сказать человеку, который не хочет служить, чтобы он захотел служить «Захоти!» Он не может взять под козырек и сказать «Захотел!» Но ему можно, по крайней мере, сказать: «Захоти захотеть служить». То есть на уровне разума очень важно, чтобы это желание появилось в нашем сердце. То есть, мы не властны над желанием, но над первой производной от желания мы властны. Мы не можем плакать от разлуки с Кришной, если мы не чувствуем разлуки, но мы можем плакать от того, что мы не плачем от разлуки с Кришной. Это мы можем, до какой-то степени, сокрушаться. В этом суть.
Вопрос: Но я еще вторую зачитаю, Вы извините, но Вам наверное понравится, это прямо касается нашего события. «Если кто-то приходит в наш храм, то он особо приглашен Кришной, вот мы все да?
Ответ: Да. Вы хотите моих комментариев по этому поводу. Гуру Махарадж имеет ввиду, что каждый приходящий является гостем Кришны. Храм это дом Кришны, и каждый, кто пришел – это гость. Мы должны относиться к нему как к тому, кто пришел в гости к Кришне, кого Кришна пригласил к себе в гости, и соответственно, нужно оказать ему большое почтение и уважение.
Вопрос: Вот в Библии подобное есть, что много приглашенных, но мало избранных, это значит, что здесь все избранные?
Ответ : Это другое. Мне очень хочется сказать «да», но я все-таки не скажу.
Вопрос: Ну так Кришна тоже ждет, пока мы станем сознающими.
Ответ: Мы узнаем, кто избранный, когда наша жизнь пройдет, потому что с другой стороны в ведических писаниях говорится дургас патхо бхагавато ваданти Великие мудрецы говорили, что путь этот очень сложен сурасья дхара вишитам, что этот путь как лезвие бритвы. Те, кто дойдут до конца по этому пути – они избранные. Те, кто встали на этот путь – они званые. Разница в этом.
Вопрос: Гуру Махарадж, в своем семинаре о семи принципах бытия, вы упомянули о теореме Гегеля, согласно которой, система находится в равновесии, если внутри системы есть противоречие. Тогда мой ум прокричал: «Наконец-то!», и начал искать противоречия, со всем из этого выходящим. Надо разобраться как-то с моим умом, который услышал о теореме Гегеля.
Ответ: Теорема Гегеля гласит, что система каких-то аксиом, если она не противоречива, то она не понимание реальности, она всегда будет противоречива. И это очень простая, очень понятная вещь. Бог есть полное целое, и это значит, что он вмещает в себя противоречивые понятия. И люди бьются над этим, не могут совместить – почему они страдают в этом мире с тем, что Бог всеблагой и желает только добра. И они никак не могут понять, как примирить это противоречие. Для них это большая проблема. Либо они пытаются сделать Бога непротиворечивым, и тогда приходится отказаться от чего – то одного, говорят: «Ну да, Он желает добра, просто ничего не может со злом сделать в этом мире», и так далее. Но Бог-то, Он по определению противоречив. Он самый большой, и самый маленький. Как самый маленький может быть самым большим, а самый большой быть самым маленьким? А Он может, Ему не слабо, Он может быть и тем, и другим. Иначе говоря, что утверждает эта теорема, эта теорема утверждает очень простую вещь, что мир принципиально противоречив, и любая попытка увидеть мир непротиворечивым, означает, что мы видим какую-то часть этого мира. Люди обычно сражаются «я прав» или «ты прав», на самом деле, все правы, как есть эта знаменитая история о том, как Ямуна с Мадхудвишей спорили. Ямуна говорит, что Баларам отличен от Кришны, а Мадхудвиш говорит, что не отличен от Кришны. И у каждого были свои аргументы. Мадхудвиш говорит, что Баларам не отличен от Кришны, и единственное различие между ними в цвете кожи. Ямуна говорила: «Нет, Они совершенно разные», и приводила в пример, что у одного одни гопи, у другого – другие, отношения другие, раса другая, все другое. Тамал Кришна Махарадж пришел к Прабхупаде, и сказал «Прабхупада, они спорят!» «Ну ладно, скажи мне их аргументы». Тамал Кришна Махарадж повторил аргументы Ямуны, и Прабхупада сказал: «Она права». Тогда он повторил аргументы Мадхудвиши. Прабхупада сказал: «Он тоже прав!» Тогда он сказал: «Ну Шрила Прабхупада, как же так может быть, что и он прав, и она права?» Он говорит: «Ты тоже прав». Такого ведь не может быть, либо она права, либо он не прав. Когда Тамал Кришна Махарадж спросил: «Что же нам делать? Прабхупада сказал: «Разбирайтесь сами». То есть люди ссорятся друг с другом, потому, что они видят какую-то часть истины, но настоящая правота бывает тогда, когда мы видим полную истину. Полная истина означает увидеть ее противоречивой, что не умещается в наш ум, но шастры противоречивы, именно поэтому шастры противоречивы. Люди видят эти вещи и лишаются веры в шастры. Но на самом деле это просто непонимание принципа того, что истина всегда внутренне противоречива.
Вопрос. У меня вопрос по противоречиям. Вот когда ученик слушает своего духовного учителя и принимает его наставления в сердце, то он сталкивается с противоречиями, его ум говорит, что то, что сказал духовный учитель это должно быть верно, но с твоей точки зрения это не верно, с точки зрения другой культуры, в которой мы живем. Что делать, когда ученик видит противоречия в словах духовного учителя, это возбуждает его ум, и он думает так, что духовный учитель здесь не прав, такие мысли появляються, он начинает советоватся с преданными, старший преданный ему говорит ему так: ты сиди, ты младше духовного учителя, скажи себе, что ты глупенький, ничего не понимаешь, и слушай духовного учителя. А что делать с этими протворечиями?
Ответ: Очень просто. Шрила Прабхупада очень хорошо сформулировал этот момент. Мы исходим из аксиомы того, что он прав, и вопрос мой не в том, чтобы понять прав он или не прав, а в том, чтобы понять, как он прав. Иначе говоря, свои интеллектуальные усилия я должен применить для того, чтобы найти ответ на этот вопрос: как он прав? Я не должен замазывать свои глаза, делать вид, что я не вижу противоречий, если я их вижу, я не должен заметать их куда-то под ковер, не должен притворяться, что этих противоречий нет, но я должен искренне, смело пытаться найти внутри ответ на этот вопрос, и если для этого я должен задать вопрос духовному учителю, я не должен бояться. Я должен подойти и сказать, что я этого не понимаю, я понимаю, что Вы правы, но не понимаю, как. Я не понимаю, у меня это не сходится. Вполне возможно, что духовный учитель вам это объяснит.
Вопрос: А если нет возможности общаться с духовным учителем, он на расстоянии, как быть?
Ответ: Слава Богу, в наше время можно на расстоянии с ним общаться, электронная почта есть. Задавайте вопросы, этот вопрос надо задать. Надо попытаться разрешить их на каком-то своем уровне, если не получается на своем- со своим наставником. Если наставник говорит: прими, закрой глаза не думай ни о чем, значит нужно найти какого-то другого человека, который объяснит , если не смогли, то надо ко мне обратиться, какие проблемы.
Вопрос: Я хочу задать вопрос, который я уже задавала одному преданному, но не получила ответ. Чем отличается личность от чего-то безличного, есть ли это где-то в шастрах, или Прабхупада говорил, когда зачитывал подношение, что мы персоналисты, как понять, что характеризует наше личностное отношение, и как мы должны относится к личностям?
Ответ: Личность от безличного отличает наличие некоей энергии, это подразумевает способность желать, действовать, достигать цели какой-то. Поэтому это наш аргумент, почему Брахман не может быть источником или причиной этого мира. По очень простой причине — ему в голову не придет такое, Брахману, что ему нужно порождать этот мир. У него нет ни желаний, ни цели, ничего другого, он находится в этом абсолютном равновесии, потому, что он безличен, у него нет личности. Иначе говоря, у личности всегда есть энергия, способность что-то сделать. Эта способность проявляется в деятельности, желании, в целеполагании каком-то, еще в чем-то. В этом собственно, личностная природа чего-то. Поэтому говорится, что концепция Брахмана— концепция Бога, не имеющего никаких способностей, ничего, Бог без энергии, без шакти. Поэтому «Шветашватара-упанишад», которая описывает личностную концепцию Бога, она говорит: парасйа –шактир-вивидхайва- шруйате-свабхайвике бхава, гйана-крийа ча. «У этого господа, который не имеет себе равных, у Него есть огромное количество энергий , парасйа –шактир-вивидхайва- шруйате, и что шрути описывают эти энергии Бога. В этом концепция личности. И соответственно, мы судим о другом, про кого мы говорим «яркая личность»? Человек, который много может, у нег о много способностей. Если у челоека мало способностей, то он личность, но не яркая. Если он может только ложкой орудовать, тоже личность, но…
Вопрос: Гуру Махарадж, мы все знаем, что происходит на Украине, мы между собой общаемся, немножко переживаем за украинских преданных, и хотим как бы точно спросить, поедете ли Вы?
Ответ: Обязательно поеду. А чего переживать? Там есть области, где происходят страшные вещи действительно, но будем надяться, что туда придет порядок. Сейчас, первого июля будет вйаса-пуджа у Ниранджана Махараджа в Магдалиновке, ничего страшного нет, в Днепропетровске абсолютно безопасно. У Нитьянанда-чарана родители там живут под Днепропетровском, там абсолютно спокойно. Донецк, Луганск – они поражены.
Вопрос: Вот Вы сказали, что, чтобы стать смиренным, то первый этап для этого –уважение к человеку. И мне кажется, что уважение есть, а смирение вот чего-то…, или что –то еще надо, волевые усили прикладывать?
Ответ: Усилием воли можно вести себя как смиренный человек, но смирение — это природа что-ли, когда человек не мнит себя кем-то. Усилием воли можно перестать изображать из себя что-то на какое-то время, но если эта вещь есть, она все равно будет так или иначе проявляться. Можно бать смиренным, если мы постоянно возвращаем себя в сознательную позицию, если мы постоянно на уровне разума действуем, то это очень высокий уровень – постоянно действовать на уровне разума, это у же уровень просветления, уровень свободы от кармы. Потому что, что такое карма? Карма – это бессознательная реакция человека. Юнг об этом говорил, он говорил, что то, что мы не доводим до своего сознания, входит в нашу жизнь как судьба. Судьба, карма, предопределенность – все это наши бессознательные реакции. И духовная жизнь значит постепенное переведение человека из бессознательной сферы в сознательную, то есть, когда расширяем сферу сознательного в нашей жизни, следуя правилам, стараясь правильно взаимодействовать с другими людьми. И именно поэтому общение играет такую большую роль духовной жизни, потому, что в общении, как ни в какой другой деятельности человека, человек должен быть сознательным, сознающим, если он в какой-то бессознательной сфере, ничего не получится, отношения будут разрушаться, портится. Поэтому отношения помогают этому, но в целом смирение, или свобода от кармы, или сознательность это синонимы одного и того же явления, описание достаточно высокого уровня сознания, когда уже инерции кармы нет. В сущности, это уровень свободы, это уровень полного освобождения. Вот почему мы не свободны? Мы не свободны потому, что карма давит слишком, все эти реакции запрограммированы. И не надо расстраиваться, пройдет это, но не сразу. Усилия надо делать, усилия мы постоянно делаем, обязательно мы должны делать усилия. Я недавно рассказывал эту метафору тут на открытии, недавно встречался с учениками в Сочи, и я объяснял, что когда ученик находится в хорошей среде, среде где люди хорошо относятся друг к другу, любят друг друга, уважают друг друга, сердце размягчается, и легче вырвать сорняки какие-то ненужные вещи из сердца, легче избавиться от каких-то ненужных вещей, человек не держится за это за все. Вот. И сразу же, после того, как я это рассказал, так сразу же вопрос встал. Я еще что-то говорил о том, что анартхи уйдут сами собой, и сразу же человек ухватился за это – так они уйдут сами собой или все-таки вырывать надо? То есть, человеку все время хочется, чтобы оно само собой произошло. Нет усилия надо прилагать, надо все равно. То есть, среда поможет это сделать, легче это будет сделать, не так болезненно это произойдет, если среда хорошая, правильная, но все равно усилия надо делать.
Вопрос: На лекции по изучению санскрита, Вы сказали, что нужно настраиваться на изучение языка любого, нужно настроить себя на такой режим, как будто ты взбираешься на ледяную горку, либо туда — либо туда. Я поговорила со старшим учеником, и он засмеялся и сказал, что это вообще касается духовной жизни, это в принципе Махарадж сказал про всю духовную жизнь – что нужно настроится на режим идти на ледяную горку. Но часто чувствуешь, что вот физически больше не можешь, говоришь, Господь, ну я хоть поспать могу? Ну, хоть покушать раз в день можно? Но на следующий день, ты уже внизу, хотя ты просто поспал восемь часов, ну это же не так страшно? И все, все пропало. И я каждый раз думаю, я настолько падшая, что я два часа плюс-минус каждый раз. Я вот сейчас слушаю преданных и они говорят, что нужно делать и то,и се, и читать, и слушать, и анализировать, и открывать, это невозможно…
Ответ: Расслабьтесь, не драматизируйте, не все так страшно.
Вопрос: Просто кажется, что никакой жизни не хватит.
Ответ: Хватит, хватит.
