Харе Кришна, дорогие вайшнавы, координаторы.
Мы начинаем наш веб-даршан. И сначала мне хотелось сказать несколько слов в целом о важности нашей системы, которую мы в течении многих лет развиваем. В каком-то смысле, мы показываем пример для многих. И многие следуют по нашему примеру. Разумеется, что все еще не так совершенно, но тем не менее очень многого мы с вами добились. У меня есть своевременная информация об учениках, об их состоянии. А многие ученики принимают ответственность свою, за своих младших братьев и сестер, что само по себе очень важно. Я чувствую вашу поддержку, вашу заботу обо мне и ваше беспокойство. И это огромное достижение, потому что мы реально начинаем расти духовно тогда, когда чувствуем ответственность за духовные жизни других людей. Тогда только начинается настоящий духовный рост. Разумеется, на каком-то уровне духовного развития человек может развиваться, исходя из внутренних стимулов, исходя из побуждения или энтузиазма, которые дает ему Кришна, но, как правило, людям нужны дополнительные стимулы, и забота о духовной жизни других людей это очень могущественный элемент нашей духовной практики, которая помогает нам глубже понять волю Кришны и то, каким образом Кришна действует в нашей с вами жизни, и как Он действует в жизни других людей. Поэтому это очень важная программа во всех отношениях как для людей, о которых вы заботитесь, так и для вас самих. И может быть в большей степени для вас самих, чем для людей, о которых вы заботитесь, хотя не нужно это разделять.
Что касается соотношения координаторской системы и системы наставничества, то координаторская система, конечно же, это … система наставничества. И мы сами с самого начала, объясняя уровни координаторов, говорили, что в какой-то момент координатор из простого информатора или друга должен будет превратится в наставника. Мы говорили, что на первом уровне координатор — это просто неравнодушный человек, который помогает духовному учителю, он как-бы со стороны слегка присматривает за духовной жизнью своих братьев и сестер, и сообщает тем, кто может им помочь, а сам он при этом может быть не вполне чувствует себя способным это сделать.
Поэтому я лично не вижу никакого противоречия между координаторской системой и системой наставничества. И чем скорее координаторы превратятся в наставников полноценных, тем лучше. Наставничество основано прежде всего, конечно же, прежде всего на квалификации. Наставником нельзя назначить. Координатор, когда особенно он находится на более низких, скажем так, ступенях, с уровня своей помощи духовным братьям и духовным сестрам вполне может быть назначен или это может быть что-то, что человек делает просто, потому что у него есть желание это делать, так как от его квалификации зависит не так уж много. Главная квалификация – это желание делать что-то и желание помогать. Это гигантский уровень квалификации. Не нужно недооценивать. Но при этом каких-то конкретных специфических знаний у человека может не быть о том, как помогать человеку, нет слишком высоких требований. И поэтому координаторская система – очень хороший начальный что ли этап для того, чтобы человек мог освоиться в роли наставника, яснее понять, что от него требуется и дотянуться, что ли, до наставника.
В конце концов, мне очень хотелось бы, чтобы все люди, которые участвуют в моей координаторской системе, превратились в полноценных наставников и помогали не обязательно своим духовным братьям и сестрам, но также и другим преданным. Потому что, в конце концов, у нас одна большая семья — семья Шрилы Прабхупады.
И не стоит эти две системы сталкивать друг с другом. Они являются естественным продолжением одного в другое. И постепенно, постепенно координаторская система все равно будет эволюционировать в сторону наставничества.
Однако, когда у всех учеников будут свои наставники — первое, и второе – будет установлена очень хорошая живая связь наставников с духовным учителем, в данном случае с вашим покорным слугой, то тогда может быть особой необходимости в какой-то отдельной системе нет, помимо все равно каких-то встреч учеников, вместе обсуждения совместного служения. То есть даже в этом случае роль координатора учеников остается, потому что все равно должна быть некая организующая сила, которая собирает преданных вместе и помогает им обсуждать темы, которые может быть они не будут обсуждать со своими наставниками. Поэтому какое-то место у кураторской системы есть, но конечно же главное – роль кураторской системы в том, чтобы заботится о духовном росте людей, а это строго говоря, наставничество.
Поэтому не нужно противопоставлять одно другому. Место есть и у того, и у другого. Есть сфера, где они пересекаются, и в этом смысле, тоже нет никакой необходимости противопоставлять одно другому, а наоборот есть очень существенные причины, по которым мы хотим, чтобы кураторская система развивалась и во все большей и большей степени кураторы выполняли роль наставников.
Но, сказав это, я хотел бы еще раз поблагодарить всех кураторов, всех тех людей, которые принимают участие в этой системе потому, что я реально чувствую от них заботу, поддержку. И я чувствую, что благодаря их труду мне легче исполнять свои обязанности духовного учителя. И я знаю много, много случаев, когда реально кураторы очень сильно помогали в какие-то критические моменты в жизнях моих учеников.
Теперь пойду конкретно по вопросам. Их достаточно много. Поэтому нет смысла слишком сосредотачиваться на этом.
Первый вопрос. Два вопроса, связанных друг с другом: «Что будет с координаторской системой на Украине? Во-первых, в Киеве ее отменили на последней встрече, или ретрите наставников. А во многих других городах «старые», проходившие обучение координаторы, не воодушевлены заниматься координаторством, потому что не чувствуют поддержки в этом отношении, а «молодые», которые хотели бы это делать, но не знают как, потому что не обучались«.
Я уже сказал в своем введении, что координаторская система не на 100% совпадает с наставнической системой, хотя в значительной степени их сферы пересекаются, эти две сферы пересекаются. И первое, очень простое. Мне хотелось бы, чтобы все координаторы рано или поздно стали наставниками, квалифицированными с точки зрения других людей, старших преданных и выполняли роль координаторов, но уже в качестве наставников. То есть, конкретно, полноценно заботясь о других учениках. В этом смысле координаторская система, вернее не координаторская система, а координаторы могут постепенно эволюционировать и включаться в большую работу или большое служение по наставничеству. Это первое.
Второе. Тем не менее у координаторов, как я уже сказал, остается какая-то своя роль, есть всегда в центре учеников, которые помогают ученикам собираться вместе, обсуждать какие-то темы. Обсуждать как мы вместе можем служить лучше ятре и обсуждать какие-то тонкости философии, развивать свое отношение с духовным учителем.
И эта часть может оставаться, в принципе, никто не может запретить это делать. Отменить, что значит? Отменить означает очень простую вещь. Отменить означает, что люди, отвечающие за наставничество в Киеве, считают, что наставничество и так исполняется. Я очень рад, что наставническая система в Киеве есть, что она развивается. Это очень хорошо. Если все преданные охвачены наставнической системой, то это доставляет мне очень большую радость. Но никто не может при этом запретить ученикам иногда с какой-то периодичностью собираться вместе, обсуждать что-то, связанное с их отношениями с духовным учителем и делать это, естественно, не противопоставляя себя кому-то.
Поэтому все те координаторы, которые чувствуют в себе силы, желание стать наставниками полноценными на Украине и не только на Украине, а во всех остальных местах, должны, ну действительно, стать наставниками, посещать наставнические курсы, получить соответствующие какие-то благословения от старших преданных и заниматься этим. И одновременно с этим вести учеников, как учеников, но нагрузка будет, естественно, меньше потому, что основная роль в координаторской системе все-таки в том, чтобы заботится о духовной жизни, духовном развитии всех.
И следующий вопрос: «Дорогой Гуру Махарадж, мы смиренно просим Ваших наставлений для киевских координаторов, чтобы у нас было правильное и единодушное понимание того, что Вы от нас ожидаете в сложившихся обстоятельствах.»
Еще раз. Становитесь наставниками, признанными всеми, ведите свои наставнические группы. Я буду очень счастлив. Не делайте свои наставнические группы исключительно для своих духовных братьев и сестер, помогайте всем остальным и одновременно с этим периодически, может не так часто, продолжайте собирать учеников обсуждать какие-то темы, связанные конкретно с отношением с духовным учителем, с какими-то наставлениями духовного учителя и всем, что вы можете сделать для всех остальных, как какое-то общество. Вот и все. И ничего в этом. Я уверен, что все будут с большой радостью воспринимать это.
Следующий вопрос: «Мне иногда очень трудно «координировать» (отчитываться) за некоторых преданных. Они вроде и не прочь высылать мне свои отчёты, но тем не менее не делают этого даже после неоднократных напоминаний: » Ой забыл. Извините. Обязательно вышлю…»
Конечно, нас разделяют сотни километров и по телефону мы не часто общаемся, не хватает более близких отношений. Я предлагал в общем письме к преданным перейти под «юрисдикцию » других координаторов Германии, если они кого-то из них предпочтут. Никто не «уволился по собственному желанию», но с отчётом воз и ныне там…
Как правильно поступать? Ведь уже год как нет отчётов.»
Я думаю, что проблема в том, что люди не понимают, что отчеты нужны им, а не координатору. Что нет понимания самого принципа отчета. И я думаю, что стоит собрать людей, когда вы будете собираться и обсудить этот момент. Я сам лично пишу отчеты, сам отчитываюсь перед самим собой, я заполняю какую-то таблицу, как я расходую время, чтобы мне было понятнее какие у меня приоритеты, и так далее.
Иначе говоря, понимание того, что отчет нужен мне. И ответственный человек – он всяко пишет отчет самому себе и потом ему не трудно послать тот же самый отчет, который он сам себе пишет за каждый месяц или за каждый квартал, оценивая свое служение и свое понимание, нетрудно будет послать этот отчет координатору. То есть я думаю, что проблема не в отношениях, хотя отношения тоже важны, но проблема в самом понимании необходимости этого. Поэтому, думаю, что говорить нужно именно об этом. И ни в коем случае не нужно заставлять. Если человек будет делать это формально, чисто для галочки, то это никому не нужно. Нужно свести к минимуму. Как раз система предназначена для того, чтобы свести к минимуму все формальные вещи в нашей жизни. Беда заключается в том, что любая система, она рано или поздно омертвляется и превращается в некий формализм. Потому что люди забывают, зачем это нужно. А у людей и так очень много дел, время жалко свое драгоценное тратить на формальности. Так что вопрос именно в этом: в понимании того, что это такое, зачем, кому это нужно, почему это нужно или на сколько это важно и интересно. В конце концов, этот отчет для Кришны: каким образом мы идем по этому пути или нет. И когда мы отчитываемся перед кем-то яснее понятно нам, что происходит с нами. И если мы не отчитываемся, не думаем над этим, не выделяем времени для того, чтобы как-то обозреть пройденный путь, то очень сложно по-настоящему понять идем мы куда-то или нет, или топчемся на месте.
«В продолжения прошлого вопроса: О разных формах заполнения отчетов. И соответственно цель заполнения отчетов на сайте отчетов.
Варшана прабху изначально проговаривал, что цель этого выявить те области и тех преданных, которые охвачены заботой и также там, где такой заботы нет. Для того, чтобы была возможность ее наладить. И сами отчеты по сути должны заполняться координаторами на тех преданных, которых они курируют и про которых они знают.
В большинстве случаев, преданным просто раздаются анкеты, и они сами их заполняют. Координаторы просто их копируют и вставляют на сайт.
Есть определенное убеждение, что сам преданный не всегда реально может оценить свой духовный уровень, реально свои отношения с руководством, насколько он принимает его, отношения с наставником. И так далее. Эти вопросы как раз надо прояснять с наставниками и руководством?
К примеру: такие вопросы: что читаете и что слушаете, конечно можно уточнять у преданных.
С учетом того, что достаточно времени уходит у вас на проверку, есть ли необходимость в таких отчетах, которые могут далеко не соответствовать реальности? Или же возможны разные варианты? Или же тогда помечать, что преданный сам писал этот отчет?
Пожалуйста, прокомментируйте ваше понимание и видение данного вопроса, так как это на самом деле очень важно……»
Разумеется, еще раз. Если это просто некая формальное, для галочки, заполнение отчетов, то в этом какой-то смысл есть, но, как у любой формальности он очень ограниченный. И, как я говорил, кураторская система должна эволюционировать в наставническую систему, то есть должна превращаться в живые отношения куратора с подопечным, когда тот знает и сам заполняет или описывает свое понимание. Это идеальный случай, когда сам куратор заполняет за человека. Может быть, уточняя что-то у человека. Если идеального случая нет, то следующий случай или следующий уровень, он тоже неплохой, потому что человеку важно знать, что кому-то важно, что он повторяет 16 кругов. Я много раз слышал от людей, которые начинали отходить это обвинение, то, что никому не важно, повторяю я 16 кругов или нет. Даже если просто куратор спрашивает у человека: «А ты повторяешь свои 16 кругов?» Это уже забота. Поэтому сам факт того, что кто-то присылает ему анкету и просит ответить на вопрос повторяет он 16 кругов или нет, уже не плох. Вам на Украине сделали эту социальную сеть вайшнава-сева, где также преданные сами регулярно заполняют свои небольшие отчеты по своей садхане друг перед другом. Это тоже, в принципе, очень хорошая вещь и тоже делает персональным. То есть, отвечая на этот вопрос, можно сказать, что конечно же идеально, если сам куратор знает, что происходит с человеком и ну как-бы выделяет время для того, чтобы подумать и написать об этом духовному учителю. Если такого нет и отношения не налажены, ну, в принципе, неплохо, если куратор просто напоминает периодически человеку, что духовному учителю важно знать, чем он занимается, как он живет.
Следующий вопрос: «Вопрос из России по отчётам про учеников, которые мы должны вносить на сайт. Варшана прабху говорил нам заполнять отчёты только на тех людей, которых нам не надо дополнительно опрашивать для того, чтоб заполнить форму отчета, про которых мы и так знаем всё, что там нужно написать. Но я ни про кого столько не знаю и знать никогда не буду, у нас не принято лезть в личное пространство других людей, если нет какого-то особого повода. В то же время отчёт для духовного учителя как раз может быть таким поводом.
Да, совершенно верно, это совершенно правильная логика. Это хороший повод
Когда делали пробный отчёт, я просто опросила людей по всем этим пунктам, и все ответили, никто не возмущался. Конечно, в некоторых ответах чувствовалась фальшь, но большинство людей были вполне искренны. Может быть лучше всё-таки делать так, чем вообще никаких отчётов не присылать?»
Очень хорошее наблюдение и очень правильное рассуждение. Спасибо большое.
«Есть мнение, что быть координатором может только мужчина, в крайнем случае женщина, которая замужем. Незамужние женщины по каким-то неведомым мне причинам не годятся для этого служения. Что Вы думаете об этом?»
Координатором может быть любой. Я уже сказал, что единственной квалификацией координатора является неравнодушие, желание помочь другим людям. И тут никто мужчина, ни женщина, речь идет о некой духовной сфере и, как известно, в духовной сфере перед Богом мы все равны. Неравенство людей перед Богом заключается только в степени искренности нашего желания стать ближе к нему. Поэтому, с точки зрения духовной, никаких проблем нет. Проблемы возникают, когда человек начинает ощущать себя в роли наставника, и вот тут-то, конечно, если по-настоящему давать какие-то наставления, что греха таить, наставники должны будут давать какие-то наставления в материальной сфере для людей. Гораздо лучше, вернее не лучше, а необходимо как раз заботится о том, чтобы наставниками становились люди примерно одинакового статуса.
Скажем так, пока координатор не стал наставником, его роль сводится действительно к чисто духовным отношениям, то есть его задача проинформировать вовремя духовного учителя о духовном состоянии людей и, как бы, донести заботу духовного учителя о духовном состоянии учеников до самих учеников. Потому что координатор выполняет именно эту роль, эту функцию. Он, как голос духовного учителя в жизни ученика. Как у тебя дела? Что ты делаешь? Все ли в порядке? Нужна ли тебе какая-то помощь? И тут совершенно не важно мужчина он или женщина. Главное, чтобы у него было это искренне желание.
«В пособии для координаторов сказано, что мы должны давать своего рода рекомендацию тем преданным, кто хочет получить инициацию. И о том, как помогать и способствовать — в принципе понятно. Но как правильно поступать в случае, когда мы по различным проявлениям видим, что человек еще не готов? Поговорить об этом с кандидатом, или говорить только со старшими — с его наставником или с руководителем ятры? Или написать свое мнение, наблюдения на сайте отчетов, или прислать Вам, Гуру Махарадж?»
Я думаю, что и то, и другое. Обязательно нужно сказать старшим. Говорить об этом с самим кандидатом или нет это зависит от степени открытости ваших отношений. Если отношения действительно открытые, реальные и амбиции к ним не примешиваются, что редко встречается, особенно для людей, которые только хотят получить инициацию, это некая идеальная ситуация, которую вряд ли можно ожидать часто. Поэтому в этом случае, если такие отношения есть, то можно обсудить это с самим учеником или кандидатом. Если таких отношений нет, можно и нужно сказать об этом руководителям, потому что иногда те не знают слишком глубоко состояние человека и могут по простоте душевной рекомендовать человека неготового. Нужно сказать на что обратить внимание наставникам и руководителям, от кого зависит выдача рекомендаций. Мне очень сложно будет отказать такому человеку, если он приходит уже с готовой рекомендацией, все формальные требования выполнил. Поэтому мне тоже нужно сообщать об этом, но было бы неправильно, если бы я об этом знал, а люди, выдающие рекомендации, совсем ничего об этом не знали и с чистой совестью подписывали рекомендацию. Надо их обязательно предупредить. Если они по тем или иным причинам не признают такого положения дел, то тогда, конечно же, нужно сообщить мне и Варшане прабху, чтобы он тоже знал об этом. И это уже более сложный случай, с которым нужно будет иметь дело отдельно. В идеале лучше, если вы предупредите местных руководителей и те прислушаются к вашим предостережениям.
«С одной стороны, мы должны проявлять заботу обо всех вайшнавах в нашей большой семье Шрилы Прабхупады. И в тоже время по отношению к духовным братьям и сёстрам нужно проявлять особую заботу. В тоже время по отношению к тем, за кого берёшь личную ответственность (в той или иной степени), нужно проявлять ещё более особую заботу. Каков правильный баланс и каковы критерии приоритетов в отношениях с разными группами преданных? «
Все вопросы, касающиеся баланса очень сложно определить, потому что баланс, тут очень сложно количественную какую-то формулу сделать, но сам факт этот несомненный, как в любой большой семье, отношения все равно в разной степени, близость отношений все равно разная. И, с одной стороны, у нас могут быто близкие отношения с какими-то другими людьми, но с другой стороны, если есть уже установившиеся отношения, скажем так, внутри нашей семьи координаторов, наставников, то нужно оказывать заботу и, в принципе, отношение — значит степень моего отождествления с этим человеком. Когда отношения совсем близкие, то практически стирается грань между мной и этим человеком. Его боль я принимаю так же близко к сердцу, как свою собственную боль, а иногда еще более остро, чем свою собственную боль. Поэтому тут именно об этом идет речь. Если мы приняли за кого-то ответственность – это реально означает, что его боль, его проблемы становятся на 100% нашими проблемами, нашей болью. Если это просто духовные братья и духовные сестры, то, ну скажем так, условно говоря их боль, их проблемы становятся моими проблемами. Опять же, в зависимости от отношений, от степени близости отношений. Ну не на 100%, но не меньше 50. Если вы реально ощущаете это родство, вы понимаете, что они связаны с тем же духовным учителем, то духовному учителю важен их духовный прогресс. Если это люди из нашей большой семьи, и у нас нет каких-то особых отношений с ними, дружеских или наставнических, ну как минимум, я бы сказал, процентов на 25 нужно принимать их проблемы, как свои. Тогда действительно можно будет ощущать себя членом большой семьи.
Следующий вопрос от того же координатора: «Какая степень ответственности координатора за каждого из учеников в городе ожидается? Пояснения: у нас почти у каждого ученика есть наставник, степень близости отношений с наставниками разная. У тех, у кого наставника нет, мы вдохновляем задуматься над этим и принять наставника (со старыми преданными это не срабатывает)»
Опять же. Мы не можем… Я еще одну вещь хочу добавить к первым вопросам о соотношении координаторской системы и наставнической системы. В чем еще роль координаторов — это то, что они считают себя, они являются учениками того же самого духовного учителя, у них есть эта связь и понимание того, что хочет духовный учитель. И в этом их преимущество по отношению к наставникам, которые не являются учениками духовного учителя. Я говорил, что координаторская система только тогда полностью сольется с наставнической системой, и то, может не всем полностью, когда, во-первых, у всех людей действительно будут наставники, когда все координаторы станут наставниками в полном смысле этого слова и будут квалифицированы. И когда у всех наставников моих учеников, будет установлена живая, неформальная связь с духовным учителем своих подопечных. Поэтому, пока это не произошло, координатор в любом случае может воодушевлять учеников развивать или углублять свои отношения с духовным учителем через изучения его наставлений, его объяснений священных писаний и так далее. То есть вот эта сфера остается, потому что человеку важно иметь отношения с духовным учителем, которые углубляются только через изучение его наставлений. Что касается степени ответственности за каждого из учеников в городе, ожидается, если у человека есть свой наставник, то конечно, ответственность ложиться на наставника, но координатор, его степень ответственности именно в этом. В том, чтобы помочь человеку развивать свое отношение с духовным учителем. Вот собственно и все. А для этого нужно собирать, изучать, обсуждать, думать.
«В нашем городе есть несколько пожилых по возрасту учеников (ниц), из постоянного общения с ними видно, что садхана их стабильна (что радует), но нет никакого роста. То есть интенсивность не наступает, ощущение скучности процесса. Слушать лекции им трудно, так как не владеют техникой и Интернетом, разумеется, тоже. На встречи учеников они приходят, в храм тоже, но общения у них мало в силу и возраста, и трудности в соображении из-за старости, и отсутствие памяти по этой же причине. В связи с этим вопрос: Как можно им помочь? И нужно ли делать что-либо еще, так как возможно, что это их 100% усилий в преданном служении? Или просто с получением молодого тела эти проблемы уйдут сами собой?»
Если вы думаете, что это 100% они полностью вкладываются в преданное служение, то вряд ли еще что-то можно сделать, итак уже 100% есть. Если вы видите, что 100% тем не менее нет, то попытайтесь их так или иначе вовлечь в какие-то другие процессы или на самый худой конец помогите им овладеть какой-то элементарной техникой, чтобы они могли слушать лекции. На самом деле, я думаю, что это не так уж сложно найти простенькие проигрыватели, которыми нетрудно управлять. Это минимум, который можно сделать.
Вопросы очень важные. Я на них, правда, отвечал, будучи в Минске. Но тем не менее, я думаю, что на них стоит ответить для всех остальных.
«Преданные видят в координаторах преграду, а не необходимость меняться. Как необходимо действовать в таких случаях? Что делать, если инициированные ученики не верят и не понимают, что все инициативы о дополнительных тестах, координаторах, требованиях исходит от Духовного Учителя?
Специально для этого я записал обращение ко всем ученикам, где я очень ясно определяю свое отношение к дополнительным тестам. И если после этого обращения у людей остаются какие-то сомнения, то тогда у меня еще в большей степени возникнут сомнения в том, что они квалифицированы быть учеником. Потому что это обращение не должно никаких такого рода сомнений оставить. Если ученики, несмотря на просмотр этого сообщения, все равно начинают выдвигать какие-то теории заговора о том, что это некие координаторы, которые вступили в заговор друг с другом и главный заговорщик – Варшана прабху, и они тут делают чего хотят за спиной у духовного учителя, то тогда моя настоятельная просьба разубедить таких людей в том, что я их духовный учитель. Пусть они выбирают кого-то другого. Мне в принципе не нравится теория заговора. И люди с таким менталитетом они не очень-то совпадают с менталитетом духовного учителя, им очень сложно будет реально следовать его наставлениям. Поэтому самое правильное – отговаривать таких учеников.
Более того. Я делал и могу еще раз делать некое публичное обращение ко всем ученикам относительно роли и важности системы координаторов. То, что я сейчас говорю вам, в конечном счете можно сделать выдержки из этого обращения. Координаторам доступно это. Потому что я очень ясно описываю соотношение координаторской системы и системы наставничества, чтобы никаких кривотолков на этот счет не было. Или я могу отдельно записать, как я сделал это по поводу дополнительных тестов. И еще раз, если преданные, несмотря на мои ясные, недвусмысленные объяснения не захотят их принимать, ну в этом случае, я думаю, что понятно, что нужно делать. Нужно просто попросить их подумать как следует, стоит ли им становиться моими учениками.
«Как понять, что с учеником еще можно няньчиться, а когда можно уже спрашивать?»
Спрашивать нужно всегда и няньчиться нужно всегда. И более того, когда мы спрашиваем нужно понимать, что это наша форма заботы о нем. Очень важно, чтобы мы приняли ученика в сердце. И относились к нему, как к продолжению самого себя. С собой же мы няньчимся, правильно? Постоянно мы заботимся о себе, проявляем некое снисхождение к своим собственным слабостям. И если мы честно посмотрим каким образом мы относимся к самим себе и сколько мы себе прощаем, то тем более мы должны еще больше прощать нашим подопечным или ученикам. То есть этот элемент няньченья, на санскрите это называется лаланам, похожее слово няньчится или лаланам, когда мы относимся к нему как к маленькому ребенку, с которым нужно возиться. Он всегда останется. Всегда. Даже человек очень строгий по отношению к самому себе, даже если мы скажем, например, что мы не няньчимся сами с собой, в чем я сомневаюсь, что честный человек скажет это, даже в этом случае все равно к другим нужно от носиться мягче, чем к самому себе. Чтобы люди не заподозрили нас в как раз в небеспристрастности. Поэтому няньчиться нужно всегда, но спрашивать тоже нужно всегда по мере того, как растет человек. И это форма заботы о нем или форма опеки его.
«Если наставник преподносит искаженную информацию о практике ученика, чтобы продвинуть его по «служебной» лестнице, как правильно взаимодействовать?»
Я думаю, что очень важно вступить в реальные отношения с таким наставником. Я не думаю, что наставник просто заботится о продвижении ученика по служебной лестнице. У него есть свои причины на это. И, наверняка, он тоже думает о духовном росте ученика, о том, что ему нужно некое дополнительное воодушевление. Скорее всего, эта наша однобокая интерпретация со стороны. Мы не знаем всех реальных причин, стоящих за этим поступком наставника. Выслушайте его как следует и выскажите свои соображения, свои сомнения, найдите общий язык. Не пытайтесь сразу навесить какой-то ярлык на наставника. Наставник очень часто знает, что он делает, потому что он близко общается с подопечным. И это очень сильно большая ответственность. Поэтому не торопитесь.
«Как выстраивать отношения с наставниками, если они все-таки не слушают лекции Гуру Махараджа и не считают их важными?»
В этом случае, как я уже сказал, роль координаторской системы или уникальное место координаторской системы остается. И если наставник по той или иной причине не слушает лекции духовного учителя, мы не можем его заставить это делать. Но по крайней мере нужно помочь ему и какие-то конкретные наставления духовного учителя, касающиеся ну каких-то конкретных сфер, ну просто выписать для него, послать ему какую-то выдержку, не заставлять его слушать какие-то долгие лекции, но составить, скажем так некую что ли, наверное, это (спасибо вам большое за это вопрос), в общем-то дело наше с вами координаторов помочь мне и Варшане составить некую такую брошюру, где бы были представлены мои позиции по некоторым ключевым вопросам. Жениться или не жениться, разумеется, это индивидуальные наставления, но в целом 4-й регулирующий принцип, отношение к детям, отношение к разводам, отношение к тому, что бросать работу или бросать учебу. И тогда все очень просто. Тогда, по крайней мере, будет очерчена некая, что ли, общая территория. И на этой территории наставник будет себя чувствовать уверенно. Он будет знать мое мнение по ключевым вопросам. Спасибо еще раз большое за этот вопрос, я думаю, что из него вытекает очень конкретная работа ,и уверен, что Варшана прабху с вашей помощью сможет это сделать. По моим лекциям какие-то наставления по практическим вопросам, философским вопросам, падение дживы и некоторые другие ключевые вопросы, которые всех волнуют и, которые периодически люди задают. Одновременно с этим, я уже говорил, периодически собирать людей и конкретно прослушать какие-то наставления, обсуждать наставления духовного учителя. Я думаю, что это самое правильное.
У нас еще один важный вопрос: «Я слышал неоднократно относительно встречи учеников, что подразумевается открытый формат. На курсе «Ученичество в ИСККОН» нам говорилось, что санга учеников может повлиять на выбор гуру у начинающих преданных, которые пришли совсем недавно. Это не будет правильно. Человек должен утвердиться сам осознанно и так далее. Как же правильно поступать? После ретрита с Вашим участием появляются люди, которые говорят, что они очень вдохновились Вами, и хотят в ученики. Но некоторые из них познакомились с преданными не более полугода назад. Возможно, их выбор продиктован тем, что они еще не видели ранее вживую никого из гуру ИСККОН или по другим поверхностным причинам. Правильно ли я понимаю, что нужно общаться с такими, что это необходимо, но на встречи учеников пока не приглашать?»
Конечно же, санга учеников, как любое общество, имеет некое давление. В любом обществе есть социальное давление и человек, невольно попадая туда, под это давление, от него уже ждут, что он станет учеником, поэтому, ну скажем так, если человек только полгода в обществе преданных, то, конечно, не нужно его приглашать. Но если человек уже, скажем, год участвует в обществе преданных и у него есть какое-то начальное притяжение к моим наставлениям, вполне можно это делать. Я думаю, что это можно вот таким образом определить. Если это все-таки желание человека. Одновременно с этим наставник обязательно должен дать такому человеку послушать лекции других учителей и других наставников, чтобы у него был более широкий кругозор. И очень часто бывает так, что человек выбирает под влиянием сантиментов учителя, но потом по мере того, как он слушает наставления, пытается выполнять требования, он меняет свое решение. Тут не нужно сильно этого боятся, потому, что я не тороплюсь давать посвящения таким людям. Как минимум три года они должны повторять 16 кругов, они должны прослушать какие-то лекции, причем не только мои. Достаточно времени для того, чтобы прийти к осознанному выводу. Но, естественно, если человек совсем немного общается, то не нужно приглашать его на встречи учеников.
У нас есть еще несколько дополнительных вопросов, которые вынесены во второй блок. Я постараюсь на них ответить.
«На ретрите в Магдалиновке Вы говорили о том, что, не приняв зависимость, о предании не может быть и речи. На своем уровне духовного развития, в силу определенных обстоятельств, я не могу принять зависимость от старших преданных в случае если их наставления не совпадают с вашим видением. Обучая духовной науке, вы даете нам реально ощутить внутреннюю свободу и творчество в служении. В то же самое время нас ставят в определенные рамки, возникает конфликт. Конфликт не внутренний, а внешний на уровне отношений между преданными и вашими учениками. Как правильно принимать зависимость в таких обстоятельствах и от кого, чтобы наше предание увеличивалось и при этом не происходило выгорание в результате простого подчинения? Правильно ли я понимаю, что основная зависимость должна быть от духовного учителя и его наставлений, и что в этих отношениях мы учимся преданию и способности примирять возникающие противоречия?»
Да, вы понимаете правильно. Наша первичная зависимость должна быть от Кришны и Его наставлений. И так как в нашей жизни мы выбираем человека, который для нас транслирует эти наставления Кришны, то это наша главная зависимость. Что касается всех остальных, то нам нужно научиться видеть в них отражение духовного учителя и зависеть от них ровно настолько, насколько их наставления совпадают с наставлениями духовного учителя и делать то, что они нас просят. В связи с этим, если наставления различаются, отличия будут небольшими, не стоит преувеличивать эти отличия. Конечно же, они будут в каких-то акцентах или еще в чем-то, но вот эта способность примерять противоречия, находить правильное понимание, правильный баланс – оно тоже очень важное. Поэтому, старайтесь, действительно развивать в себе эту способность противоречия примерять. И также помните всегда, что наша способность сотрудничать с другими это очень важная вещь. Это очень большая аскеза. В Кали-югу сотрудничество – это самая большая аскеза. Гораздо труднее сотрудничать, чем стоять на одной ноге в течении двух лет и не есть, и так далее. Поэтому помните, что мое очень важное наставление – это сотрудничать с другими и находить те сферы, в которых мы можем реально взаимодействовать с другими преданными и помогать другим преданным в их миссии. Если есть какие-то противоречия, я уверен, что они не касаются фундаментальных вещей. И просто, как бы, можно с почтением склониться перед их мнением, но вести себя в соответствии с тем, как просит нас духовный учитель.
«Дорогой Гуру Махарадж! Есть ли конкретные критерии, по которым можно было бы оценить полученные в свой адрес критических замечаний, полученных в процессе или по результатам служения. Непонятно какие замечания надо принять близко к сердцу, а какие можно пропустить мимо ушей? В том числе замечаний, полученных от наставника.»
Нельзя ни одно из замечаний, которые мы получаем отвергать с порога. Особенно, если это замечание приходит от наставника и особенно, если у нас действительно есть хорошие неформальные глубокие отношения с наставником. Мы можем пропускать мимо ушей замечания, которые продиктованы завистью, если мы на 100% уверены, что они продиктованы завистью и, что в них нет какого-то зерна рационального. Даже такие замечания, как правило, некое зерно рациональное в себе содержат. Они не могут быть полностью ни на чем не обоснованы. Очень редко людям делают совсем уже абсурдные, не обоснованные ничем замечания. Их надо принять и попытаться, ну как бы, отделить некий субъективный элемент в этом наставлении от правды, и, по крайней мере, подумать, что я мог бы изменить, даже, если мы не чувствуем, что эти замечания справедливы по отношению к нашему внутреннему состоянию. Тем не менее, человек делает это замечание на основании каких-то внешних факторов, внешних аспектов нашего поведения. Поэтому надо задать себе вопрос: «А что мне нужно поменять внешне, чтобы люди не воспринимали мои поступки неправильно, не интерпретировали их особым образом и не видели в них какие-то неверные мотивы?» Если речь идет о каких-то внутренних вещах, которые очень трудно принять и услышать даже, то тут нужно задуматься как следует. И с порога не отвергать. Люди, в общем-то, неохотно дают замечания другим, потому что это всегда неприятно, всегда вещь неблагодарная. Если вам сделали замечание, либо человека довели, либо он действительно искренне хочет вам помочь. Поэтому принимайте замечания всерьез. Но это не значит, что обязательно все прямо нужно выполнять, просто подумайте, что могло вызвать такое замечание.
«Как обрести бхакти-васаны? Если возможно, привести примеры на разных уровнях.»
Бхакти-васаны приобретаются в результате глубоких занятий преданным служением, глубокой духовной практики, глубокого погружения в киртан. Мы приобретаем… Васаны — это не просто самскара. Чем отличается самскара от васаны? Васана – это повторяющаяся самскара, которая становится очень глубокой и трансформирует нашу личность, меняет нашу личность. Бхакти-васана приобретается, когда мы занимаемся преданным служением, делаем это глубоко, очень осознанно, сознательно. Таким образом формируются очень глубокие самскары, которые рано или поздно поменяют нас, и люди будут видеть это и чувствовать это. И главное – это, с одной стороны, повторение, с другой стороны, максимальная осознанность для того, чтобы действия в преданном служении оставляли глубокий след.
«Когда Вы приглашали преданных на Европейский ретрит, Вы сказали, что нам недолго осталось общаться. Меня беспокоит эта фраза. Как Ваше здоровье, как правильно молиться за Ваше здоровье?»
Мое здоровье хорошее. Самые большие проблемы в моей жизни – это проблемы, связанные с моей помощью ученикам, вернее с моей способностью помочь некоторым из учеников. С тем, что я принял на себя ответственность за них, но при этом сталкиваюсь с этой проблемой и чувствую, что я не могу им помочь должным образом. И это очень сильный отпечаток накладывает на меня и является источником большой боли и, конечно же, это рано или поздно сказывается на моем физическом здоровье. Но я стараюсь его поддерживать. Недолго, в любом случае недолго. Материальная жизнь слишком короткая. Несколько лет проходит очень быстро. Поэтому не беспокойтесь без необходимости. Молиться о моем здоровье особенно не надо. Не думаю, что есть в этом большая необходимость. Старайтесь помогать своим духовным братьям и сестрам. Это самое важное. И чем в большей степени вы будете принимать ответственность за них, тем легче мне будет нести это бремя.
Еще буквально несколько вопросов, и мы завершим наше общение.
«Должны ли ученики обязательно заниматься служением всем сообществом учеников и насколько это реально?»
Нет, разумеется, нет. В этом нет необходимости. В небольших ятрах, где группа учеников небольшая и у вас есть хорошие, глубокие внутренние отношения, вы с радостью сделаете что-то вместе. Это очень хорошо, но в этом нет необходимости.
«Может ли ученик заниматься служением в частном порядке или с теми, с кем он созвучен и с кем ему легче договариваться?»
Конечно. Это очень важный принцип. Нет необходимости искусственно пытаться служить с теми, с кем у него не строятся отношения, и с кем он не очень хорошо находит общий язык, или кто по-другому видит мир. Нужно находить близких людей. И тогда общение с ними и служение с ними будет приобретать новые качества. Возникнет синергия.
«Где та грань, когда мы должны терпеть, а когда лучше не соприкасаться друг с другом, по крайней мере в служении (совместной деятельности)?»
Если близкое соприкосновение является постоянным источником негатива, раздражения, то нужно отойти. Терпеть нужно только ради какой-то высокой цели. Сотрудничество – это высокий идеал, но нужно при этом понимать, что сотрудничество не обязательно подразумевает сотрудничество на очень близкой дистанции. Можно в целом сотрудничать, желать благо другому человеку в его служении, как-то чуть-чуть со стороны помогать ему в служении. Близкое общение оно все-таки подразумевает общность характеров. И не надо пытаться ломать себя. Все равно ничего не получиться, исходя из этого принципа или идеала сотрудничества. Да, сотрудничать можно, но это не обязательно означает, что сотрудничать нужно на очень близкой дистанции и прямо все делать вместе. Поэтому нужен здравый смысл применять тут.
Дальше идет объяснение философии, стоящей за этими вопросами, но, в принципе, я не думаю, что стоит это повторять. Я очень хорошо понимаю, что вы имеете в виду. Люди разные и мы должны учитывать эту разницу в характерах и настроениях людей, и не пытаться ломать себя, руководствуясь какими-то совершенно нереальными, немыслимыми идеалами.
И последний вопрос: «Надо ли заниматься служением, которое выполняется в некотором надрыве, которое травмирует преданного и членов его семьи, и в целом причиняет много боли, порождая множество проблем (например, это происходит по причине: отсутствия необходимой квалификации, нет чувства, что это твоя природа, ограничен обстоятельствами (семья, работа, здоровье и т. д.), или все же нужно выходить из зоны комфорта, заниматься служением, несмотря на все трудности? Как найти эту грань, чтобы сделать правильный выбор?»
Очень просто. Спасибо большое за этот вопрос. Я думаю, что это хороший вопрос, для того чтобы завершить наше с вами общение. Вопросы можно переформулировать таким образом. Должен ли человек пытаться прыгнуть на высоту три метра, если у него нет для этого нужной квалификации? Нужно ли ему стараться прыгнуть на высоту три метра, если у него никогда не будет нужной для этого квалификации? Разумеется, нет. Выходить из зоны комфорта нужно, но есть выход из зоны комфорта, а есть другая категория выходов из зоны комфорта. Выход из зоны комфорта не подразумевает травмирования. Как на любой тренировке опытный тренер вам скажет, что тренироваться нужно до приятной боли. Когда боль становится чрезмерной и неприятной, это значит, что вы перетренировались и занимаетесь не своим делом, не по своей квалификации. Если у вас нет никакой боли, если вы себя слишком комфортно чувствуете, – это тоже плохой признак, это значит, что вы не двигаетесь. Поэтому нужно принимать на себя ту деятельность, которая помогает вам действительно ощущать себя вне зоны комфорта, но при этом не слишком далеко за ее пределами. И эта, так скажем, радостная боль, с которой мы встречаемся, боль собственного несовершенства, с которой мы сталкиваемся. Когда действуем за пределами зоны своего комфорта – гарантия того, что наши мускулы, духовные мускулы растут и, что мы становимся сильнее. Поэтому боли боятся не нужно, но чрезмерной боли и отвержения, отторжения, выгорания боятся нужно обязательно.
Спасибо большое. Я ответил на все ваши вопросы. Я очень надеюсь на то, что мы встретимся снова. Если какие-то из моих ответов вызвали недоумение, задавайте. Это будет повод для следующей встречи. Еще раз, ваш слуга, Бхакти Вигьяна Госвами. Спасибо за ваш…..