Аннотация:
Уход Радха-Дамодары Прабху (катха). Ответы на вопросы по «личной духовной практике» (садхане) преданных.
***
Харе Кришна, дорогие ученики, вайшнавы, преданные! Я хотел начать наше сегодняшнее общение со слов, посвященных памяти Радха Дамодары прабху, который оставил свое тело сегодня ночью в Москве. Это тем более уместно, потому что сегодняшняя тема нашего общение – это садхана. И, безусловно, Радха Дамодар прабху был примером очень жесткой, непоколебимой садханы, и одновременно с этим примером человека, который посвятил всю свою жизнь, все свое время без остатка практическому преданному служению. Я очень хорошо помню, как Радха Дамодар Прабху каждое утро… Всегда, когда у нас была возможность видеть друг друга, он сидел и повторял свои круги с огромной сосредоточенностью, не поднимаясь с места. Ни разу я не видел, чтобы он повторял свои круги, бродя с четками, ни разу я не видел, чтобы он отвлекался на что-то, его глаза всегда были полузакрытые. Было видно, что он полностью сосредоточен на святом имени. И обстоятельства его ухода очень поучительны для каждого из нас. Еще в середине августа он был вполне здоров, энергичен, ходил, посещал собрания, ездил. Но болезнь, которая исподволь развивалась у него, очень быстро уложила его в постель, и уже буквально через несколько дней он не смог подниматься с постели. При этом он постоянно повторял святое имя.
И вчера ночью, когда он ушел, преданные рассказывали мне, случилось сразу несколько событий. Вдруг сразу несколько людей пришло на квартиру, на которой он жил в это время, и принесли воду из Радха-кунды, принесли пыль Вриндавана. Хотя никто из них не просил их об этом, Сам Кришна все это устроил. Принесли листики туласи. Именно вчера шел киртан, и в очень спокойной атмосфере, спокойной и без боли, без страданий он выдохнул в последний раз, плечи его поднялись, голова потянулась, и он сделал этот последний выдох, с которым душа его ушла.
В этом уходе содержится очень серьезный урок, как я уже сказал, для каждого из нас. Во-первых, смерть может наступить в любой момент, и мы всегда должны быть готовы к ней. Кришна в любой момент может забрать нас из этого мира, никто не может ничего гарантировать никому здесь. Это первый очень важный урок. Я должен жить так, чтобы быть готовым помереть в любой момент. И Радха Дамодар безусловно пример этому. Все преданные, которые были подле его постели, говорят, что создалась атмосфера удивительной легкости или удивительной чистоты, даже свежести какой-то. Врачи, которые приезжали незадолго до этого, и предупредили всех преданных, собравшихся на квартире, что осталось не долго, что речь идет о минутах. Они очень удивились, что ни разу за все это время, за все время его болезни ему не сделали ни одного обезболивающего укола. Они сказали, что при таком диагнозе люди испытывают обычно невыносимые боли, и живут только на обезболивающих, а Радха Дамодар Прабху был все это время в высшей степени спокоен, и как сказал один врач, приходивший к нему, навещавший его: «Он находится вне тела. Он просто спокойно созерцает то, что происходит с его телом». Хотя он был в сознании большую часть времени, однако это сознание не касалось его телесной оболочки.
Еще, конечно же, другой важный урок, который преподал нам всем Радха Дамодар Прабху, это то, что с помощью своей садханы мы должны реально подготовиться. Готовность к смерти – это не просто некое чудо, а это реальная работа, которая приводит к каким-то кардинальным изменениям в нашем сознании. Так что сознание наше готово сделать шаг навстречу смерти без страха, без страданий, радостно улыбаясь.
Это несколько слов, посвященных этому великому вайшнаву, рядом с которым нам посчастливилось жить, учиться у него спокойствию, его смирению, его скромности, его непритязательности, его какой-то глубинной внутренний жизни, способности погружаться вглубь. И одновременно с этим вайшнав, который подавал пример непоколебимой преданности Шриле Прабхупаде.
Я приступлю к вопросам, которые задали. Вопросы сегодняшнего вебинара касаются индивидуальной духовной практики и баланса индивидуальной духовной практики преданного служения. Это в высшей степени важная тема, и мне с самого начала хотелось сказать, что едва ли можно найти какую-то универсальную формулу такого баланса. Все люди разные, и есть люди более экстравертные по своей природе. Им нужно в больше степени задействовать свою энергию в активном преданном служении, в какой-то активной внешней деятельности. Есть люди более интровертные, более склонны к погружению внутрь, и естественным образом, они в больше степени будут склонны заниматься внутренней духовной практикой. И нельзя сказать, что одно лучше другого, у каждого свой путь, и Кришна ведет каждого по своему пути. Главное, что мы должны помнить – это наша искренность. То, что на сто процентов мы должны быть искренними в своем желании ближе стать к Кришне, в своем желании постичь его. И Кришна даст возможность нам для этого. Для кого-то эти возможности будут заключаться в том, что даст ему все условия, для того чтобы он занимался активным внешним служением, отвечал за миссию, переживал, и одновременно с этим занимался духовной практикой. Будут другие люди, которые в большей степени будут посвящать себя бхаджану. В глазах Кришны один не лучше другого. В глазах Кришны героем является тот, кто отдает всего себя, и у кого есть очень глубокая вера в этот путь преданного служения. Шрила Прабхупада совершенно не случайно дал нам и то, и другое. И подчеркивал, что уединение далеко не всегда универсально пригодный рецепт, но проповедь – это универсальный пригодный рецепт. Когда мы разговариваем о Кришне, рассказываем другим о Кришне, живем этим, это, безусловно, поможет нам думать о Кришне в том числе.
Я приступаю к вопросам, их довольно много, и поэтому я постараюсь как можно более быстро отвечать на каждый из них.
Вопрос: Прошу развеять мои сомнения, что первично, а что вторично. Мне всегда ранее казалось, что индивидуальная практика важнее активной деятельности в ИСККОН (организация программ, проведение нама-хатт, проповедь и прочее), но обратил внимание, что мнение старших преданных общины, что активная внешняя деятельность важнее или вкуснее что ли, чем углубление в индивидуальную практику. Например, увеличение кругов считается менее важным, чем активная деятельность. У нас жил какое-то время Сита Ласай Прабху, и мой восторг, желание быть как он… Я услышал, что наши старшие преданные считают, что жить как он неправильно. Т.е. большую часть жизни уделить углублению своих отношений со святым именем, чем деятельности в общине. Отсюда напрашивается вывод, что любовь к Кришне во Вриндаване могут достичь только люди с претензиями на лидерство. Нужно ли биться за должности?
Ответ: Нет. Естественно, за должности биться не нужно. Но за возможность служить Кришне нужно биться. И какое-то положение в обществе предоставляет дополнительные возможности для этого, и нужно рассматривать это только так. Что касается самого вопроса, то, как я уже сказал, нет некоего универсального рецепта, и сама постановка вопроса неправильная: что первично, а что вторично? Разумеется, первично духовная практика, потому что если у нас не будет духовной практики, то все наше активное преданное служение не будет иметь никакого фундамента. Но нельзя сказать, что одно важнее другого. И то, и другое важно в нашей жизни. И еще раз каждый человек должен найти свой баланс. Беда заключается в том, что, даже найдя свой баланс, люди пытаются навязать этот баланс другим, и утверждают, что именно их баланс единственно правильный. Конечно, очень важно заниматься внутренней глубинной духовной практикой. Без этого все наше внешнее активное преданное служение будет очень поверхностным. В нем не будет на самом деле никакой сути, это будет некая подмена. Но, с другой стороны, если мы преждевременно увлечемся этим нирджан-бхаджаном, как принято называть такую практику в нашей традиции, т.е. уединенным бхаджаном, когда мы удаляемся от мира и стараемся установить отношения с Кришной, то это преждевременное, скороспелое занятие бхаджаном, углубление в бхаджан, тоже не приведет ни к чему хорошему. Как говорил Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, это приведет только к тому, что наша гордыня будет раздуваться. Это не значит, что нирджан-бхаджан не нужен. Но ачарьи наши говорят, что есть свое время, когда человеку действительно нужно уединиться, и как гусеница превратиться в куколку, закрыться, уйти, снять с себя какие-то внешние вещи, для того чтобы обрести новые качества. И пример этот с гусеницей, куколкой, бабочкой очень хорош, потому что ачарьи говорят, что такое время наступает, когда человек чувствует, что он готов внутри обрести новое качество в своих отношениях с Кришной, когда отношения с Кришной становятся ясной перспективой. И человек может прийти к этому пониманию сам, или его духовный учитель скажет ему, когда ему пора это делать. До этих пор очень важно продолжать проповедовать, общаться с людьми, рассказывать им о Кришне. И это способ нашего духовного развития.
Вопрос: У меня появился страх перед джапой: не хочется начинать воспевание, потому что опять буду невнимательный, неудовлетворенный качеством воспевания. Ощущаю собственную неспособность повторять святое имя внимательно. Периодически бывают подъемы, но спады становятся глубже. Этого ощущения страха раньше не было. Что с этим делать?
Ответ: Это определенная мнительность. Все люди испытывают трудности в своих попытках сосредоточиться на святом имени. Нет исключений из этого правила, потому что вся наша жизнь, весь наш ум заражены гунами страсти и невежества, и более того у нас нет очень ясного отчетливого ощущения Кришны, мы не настолько глубоко связаны с рассказами о нем, чтобы наше сознание целиком было поглощено всеми этими духовными темами. Бояться этого не надо, это нормальная вещь. Наоборот было бы странно, если бы мы сразу могли сосредотачиваться на Святом Имени. Поэтому надо просто повторять, постоянно работая. Садхана на то и садхана, что это постоянная работа, и все люди, которые объясняют сам принцип садханы, они говорят, что садхана – это то, что протекает в течение долгого времени, регулярно и без перерывов. Если под влиянием неких страхов, которые есть не что иное, как проделка нашего ума, желающего нас отодвинуть куда-то подольше от Кришны. Если мы будем прерывать свою садхану, то мы будем только отдалять себя от того момента, когда ум наш может по настоящему сосредоточиться на святом имени. Не ждите, что чудо произойдет, просто продолжайте это делать, работать, старайтесь повторять как можно больше, не совершать оскорблений, и пользовать замечательным рецептом, который дал нам Бхактивинод Тхакур, когда он в «Харинама-чинтамани» советует периодически проводить санитарные дни в своей садхане, т.е. выделять день, лучше если это будет день какого-то большого праздника, когда мы целиком занимаемся только тем, что слушаем о Кришне, повторяем его святое имя, общаемся с преданными о Кришне, или поем киртан. Такие дни будут восстанавливать в нас энтузиазм и желание дальше идти по этому пути. И будут устранять ненужные страхи, придуманные нашим умом.
Вопрос: У меня никогда не было особенных проблем с ранним подъемом, мне очень нравилось вставать рано и в тишине повторять святое имя, но последние пару недель я не могу встать раньше 6 утра, а то и позже, хотя ложусь до 22 вечера. Получается, что я сплю намного больше нормы. И меня мучает совесть за это. Я просто не могу найти силы, чтобы встать раньше. Причина может быть в том, что я погружена в гуну невежества или в чем-то другом?
Ответ: Еще раз, само понятие нормы неправильное, потому что нет некой универсальной нормы. Да, Шрила Прабхупада говорит в «Бхагавад-гите», что если человек спит больше 8 часов, то он погружен в гуну невежеству. Это, безусловно, так, но человек может болеть, организм может просить больше сна. Женщинам в целом нужно больше спать, чем мужчинам, потому что так устроено их тело. Людям определенной конституцией нужно больше сна, особенно потому что их сон в течение ночи не очень глубокий. Наоборот, люди с глубоким сном могут довольствоваться меньшим количеством сна. Поэтому, пожалуйста, не расстраивайтесь, причин может быть много. Может быть какая-то болезнь, усталость, или, скорее всего, накопившееся нервное напряжение или какой-то стресс. Когда у нас внутри накапливается стресс, тогда сон естественным образом становится не крепким, и мы не высыпаемся за 6 или 7 или даже 8 часов, и нужно больше спать, чтобы этот некрепкий сон дал возможность уму и нашему телу отдохнуть. Поэтому попытайтесь избавиться от стрессов. Физический стресс, физическое напряжение удаляет ментальный стресс до какой-то степени. Медитация глубокая также может удалить ментальный стресс. Есть другие способы избавлять от него. Но скорее всего где-то в этой сфере лежит проблема.
Вопрос: Если совместное повторение джапы рассредоточивает, мешает сконцентрироваться на собственном произношении и слушании, и хочется уединиться, и повторять святые имена отдельно, это плохой признак? Надо ли с этим как-то бороться и стремиться избавиться от такого индивидуалистического подхода к мантра-медитации, и настроение личного бхадажана.
Ответ: Нет, я не думаю, что нужно избавляться от этого. Как правило, в начале человеку лучше повторять мантру с другими, потому что когда он повторяет мантру с другими, он более дисциплинирован, меньше соблазнов или шансов того, что он подскочит к компьютеру и будет повторять мантру перед экраном компьютера одновременно блуждая по интернету или делать какие-то другие глупости. Когда все сосредоточенно повторяют святое имя, в общем-то обычно очень легко сесть и с ними тоже заниматься джапа-медитацией. Однако со временем хочется повторять святое имя глубже, и для этого уединение помогает. Так что бояться не нужно, это совершенно нормальный процесс. И если мы видим, что мы действительно очень глубоко внутренне повторяем мантру в уединение, то нужно это делать, не боясь этого. В конце концов, повторение мантры – это индивидуальная духовная практика, она не требует присутствия других людей в отличие от киртана. Так что это не настроение личного бхадажана, это скорее желание погрузиться в святое имя. Это желание вполне законно и естественно.
Вопрос: Можно ли повторять больше количество кругов Харе Кришна мантры вместе посещения мангала-арати и приветствия Божеств?
Ответ: Если вы живите в храме, то ни в коем случае не нужно этого делать. И даже дома лучше проводить утреннюю программу, пусть в сокращенном виде. Но в храме мы должны следовать храмовой дисциплине, а не пытаться изобретать свои формы садханы.
Вопрос: В последнее время в ваших лекциях можно услышать прославление чтения большого количества кругов мантры. Нужно ли вашим ученикам увеличивать намного свое ежедневное количество кругов. Если да, то, как это делать правильно?
Ответ: Не нужно спешить это делать. В конце концов, конечно же, мы должны увеличивать количество кругов. Мы должны понимать, что 16 кругов – это минимум. Это хороший минимум, но, тем не менее, это некий минимум. И Шрила Прабхупада говорит, что идеал повторения мантры – это когда мы круглые сутки повторяем святое имя, и не можем остановиться при этом. Но я не рекомендую делать это преждевременно, это нужно делать постепенно, постепенно наращивать количество кругов, когда мы будем чувствовать, что нам это в радость. И если сейчас для нас повторение 16 кругов – это тяжелая работа или труд ежедневный, то нужно остановиться на этом, время от времени посвящая целый день повторению святого имя по каким-то особым случаям. Я сам в течение долгого времени повторял 16 кругов, и не круга больше. Сейчас, разумеется, я до какой-то степени сокрушаюсь о том, что я столько времени потратил зря. Но с другой стороны я очень хорошо понимаю, что это не зря потраченное время. За это время я шел к тому состоянию внутреннему, в котором сейчас я ну никак не могу довольствоваться 16 кругам. Так что прислушивайтесь глубже к себе, работайте над качеством, не гонитесь за количеством, и постепенно изнутри Кришна будет подавать сигналы, и будет давать вам возможности повторять больше кругов святого имени.
Вопрос: Как поступать, если не удается прочитывать мантру в сидячем положении в уединении? Советуете ли вы делать это будучи на улице или в транспорте?
Ответ: Это не самое лучшее, особенно это плохо, если это превращается в некую привычку. В принципе можно было бы это делать, если мы свои 16 кругов, некий минимум, повторяли в уединении. Но если ничего не получается, делайте это. Просто не оправдывайте себя этим, просто старайтесь как можно больше кругов повторить с полной сосредоточенностью, все остальное догоняйте на улице или в транспорте. Ничего страшного в этом нет. Это становиться страшным, если это превращается в какую-то привычку, и мы только так повторяем всю свою джапу.
Следующий вопрос очень важный, очень интересный: Когда я начинаю применять какой-либо метод улучшения внимательности во время джапы, то сначала хорошо работает, а потом ум привыкает, и перестает на него реагировать. Через перерыв снова работает, но уже слабее. Улучшать внимательность через настроение пока получается совсем ненадолго. Как лучше действовать на этом уровне: чередовать все известные техники, пытаться удерживать настроение или еще как-то?
Ответ: Это факт. Когда мы употребляем какой-то новый метод, уму поначалу это нравится, как все новое, он играется с этой игрушкой. Он сосредотачивается. Но постепенно мы привыкаем к этому, и все возвращается на круги своя. Это не значит, что нужно оставлять попытки улучшить свое повторение или внимательность повторения святого имени. «Стоит ли разнообразить методы повторения?» Что-то мне не нравится в этом предложении. Я думаю, что нужно остановиться на каких-то фундаментальных вещах, и постоянно напоминать себе об этих фундаментальных вещах. К числу таких фундаментальных вещей относится стих манах самхаранам шаучам, который описывает принципы джапы, начиная (я много раз объяснял) со слов манах самскарам, попытки концентрировать ум. Т.е. тут скорее, в место того, чтобы разнообразить методы, иначе говоря, идти на поводу у нашего избалованного ума, требующего все время новых развлечений, лучше напоминать себе о каких-то стандартных методах постоянно. И не лениться снова и снова возвращаться к стандартным вещам, которые являются классикой, классическими рекомендациями для повторения святого имени. В обычной медитации, в йоговской медитации там предлагаются человеку много разных форм медитаций, но при этом подчеркивается, что ни в коем случае не разнообразьте эти формы медитации. Сначала достигните совершенства в какой-то определенной форме медитации, только потом переключайтесь на другую. Потому что опять же тенденция только в том, чтобы развлекать себя и скакать с одного метода духовной практики на другой.
Поэтому возьмите какую-то одну вещь, сделайте ее очень глубокой своей привычкой. Снова и снова возвращайтесь к этому, освойте ее, потом переходите к чему-то еще. И есть несколько простых вещей, о которых нужно постоянно помнить. Одна – это позиция наблюдателя во время джапы. И это позиция наблюдателя работает всегда, когда мы о ней вспоминаем. Просто потом мы забываем, нам уже не хочется быть наблюдателем. Но все время, как только мы забываем об этом, ум начинает жевать свою жвачку. В этом момент нужно снова отойти от этой ментальной жвачки, посмотреть со стороны, и снова ум затихнет. Вторая вещь, это, безусловно, над которой нужно постоянно работать. Это некая осанка, которая очень сильно помогает. Третья вещь – это сам стих манах самскарам шаучам.
Что касается настроения, то настроение – это как раз вещь, которую, во-первых, невозможно как-то стабильно воспроизводить. И наверно не нужно даже пытаться, потому что это некая профанация. Тут скорее нужно каждый раз попытаться какое-то настроение, что ли внутреннее поймать. Оно очень сильно зависит от предыдущего дня, от соприкосновения с людьми, от того какие уроки по отношению к Кришне мы вынесли из того, что с нами случилось за день до этого. Например, вчера я очень глубоко медитировал на 6 аспектов предания себя во время джапы. И я очень хорошо понял слова Бхактивинода Тхакура, который говорит, что эти шесть аспектов шаранагати являются эмоциональными состояниями, настроениями в нашем сердце. Более того, я в основном даже медитировал на первые 4, на эти начальные, скажем так, ступени предания себя. Но попытаться сделать то же самое сегодня было бы не совсем правильно. У меня были вязкие основания, почему это настроение шаранагати очень ярко и очень глубоко проявилось, и дало какие-то свои плоды, определенным образом был прожит позавчерашний день, и соответственно вчера утром я повторял мантру в этом настроении. Сегодня мантра была другой, настроение было другим, так что я не думаю, что стоит как-то пытаться все время одно и то же настроение воспроизводить. Все время должна быть только одна вещь: наша решимость, во что бы то ни стало, так или иначе, думать о Кришне, и повторять мантру для ее удовлетворения.
Следующий вопрос от того же автора: Бывают времена, когда вся джапа получается механической, ничего не можешь с этим поделать. Никакой внимательности не выходит. Всегда ли это следствие апарадх? Нужно ли в это время пытаться найти кого-то кого я оскорбил.
Ответ: Нет, я не думаю. Я знаю это по себе. Иногда бывают дни, когда ничего невозможно сделать, и джапа механическая. И никак не получается погрузиться в святое имя. Просто из чувства долга отрабатываешь свою повинность, скажем так. Это может быть связано с усталость, по крайней мере, в моем случае это часто бывает, важный фактор. Апарадха – это нечто, что дает очень глубокие последствия. Это не последствия одного дня. Если джапа механическая, это не обязательно результат оскорбления. Могут быть какие-то другие факторы. Конечно же, всегда нужно искать людей, которых мы оскорбили, и просить у них прощения. Это должно быть не менее регулярная садхана, чем повторение святого имени, потому что волей-неволей мы обижаем других людей, забиваем, причиняем им боль. И нужно избавляться от этого, насколько это возможно. Но нежно превращать этот процесс в некую паранойю.
Вопрос: Вопросы садаханы для меня очень актуальны уже год, идет непрерывный рост кругов. Последний месяц я вычитывала в среднем 27 кругов в день. Я молодая девушка, не работаю, замужем, детей нет. Время позволяло мне идти вглубь, при том, что я часто живу на природе, где читать сосредоточено получается лучше. Мне нравился рост кругов. Это и сложно, и радостно одновременно. Но у меня возникло одно недопонимание. Ведь я могла бы время от времени, время от кругов задействовать в служении. Его много, предостаточно. И потом часто я могла вечерами могла сидеть и читать круги, в то время как я моя семья жила своей жизнью, будто я не с ними. Мне при этом в последнее время говорят многие ясновидящие, что у меня напрочь закрыты низкие центры, что не дает мне быть здоровой по-женски. Нет связи с землей, я где-то там летаю. Это еще одна бусинка на ниточку моих сомнений, этим месяцем я просто насильно себя заставила хотя бы попробовать читать меньше кругов. Не получалось вначале, читала 20, теперь читаю 16, но что я боялась, я потеряла форму. Даже 16 кругов теперь мне дается непросто, сложнее, чем 27. И запуталась полностью. Хочется понять, в чем садхана для матаджи: важнее ли нам читать 32 круга, или пусть это будет 16, но при этом пусть все наши близкие получают больше нашего внимания, больше времени на жизнь, которую ну никак не обойдешь в грихастха-ашраме. Но с другой стороны речь идет максимум плюс о полутора часах. Может просто стоит научиться организовывать себя, чтобы времени хватало на все? С планированием я тоже имею большие проблемы, я много времени трачу впустую. Там минутку, тут десять. В итоге два часа в день ни о чем, а то и больше. Хочется уметь уважительно относится ко времени, не проживать его зря.
Ответ: Вы дали ответ на свой вопрос. Безусловно, если у вас есть вкус и желание, надо повторять. Вы наступаете на горло собственной песне. Одновременно с этим научитесь построить свою жизнь так, чтобы у вас хватило на семью. Это тоже очень важно. Витать в облаках не нужно, но и ползать по земле тоже не нужно. Мы должны исполнять свои обязанности, так чтобы никто не догадался о том, что время от времени мы летаем в облаках. Но не нужно также постоянно насильно спускать себя из облаков на землю. В конце концов, земля не есть наша постоянная обитель. Это некое временное место, в котором мы находимся не долгий срок. Найдите время, организуйтесь. Я уверен, вы это сможете сделать, если как следует, подумайте, куда именно уходит ваше время. Найдите те дырки, в которое время утекает, и постарайтесь их заткнуть.
Вопрос: Чтение джапы так как оно иногда рекомендуется, кажется очень сложной практикой, требующей соблюдая многих правил, начиная от важности опорожнения кишечника, и заканчивая йогическими практиками концентрации. Все это создает внутреннее напряжение, которое не позволяет заснуть во время джапы, но не приносит позитивных самскар от практики. Другая рекомендация: сильно не заморачиваться на правилах, а просто плакать о Кришне. Проблема в том, что когда не получается выдавить из себя слезы, засыпаешь. Все это какой-то стресс. Шрила Прабхупада будучи грихастхой читал по четыре круга на протяжении дня, насколько это практика приемлема для большинства преданных?
Ответ: Спасибо большое за этот вопрос. Что касается того, что же, в конце концов, все-таки нужно делать… Надо научиться повторять святое имя так, что это не было напряжением каким-то. И при этом следовать правилам. Указания о том, что нужно просто плакать о Кришне – это правильные указания, очень хорошие указания. Но вы абсолютно правы, к сожалению, это едва ли получиться у нас, начинающих преданных. Поэтому нужно все равно следовать правилам, в этом нет никаких сомнений, одновременно с этим не превращать это в какое-то состояние стресса.
Что касается сна, то это пройдет, это склонность засыпать во время джапы, когда состояние ума не напряженное, расслабленное, оно есть у людей, у которых достаточно проявленный тамас. Постепенно-постепенно этот тамас уходит, и желания сна не будет. Научитесь повторять в расслабленном состоянии, в счастливом состоянии, потому что если мы постоянно напряжены, то ни о каком счастье не может быть и речи. Одновременно с этим, старайтесь следовать каким-то правилам, выбрав те из многочисленных правил, которые вам не трудно соблюдать, и постепенно прибавляя какие-то другие правила. Напряжения быть не должно, потому что если мы напряжены, то ни о какой медитации речи быть не может. Но указания о том, чтобы плакать – хорошее указание. Плачьте, если можете. Если не можете, старайтесь соблюдать правила, и старайтесь максимально глубоко повторять святое имя, чтобы оно шло из вашего сердца. В конце концов, джапа должна идти из нашего сердца.
Вопрос: Если нет отдельной комнаты, и приходиться читать джапу в присутствии других людей, как лучше делать: читать с утра пока все спят, никто не мешает, но приходиться читать шепотом, чтобы не разбудить никого. Или же лучше повторять позже, когда уже никто не спит, и можно повторять вслух, но отвлекают периодически по всяким дурацким поводам.
Ответ: Конечно же, лучше это делать с утра, пока все спят.
Вопрос: Пожалуйста, раскройте ваше виденье стандартов ежедневного домашнего мангала-арати. Речь идет о преданных, которые не поклоняются Божествам. Насколько для вас важно, чтобы это происходило ежедневно, в какое время это допустимо? Можно ли допускать себе поблажки на фоне другого служения, острой необходимости отдыха и прочее?
Ответ: Если у вас нет Божеств, то домашнее мангала-арати не обязательно. Можете повторять святое имя, и использовать высвободившиеся время для того, чтобы либо повторять больше кругов святого имени, либо почитать какие-то книги. Потому что нет смысла изредка проводить эту утреннюю программу. Я бы сказал так, что в этом случае можно делать это раз в неделю по воскресеньям, когда у вас есть свободное время, по крайней мере, его больше. Сделайте это практикой раз в неделю, и нет необходимости делать это каждый день. Но делайте это регулярно, раз в неделю.
Вопрос: Может ли садхана быть гибкой? Обычно садхана представляется в виде фиксированного расписания на день, где у разных видов деятельности есть выделенное время, это соответствует принципам гуны благости, и помогает выработать позитивные привычки. Вместе с тем непредсказуемые вещи часто вносят коррективы в составленное расписание, что негативно сказывается на состоянии ума, да и вид расписанного по минутам дня порой повергает мой ум в уныние. Можно ли сделать отдельные элементы садханы не частью расписания на день с точным временем, началом и длительность, но списком дел, ориентированных по приоритету, чтобы выполнять их как только это становится возможно. Понятно, что мангала-арати и утреннюю программу нужно проводить в одно и то же время, но что с другими составляющими?
Ответ: Я бы сказал так, что для джапы нужно отводить определенное время. Все остальное можно делать достаточно гибко, хотя опыт показывает, что если не отвести определенного времени для какой-то деятельности, эта деятельность не является срочной сама по себе, на нее скорей всего времени не останется, даже если она будет стоять номером один в списке приоритетных дел на день. Очень жестко расписывать нехорошо. Когда мы планируем свой день, должна быть определенная гибкость всегда, потому что действительно есть какие-то непредвиденные ситуации, и стресс от жестко расписанного дня является реальностью. Вы совершенно правильно это заметили. Это повергает в уныние, это просто стресс. Человек превращается в какого-то робота. Поэтому, безусловно, некие менее важные элементы садханы, к ним можно относиться гибко. Но лучше все-таки какое-то время выделять, особенно, еще раз, если речь идет о таких вещах, которые можно делать, а можно не делать. Например, чтение книг или слушание лекций.
Вопрос: Как река стремиться в океан, так и преданный ищет поддержку в сат-санге, где можно взращивать свою садхану. Но если окружение далеко не благоприятно, как найти силы духовно продвигаться? Или возможно в вопросе сокрыто неправильное умонастроение? А когда какое оно должно быть?
Ответ: Не нужно бояться неблагоприятного окружения. Иногда оно помогает, иногда оно стимулирует, оно вызывает в человеке наоборот желание поступать вопреки этому окружению. Наоборот, слишком благоприятное окружение иногда расслабляет человека, и начинает восприниматься само собой разумеющееся. Если окружение неблагоприятно, то нужно искать хорошего общения, безусловно, там, где оно есть. Будь то киртаны, какие-то программы или просто слушание лекций, заряжаться от этого, одновременно с этим настраивать свое сознание на борьбу. Борьба – это неплохо. На самом деле вся наша жизнь борьба. Если это борьба за нечто светлое и правильное, то это война про которую Кришна говорит: «Восстань, и сражайся», обращаясь на самом деле к нам самим. Духовная жизнь – это сражение, и нужно продолжать сражаться.
Вопрос: Садхана – это строго по часам, или это нечто большее. Насколько важно время в садхане? Если оно важно, и не получается жить по часам, то как все наладить?
Ответ: Я уже отвечал на этот вопрос. Постарайтесь какие-то основные элементы делать строго по часам, но при этом будьте гибкими, не создавайте себе излишнего стресса. Садхана – это необязательно строго по часам, это обязательно каждый день.
Вопрос: Сейчас я испытываю некоторую внутреннюю борьбу в отношениях с духовным учителем. Нахожусь пока в статусе кандидата в ученики, повторяю пранама-мантру. За интересующей меня шикшей все чаще обращаюсь к сторонним источникам, другим садху, которые не имеют статуса инициирующих гуру. В сердце храню глубокую признательность и уважение к Вам, Бхакти Вигьян Госвами Махарадж. Как правильно преодолеть этот кризис в отношениях с гуру? Как не оскорбить гуру? Стоит ли дистанцироваться на время? Как избавиться от чувства вины, появляющегося от воспоминания о том, как много гуру уделил тебе времени, молился, вкладывал, помогал? Как этично разрешить этот конфликт? Или стоит принять вполне себе приемлемый вариантом получение шикши от одного садху, будучи инициированным другого?
Ответ: Что касается последней части вопроса, то в этом абсолютно нет ничего предосудительного. Когда люди испытывают какое-то чувство вины по отношению к своему духовному учителю на пустом месте, если они вдруг, так или иначе, развили привязанность к наставлениям какого-то садху, но это просто проделки нашего ума. Мы должны получать шикшу оттуда, откуда мы ее получаем, оттуда, откуда она к нам идет, и при этом сохранять уважение и благодарность к своему духовному учителю. Если вы еще не получили посвящение, подумайте очень хорошо, прежде чем получать посвящение. Не нужно, чтобы какие-то поступки со стороны духовного учителя, как его помощь или еще что-то, духовному учителю которому не получили инициацию мешали вам сделать выбор в соответствии с вашим сердцем. Духовный учитель помогает, при этом он не ожидает, что обязательно у него примут посвящение или еще что-то такое. Если кто-то привлекает вас больше, в этом нет ничего дурного. И другой вариант тоже возможен. Если вы уже получили посвящение, не бойтесь от того, что чьи-то наставления становятся очень важными в вашей жизни. Это бывает. В этом нет ничего предосудительного ровным счетом.
Вопрос: Скажите, пожалуйста, интересует, какой должна быть духовная практика преданной-мамы с маленькими детьми. Имеется ввиду совсем маленькие дети (год-два-три). Об этом очень мало говорится, нет никакой поддержки. Вы говорите, что приоритет нужно отдавать семье, воспитание маленькое ребенка занимает все время и всю энергию. Пожалуйста, скажите, как при этом должна строиться индивидуальная практика. Правильно ли я понимаю, что нужно действовать по возможности, вычитывать джапу хоть как-то, если появляется свободное от обязанностей время, уделять его духовной практике. Но если честно качество такой духовной практики очень низкое, концентрации нет, все мысли о ребенке, об обеспечении его потребностей. Как быть: ждать пока ребенок подрастет и тогда уделять время духовной практике? А если второго ребенка заводить, тогда вообще на пенсии можно только духовной практикой заниматься.
Ответ: Нет. Уделяйте время ребенку, ребенок требует все наше время. Старайтесь повторять святое имя, когда нянчитесь с ним, насколько это возможно. Пусть не на четках, но это время пройдет. После трех лет, четырех лет уже ребенок не будет отнимать так много времени, и вы сможете посвятить свое время духовной практике. Не думайте, что это напрасно потраченное время. Вы служите тому, кого вам прислал Кришна, и старайтесь при этом именно таким образом относится к своему воспитанию ребенка: «Это мое служение, это мое желание удовлетворить духовного учителя и Кришну». Делайте это, и все будет хорошо. Гораздо раньше, чем до пенсии вы сможете хорошо заниматься духовной практикой.
Вопрос: Скажите, пожалуйста, как научиться во время слушания «Бхагаватам» и других лекций понимать не логическую составляющую того, что говорит лектор, а состояние его сознания. Как научиться принимать в сердце этот звук? Что делать, чтобы он жил там? Не самое ли главное в предварительной настройке сознания – я ниже, это представитель Вьясадевы?
Ответ: Старайтесь слушать внимательно. То, что вы улавливайте логическую составляющую, уже хорошо. Но вы сможете яснее почувствовать состояние человека, в котором он говорит что-то, если вы будете слушать его внимательно, смотреть на него, не глядеть по сторонам, не отвлекаться на какие-то посторонние мысли. Вопрос только во внимательности, но если настройка предварительная помогает внимательности, то это хорошо.
Вопрос: Индивидуальная духовная практика тесно связана с преданным служением (вопрос из Германии). Можно даже так сказать: одно есть другое. Как понять: присутствует ли в моей повседневной жизни преданное служение.
Ответ: Очень просто. Если вы делайте что-то с ясным пониманием того, что это принесет удовлетворение Кришне и вашему духовному учителю, то это преданное служение. Если этого нет, то в вашей жизни нет преданного служения.
Вопрос: Что нужно делать, к чему стремится, чтобы моя жизнь стала преданным служением?
Ответ: Развивать в себе это желание, делать те вещи, которые доставят удовольствие духовному учителю и Кришне, делать это именно в таком настроении.
Вопрос: На прошлом фестивале в Анапе мы познакомились с Ананда Вардханой, он рассказывал нам про рагануга-бхакти. Нам, всем ученикам, выслали по почте аудиокниги начитанные им. Часто дают совет, что прежде чем читать такие книги нужно спрашивать разрешение духовного учителя. То, что разослали их нам, уже является вашим разрешением или необходимо каждому обращаться к вам лично?
Ответ: Необходимо каждому обратиться ко мне лично.
Вопрос: Как понять квалификацию для чтения книг о сокровенных лилах Кришны и трудов ачарьев?
Ответ: Квалификация одна – горячее желание. Однако часто человек может неправильно истолковать себе это желание. Поэтому лучше вам обратиться к духовному учителю.
Вопрос: Я не могу понять, на чем мне больше сосредоточиться в своей ежедневной практике в данное время. Меня очень тенят глубоко изучать «Шримад-Бхагаватам» под руководством Ади Пуруши Прабху. Я начала это делать. Кроме этого, я просто не могу не служить Божествам в храме, также очень хочется учиться в вашей школе джапа-медитации, дополнительный тест на первую инициацию еще далек от завершения. Служение в студии БВГ я тоже не могу оставить, это кроме других эпизодических служений, занятий. Еще приходится работать, чтобы обеспечить себя. Вопрос, как найти время на все? Спать меньше не получается, тело протестует. Когда что-то из служения или изучения остается в стороне мучает совесть, ведь важно все, есть желание это делать. Но на все требуется достаточно времени.
Ответ: Просто грамотно оцените свое время, распределите так, чтобы вас хватало на все. И составьте какое-то правильное расписание. Не пренебрегайте всеми эти вещами, если у вас есть желание. Речь идет только о том, чтобы грамотно организовать свою жизнь.
Вопрос из Болгарии: На что опираться в своей практике, когда в среде, где ты находишься и пытаешься духовно развиваться нет института наставничества и системы образования как таковой. Как понять, что движешься по правильному пути, правильно понимаешь духовную науку, которую изучаешь и правильно действуешь? Как в отсутствии наставника четко понять свои ошибки? Как их понять и предотвращать?
Ответ: С ошибками сложно. Что касается систематического освоения, то для этого мы и разрабатываем программы, которые не зависят от института наставничества. Можно слушать определенные лекции, выполнять тесты. Но с ошибками, конечно же, сложнее, и тут нужно уповать на Кришну. Кришна поможет.
Вопрос: Скажите, пожалуйста, как решить проблему слушания вашей кришна-катхи. С одной стороны нужно много чего прослушать. Есть много материала и постоянно выходят новые лекции, а с другой стороны нужно практиковать эти знания (слушание – размышление – виденье). То есть с одной стороны хочется расширяться, с другой стороны углубиться. Еще возникает как бы конфликт, что важнее и также что является более приоритетным слушание ваших новых лекций или проработка лекций, которые нужно прослушать на пранама-мантру, инициацию, или есть какой-то баланс.
Ответ: Важнее углубление. Не старайтесь расширяться. Важнее практика, старайтесь не просто напихивать себя какими-то знаниями, а практиковать. И третий вопрос, важнее ли слушать лекции на пранама-мантру или прослушивание новых, безусловно, важнее прослушивание систематических лекций, рекомендованных на пранама-мантру.
Вопрос: Вы рассказывали, что духовная практика отключает доступ к материальным самскарам, и так стирается наша карма. Они перестают на нас влиять. А что происходит в итоге: они уничтожаются духовной практикой или так и остаются где-то в глубине? Если опасность их влияния на сознание в будущем, на формирование следующего тела.
Ответ: Нет. Они, в конечном счете, полностью стираются, когда наши духовные самскары станут очень глубокими.
Вопрос: Что такое практиковать смирение в уме?
Ответ: Это значит, что мы в уме должны смиренно относиться ко всем, не гордиться. Иногда мы внешне ведем себя смиренно, но в уме гордимся, и думаем, что лучше другого человека.
Вопрос: Периодически выезжаем на проповедническую программу. Во время первой сандхьи едем на машине, во время второй, как правило, харинама. Когда в таких случаях повторять гаятри—мантру?
Ответ: Повторяйте вечером, ничего страшного.
Вопрос: Скажите, пожалуйста, после ретритов, фестивалей бывает так, что практика становится более устойчивой и глубокой, легче следовать, получив заряд духовной энергии. А бывает так же, что идет как бы какой откат, что даже четки сложно взять в руки и садхане следовать. С чем это может быть связано, кроме гун?
Ответ: Ни с чем, кроме гун это не связано. Мы находимся под влиянием гун, это очевидные совершенно симптомы влияния гун на наш ум.
Вопрос: Как возможно предотвратить, собираясь на ретрит или фестиваль или вернувшись к нему?
Ответ: Старайтесь, чтобы вы находились в гуне благости. Гуна благости такие вещи не позволяет. Человек в гуне благости сосредоточен на своем долге, и на желании выполнить все как следует.
Вопрос: возможно ли это как-то предотвратить?
О: Гуна благости.
В: Или это какое-то естественный процесс связанный с анартхами?
О: да это естественный процесс, связанный с тем, что на нас влияет раджа-гуна, и которая дает некое непостоянство или тамас.
В: Как помочь себе в это период?
О: Во что бы то ни стало, даже если не хочется брать в руки четки, повторять мантру, заставлять себя это делать. Ничего страшного в этом нет. Очень много вещей нам в этой жизни не хочется делать. Если мы начинаем это делать, мы испытываем вкус. Мы должны зависеть от вкуса, но не нужно доводить этот принцип до абсурда. Конечно, мы должны искать вкус. Шрила Прабхупада пишет о том, что мы ищем вкус везде. Но при этом еще раз до абсурда это доводить не нужно. Есть еще чувство долга, обязательства, которые у нас есть. И если мы их исполняем правильно, с пониманием того, что они должны включить наше сердце, они включают наше сердце, и включают наш вкус.
Вопрос: Как помочь себе в садхане, в частности в четком планировании отчетности. Мне очень нравится система образования предложенная вами, нравится системность прослушивания лекций, это делаю с удовольствием. Вместе с тем сейчас прохожу такой период, что кажется все, что требует правил, проактивность, а также планирования времени и отчетов вызывает внутреннее сопротивление, иногда неосознанно. С чем это может быть связано? Подскажите, пожалуйста, как помочь себе преодолеть это препятствие на пути к осознанности, и связи с вами и Кришной. Очень хочется полюбить этот процесс, и сделать его радостным, и главное – естественным для себя.
Ответ: Делайте это не для других, делайте это для самой себя, для самих себя. У нас возникает сопротивление, когда мы чувствуем, что есть некое внешнее давление. Что это кому-то нужно, что это не мне нужно, и так далее. Подумайте, глубоко, зачем это нужно вам? Делать такие отчеты, заполнять что-то. И если вы поймете, что это нужно вам, то вы будите делать это глубоко и осознанно.
Спасибо большое, я хотел бы на это попрощаться со всеми. Всего хорошего, пожалуйста, посвятите свои киртаны сегодня Радха-Дамодаре Прабху. Помните о нем, разговаривайте о нем, это очень сильно поможет вам. Спасибо большое, я желаю вам очень искренней и очень глубокой садханы, и очень активного и радостного преданного служения.
