Аннотация:
Ценность правильных отношений, свобода, уважение, зависть, обида..
***
Харе Кришна! Я очень рад оказаться в этом замечательном зале с вами всеми. Для меня большая честь и удача говорить на какие-то темы, которые интересуют всех нас.
И Ангира Муни прабху попросил меня рассказать немного об общении и о том, почему нам нужна община. Тема эта, безусловно, очень важная и имеет непосредственное отношение к нашему духовному развитию. Я хотел бы начать издалека и предложить вам подумать сначала до какой степени мы, как люди, зависимы от других. Без преувеличения можно сказать, что человек отличается от других живых существ степенью своей зависимости от других. Даже в высокоорганизованных видах (я не говорю уже о таких видах живых существ как комары или лягушки – они очень мало зависят от других). Но разве что одна лягушка воодушевляет другую петь или квакать на болоте. Рыбы, которые живут вместе, они никак не зависят, но иногда они сбиваются в стаи, но в сущности, никакой зависимости или никаких существенных связей нет. Но даже если мы возьмем высокоорганизованные виды живых существ, и мы можем убедиться в этом, чем выше организация живого существа, тем в большей степени они начинают зависеть друг от друга. Но даже у таких высокоорганизованных живых существ как коровы, маленький теленок, который рождается у коровы, буквально через полчаса становится на ноги и начинает ходить. Теперь вспомните человеческое дитя. До какой степени человеческое дитя с самого своего рождения зависит от других. Если оставить человеческое дитя одно, выживет оно или нет? Никогда. Нет никаких шансов. И в сущности, та же самая истина продолжается на протяжении всей своей жизни, и хотя мы пытаемся делать вид, что мы независимы от других, эта лила, которую мы пытаемся так или иначе разыгрывать, на самом деле она абсолютно бессмысленна с самого начала. Подобно тому, как маленький человеческий ребенок, человеческий детеныш зависит от своей матери, зависит от своих родственников, зависит от огромного количества людей с самого начала, на протяжении всей нашей жизни мы остаемся зависимыми.
Я предлагаю вам подумать, чтобы просто оценить труд скольких людей внес свой вклад в то, чтобы мы оказались сегодня здесь. Кто-то нас накормил, кто-то вырастил продукты, из которых была сделана пища, которую мы съели. Если бы не было пищи, смогли бы сюда приехать? Смогли бы, но мы были бы не такие бодрые. Кто-то сделал одежду, которую на нас, кто-то сделал машину, на которой мы приехали, кто-то вёл поезд метро, который доставил нас сюда. Кто-то построил этот Кремль, и представьте себе, сколько людей участвовало в строительстве этого Кремля. Кто-то сделал бусы, которые у нас, кто-то сделал часы, которые на нас, и так далее и тому подобное. Мы не отдаем себе отчета в том, насколько мы зависимы от труда других людей, от того, что другие люди что-то делают. И при этом в иллюзии своей мы предпочитаем думать: «Я не завишу ни от чего». Кто-то, для того чтобы мы оказались здесь, проповедовал нам. Кто-то, для того, чтобы нам могли проповедовать, напечатал книги. Кто-то эти книги перевел. Я даже знаю кто. (смех, аплодисменты) Кто-то их распространял и так далее. Очень много людей внесли свой вклад, маленький и большой, в то, что мы присутствуем здесь.
Поэтому изначально в ведической культуре человеку объясняли, что мы рождаемся должниками. В ведической культуре было понятие панча-рины или пяти долгов, которые связывают нас с самого рождения. Деварши-бхутапта-нринам питринам (Бхаг, 11.5.41). Девы, полубоги, которые дают нам свет, дают нам воздух, дают нам воду и т.д. Риши, которые в свое время создали великую культуру, основатели культуры, в которой мы живем, без культуры человек – не человек. Деварши, апты, великие люди, авторитные люди, которые давали нам знание. Нрии – обычные люди, которые так или иначе вложили свой вклад, в то, что мы знаем сейчас и то, что мы находимся на том уровне сознания, на которым мы находимся. Питри – наши родственники. Это пять категорий живых существ, которым мы все обязаны.
И почему я говорю об этом? Именно потому что когда мы обязаны кому-то, когда мы получаем от кого-то служение, так или иначе, мы попадаем в какую-то зависимость от этих людей. Мы зависим от этих людей, еще раз. И когда мы говорим об общении, мы говорим как раз об этом обстоятельстве, о том, что очень здорово быть зависимым от преданных. Мы всё равно зависимы, мы всё равно так или иначе находимся в какой-то зависимости, но попадая в какую-то зависимость, мы вместе с этой зависимостью получаем от людей также тонкую энергию. Получаем мы какую-то тонкую энергию, которая влияет на наше сознание, с пищей? Получаем? Наверняка получаем. Продукты выращены, и они выращены людьми с определенным сознанием, и это сознание отпечаталось на них. Если эти люди будут готовить из них что-то, то их сознание также наложит свой отпечаток на еду, и мы будем вместе есть это сознание.
Так вот, что мне хотелось сказать с самого начала, сделать этот первый изначальный тезис, что община вайшнавов – это такое сообщество вайшнавов, где мы по максимуму зависим от других преданных, для того, чтобы все наши связи и всё что нам нужно, по максимуму получать от других преданных. Чтобы пища, которая к нам приходила, была выращена другими преданными. Хотели ли вы быть уверены в том, что пища, которая находится у вас на столе, продукты для неё, выращены другими преданными? Хотели бы? (В зале: Харибол!) Хотели ли вы быть уверены в том, что молоко, которое вы пьете, или панир, который вы едите, приходит от коров, не находящихся под дамокловым мечем, которых не нужно убивать? Хотели бы вы этого? (В зале: Харибол!) Так или иначе, очень много: хотели ли бы вы, чтобы ваши дети воспитывались в обществе преданных и чтобы преданные были их учителями? (В зале: Харибол!) Хотели бы вы, чтобы ваш муж был преданным? (В зале: Харибол!) А жена? (В зале: Харибол!) Так или иначе, это же лучше. На самом деле реально это лучше, и это очень сильно помогает нашему духовному прогрессу, когда мы находимся в зависимости от преданных. Ровно настолько, насколько мы находимся в зависимости от других, эта зависимость мешает нашему духовному развитию, если эти другие люди не преданные, ровно на столько же зависимость от преданных помогает нашему духовному развитию.
Когда мы ходим на работу и на работе мы сталкиваемся с людьми, единственная задача которых эксплуатировать нас, мешает это нашему сознанию Кришны? Мешает. И наоборот, если мы приходим на работу и мы знаем, что это предприятие существует только для того, чтобы служить преданным? Если мы знаем, что в центре этого предприятия стоит Кришна и Кришна является настоящим владельцем, и люди, которые работают там, они отдают себе отчет в этом, что они все служат Кришне, лучше быть на такой работе или не лучше? Конечно лучше. Любой человек очень хорошо может это понять. И община – это как раз такое общество людей, где по максимуму они пытаются удовлетворять потребности других и по максимуму они вступают в отношения зависимости с другими, именно с преданными, с людьми из этой самой общины.
И вот тут, начиная раздумывать над тем… т.е. вначале мне хотелось выдвинуть этот тезис, что община нужна. Что без общины мы будем неполноценны и наше духовное развитие будет постоянно замедляться и буксовать, что очень много ненужных препятствий будет возникать, потому что мы будем беспокоиться о своих детях, мы будем беспокоиться о своем сознании и обо многих других вещах. Но теперь нам нужно понять каким образом община может возникнуть и есть ли для этого основания? И это очень непростой вопрос, на который, пожалуй, нет однозначного ответа. Мы много говорим об общине, давно говорим об общине, в разных местах люди говорят об общине, но мы видим с какими сложностями община по-настоящему складывается.
Так вот мне хотелось в следующей части своей небольшой речи рассказать какие условия нужно соблюсти, чтоб община сложилась. Что мы должны точно знать, чтобы быть уверенными в том, и что мы должны точно делать, чтобы быть уверенным в том, что, в конце концов, сложится этот коллектив, в котором мы по максимуму будем зависеть от преданных. Я не думаю, что мы сможем в ближайшее время полностью стать независимыми от всех остальных людей. Я не думаю, что преданные скоро начнут производить машины, и даже если начнут, я бы лично не торопился садиться в них, не говоря уже о самолетах и поездах. (смех) Не исключено, что в какой-то момент это случится и мы будем летать на самолетах, и самолеты эти будут носить имя Шрилы Прабхупады и Бхактисиддханты Сарасвати, и к тому же летать еще, что важно для самолета и для тех, кто на нем латает.
Но когда я говорю об общине, мы имеем в виду некие насущные ежедневные потребности, которые вполне, в идеале, можно удовлетворять за счет других преданных. Это прежде всего потребность в еде, потребность в образовании, потребность в работе, и главная потребность человека – это потребность в общении. Так вот, мне хотелось в след за этим сказать несколько условий, которые нужно исполнить для того, чтобы община сложилась.
И первое условие, самое первое, самое главное условие, без которого ничего не сложится, без которого так называемая община превратится в непонятно во что и, в общем-то, никому не захочется пребывать в этом коллективе – это уважение друг к другу. Это первое, самое главное условие, которое настолько важно, что люди, как правило, не придают ему значения, подобно тому как у здания не видно фундамента. Но может существовать здание без фундамента? Нет, никакое здание не может быть, существовать, не может быть прочным, не может выполнять свои функции, если у него не будет прочного фундамента. Прочный фундамент любой общины, незаметный. И при этом фундамент никто не видит, все видят здание, все хвалят здание, никто не хвалит фундамент. Но на самом деле прочный фундамент, который иногда не видно, но который, тем не менее является самой важной частью здания, – это принцип уважения, который заложен в любой общине – мы уважаем других людей, мы уважаем их личность, мы уважаем их индивидуальность, мы уважаем то, что мы разные.
Когда люди пытаются построить общество и при этом забывают об этом принципе, то возникает очень сложная конфигурация. Не нужно далеко ходить, можно взять самую маленькую ячейку общества, некую капельку, в которой община отражается. Как весь мир отражается в капле воды, точно так же можно взять маленькую ячейку общества – семьи. И в семье возможны отношения нормальные только тогда, когда люди уважают друг друга. Если уважения нет – семья не сможет сохраниться. Даже если люди влюблены в друг друга. Влюбленности мало, если к влюбленности не добавить уважение. Если мы не понимаем… а что значит уважение? Уважение – значит, что я уважаю свободу другого человека. Когда муж и жена сходятся друг с другом, почему отношения разрушаются? Причина №1, самая главная причина, то что муж и жена перестают уважать свободу друг друга, личность друг друга. Кришна создал нас разными, создал нас индивидуальными и он дал нам сознание, и сознание подразумевает свободу. И Сам Кришна учит нас, Он не нарушает нашу свободу, не нарушает свободу живых существ никогда. То что мы оказываемся несвободными, то что мы пытаемся других сделать несвободными и сами становимся несвободными, в этом виноваты только мы.
И самая большая проблема человеческого общества, это то что люди пытаются лишить друг друга свободы. Иногда люди думают, что общество или община возможна, когда люди зависимы друг от друга, и зависимы – это значит: «Я подчиняю другого человека». Вот тут нужно оговориться очень сильно, очень существенную оговорку нужно сделать, потому что я вначале говорил, что мы зависим друг от друга, и что мы хотим зависеть друг от друга, но зависимость не означает несвободу. Зависимость означает, что мы всё равно остаемся свободными и добровольно мы даем тот вклад, который мы можем дать. Потому что иногда, очень часто в человеческом обществе (а все понимают, что чем больше какая-то общность людей, тем она сильнее), люди пытаются сохранить эту общность насильственным образом. И насильственным образом значит – лишить людей свободы, лишить других людей права на какое-то самоопределение, на индивидуальность или еще на что-то. Так вот, настоящая община основана на принципе уважения, а принцип уважения основан на принципе уважения свободы других людей, их индивидуальности, их индивидуальных желаний. И уважение также подразумевает, что мы уважаем других людей за то, что они отличаются от меня, не пытаемся подозревать других людей, не распространяем сплетни друг о друге. Один очень важный принцип, вытекающий из уважения, принцип уважения означает zero tolerance, полная нетерпимость по отношению к людям, которые разрушают уважение. Потому что всегда, к сожалению, таким образом устроен человеческий социум – люди начинают неуважительно или дурно отзываться друг о друге. Если мы хотим построить общину – у нас должна быть очень острая аллергическая реакция на любые оскорбления, на любые сплетни, на любые пересуды. На какие-то неприятные вещи, которые отравляют нашу атмосферу, атмосферу жизни друг с другом. Люди постоянно говорят об этом, это, к сожалению, природа человеческая – людям нравится дурно говорить друг о друге.
Так вот, если мы не поймём, что наша община целиком и полностью на 100% зависит от соблюдения нами это принципа, и наших попыток помочь другим соблюдать этот принцип, мы никуда не сдвинемся, либо мы окажемся не в общине вайшнавов, а в очень неприятном кармической обществе, где люди завидуют друг другу. Потому что сплетни, пересуды, какие-то разговоры друг о друге, распространение каких-то непроверенных слухов и так далее, это – проявление зависти.
А уважение – это лекарство против зависти. Общину невозможно построить на зависти. Зависть это разрушающая сила, которая разрушает все в материальном мире.
В материальном мире люди объединяются только под угрозой внешнего врага. Единственный принцип по которому люди объединяются в материальном мире – это когда на них давит что-то извне, им нужно объединиться, их что-то объединяет, и они пытаются сопротивляться этому внешнему давлению, и страх есть та сила, которая помогает им сбиться в кучу. Но это не имеет никакого отношения к общине вайшнавов. Община вайшнавов основана на том, что мы понимаем, что причина номер один, по которой общность вайшнавов разрушается – это зависть.
Лекарство от зависит – любовь, в высшем смысле этого слова. Но, так как вначале мы ещё не способны на любовь в высшем смысле этого слова, то неким бледным проявлением любви и в первом приближении является уважение. Уважение значит, что мы не распространяем дурные сплетни друг о друге, не говорим какие-то глупости. Мы просто, если что-то нам непонятно, мы открыто подходим к другому человеку и спрашиваем: «Почему ты это сделал? Почему ты это сказал?»
И один очень важный принцип, о котором мне хотелось сказать: если мы хотим сохранить общину, если мы хотим чтобы действительно этот драгоценный дух общины, эта ткань общины постепенно начала ткаться очень важно чтобы мы не хранили обиды на сердце.
В некоторых христианских общинах, по крайней мере в одной, о которой я знаю, есть замечательный принцип, которым мне хотелось поделиться с вами: не хранить обиду больше чем один день.
Мы не сможем не обижаться друг на друга. Всегда будут какие-то недоразумения, всегда люди будут что-то не так делать, что-то не так говорить, что-то мы будем неправильно воспринимать, но очень простой принцип заключается в том, что вечером, прежде чем лечь спать, я вспоминаю обо всех взаимодействиях, которые случились у меня на протяжении дня, я думаю о том, что произошло со мной, я благодарю всех тех людей, которые сделали для меня что-то хорошее, которые улыбнулись, которые воодушевили меня, и я прощаю всех тех людей, кто меня обидел. Я не засыпаю до тех пор, пока я не простил их, пока я не отпустил это. И даже если не удалось отпустить полностью, по крайней мере попытайтесь отпустить хотя бы чуть-чуть. Самый крайний срок – два дня.
Ну точно не более трёх дней. Мы не должны носить в себе эти обиды, не должны носить на сердце эту чёрную энергию, которая только подпитывает нашу зависть, и которая в сущности возникла в результате зависти. Потому что наши обиды это результат нашей завистливой природы, но сейчас не время для того, чтобы объяснять связь одного с другим. Поверьте мне на слово: эти два проявления человеческой природы неразрывно связаны друг с другом. И это фундамент, ещё раз – уважение, отсутствие сплетен, то что мы не обижаемся на других. Обижаемся, но ненадолго.
Это очень важная вещь, о которой мне хотелось сказать в самом начале.
И теперь дальше возникает следующий очень важный вопрос: а как действительно мы можем совсем разных людей свести воедино? Потому что, опять же, как правило люди, пытаясь объединиться друг с другом, часто совершают одну и ту же ошибку. Эта ошибка заключается в том, что они начинают бояться что другие люди думают по-другому. Что у другого человека немножко другие представления, или ещё что-то… Всегда, когда люди объединяются есть один соблазн, которого нужно избегать: это соблазн всех подстричь под одну гребенку, всех сделать одинаковыми, всех уровнять. Это, к сожалению, та самая ошибка, которая была заложена в грандиозный эксперимент, творившийся на протяжении семидесяти лет в Советском Союзе. В принципе, в Советском Союзе было много замечательных вещей, и ценности, которые были заложены, были хорошими: уважение друг к другу, там говорилось об этом, говорилось о каких-то ещё важных вещах…, о том, что нужно быть вместе, о том, что мы хорошие, но при этом не учитывалась одна очень важная вещь – то, что люди всегда будут разные. Попытка ровнять всех, сделать всех абсолютно одинаковыми, она, в конце концов, послужила тому, что эта грандиозная идея, грандиозный эксперимент закончился неудачей, и весь Советский Союз развалился.
Так вот, ещё раз, уважение означает уважение того, что другой человек разный. Но тогда, если все люди разные, и главное – у всех людей разные желания, правильно? У нас же разные желания? Как же нам можно быть вместе? Как можно на самом деле людей с разными желаниями свести вместе, и сделать так, чтобы они существовали вместе.
Мы знаем: желания растягивают нас. Желания – та самая центробежная сила, которая заставляет людей разбегаться: у меня одно желание, у него другое желание. Что тогда будет нас объединять? Если мы признаем разнице друг друга, разницу в образах мыслей, разницу во взглядах, если мы признаем что у разных людей разные желания, разные потребности, они разные… У людей разных возрастных групп разные потребности: детям нужно одно, пожилым людям нужно другое, молодым людям нужно третье… Что же тогда будет объединять? Что тот клей, который нас объединяет?
И вот тут хотелось сказать одну очень важную вещь: на основании чего мы можем объединиться.
Прежде всего этой объединяющей силой, скрепляющей нас должно быть очень ясное понимание духовной науки. В пределах этого ясного, единого понимания духовной науки, и ясного понимания нашего равенства, которое вытекает из духовной науки, а на основании духовной науки вытекает то, что мы все равны, мы все души, мы все – одна десятитысячная часть кончика волоса, и один не лучше другого. Мужчины не лучше женщин, женщины не лучше мужчин, потому что у всех одна и та же душа. Кто-то более умный, кто-то совсем не грамотный, разницы никакой нет.
Если мы не поймём этого, иначе говоря, если в основе нашего мировозрения не будет лежать стих из «Бхагавад-гиты», знаменитый стих, который говорит, что воспитанный брахман одинаковыми глазами смотрит на
шуни чаива шва-паке ча
брахмане гави хастини
на брахмана, на собаку, на слона… Если у нас не будет этого понимания, то что мы все души, то что мы все равны пред Богом, никогда общины не возникнет. Потому что люди, пользуясь неравенством, будут пытаться эксплуатировать друг друга. Отсутствие эксплуатации возникает только в том случае, если человек убедился в истинности этого, и научился смотреть на других людей, как на души. Если мы не будем видеть в других людях души, мы будем их эксплуатировать. И чтобы видеть в других людях душу, у нас должно быть образование.
Мне хотелось сейчас, в этот момент своего рассказа, заложить этот важнейший принцип формирования общины: община по-настоящему сможет формироваться, если у нас у всех будет единое образование. В соответствии с нашим уровнем, в соответствии с нашим пониманием, в соответствии с нашими потребностями, но образование, основанное на одних и тех же духовных ценностях.
Когда я говорю одинаковое образование, не нужно понимать это буквально. Семейным людям нужно образование о том, как жить вместе. Семейным людям нужно образование о том, как воспитывать людей: они должны знать.., мать и отец должны знать как воспитывать детей, брахмачари нужно какое-то другое образование, человеку, который только что пришёл в общество Сознания Кришны, нужно одно образование, человеку, который находится здесь уже тридцать или сорок лет, ему нужно знать что-то другое: он не должен изо дня в день слушать только одно и то же: ты не это тело, ты не это тело….
Это полезно, но, в конце концов, надоедает.
Когда мы говорим об одинаковом образовании, мы говорим о том, что образование, которое мы получаем, должно быть основано на единых духовных принципах, или на единой духовной парадигме. И тогда эта духовная парадигма будет пронизывать все сферы нашей жизни: мы будем строить свои отношения исходя их этого духовного понимания того, что мы все равны, и все равны пред Богом, мы будем правильно относиться к этому миру, мы будем правильно относиться к людям этого мира, мы будем правильно исполнять свои обязанности, у нас будет правильное понимание своих обязанностей здесь.
Если нет этого клея, одинакового понимания, одинакового видения мира, духовного видения, основанного на духовных принципах, то тогда ничего другого не будет. И мне хотелось сказать, что для того, чтобы это видение сформировалось, мало просто накачать себя, оно должно войти глубоко в плоть и кровь.
Это очень интересная вещь, я сегодня буду рассказывать на Куусенина в нашем храме давать обзор второй главы «Бхагавад-гиты», где Кришна объясняет сначала принципы духовного видения, духовное знание как таковое. И Он говорит почему нужда есть в этом видении, Он объясняет, что у человека возникает нужда в этом видении потому что иначе он несчастен в этом мире. Потом Он даёт рецепт каким образом нужно реализовать это все.
И Он объясняет принципы карма-йоги. Что человек должен делать для того, чтобы это видение реально сформировалось, перестало быть теорией. Мы все на каком-то поверхностном уровне знаем: «Я – душа», но когда дело доходит до дела, когда нужно вступать в какие-то отношения, – «своя рубашка ближе к телу», я начинаю думать о себе, я не думаю о другом человеке, я не поминаю, что Кришна позаботится обо мне, а мне нужно заботиться о другом, что Кришна меня использует как инструмент Своей заботы, Своей любви.
Община может возникнуть только в пределах этой ведической парадигмы, духовной парадигмы, ведической системы координат. И это не такая простая вещь, чтоб она возникла. Поэтому мне хотелось заложить несколько простых принципов, для того, чтобы община сформировалась:
Первое – она нужна нам. Нужна для нашего духовного прогресса, это не просто некая материальная вещь, это нечто, от чего мы реально очень сильно зависим.
Второе – чтобы община сформировалась нужно заложить фундамент уважения туда. И уважение значит – мы уважаем свободу другого живого существа.
И третий момент, о котором я сказал, это то, что должно быть уважение различий, и понимание единства. Настоящая община состоит из этих двух вещей: понимание духовного единства, над которым мы должны работать, это предмет нашей работы. Это понимание должно стать очень глубоким у нас, в нашем сердце, и тогда, на основании этого мы сможем уважать друг друга, мы сможем вступать в отношения друг с другом, на основании этого в конечном счёте возникнет община.
Вот. Это то, что мне хотелось сказать, и сейчас, в связи с этим мы пытаемся наладить некую единую систему образования. Единую значит очень специфически подогнанную под уровень каждого человека. Так, чтобы каждый человек мог подниматься по ступенькам этой лестнице, и чтобы все мы чувствовали, как мы все идём по одной лестнице, лестнице, ведущей в небо, на Вайкунтху. Той самой лестнице бхакти-йоги ступеньки которой обозначили наши ачарьи.
И после меня будет как раз признания образовательного центра «Гита-нагари», который предназначен именно для этого: чтобы разрабатывать, внедрять, и помогать людям получать проходить образовательные программы, необходимые для нашего реального объединения. Тогда возникнет некое единое поле, в котором каждый из нас будет чувствовать себя абсолютно свободным, и будет чувствовать себя очень комфортно.
Я очень рад самой программе бхакти-врикш, как она развивается, и то, что тут есть некий дух свободы. Мне очень нравится Высшая школа практической психологии именно потому, что…, много людей говорят какие-то не очень хорошие вещи, но просто потому, что они не были там… Может там, с строго философской точки зрения, может быть там что-то не совсем так уж строго, но, что мне хотелось сказать, то, что ты приходишь туда – ты видишь огромное количество преданных, сотни преданных, двести, двести пятьдесят, триста преданных, которые собираются туда, и ты чувствуешь, что они все свободные и они все объединены неким единым вектором. То, о чем я говорил, именно это: у нас должен быть некий вектор, который объединяет нас.
Разных совершенно людей очень трудно соединить, если у них не будет этого вектора главного, который ведёт их внутрь, вверх, который помогает им развиваться. И для этого нужно образование. И суть образования именно в этом: чтобы помочь каждому из нас войти в этот поток, поток духовной жизни, поток духовной науки, который унесёт нас к Кришне.
И вся наша община должна быть таким потоком, чтоб человек, который входил сюда и чувствовал что он идёт к Кришне. И мне нравятся бхакти-врикши за то, что тут есть дух свободы, но не очень нравится то, что тут все слегка хаотично. Вы наверняка сами знаете.
Чтобы улучшить это, кораллов большая степень осознанности и структурированности должна быть. Она естественным образом возникнет, когда возникнет очень хорошая наставническая система, сформированная на единых принципах. Мы сейчас работаем над этим с Ангирой Муни прабху, в частности. Вся эта структурированность или некая доля хаоса уйдёт. Самое важное тут есть: тут есть хороший дух, дух свободы, дух игры, дух того, что мы вместе, и того, что мы ценим то, что мы вместе.
Теперь сюда ещё нужно прибавить некую чуть большую долю структурированности и чуть большую долю какого-то движения вверх, и у нас появится замечательная Московская община. Она уже есть, но она будете ещё гораздо более сильной. И замечательно если мы поработаем над этим.
Вот, собственно, те несколько слов, которые мне хотелось сказать по этому поводу.
И ещё буквально два слова вдогонку этому всему.
Мы сейчас одновременно работаем над этими двумя, пожалуй, самыми важными проектами, ну может быть тремя.
Мы сейчас работаем над тем, чтобы сформировать какую-то команду для внешней проповеди, хорошую, и над этим трудятся брахмачари в Ашраме Санкиртаны Московском, отчасти этому помогают брахмачари Юрлово. Есть программа большого ведического практикума, мы систематически разрабатываем какие-то принципиальные подходы как общаться с людьми, каким образом давать им это знание. Это самый первый этап, этап первой встречи. И мы сейчас работаем над этим проектом, и там очень хорошие вещи. И мы с само начала закладываем в эти проекты принцип заботы о людях, принцип наставничества. И самое удивительное, что люди очень чутко и очень горячо откликаются на это.
Сейчас у нас началась эта программа большого ведического практикума, где совсем новые люди, которые практически ничего не знают, у них небольшой интерес к ведической культуре, они пришли и решили получить какое-то систематическое образование. Поначалу у них уже есть маленькие группы и в этих группах есть свой наставник, с которым они работают. И это, может быть, одна из самых удивительных вещей этой программы.
Там много проповедников есть, но мало где этот принцип личностного общения вложен с самого начала. А это – самая существенная часть ведической культуры. И то же самое в Ашраме брахмачари, в Московском Ашраме Санкиртаны, и в Ашраме Брахмачари в Юрлово есть эта система наставничества.
Дальше, следующий проект я уже сказал о нем, и после этого Тарини Матаджи будет рассказывать вам об этом проекте «Гита-нагари», это следующий проект над которым мы работаем. И уже сейчас работа идёт: мы разрабатываем какие-то учебные курсы. Мы не зависим непосредственно от зданий, но, конечно же, когда будут здания, куда можно приехать, остановиться, получить какие-то знания, остаться на ретрит, то возможности будет больше. Но уже сейчас мы разрабатываем систематические образовательные курсы в связи с этим.
Третий проект очень важный, может быть, на данный момент времени, самый важный – это проект нашего общинного храма. Общинного храма, или какого-то храма, который мы должны, так или иначе, в Москве сделать. И мне хотелось, чтобы мы все видели эту полную картину, того, что мы делаем в Москве, то, что стоит перед нами, те задачи, которые стоят перед нами, которые нужно решить очень непростые. И прежде всего это третья задача – задача какого-то храма, потому что до сих пор мы находимся в съемных помещениях, до сих пор ничего нет у нас, чтобы мы могли чувствовать, что наши Божества находятся дома, и чтобы мы могли приходить к себе домой и получать там нужную нам поддержку.
Вот это вот три наших проекта. И если возвращаться к первой теме: построение общины, то тогда конечно нужно сказать ещё одну последнюю вещь, на которой я завершу все то, что мне хотелось сказать, что у общины в центре должен находиться Кришна, или служение Ему в виде миссии, в виде понимания того, что у нас есть одно общее дело, которое объединяет нас.
Сейчас наше общее дело, или миссия Шрилы Прабхупады в Москве она имеет эти три очень больших аспекта. Первый аспект это наша проповедь. Я хотел поблагодарить всех тех из вас, кто участвует в ней, кто в марафон распространял книги, кто помогал этому, кто участвует в большом ведическом практикуме, или ещё в каких-то наших проповеднических программах, и бхакти-врикша это в значительной степени проповедническая программа.
Вторая задача – это формирование некоего образовательного центра, который будет помогать нам объединяться на основе духовных ценностей.
Третья задача – это формирование или покупка какого-то здания в Москве.
Спасибо большое.
