Аннотация:
Чтобы любовь обрести в той деятельности, которую мы делаем, очень важно сохранять настроение, с которым мы это делаем. Наша цель одна — полюбить Бога. Счастье можно обрести только одним единственным способом: через служение, через смирение, через любовь, когда святое имя оживет.
***
Харе Кришна!
Я слушал этот отчёт и размышлял над тем, сколько всего делают преданные, и мне хотелось сказать, что очень важно, во всей этой деятельности, не забыть о цели. Деятельность имеет свойство полностью поглощать нас, человек так устроен, что ему хочется проявить своё «Я». Маленький ребёнок, когда он только-только родился, когда у него начинает формироваться это эго, он ещё толком говорить не умеет, но уже говорит: «Я сам, я сам». Кришна, говорит о том же самом в «Бхагавад-гите» аханкара-вимудхатма картахам ити манйате. Картахам, я сам. Введённая в заблуждение ложным эго аханкара-вимудхатма картахам ити манйате (Б.-г., 3.27) Обусловленная душа говорит: «Я все делаю, я здесь делаю». С другой стороны, иначе говоря, деятельность может быть очень опасной, потому что это привычный для нас способ проявлять своё эго. А мы знаем, что именно эго является тем самым барьером или той стеной, которая отделяет нас от Бога. Это «я сам», вместо того, что «я Твой», эта замена одного на другое, одной формулы на другую и есть собственно трансформация человека, которая должна произойти в духовной жизни. «Я сам»,- это значит, я сам могу, я обойдусь без всех, значит, мне никто другой не нужен. «Я Твой»,- значит я Твой, я буду делать все то, что Ты хочешь. И деятельность очень важна для нас, потому что это наш способ проявить любовь, но она опасна, потому что это наш способ проявить гордыню. Та же самая деятельность, как объясняет Кришна в «Бхагавад-гите», это главная тема «Бхагавад-гиты». Кришна объясняет, что та же самая деятельность может погубить человека, и та же самая деятельность, может возвысить человека, в зависимости от мотивации, от настроения, в котором она делается. Человек действует для того, чтобы проявить здесь свою склонность властвовать и наслаждаться в этом мире ишварахам ахам буги сидахам балахам суки Кришна цитирует наш с вами образ жизни. Ишварахам, я есть крутой, новый русский, у меня есть своё царство ахам буги, я буги почти что Бог, я наслаждающийся, сидахам я совершенный, балахам суки я счастливый, я достиг успеха. В то же самое время Кришна говорит Арджуне: «Арджуна, действуй». Но как действуй? Нимитта-матрам бхава савйа-сачин (Б.-г., 11.33) стань инструментом в моих руках. Мы действуем для того, чтобы с помощью этой деятельности почувствовать связь. Точно так же, как деятельность может отделять нас и разрывать нашу связь с Богом, деятельность может стать средством нашей связи с Богом, называется карма-йога или бхакти-йога. Шрила Прабхупада, на самом деле, комментирует «Гиту» несмотря на то, что это, как бы, отдельные пути. Шрила Прабхупада говорит, карма-йога или бхакти-йога или будхи-йога, главное чтоб йога была. Главное чтоб была связь. И карма или деятельность может быть средством проявления нашей любви, когда она совершается в настроении служения, я делаю это не ради себя, не для того чтобы прославиться, не для того чтобы проявить какие-то свои, я не знаю там, чтобы получить что-то взамен за это, нет. Я делаю это, потому что я должен что-то делать, я делаю это, потому что я слуга, потому что я не могу не служить. И эта природа, природа слуги, реализуемая в деятельности, является источником счастья. В пятой главе «Бхагавад-гиты» Кришна в двух стихах, которые идут подряд один за другим, объясняет две формы счастья, которое ищет человек в этом мире. Первый стих, он говорит:
йе хи самспарша-джа бхога
духкха-йонайа эва те (Б.-г., 5.22)
Люди обычно пытаются искать счастья в соприкосновении чувств с объектами чувств йе хи самспарша-джа, самспарша-джа значит, когда я касаюсь бхоги объектов наслаждения, духкха-йонайа эва те Кришна говорит, на самом деле это источник горя, это источник страдания. Точно то, что мы считаем источником счастья, всегда, в ста процентах случаев, в ста восьми процентов случаев, оборачивается несчастьем. Поэтому он говорит: «Адй-антавантах каунтейа», почему, потому что, во-первых, всегда это происходит, а во-вторых, потому что это счастье, так называемое счастье, быстро кончается. На тешу рамате будхах, умный человек не ищет, не пытается найти своё счастье в этом. Разумный человек, у которого есть разум, он понял, что в этом, счастья нет. И Кришна, в следующем стихе говорит, каким образом обрести счастье. Что счастье обретает человек, который старается в своей деятельности служить. И мы все знаем это, у нас всех есть опыт того и другого, у нас есть опыт разочарований, от так называемого материального счастья. Мы можем отметить этот опыт разочарований громким Хари Бол! Хари бол! Мы можем выпить за безнадежность нашего предприятия. И мы все знаем, что есть другое состояние сознания, и мы здесь для того, чтобы почувствовать это другое состояние сознания. На самом деле, мы здесь для того, чтобы почувствовать Бога. И все то, что мы делаем здесь, будь то «Пища жизни» или храм или харинама распространение книг, все это очень важно, как способ почувствовать Бога. Мы никогда не должны забывать об этой цели. В тот момент, когда мы забудем об этой цели, наша аханкара отрастет. Аханкара обладает удивительным свойством. Мы знаем, что некоторые органы в нашем теле обладают способностью к регенерации, например печень. Печень отрезал половину, через какое-то время она отросла и опять, как ни в чем не бывало, печень. От ложного эго можно отрезать 99%, все очень быстро отрастет снова. Ложное эго обладает необычайной способностью к регенерации, причем это вновь отросшее ложное эго будет ещё крепче, чем предыдущее. «Я наслаждаюсь здесь, я главный здесь, я самый лучший». Мы знаем, мы приходим сюда, в общество преданных и мы все смиренны, мы все смиренные вайшнавы, о какие люди, о. И наше ложное эго, оно уменьшается, уменьшается, уменьшается и мы чувствуем радость от этого, правильно? Не нужно никого из себя изображать. Но не волнуйтесь, все скоро вернётся на круги своя. То уменьшившееся, скукожившееся ложное эго, снова отрастет, и уже мы будем чистыми преданными, старшими преданными, министрами или кем там ещё, президентами или, ну не важно, в общем, много кем можно стать, джагат-гуру например. Но смысл, ещё раз в том, что этот процесс регенерации ложного эго происходит всякий раз, когда мы забываем о цели. Поэтому в стихе, который мы прочитали из «Шри Чайтаньи Манджуши», первого комментария гаудия-вайшнавов на «Шримад-Бхагаватам», написанном Шри Натхой Пандитом, говорится:
арадхьо бхагаван враджеша-танайас-тад-дхама вриндаванам
рамйа качит-упасана враджа-вадху-варгена ва калпита
шримад-бхагаватам праманам амалам према пум-артхо махан
В этом стихе сказано все, что нам нужно знать. И там говорится, что према есть высшая цель жизни человека. Единственное состояние, которое даёт абсолютную полноту, все остальное это способ опустошить сердце. Люди пытаются найти счастья в сексе, это самая опустошающая вещь, которая только может быть. Человек который пытается найти в этом счастье, в конце концов, чувствует невероятную пустоту в сердце. И все чувственные наслаждения они, в конце концов, приводят к пустоте. Просто пусто, сердце пустое. И в этом пустом сердце ничего нет. И это пустое сердце хочет все больше-больше и больше и не насыщается ничем. Но когда у человека есть любовь, эта любовь переливается через край. Даже материальная любовь, которая есть, не что иное, как отражение духовной любви, не нужно думать… Шрила Бхактивинода Тхакур в этом смысле был революционером, он один их первых ачарьев вайшнавов который сказал, что этот опыт в материальном мире, опыт материальной любви и есть отражение духовного опыта. Даже материальная любовь, делает человека, бесконечно щедрым, заставляет человека любить всех. Одна русская поэтесса Белла Ахмадулина сказала: «Любовь к любимому, есть нежность ко всем, вблизи и вдалеке». Любовь к любимому есть нежность ко всем. Когда у меня есть любовь в сердце, я готов любить всех. Не просто любить, заботиться обо всех, проявлять нежность. Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет тот же самый феномен, он говорит: «Когда у человека есть любовь к Богу према, то отражением или проявлением этой любви к Богу, Кришне, по отношению ко всем остальным, является сострадание, то же самое, та же нежность». Мы любим другого человека, и сердце плавится от сострадания. И это самое удивительное состояние человеческого сердца. Единственное, в котором мы по-настоящему счастливы, единственное, к которому нужно стремиться, и мы сможем достичь его. Шрила Прабхурада говорит: «Наши ачарьи объясняют, что все это достижимо». Не нужно думать, что это сказки. Иногда мы становимся старшими преданными и думаем: «Да, да, да, Харе Кришна». Я слышу, как иногда в храмах, есть обычай повторять десять оскорблений перед тем, как повторить святое имя, чтобы на всякий случай, чтобы ни одного из них не пропустить, во время повторения святого имени. Там есть стандартные фразы из «Нектара преданности», любой, кто хочет достичь высшей цели жизни, и все должны повторять Кришна према, я слышу, с каким выражением люди говорят в начале,- Кришна-према! Потом,- Кришна-према. Мы забываем о цели, мы забываем о том, что это реальность, о том, что только это нам нужно и что только ради этого мы живём, что только это, может сделать нас по-настоящему счастливыми, что все остальное, это всего лишь средство. Цель только одна, према пум-артхо махан все остальное, всего лишь навсего, какие-то промежуточные этапы к этому. И Шри Чайтанья Махапрабху пришёл для того, чтобы научить нас этому. Никто другой, никогда не говорил о любви, так как говорил он и даже не говорил, своим видом показывал, что значит любовь. Люди начинали ощущать эту Божественную любовь, просто созерцая Господа Чайтанью. И Он же научил нас, что нам нужно делать для того, чтобы любовь обрести в той деятельности, которую мы делаем, очень важно сохранять настроение, с которым мы это делаем.
тринад апи суничена
тарор апи сахишнуна
аманина манадена
киртанийа сада хари
Он объяснил, как достичь любви. Любовь становится реальностью киртанийа сада хари, человек не может остановиться повторять святое имя, когда он становится смиреннее травинки и не хочет ничего для себя. Возникает вопрос, что это значит? Это тоже может показаться не практичным. Что значит быть смиренным? Если мы попытаемся проанализировать природу этого чувства, или этого настроения, мы поймём, что смирение есть ни что иное, что в нашей обычной жизни эмоция, которая максимально близко находится в родственных отношениях со смирением, это эмоция благодарности. Мне хотелось несколько слов буквально сказать об этом, о том, насколько важна благодарность в нашей жизни. Благодарность, значит понимание того, что я кому-то другому обязан тем, что у меня есть. Гордый человек, не может быть благодарным человеком, потому что гордый человек никому не обязан, правильно? Гордый человек кому обязан всем, что у него есть? Себе, только себе. «Я сам», это формула гордости, означает одновременно неблагодарность. Проявить благодарность, значит проявить смирение и это реальное проявление смирения. Мы знаем, мы здесь только для того, чтобы практиковаться и наша практика только в этом, в том, чтобы проявлять постоянно смирение через благодарность. Шри Чайтанья Махапрабху, в Его лиле замечательной был случай, он описан в Антья лиле «Шри Чайтанья Чаритамриты», которая уже вышла сейчас. Когда Валлабха Бхатта пришёл в Джаганнатха Пури, и он стал прославлять Шри Чайтанью Махапрабху, он стал говорить: «Люди, увидев Тебя, начинают повторять святое имя. Шастры прославляют святое имя, как способ самосознания в этот век. Любой человек, который способен давать другим святое имя, благодаря которому люди принимают святое имя, такой человек, безусловно уполномочен самим Господом». Валлабха Бхатта, очень смиренно подошёл к Господу Чайтанье и стал прославлять Его, но Господь Чайтанья увидел в его сердце маленькую толику гордыни. Валлабха Бхатта великий преданный, великий ачарья, основатель великой сампрадайи. Мы его не осуждаем, мы рассказываем эту историю, в которой Господь Чайтанья пытается научить нас, не его. И пока Валлабха Бхатта прославлял Его, и он прославлял Его удивительно, цитируя Священные писания, объясняя, что любой человек, который помогает другим людям соединиться с Кришной, это необычный человек. Любой человек, у которого есть эта способность дать другим святое имя, этот человек особым образом выделенный Богом, без шакти Кришны невозможно это делать. И в этот момент, когда нас прославляют, мы думаем что? Наконец-то, нашёлся кто-то, кто понял. Обычно мы при этом думаем: «Да, говори ещё, говори ещё, да-да, все правильно, все хорошо». И мы можем изображать из себя что-то, но внутри у нас «ааа». Шри Чайтанья Махапрабху, чтобы научить нас с вами, каким образом мы должны принимать все эти вещи в материальном мире, стал говорить, Он стал говорить: «Я санньяси-майявади, чего я знаю о Кришне. Я ничего не могу знать о Кришне, если я что-то знаю о Кришне, если у меня есть что-то хорошее в моей жизни, я обязан этим Адвайта-ачарье. Если я почувствовал, когда-то любовь к Кришне, то только потому, что Нитьянанда рядом со Мной, Он всегда опьянен любовью и так, как я нахожусь рядом с ним, я иногда получаю толику Его опьянения любовью». Он дальше стал говорить: «Сарвабхаума Бхаттачарья рядом тут находится, он учитель всего мира, он меня научил всем философиям, только благодаря ему, я что-то понимаю в философии». Дальше Он стал говорить: «Рамананда Рой, Рамананда Рой научил меня этим вкусам любви, расам, только благодаря Рамананда Рою, я что-то понимаю в расе». Дальше долго-долго рассказывал про то, как Рамананда Рой учит Его расам. После этого Он стал говорить: «Сварупа Дамодар Госвами, он здесь и он научил Меня жить во Вриндаване». Когда Чайтанья Махапрабху говорил это, Он одновременно учил нас с вами, каким образом мы можем избавиться от своей гордыни. И каким образом мы можем почувствовать вкус любви к Богу. Мы можем почувствовать вкус любви к Богу через благодарность. Сам Брахма говорит об этом:
тат те нукампам су-самикшамано
бунджана эватма-кртам випакам
хрд-ваг-вапурбхир видадхан намас те
дживета йо мукти-паде са дайа-бхак (Бхаг., 10.14.8)
Человек может быть уверен в том, что он получит царство Бога дживета йо мукти-паде са дайа бхак, дайа бхак значит у него появляется законное право, юридически оформленное право, наследное право на царство Бога, если он ведёт себя особым образом тат те нукампам су-самикшемано в любой ситуации он проявляет благодарность. Хорошее что-нибудь случается, он благодарит, дурное что-нибудь случается, он все равно благодарит. Это состояние благодарности означает смирение. Это состояние благодарности означает, что я признаю вклад всех остальных в мою жизнь. И мы здесь с вами для того чтобы в этом обществе, попытаться действительно реально почувствовать Бога, в этом цель наша. Мы никогда не сможем ощутить Бога по одиночке, сколько бы мы не повторяли Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Шрила Прабхупада в одном комментарии, в четвёртой песне «Шримад-Бхагаватам» пишет, что человек, который считает, что он может стать сознающим Кришну вне общества вайшнавов просто бредит, галлюцинирует, по моему он там употребляет слово делириум, делириум значит бред. Это общество, в котором мы можем служить, в котором мы можем благодарить других людей. И преданные, которые делают все это, у нас должна быть благодарность к ним. Семя благодарности, которое прорастет в какое-то активное желание сделать что-то ещё, что-то большее. Мы не должны останавливаться на духовном пути. Очень часто люди становятся на духовный путь, они делают несколько шагов, но потом они обустраивается на духовном пути. Мы все знаем, это обычный процесс, особенно в ашрамах брахмачари он происходит. Приходит отреченный брахмачари , через год у него уже три коробки скарба. Непонятно откуда и как, свой уголок, свой тщательно запертый на ключ, сейф, ещё что-то. Точно, то же самое, происходит с нами и на духовном пути. Мы приходим на духовный путь, мы понимаем, мы не от мира сего, мы понимаем, ну что искать в этом мире? В этом мире можно найти только рождение, смерть, старость и болезнь. Можно тут найти что-то ещё? Ну, если кто-то считает что можно, понятно, что он тут делает. Но очень быстро мы забываем об этом и снова пускаемся в бесплодные поиски материального счастья.
Счастье есть, все Веды говорят о том, что счастье есть. Мы можем стать счастливыми, мы должны стать счастливыми. Но счастье можно обрести только одним единственным способом, через служение, через смирение, через любовь, когда святое имя оживет. Кришна, будучи живым, вбирает в себя энергии святого имени, который повторяет гордый человек, и такой человек не ощущает, что Кришна там, для него это становится скучным ритуалом, который нужно почему-то делать. Почему, и почему 16, и, в конце концов, может 4? Четыре тоже не плохо. Но, а так вообще-то я и без этого могу быть преданным. Но нет, это жизнь, но она становится жизнью, когда у человека есть смиренное сердце. И мы здесь, с вами, в этом обществе говорим о семье, об общении, ещё о чем-то, только для того, чтобы помочь друг другу развиваться духовно. Индуизм с самого начала, индуизм санатана-дхарма, так или иначе, он отличается от всех остальных форм духовной практики тем что… Шрила Прабхупада говорил, что варнашрама-дхарма и санатана-дхарма, это синонимы, на каком-то уровне. Это особая форма социального устройства, когда человек попадая в этот социум, возвышается, просто благодаря тому, что он находится в этом социуме. Это поразительная вещь, уникальное в своём роде явление, никогда не было такого социума, цель которого заключалась только в одном, чтобы поднять сознание человека. Все институты варнашрамы—дхармы или ведической культуры только в этом, чтобы любой человек, который попал в это общество, чтобы он поднимался. Все запреты, которые есть только для этого, чтобы сознание человека развивалось. Все правила, которым люди следуют, только для этого, чтобы лотос нашего сердца раскрылся, и чтобы мы ощутили опьяняющий аромат любви, который находится в этом сердце. И мы сейчас здесь, Шрила Прабхупада сказал, что он не создал какой-то очень существенной части своей миссии, не исполнил это, он не создал это общество, это очень сложно понять «люди копья ломали» что значит варнашрама? Значит ли это, что мы теперь должны рассчитаться на брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, по очереди и каким-то образом действовать. Нет не в этом дело, дело в том, чтобы создать общество, куда мы приносим только одно, свою благодарность. Все начинается с этого, это принцип варнашрамы. Варнашрама основана на уважении и благодарности, на служении. Варнашрама основана, в сущности, на двух принципах, на принципе уважения к старшим и ко всем остальным. На том чтобы проявлять благодарность и на том, чтобы кормить.
Я сейчас поговорю про благодарность и уважение, потом вас покормят, так что все в порядке. Уже скоро. Суть в этом. Для чего мы собираемся здесь, для чего мы все делаем, для того, чтобы, только находясь в этом обществе духовно прогрессировать. За пределами этого общества, мы не сектанты. Ну, вообще-то сектанты, но очень либерально мыслящие. Суть не в этом. Мы не просто прославляем это, как-то дёшево прославляем, мы… Ещё раз, вспоминаем о цели. Наша цель одна — полюбить Бога. Мы собираемся вместе, Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «В век Кали, для того, чтобы полюбить Бога, нужно собираться вместе и вместе петь святое имя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». Он заложил этот принцип, мы собираемся вместе. И здесь для чего мы собираемся вместе, для того, чтобы в этом взаимодействии друг с другом… Ведь любовь это отношения, правильно? Это отношения с Богом. Как мы можем претендовать на то, чтобы вступить в отношения с Богом, если мы не научились вступать в отношения с обычными людьми, с преданными, с тем, кто служит Ему. Мы собираемся здесь для того, чтобы по-настоящему почувствовать эту любовь. И для этого каждое наше взаимодействие с другим человеком здесь, должно быть исполнено благодарности, смирения, любви и уважения. И тогда наше пребывание здесь превратится в Вайкунтху. Я говорил, что за пределами этого храма общество культивирует гордыню и зависть. Гордыня, это самая большая добродетель в современном обществе. В современном варварском обществе, человек, который может лучше проявлять свою гордыню, у которого самое сильное эго, он самый крутой. И Господь с ними. Находясь в таком обществе, пропитанном завистью, человек будет волей неволей деградировать, сознание его будет сплющиваться, оно будет становиться все более и более эгоцентричным, он никогда не почувствует Бога. Мы здесь для того, чтобы перестать быть эгоцентриками, для того, чтобы поставить в центр Шри Шри Доял-Нитай Шачисуту. И служа им, почувствовать вкус их любви. Для этого этот замечательный храм здесь на Ботанике, для этого наша программа Пища жизни, распространение книг, ашрам Юрмала, ашрам санкиртаны, харинамы, которые мы делаем, только для этого. Для того чтобы мы сами почувствовали любовь к Богу и для того, чтобы мы дали другим людям возможность соприкоснуться с этой любовью к Богу.
Мне недавно пришло замечательное письмо от одного человека, я два слова про него скажу. Этот человек, он был вполне благополучным, у него была хорошая работа, красивая жена, хорошая семья. В какой-то момент он почувствовал бесконечную пустоту, ему все было не мило. Он, как обычно это люди делают в таких случаях, стал употреблять наркотики, курить травку. Потом он пытался бросить это и у него ничего не получалось. Обычная история заблудившегося человека. Он говорит, что в один прекрасный момент, он стал молиться Богу: «Сделай так, чтобы я снова, почувствовал тебя. Сделай так, чтобы я ощутил то, что было у меня, когда я был ребёнком. Когда я смотрел на мир и радовался, когда я смотрел на солнце и радовался, когда я видел зеленую траву, и зелёная трава радовала меня». Ребёнок, его восприятие мира совсем другое, почему? Потому что он открыт к Богу в гораздо большей степени, чем потом взрослые, когда у нас уже оформляется скорлупа аханкары. Он очень искренне молился Ему: «Сделай так, чтобы я снова почувствовал Тебя». Он говорит: «Единственное что я помню, это то, что пришла в голову сама по себе мысль,- будет не просто. Почувствовал, что напрашиваюсь я, непонятно на что». И тут началось. Вскоре после этого его друга взяли на улице, он распространял наркотики, тот все свалил на него. Пришли к нему, обнаружили у него дома наркотики, посадили его, друг убежал. Короче говоря, его посадили в тюрьму, совершенного невинного человека. Нет смысла говорить ему, что он не виноват, если он виноват. Написал мне это письмо, говорит: «На девять лет меня посадили». Неожиданно, вдруг. И тут началось. Один в тюрьме дал ему «Бхагавад-гиту» он прочитал, ему понравилось, потом библиотекарша ему принесла «Науку самосознания», он за ночь её проглотил и думает: «Мне ещё нужны книги». Потом кто-то ему оставил первый том «Шримад Бхагаватам». Потом он уговорил свою мать, чтобы она прислала ему книги. И он пишет, он мне несколько писем уже написал, он говорит: «Я такой счастливый, вы себе не представляете. Я никогда таким счастливым не был. Я,- говорит,- только одного не понимаю, зачем так долго, мне бы одного года хватило. Я уже все понял, я уже все нашёл. Чудеса случаются, я просто повторяю имя святое и я такой счастливый. Я другим рассказываю, другие тоже счастливыми становятся. Я закрываю глаза, я во Вриндаване, потом я вспоминаю, что я в тюрьме, и я думаю,- ну, наверное, не очень хорошо. Но потом я опять забываю, что я в тюрьме. Я люблю всех, я люблю Шрилу Прабхупаду, я ваши лекции по интернету смотрю по ночам». Ещё что-то, он много чего пишет.
Я уже не знаю, зачем я стал об этом говорить, видимо для того, чтобы сказать, что весь материальный мир тюрьма. Но смысл, ещё раз, в том, что человек может стать счастливым даже здесь, в этом мире, если он станет по-настоящему практиковать сознание Кришны. Это не трудно, совсем не трудно, если бы не ложное эго. Есть маленькое «но», которое, к сожалению, очень сильно заслоняет от нас все. Это ложное эго, я прав, я лучше знаю, все остальные не правы, все остальные такие, все остальные сякие… Нет никакой необходимости в этом, все очень просто. Очень просто почувствовать вкус любви к Кришне. Приходить сюда вместе с другими преданными, благодарить, делать что-то небольшое для Кришны, найти какое-то место здесь. Делать что-то просто так, просто из любви, не ожидая ничего. И Кришна будет очень доволен нами. Мы все пытаемся создать это общество, в котором, просто попав сюда, человек бы чувствовал любовь к Кришне. До какой-то степени. Учитывая все неблагоприятные обстоятельства, я думаю, что у нас все не так уж и плохо. Не так уж и плохо у нас все. Я думаю, что если принять в расчёт Кали-югу, кризис, войну на Украине, мегаполис, рост цен, то у нас все хорошо. Люди все равно получают что-то здесь. Но теперь от каждого из нас, от каждого из нас зависит, чтобы мы получили больше. Каждый здесь, может либо помочь другим возвышаться, либо наоборот опускать сознание других. И мы рассказывали обо всем, что делается только для того, чтобы дать каждому возможность поучаствовать в этом. Заниматься деятельностью, которая не основана на ложном эго, а основана на нашей естественной склонности служить, чтобы соединить это служение с Кришной. Когда у Шрилы Прабхупады спрашивали, ему задавали такой вопрос. «Ваши ученики, хорошо вы вырвали их…» Этот вопрос задал ему один судья, мистер Редди? В Ченнай, в Ченнайе да, в Мадрасе. «Ваши ученики, вы их вырвали из этого общества, дали им новую вещь, не боитесь, что они обожествят себя, что у них появятся новые упадхи, новые отождествления, а не просто отождествлять себя с вашей организацией?» Шрила Прабхупада сказал: «Нет, не боюсь. Пусть отождествляют себя, потому что эта организация не отлична от Кришны». Потому что она предназначена только для одного, для того чтобы помочь людям получить, соприкоснутся с Кришной, получить опыт любви. Но мы никогда не должны забывать о цели. Всегда должны помнить, что эта цель, никогда не должны позволять своему ложному эго, заставить нас забыть об этом. И очень скоро праздник Гаура Пурнимы, осталось чуть больше двух недель, ну практически три недели. Ну да, чуть больше двух недель. Мы готовим особую программу, та команда, которая готовила фестиваль «Наш Прабхупада», готовит специальную программу на Гаура Пурниму, смысл которой в том, чтобы каждый человек мог что-то сделать, не просто пришёл сюда и остался духовным потребителем. Самое ужасное, что может быть, что убивает импульс к духовной жизни, это духовное потребительство. Я пришёл, послушал лекцию и ушёл, поел прасад и ушёл, все. Есть программа «Санкиртана выходного дня», а есть такой вид жизни, который называется,- преданный выходного дня. Суть не в этом, мы здесь не для того, чтобы превратиться в очередную какую-то мирскую организацию, мы здесь для того, чтобы отдать Кришне своё сердце. И особая программа на Гаура Пурниму, будет построена таким образом, чтобы каждый человек мог каким-то образом поучаствовать, занять активную позицию. Пожалуйста, есть Доял Чайтанью прабху, другие преданные, они начнут свои рассылки для того, чтобы каждый человек мог с самого начала подготовить свою роль. В конце концов, ещё раз, если смирение значит благодарность, мы должны будем в какой-то момент проявить свою благодарность Шри Чайтанье Махапрабху. Он нам очень много дал, и день Его явления, самый лучший день для того, чтобы эту благодарность проявить. Поэтому у каждого из вас может быть какое-то своё место или роль в этом. И когда мы все придём туда, с таким настроением чтобы дать, не настроением, чтобы взять, получить, потребить что-то, а чтобы дать. Вот тогда возникнет настоящий духовный мир. Пожалуйста, участвуйте во всем этом и так же в других проектах, каких-то. И никогда не забывайте, для чего нужны эти проекты. Эти проекты нужны для того, чтобы сердце наше очистилось, чтобы в этом очищенном сердце мы услышали голос Кришны. Он говорит с нами. Чтобы мы чисто слышали Его святое имя и оказались во Вриндаване, где все любят Кришну и Кришна любит всех. Спасибо большое.
Хари бол!
И Садху Прия прабху, сказал еще одну очень важную вещь, мне хотелось её повторить, потому что она в процессе нашего обсуждения могла затеряться. Мы находимся здесь, в этом съемном помещении, я даже не буду вам говорить, что было здесь до того, как мы арендовали это помещение. Это конечно хорошее место и мы его уже давно освятили, но все-таки всегда лучше, когда есть своё место, там возникает особая атмосфера, аура. Очень хорошо помню это, в новое место приходишь, и невозможно, вообще невозможно ничего говорить, вообще ничего. Слова просто не идут из горла, просто нет их, тяжело. Потом потихоньку, потихоньку, вайшнавы своим трудом, жертвоприношением, ягьей, очищают это. Мы очень скоро объявим об официальном старте этой программы, когда начнём собственно конкретно, медитировать на храм, здесь в Москве, свой уже. Садху Прия прабху отвечает за эту программу, мне хотелось сказать об этом сейчас. Шрила Прабхупада ки-Джай!
