БВГМ: Харе Кришна! Я очень рад встретиться с вами сегодня. У нас несколько вопросов, которые прислали заранее, я прочитаю их.
ВОПРОС: Только сейчас, спустя семь лет осознаю, что для создания семьи и зачатия детей, сознающих Кришну, а также их гармоничного воспитания в атмосфере истинной любви нужны очень серьёзные ресурсы: времени, качества характера, духовные и материальные. И только люди зрелые со всех точек зрения могут обладать этими ресурсами для выполнения этой серьёзной миссии. Самое интересное, чтобы получить эти ресурсы, мужчина должен сдать экзамен перед обществом, социумом в виде полноценного служения ему в сознании Кришны: своим духом, качествами и телом, созидая по-настоящему необходимые для общества ценности как с материальной точки зрения, так и с духовной. Только после этого он получает от общества благословение на продолжение рода, создание себе подобных гармоничных личностей, в виде финансовых и временных ресурсов. В связи с этим фактом хочется спросить: откуда в нашем обществе берет начало убеждение в том, что, если мужчина испытывает вожделение, то ему нужно жениться? Почему в нашем обществе благословляют или благословляли создавать семьи преданных, которые к этому не готовы как с материальной точки зрения, так и с духовной. По каким причинам? По причине некомпетентности с целью усиления негативной мотивации развиваться духовно, для увеличения количества первопроходцев или по какой-то другой? Благодарю за внимание и прошу прощения за столь горячий вопрос. Я искренне благодарен вам за предоставленную возможность задать их и никого ни в чем не виню, целиком и полностью с благодарностью принимаю свою жизнь и её уроки.
БВГМ: Спасибо вам большое за этот вопрос. Очень важный вопрос и очень важное понимание, которое в нём высказано. Несомненный факт – для того, чтобы реально исполнять роль мужа и отца, человек должен быть в высшей степени зрелым. В то же самое время мы можем видеть, что многие преданные приходят в общество незрелыми и, что самое печальное, их взросление, созревание не протекает здесь, в силу тех или иных причин. Это не всегда так бывает, но это частый сценарий, потому что очень часто, не очень часто, но в значительной доле случаев люди приходят сюда, пытаясь скрыться от каких-то проблем этого общества. Они видят: наша философия – удобное оправдание тому, чтобы эти проблемы не решать; они пытаются посвятить себя какой-то другой жизни и другой практике, но, при этом, у них нету реальных оснований для того, чтобы это делать, у них нету фундамента. Это – очень печальная вещь. И потом, да, начинаются ситуации, которые, так или иначе, описаны в этом вопросе. Что происходит: человек начинает испытывать вожделение. И стандартный совет, который ему дают: если у тебя есть вожделение, то нужно жениться. Таким образом, человек женится с неправильной мотивацией. Вожделение, безусловно, не есть правильная мотивация для того, чтоб жениться. Что касается меня, то я достаточно последовательно объясняю, по крайней мере, пытаюсь объяснять людям, что сама по себе женитьба не является средством избавления от вожделения и что мотивация эта – неправильная. Я пытаюсь объяснить им, что прежде, чем жениться, человек должен встать на ноги, получить какие-то реальные способы существования здесь, в этом мире, зарабатывания денег. Но стереотипы сохраняются, к сожалению, и ответы на эти «почему», кроме каких-то ответов, которые не смогут никого удовлетворить, я дать не смогу. Я не думаю, что в нашем обществе есть убеждение, что, если мужчина испытывает вожделение, ему нужно жениться. Может быть, у кого-то они есть, эти упрощённые концепции есть, но я не думаю, что таких людей реально много. Что касается благословения на создание семьи преданных, то обычно люди приходят за благословением, когда уже все решено. Благословение – это некая формальность. В некоторых ситуациях, когда люди приходят ко мне, я очень отчётливо вижу, что ничего хорошего из этого не будет, но говорить людям накануне свадьбы зачастую или, когда свадьба уже назначена, или, по крайней мере, когда люди уже обо всем договорились, чтобы они перестали это делать, я не считаю правильным. Обычно я говорю: «Не торопитесь, подумайте, пообщайтесь, испытайте себя». Я всегда очень последовательно советую, что вы должны научиться зарабатывать деньги, потому что одновременно строить отношения и устраиваться в этом обществе – это, практически, две абсолютно несовместимых вещи: и то, и другое требует, в общем, полного времени. Сейчас я – свидетель такой драмы, когда двое незрелых людей, искренних, молодых и незрелых, сошлись вместе и, движимые каким-то притяжением, и ничего хорошего не получилось из этого, хотя надежда есть на то, что все-таки, так или иначе, они смогут в общении друг с другом повзрослеть. Но все эти социальные вопросы, они в высшей степени сложные, и нужно очень хорошо понимать, что изначально в обществе были свои механизмы для того, чтобы эти проблемы решались. Люди жили в больших семьях, были всегда старшие, которые могли помогать, была некая чёткая социальная структура. Сейчас эта социальная структура развалилась. Люди, которые приходят к нам, как правило, асоциальны и не очень сильно встроены в какие-то социальные структуры в принципе. Да и, в целом, социальные структуры не существуют или почти не существуют в современном обществе. И вместо того, чтобы заниматься духовными вопросами, которыми мы можем до какой-то, по крайней мере, степени заниматься, нам приходится заниматься также теми вопросами, которыми занимались испокон веков родители, предки, семья, клан, община, в конце концов. Не мудрено, что делаются какие-то ошибки, но, одновременно с этим, я уверен, что общество будет накапливать свой опыт сейчас. Вводится система наставничества, и наставничество – значит, что у человека есть старший друг, наставник, который поможет ему избежать многих ошибок. Очень часто отношения с духовным учителем, как бы это правильнее выразиться, не являются настоящими. Они есть на каком-то уровне: люди слушают лекции, люди чувствуют вдохновение, люди следуют каким-то наставлениям, но глубоких личностных отношений в силу очень многих причин нету. И поэтому обязательно, чтобы был рядом кто-то, кто мог бы помочь человеку решать конкретные встающие перед ним вопросы, научить его именно жить и становиться зрелым. Это, безусловно, задача общества, не только духовного учителя и не только духовной организации, а всего общества вайшнавов.
В «Шатапатха Брахмани» – это цитата, которую любил приводить Парандана прабху говорится о четырёх функциях брахманов. И последняя из этих функций, пожалуй, самая важная, и самая яркая – лока паква – они должны помогать людям становиться зрелее. Паква, буквально, – значит «зрелость», лока – значит «обычные люди». Люди приходили к брахманам, духовным людям за советом: каким образом им решать свои конкретные насущные вопросы? И те помогали им становиться зрелее. Я надеюсь, когда-нибудь мы сможем играть эту роль полностью. А так, спасибо Вам за эти вопросы. Они правильные и они должны заставить задуматься всех людей, которые пытаются вступить в брак: насколько они готовы для этого и насколько их мотивация правильная.
ВОПРОС: Приходя в храм, возникает оскорбительное умонастроение, иногда и зависть. Что мне делать?
БВГМ: Оскорбительное настроение и есть зависть, – это проявление очень глубоко сидящей проблемы у нас. И решение, конечно же, одно – поменять зависть на служение, зависть на любовь. Мы меняем зависть на любовь, сознательно вступая в отношения служения с людьми, с которыми мы встречаемся в храме. И начать это служение можно с того, чтобы думать об этих людях, прославлять их в уме или прославлять их словами, в конце концов, делать что-то для них. Иногда, если какой-то человек в силу тех или иных причин, это практически неизбежно в этом мире, очень сильно раздражает нас, нужно отдалиться от него на безопасное расстояние, на котором мы не чувствуем этого раздражения, и одновременно с этим реально прославлять этого человека в уме, стараясь видеть его служение. В целом, эта попытка сознательно увидеть служение другого человека и качества, которые он проявляет в этом служении, и есть – самое главное усилие в садхане общения с другими людьми или в садху-санге.
ВОПРОС: Про методы распространения книг.
БВГМ: Я быстро расскажу, о чем тут идёт речь. В одном из храмов практикуется конкретный метод распространения книг, когда человек встречается на улице с другим человеком и говорит о том, что мы собираем пожертвования, помогаем людям, кормим или ещё что-то такое. И, когда человек раскрывает своё сердце навстречу этому человеку, тот говорит: «Спасибо Вам большое за это пожертвование, а вот Вам ещё и книга в подарок». И вопрос: как относиться к такому методу? Некоторые признают его, есть имена людей, которые одобряют такой метод распространения книг. Есть люди, которые не одобряют и спрашивают моего мнения. Не одобряет его, в частности, Виджая Прабху, министр санкиртаны, и я в данном вопросе полностью согласен с Виджаем Прабху. Он недаром – министр санкиртаны, человек очень мудрый, очень зрелый, с огромным стажем распространения книг, он многое видел на своём веку. В общем-то, это, своего рода, всё-таки, – обман. И нам нужно избегать обмана. Обман даёт лёгкий начальный результат, и последствия бывают не очень хорошие. Люди рано или поздно поймут, что их обманули, поэтому я не советую пользоваться никакими формами обмана. Лучше распространять меньше, но, при этом, реально давать людям что-то. Если не получилось распространить – ничего страшного, мы не привязаны к результатам. И, в любом случае, окончательным авторитетом в таких вопросах должен быть министр санкиртаны Виджая прабху. Нет даже необходимости мне повторять его наставления, заведомо я согласен с ними, потому что, кто я такой, чтобы давать своё мнение по вопросу, в котором он понимает гораздо больше.
Четвёртый вопрос.
ВОПРОС: Меня волнует вопрос – как лучше молиться Богу?
БВГМ: Всего у нас двенадцать вопросов, то есть вопросов не так много, если есть какие-то ещё вопросы, пожалуйста, присылайте.
ВОПРОС: Как лучше молиться Богу? Я текст на санскрите не очень понимаю, могу ли я в молитвах обращаться к Богу своими словами? У меня так от сердца лучше получается. Или Он таким образом не услышит меня и нужно обязательно по санскриту?
БВГМ: Нет, конечно. Кришна, это – одно из качеств Кришны, Кришна понимает иностранные языки. Он знает не только санскрит, он знает все языки, он слышит нас. Обращайтесь, как хотите. В авторитетных молитвах есть своя прелесть. Когда Вы их поймёте и почувствуете их, можно обращаться с ними, но до этих пор лучше обращаться, пусть неуклюже, но искренне на своём языке.
ВОПРОС: Зачем замужней женщине в наше время нужно принимать официально дикшу и дикша-гуру соответственно?
БВГМ: Замужней женщине принимать дикшу и дикша-гуру не нужно. Дикша и дикша-гуру нужны не замужней женщине, они нужны душе. И, если Вы отождествляете себя только со своим мужем, со своей семьёй, то тогда Вам не нужен гуру. Если Ваше главное понимание того, кто Вы есть, исчерпывается этим, то тогда Вам не нужен гуру. Если Вы хотите идти дальше, то тогда гуру необходим, потому что замужняя Вы или незамужняя, муж, если он не Бхактивинода Тхакур, вряд ли может дать Вам всё, что нужно. И отношения с духовным учителем важны, они протекают в другой плоскости, в другой сфере, не нужно противопоставлять их. Безусловно, гуру учит нас, и муж нас учит, но все-таки учат они немного разному, так что всё зависит от того, кем Вы себя считаете и чего Вы хотите достичь. И все эти представления о том, что женщина достигает ровно того, чего достигает её муж, если она служит ему – это хорошие представления, они, безусловно, правильные в социальной системе варнашрама. А в нашей социальной системе я бы не слишком сильно опирался на них, потому что для того, чтобы все эти утверждения дхарма-шастр были справедливыми, должны быть выполнены определённые условия, а бхакти все-таки находится за пределами всего этого.
ВОПРОС: Как узнать: доволен ли духовный учитель моим служением, если он далеко от меня и ничего обо мне не знает? Это – моя проблема, что я удаляюсь от гуру и не даю ему о себе знать.
БВГМ: Именно поэтому я очень прошу, чтобы преданные отчитывались, чтобы координаторы собирали эти отчёты, посылали мне. Есть целый сайт, на котором эти отчёты публикуются, я стараюсь принимать это служение. Это – объективная потребность. Человек должен понимать, что он действует ради кого-то. Если он не чувствует этого, что его служение кому-то нужно, то не мудрено, что он будет испытывать какие-то переживания в этом отношении. Поэтому не стесняйтесь предложить своё служение, и это можно сделать через координаторов, я с удовольствием приму. И, если Вы чувствуете, что происходит отдаление и нужно что-то сделать – это естественная вещь. Отношения – это очень динамичная вещь. Иногда они сильнее, иногда они слабее. Какие-то обиды ослабляют их, наоборот, какие-то воодушевляющие события в нашей жизни делают их крепче. Поэтому надо стараться каждый день укреплять эти отношения. Я каждый день стараюсь слушать лекции духовного учителя или Шрилы Прабхупады, я стараюсь медитировать на гуру-парампару. Это не всегда получается, но это – традиционный способ. Человек должен вспоминать не только своего духовного учителя, но всю цепочку духовных учителей, стоящую за ним и соединяющую нас с Кришной. Эта медитация на гуру-парампара должна стать частью нашей садханы, недаром у нас на алтаре стоят фотографии духовных учителей, которые ближе всего к нам, каждый из которых является сильным Махатмой. Поэтому старайтесь делать что-то и не опускайте руки, это – очень важно. Что касается того, доволен ли духовный учитель нами, то, если преданные нами довольны, если мы строим плодотворные отношения с другими преданными, если мы служим и если мы счастливы – духовный учитель будет доволен, я могу вам это точно сказать. Когда я вижу, что человек счастлив в сознании Кришны – это самый большой источник счастья для меня. Когда я вижу человека, у которого есть какие-то проблемы, скрытые, явные, доступные его пониманию или недоступные, это очень сильно меня огорчает.
Седьмой вопрос – самый сложный.
ВОПРОС: Что делать с вожделением, если много лет практикуешь, занимаешь свою природу, а оно всё равно остаётся и хоть бы что. Уже многое связывает с Кришной, но этот вкус к материальному наслаждению всё ещё остаётся. Дайте, пожалуйста, совет или какую-то практику, как устранить эту тенденцию – наслаждаться материей.
БВГМ: Тут можно давать ответ на разных уровнях и, если давать ответ на самом высоком уровне, то, конечно же, эта тенденция остаётся, потому что по-прежнему остаётся отождествление себя со своим телом. Отношения с Кришной могут быть, стремление к Кришне может быть, одновременно с этим у нас по-прежнему остаётся очень крепкая самбандха с телом. Когда эта связь с телом ослабнет, за счёт того, что отношения с Кришной станут сильнее, то пропорционально этому будет ослабевать и проблема, вызванная материальным телом и умом. Поэтому на самом высоком уровне есть только одна-единственная вещь – это постоянно пытаться укреплять эту духовную связь, духовную природу. Когда мы читаем книги, когда мы думаем, когда мы проповедуем – всё это укрепляет нашу духовную природу. Когда мы оскорбляем вайшнавов, духовного учителя, Божества – это все ослабевает нашу связь и, наоборот, усиливает материальную природу, отождествление себя с материей. Практики можно давать, есть йоговские практики, которые помогают в этом, но это, в конце концов, –всего лишь навсего костыли, не нужно придавать им слишком большого значения. И, единственное, что можно сказать, если говорить о практике, то это – посоветовать найти очень близкое общение с другими людьми. Вожделение – это…или сила вожделения, влияние вожделения на нас определяется тем, насколько мы не получаем определённого вкуса. Когда человек получает духовную расу или духовный вкус, вожделение уходит, но даже тонко-материальный вкус, эмоциональный вкус, вкус близкого общения с другим человеком, ощущение близости, в значительной степени, устраняет эту потребность в уме – получать дополнительное наслаждение, потому что именно близкое общение приносит нам очень большое удовлетворение. Говорится, это – физиологический факт, что женщина, когда она рождает первого ребёнка, её вожделение сразу же во много-много раз становится меньше. Почему? Во-первых, потому, что она постоянно занята, во-вторых, потому, что у неё есть близкое эмоциональное общение с живым существом, которое полностью зависит от неё, в третьих, потому, что все силы её уходят на служение, она реально служит. До какой-то степени эти три вещи, они также являются лекарствами от вожделения: первое – это постоянная занятость, когда у нас нет свободной минуты, когда мы знаем чётко, что нам нужно делать, и всё то, что мы делаем связано с какой-то нашей целью, и мы напоминаем себе об этой цели; второе – это, если в процессе взаимодействия с другими людьми мы вступаем в близкие эмоциональные отношения, это, безусловно, поможет; и, наконец, третья вещь – если мы служим кому-то, как женщина служит своему сыну, – это, можно сказать, часть отношений, потому что все отношения всегда строятся на служении, на разных формах служения. Так или иначе, если мы служим кому-то, причём не просто абстрактно, а очень конкретно кому-то, то вожделение будет становиться меньше. Всё, что могу сказать по этому поводу, могу сказать гораздо больше, но это, наверное, – самое важное.
ВОПРОС: Скажите, пожалуйста, как узнать человека, свободного от анартх?
БВГМ: Шрила Рупа Госвами даёт определение такого человека, свободного от анартх, говоря: ниндади—шунья—хридамипсита-санга-лабдхья – если вы найдёте человека, который свободен от склонности оскорблять других, ругать других, осуждать других, просто дурно говорить о другом человеке, то это – самая яркая характеристика того, что анартхи, в значительной степени, ушли. Потребность дурно говорить о других, злословить вызвана нашими анартхами, комплексом неполноценности, пониманием того, что мы сами не очень высоко находимся, и у нас появляется психологическая потребность опустить всех остальных, чтобы мы не очень выделялись. Поэтому это – самый надёжный принцип: поговорите с человеком, и, если Вы заметите в нем эту навязчивую потребность дурно говорить о других, то это – верный признак того, что анартхи есть.
Девятый вопрос. У нас осталось три вопроса.
ВОПРОС: Каковы обязанности наставника перед дикша-гуру своего подопечного. В «Чайтанье-чаритамрите» говорится, что между Верховным Господом, шикша-гуру и дикша-гуру нет никакой разницы, однако часто я замечаю, что настроение наставника, его понимание отличается от настроения дикша-гуру и видения отдельных аспектов практики преданного служения. Как я понимаю, наставники и дикша-гуру должны действовать в одной связке, так сказать, так ли это? Если в этом есть потребность, то как мне, будучи наставником, достичь этой связи с дикша-гуру своих подопечных?
БВГМ: Это – абсолютно правильное понимание. Шиварам Махарадж очень чётко объясняет это в своей книге про дикша и шикша-гуру, где он говорит, что шикша-гуру должен быть инструментом в руках дикша-гуру и не должен давать каких-то наставлений, которых не дал бы дикша-гуру, должен обязательно связываться с ним, особенно, когда речь идёт об очень существенных наставлениях. Как это реализовать в нашей практической жизни? Надо пытаться установить эту связь. Я лично пытаюсь это сделать, это – один из наших планов на этот год. Варшана прабху должен помочь мне установить связь с наставниками, с теми людьми, которые являются наставниками моих подопечных, моих учеников. То есть, само понимание правильное, как это сделать в реальности – нужно уже в реальности пытаться решать. По крайней мере, можно спросить какие-то основные вещи и основные акценты. Если не удаётся вступить в какой-то личный контакт, что я вполне могу себе представить, то тогда надо просто послушать духовного учителя, посмотреть, какие акценты он делает в своей проповеди, что для него ценно и, помогая ученику на этом пути, давать что-то, что будет гармонично резонировать у него с наставлениями своего дикша-гуру.
Десятый вопрос от Враджа Валлабхи прабху.
ВОПРОС: Что Вы ожидаете от учеников южного региона, как здесь мы можем служить Вам помимо того, что мы уже делаем?
БВГМ: Я много раз говорил о том, что самое важное служение мне – это помощь своим духовным братьям, сёстрам, другим преданным; помимо служения миссии Шрилы Прабхупады. Именно эта помощь, забота о других преданных, проявление любви к другим преданным является очень важным для меня. Я благодарен Вам, Враджа Валлабха Прабху, за то, что Вы помогаете Варшане эту систему наладить в масштабах всей страны и даже нескольких стран. Но в Южном регионе это – не исключение, Вы можете делать что-то. И, когда у Вас возникнут тесные отношения, а они возникнут, пусть не со всеми духовными братьями, но с какими-то, Вы сможете делать гораздо больше. И, если Вы почувствовали, что у Вас есть какие-то свободные ресурсы… Как правило, люди задают этот вопрос автоматически, надеясь на то, что им ничего серьёзного не скажут. И речь идёт именно о том, чтобы задавать такой вопрос, когда у нас есть серьёзные дополнительные ресурсы, которые мы никак не можем задействовать в служении. Если они у Вас серьёзно появляются, у Вас есть ресурсы по времени и по каким-то ещё параметрам – говорите мне, мы займём Вас.
У нас остался, нет, осталось два вопроса.
ВОПРОС от Шьяма Валлабхи деви даси: Благословите нас, пожалуйста, что мы, Ваши ученики, могли вовремя вставать и заниматься духовной практикой в утренние часы. Дайте, пожалуйста, совет, как делать это стабильно?
БВГМ: Хорошо, я дам совет. Мои благословления всегда с вами. Первое, что я могу сказать – это то, что чтобы вставать утром, надо рано вечером ложиться. Очень важно, чтобы каждый человек высыпался как следует, и, каким образом понять, сколько нам нужно спать. Очень часто можно слышать какие-то стандартные советы, даже Шрила Прабхупада пишет: «Шесть часов. Если больше шести часов…». Но нужно понимать, что это – всего лишь навсего ориентировочная цифра. Некоторым людям нужно спать больше: когда человек болен – ему нужно спать больше, по конституции ему нужно спать больше, когда человек, например, люди худые – они должны спать больше, старым людям нужно спать больше, детям нужно спать больше, поэтому это – очень широкий спектр что ли. Нужно высыпаться как следует, то есть ложиться рано, тогда мы будем вставать рано. Если мы не выспались, то как можно встать рано и потом целый день ходить разбитым – никакого толку от этого нет. Ещё один конкретный совет: как узнать, достаточно мы выспались или нет? Это очень просто: если мы целый день сонные, зеваем – значит мы не выспались, и нужно взять и немножечко ещё, чуть-чуть поспать днём. Если мы бодрые, то – значит мы выспались, если мы сонные, а это также может означать, что мы слишком много спим, это тоже может быть проявлением чрезмерного, избыточного сна. Ещё один совет: очень многое зависит от того, насколько крепко мы спим. Если человек возбуждён, если он вечером занимался какой-то деятельностью с компьютером, которая возбуждает ум, лазал по интернету, смотрел что-то, то даже, если он спит, его сон не глубокий, не крепкий, ему нужно, соответственно, больше спать. Поэтому постарайтесь хотя бы за два, за полтора часа до сна не взаимодействовать ни с каким компьютером. Это, может быть, не относится к самой Шьяма Валлабхи, но это относится, к сожалению, к очень многим другим людям. Постарайтесь погулять перед сном и сделать так, чтобы сон был крепкий. Хорошо, если мы физически немного устали, хорошо сделать небольшую пранаяму перед сном, чтобы ум успокоился и чтобы сон был как можно более глубоким. В конечном счёте, это некая привычка и, чтобы выработать привычку, нужно регулярно это делать. В принципе, это можно, для этого нужно научиться ложиться в один и тот же день. Сейчас многие пользуются таблицей садханы. Таблица садханы – это простая вещь, но очень могущественный инструмент дисциплинирования и самодисциплины. Когда я просто записываю, я ставлю, например, перед собой задачу, чтобы ложиться в девять часов каждый день и даже в восемь тридцать вечера, я записываю, когда я лёг и потом анализирую, сколько дней я выполнил это своё решение и сколько – нет. Потом я каждый день записываю, во сколько я встал, сколько я спал, и, таким образом, можно понять, собственно, что влияет на это. Старайтесь анализировать, что мешает вам реально вставать рано утром, и вы научитесь.
Последний, завершающий вопрос от Варшаны.
ВОПРОС: Как Вы видите идеального ученика, который достоин обрести милость Кришны, прему?
БВГМ: Очень сложный вопрос. Идеальный ученик, прежде всего, должен изучать священные писания, потому что именно священные писания являются основой нашей духовной жизни, они наполняют нас пониманием, делают нашу практику более точной, безошибочной, избавляют от каких-то ненужных оскорблений. Идеальный ученик должен проповедовать обязательно, потому что мы не просто должны изучать сами, мы должны передавать это дальше – в этом роль ученика или задача ученичества. Моя ученическая позиция в том, что я учусь постоянно и я пытаюсь делиться своим опытом с другими. Учиться и учить – это две важные функции ученика. Идеальный ученик – это ученик, который никого не оскорбляет, который старается служить. Не так давно я дал посвящение одному ученику, который каждый день повторяет гораздо больше, чем один лак святых имён, и мне по секрету президент его храма сказал, что «мы зовём его здесь…» – он назвал его имя, и сказал, ну, скажем: «Михаил смиренный». Это — очень точное определение, почему он так много повторяет мантры и получает вкус. Он мне сказал: «Я не мыслю своей жизни без того чтобы каждый день повторять, как минимум, шестьдесят четыре круга». Именно потому, что он смиренный, именно потому, что у него нет какой-то гордыни, именно потому, что он старается служить другим и заботится о других людях. В общем-то, мы все это знаем: ученик, прежде всего, должен учиться, он должен проповедовать, он должен служить преданным и он должен развивать отношения со святым именем – это три основных сферы нама-ручи-дживи-дойа и садху-санга или вайшнава-сева. И, плюс к этому, в высшей степени важная, конкретная обязанность ученика – учиться, постоянно изучать священные писания. И, конечно же, надо заниматься проповедью.
Мы пытаемся понять, есть ли ещё какие-то вопросы. Судя по всему, вопросов нет. Ага, вопросы есть, да? Может модератор поможет нам вывести эти вопросы. У нас есть ещё несколько минут, которые можно было бы посвятить ответу. Так или иначе, мне сейчас сообщили, что окно не активное, функция отключена, мы не можем эти вопросы получить. Сохраните их на следующий вебдаршан. Тогда я на этом попрощаюсь с вами. Спасибо большое. Шрила Прабхупада, ки джай! Харе Кришна!
