Аннотация:
Сначала встань, потом проснись; ключ к бхава-маргу; как сделать, чтоб святое имя всегда звучало в уме; последовательность отражения духовной энергии в сердце; описание лилы: зарождение пурва-раги, встреча гопи на берегу Ямуны, раскрытие сердца, встреча с Вринда-деви, обретение мантры и метода, смысл мантры, начало враты, песни гопи; необходимость помнить о цели.
Истории:
— как Дауджи не отпустил преданного из Вриндавана
— отношения мальчиков к девочкам в раннем детстве
***
Прочитаем четвертый стих из 22 главы 10 песни «Шримад-Бхагаватам» «Кришна похищает одежды гопи».
катйайани маха-майе
маха-йогинй адхӣшвари
нанда-гопа-сутам деви
патим ме куру те намах
ити мантрам джапантйас тах
пӯджам чакрух кумариках
Каждая из девушек, поклоняясь богине, повторяла такую мантру: «О богиня Катьяяни, о великая энергия Бога, обладающая великим мистическим могуществом, о всесильная повелительница, пожалуйста, сделай так, чтобы сын Махараджи Нанды стал моим мужем. Я в почтении склоняюсь перед тобой».
КОММЕНТАРИЙ: Многие ачарьи объясняют, что богиня Дурга, о которой говорится в данном стихе, — это не иллюзорная энергия Кришны, Майя, а внутренняя энергия Господа, которую называют Иогамайей. Разница между внутренней и внешней, иллюзорной энергией Господа разъясняется в «Нарада-панчаратре» в беседе Шрути и Видьи.
Перевод: «Низшая энергия Господа, которую называют Дургой, всегда с любовью служит Ему. Будучи энергией Господа, эта низшая энергия неотлична от Него. Однако существует другая, высшая энергия, которая имеет ту же духовную природу, что и Сам Господь. Если человеку удастся по-научному постичь эту высшую энергию, он в тот же миг сможет оказаться лицом к лицу с Высшей Душой всех душ, верховным повелителем всех повелителей. Нет другого способа приблизиться к Нему. Имя этой высшей энергии Господа — Гокулешварй, „богиня Гокулы». Она всегда поглощена любовью к Господу, и с Ее помощью любой может без труда оказаться рядом с изначальным Господом, владыкой всего сущего. У этой внутренней энергии Бога находится в подчинении внешняя энергия, Махамайя, которая правит материальным миром. Махамайя вводит в заблуждение весь мир, и потому все во вселенной считают себя материальным телом».
Из сказанного выше понятно, что внутренняя и внешняя, или высшая и низшая, энергии Господа являют себя как личности в образах Йогамайи и Махамайи. Внутреннюю, высшую энергию, так же как и низшую, иногда называют Дургой. В «Панчаратре» говорится: «Богиней всех мантр, произносимых при поклонении Кришне, является Дурга». Имеется в виду, что Дургой называют любое божество трансцендентных звуков, которые используются в поклонении Абсолютной Истине, Кришне. Поэтому имя Дурга относится и к личности, которая олицетворяет внутреннюю энергию Господа, находящуюся на уровне шуддха-саттвы, чистого трансцендентного бытия. Эта внутренняя энергия известна как сестра Кришны по имени Эканамша, или Субхадра. Именно этой Дурге поклонялись гопи Вриндавана. Некоторые из ачарьев замечают, что обычные люди порой заблуждаются, полагая, будто имена Махамайя и Дурга относятся лишь к внешней энергии Бога.
Однако, даже если предположить, что гопи поклонялись внешней Майе, их не в чем будет обвинить, так как в этих лилах с Кришной они играли роль обычных девушек. В связи с этим Шрила Прабху-пада пишет: «Вайшнавы, как правило, не поклоняются полубогам. Шрила Нароттама дас Тхакур строго запретил это всем, кто хочет совершенствоваться в чистом преданном служении. Однако мы видим, что гопи, которые любят Кришну, как никто другой, поклонялись богине Дурге. Почитатели полубогов иногда говорят, что даже гопи поклонялись богине Дурге, однако необходимо понять, какова была их цель. Обычно к Дурге обращаются ради исполнения каких-нибудь материальных желаний. Но гопи Вриндавана молились богине о том, чтобы получить в мужья Господа Кришну. Делая что-то ради Кришны, преданные, чтобы достичь успеха, могут использовать самые разные способы. Чтобы угодить Кришне или услужить Ему, гопи были готовы на все. В этом своем желании они превосходят всех. Так они целый месяц поклонялись богине Дурге, чтобы получить в мужья Кришну, сына Махараджи Нанды, и каждый день молились об этом».
В заключение следует отметить, что любой искренний преданный ни в коем случае не должен считать, что у трансцендентных гопи, самых возвышенных служанок Господа, были материальные качества. Во всех поступках ими двигало лишь желание угодить своему возлюбленному Кришне, и, если мы по глупости своей считаем, что гопи хоть в какой-то мере занимались материальной деятельностью, нам никогда не удастся понять смысл сознания Кришны.
катйайани маха-майе
маха-йогинй адхӣшвари
нанда-гопа-сутам деви
патим ме куру те намах
ити мантрам джапантйас тах
пӯджам чакрух кумариках
Каждая из девушек, поклоняясь богине, повторяла такую мантру: «О богиня Катьяяни, о великая энергия Бога, обладающая великим мистическим могуществом, о всесильная повелительница, пожалуйста, сделай так, чтобы сын Махараджи Нанды стал моим мужем. Я в почтении склоняюсь перед тобой».
(Читаются мантры на санскрите)
Харе Кришна. Мы читаем с вами 10 песнь «Шримад-Бхагаватам», и я объяснял на первой лекции, что в конце концов в какой-то момент нам нужно развить в себе эмоции по отношению к Кришне. Механическое преданное служение – хорошо. Преданное служение, в которое вовлечено наше тело тоже очень хорошо, с этого все начинается, но в какой-то момент мы должны вовлечь в свое служение чувства. В «Катха-упанишад» есть знаменитый стих: «Уттиштха джаграта прапйа варам нибодхата», любопытный стих, потому что там говорится: «Встань, уттиштха, и джаграта, проснись, прапйа варам нибодхата кшурасья дхара нишита дуратьяя». Последовательность очень любопытна, потому что обычно мы сначала просыпаемся, а потом встаем, правильно? Кто-то из вас встает до того, как он проснулся? Ну да, бывает (смех). Но нормальная последовательность: проснись, а потом встань. В Упанишадах говорится: «Сначала встань, потом проснись, уттиштха джаграта прапйа варам нибодхата, и получи этот дар или это благословение, которое ты можешь получить в человеческой форме жизни». Так вот эта последовательность, она безусловно важна, потому что в преданном служении мы сначала встаем, потом просыпаемся, иначе говоря, мы сначала начинаем делать что-то, не проснувшись еще толком, у нас есть только некое теоретическое понимание, что нужно делать что-то, заниматься преданным служением, и мы делаем это в полусонном состоянии, давайте признаемся себе честно, мы делаем это: «А-а-ах»… Но если человек начнет это делать, если он уже встал, то ему легче будет проснуться. Если он не встал, то очень велика вероятность того, что он так никогда и не проснется. Иначе говоря, человек в начале задействует свое тело, свои чувства, он активно что-то делает, но в конце концов он должен проснуться, нельзя пренебрегать этим, нельзя довольствоваться тем, что мы в полусонном состоянии или в совсем сонном состоянии делаем что-то для Кришны. И это пробуждение – очень важный аспект нашей практики, сердце наше должно проснуться или вовлечься в этот процесс преданного служения.
Вначале мы делаем это без сердца, сердце мы оставили непонятно где и непонятно кому, вернее, понятно где и понятно кому, сердце мы приберегаем для каких-то удовольствий. Иначе говоря, оно спит, эмоции спят. Поэтому Бхактивинод Тхакур в «Харинама-чинтамани» называет путь нашей садханы бхава-маргом или путем эмоций. И он объясняет в последней главе «Шри Харинама Чинтамани», каким образом человек может вступить на путь эмоций, что для этого нужно. И в конечном счете повторение святого имени – это ключ к двери, которая скрывает от нас… Дверь эмоций. Как в сказке про Буратино, они искали золотой ключик, который должен будет открыть волшебную дверцу. Эта волшебная дверца находится за декорацией, за задником. И мы сейчас тоже живем с вами в этом мире, который есть ни что иное как декорация, грубая, размалеванная… И там где-то за этим задником, и за этой декорацией из папье-маше, из каких-то других вещей находится дверца и эту дверцу надо открыть золотым ключиком, и там будет этот бхава-марг. И этот золотой ключик – Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Беда заключается в том, что так как мы еще толком не проснулись, мы никак не можем этим ключиком в скважину попасть (смех). Как человек, который пьяный слегка, он пытается, и никак она в скважину не попадает, все мимо, никак мы эту дверцу открыть не можем. В этом проблема. Ключик вроде бы есть, даже нашли ключик, повезло, но никак мы дверцу отворить им не можем.
И Бхактивинод Тхакур в 15 главе «Харинама Чинтамани» объясняет, и целиком в этой книге он объясняет, как человек может открыть эту дверцу, как нужно пользоваться этим ключиком.
Вся книга «Харинама Чинтамани» была написана, это одна из самых последних книг Бхактивиноды Тхакура, когда он собирался целиком погрузиться в бхаджан. Он уехал в Пури из Навадвипы, и в Пури, в своем бхаджан-кутире, который он назвал бхакти-кутир недалеко от самадхи Шрилы Харидаса Тхакура он написал эти последние книги свои – «Бхаджана-рахасью», «Шри Харинама Чинтамани», где он объясняет, как с помощью Харе Кришна мантры можно пробудить в себе священные эмоции, чистые духовные эмоции, не материальные эмоции, а духовные эмоции. И в начале, в первых 14 главах «Шри Харинама Чинтамани» он объясняет, как избавиться от оскорблений, как человек должен повторять святое имя тщательно избегая оскорблений святого имени, потому что именно оскорбления святого имени позволяют нашему сознанию очиститься. Это очень важный момент, который мы должны понять. Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «Чето дарпана марджанам», первый результат повторения святого имени – очищение сердца от материальных желаний, полное очищение сердца, так, что сердце восстанавливает свою изначальную отражающую способность. Беда сейчас заключается в том, что наша читта, будучи загрязнена материальными желаниями не может реально отражать то, что она должна отражать. Сердце наше подобно зеркалу, но, к сожалению, это зеркало покрывает толстый слой материальных желаний, оно лишилось своей отражающей способности. Отражающая способность сердца – это способность отразить Кришну. В конце концов в сердце своем, когда оно станет прозрачным, когда читта наша станет прозрачной и вся эта грязь уйдет, мы должны увидеть Кришну. Но даже это чето—дарпана-марджанам не происходит, к сожалению, по очень простой причине. И причина эта всем нам известна, она называется апарадха. И поэтому наши ачарьи, зная, что в каком-то смысле апарадха неизбежна, рекомендуют повторять много кругов мантры, потому что «Падма-пурана», описывая проблему оскорбления, говорит, что если человек совершает оскорбления и не понимает, что он их совершает… Одно дело, что если я сознательно совершаю оскорбления, то тут все очень плохо. Но если я совершаю оскорбления и не понимаю, что я совершаю, то тогда есть одно единственное лекарство – это так или иначе принять прибежище у Самого святого имени, так, чтоб святое имя, вибрируя в нашей читте… И для этого нужно много повторять кругов, чтобы святое имя постоянно повторялось там. Почему – это очень важный момент, который мы должны понимать, почему нам советуют много повторять – потому что только в этом случае святое имя останется там и будет повторяться внутри в нашем сознании даже тогда, когда мы его не повторяем.
Любой человек, который повторял много кругов святого имени знает этот эффект – оно остается там в течение всего дня, оно не уходит. Тогда как если мы повторяем немного, не большое количество кругов святого имени, то оно очищает какую-то грязь, но не проблема – мы за день наглотаемся еще больше, мы поймаем всех этих желаний из эфира, который тут, и который, более того, сейчас есть замечательные способы – сети, чтобы ловить эти желания в эфире. Раньше у людей сетей не было, сейчас есть сеть, называется интернет. Это джал, сеть, «нет» значит сеть. И человек выходит с этим неводом, и что в этой сети, в этой сети он может поймать улов материальных желаний. И мы может чуть-чуть очистили, с утра вроде ничего, вроде хорошо, ну ничего, к вечеру все будет нормально, все в порядке будет, все вернется в свое нормальное состояние. Тогда как если человек повторяет много кругов мантры, то мантра звучит весь день и защищает, даже когда человек не повторяет мантру, и защищает наше сердце от этого груза, от этой грязи.
И поэтому Бхактивинод Тхакур в первых 14 главах объясняет, каким образом человек должен избегать оскорблений святого имени. И в 15 главе объясняет самое важное. Но мы никогда не поймем 15 главу до тех пор, пока не станем практиковать первые 14 глав, пока мы не начнем повторять святое имя с сильной верой, с верой утопающего. В «Чайтанья-чаритамрите» объясняется, что вера должна быть такая, как у человека, которого с силой толкают в воду, и держат там, пока он почти не начнет задыхаться, и потом на мгновение его вытаскивают оттуда и он: «А-а-а»! и опять туда. Если у нас будет такое же примерно отношение к святому имени, как у утопающего к глотку воздуха, который он может заглотить, то тогда все будет хорошо. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе! И опять под воду (смех). Поэтому первые 14 глав важны, но все они написаны ради 15 главы. И в 15 главе Бхактивинод Тхакур объясняет то, что объясняют другие наши ачарьи, в частности Джива Госвами, который говорит, что когда человек избавился от оскорблений, когда его читта становится свободной, его повторение становится свободно от оскорблений, то очень быстро его сердце очищается, и постепенно-постепенно в этом сердце начинает отражаться настоящий Кришна. До этих пор это еще не Кришна, это некий образ туманный Кришны, но когда сердце или читта очистилась, то она обретает способность отражать духовную энергию в определенной последовательности.
Это путь познания Бога. Сначала в сердце начинает отражаться нама, и я уже говорил, что когда человек повторяет много кругов мантры, то нама остается в сердце. Сама. Она проявляет себя Сама, Сам, без всяких усилий, потому что на самом деле нама – это пракаш Бога, это Его проявление, это Его аватара. Он приходит сюда в образе Бога и Он проявляет Себя в нашем сердце. Сначала нама, потом рупа, потом гуна, потом парикары, потом мы начинаем видеть спутников Господа, потом сева, мы начинаем понимать служение, что мы делаем, и в конце концов как лила. Это последовательность отражения духовной реальности в нашем сердце, когда сердце становится способным отражать ее. До этих пор если мы пытаемся заниматься каким-то смаранам, лила-смаранам, это очень смешно. Сидим и думаем. О чем думаем – только мы знаем, о чем. И еще кто-то, Кто у нас в сердце находится и знает, о чем мы думаем. Но когда сердце становится чистым, и трансцендентная энергия или сварупа-шакти Господа отражается в сердце, там начинают происходить эти эмоции, эмоции случаются с ним, и эти эмоции, именно они доставляют удовольствие Кришне. До тех пор, пока их нет… Понятно, что мы можем обмануть Кришну… Но даже в наших личных отношениях, если мы будем делать что-то для другого человека, но при этом не будем вкладывать в это сердце, то эта деятельность не доставит большого удовольствия человеку.
Представьте себе – кто-то к вам пришел, и вы думаете: «Ну вот, гость пришел, заявился тоже мне, надо кормить»… Подходите, достаете, там, вчерашние щи из холодильника: «На, ешь»! Он может и съест, а может и не съест, может и уйдет. Почему? Мы делаем как бы механически, потому что нужно делать, но сердце наше молчит. И точно то же самое, когда мы делаем только служение телом, то сразу же Кришна чувствует это, и Он принимает это, понимая, что у Него выхода другого нету, иначе никак (смех), но без особой радости.
Я хотел маленькую историю рассказать, прежде чем мы перейдем к лиле. Очень интересная история, я случайно на нее наткнулся недавно про одного потомка Локанатхи Госвами. Он был почти что его непосредственным потомком, племянником или внучатым племянником из его семьи. И он в конце концов стал сиддха-вайшнавом, то есть, вайшнавом, достигшим совершенства. С детства он слушал рассказы про своего знаменитого родственника, великого вайшнава, слушал про Нароттама даса Тхакура, единственного ученика Локанатхи Госвами, и он отправился в Навадвипу для того, чтоб научиться преданному служению. И он стал учиться у другого сиддха-вайшнава, Чайтанья даса, его назвали Гаурачаран дас, и он стал служить под его руководством, и в какой-то момент очень сильное желание посетить Вриндаван возникло у него. Как иногда у нас возникает очень сильное желание посетить Вриндаван, обычно это случается в феврале, когда птицы летят на север, а мы летим на юг, когда тут становится холодно… И он попросил разрешения у своего гуру, гуру посмотрел на него и сказал: «Обязательно возвращайся, но только знай, что если у тебя возникнет привязанность, то ты никогда больше не вернешься». И он исполненный решимости обязательно вернуться отправился во Вриндаван, совершил Враджа-мандала-парикраму, и в последний день парикрамы, когда он вернулся в Гокулу Махаван, откуда начинается обычно парикрама, он остановился недалеко от храма Дауджи, у Дауджи-кунды в Гокуле Махаван, знаменитого храма. И он, исполненный решимости на следующее утро отправиться в обратный путь, в Навадвипу, заснул. И во сне к нему пришел Дауджи и сказал: «Слушай, оставайся тут, ты Мне нравишься! Мне нравится то, что у тебя там… Оставайся тут, вот тут рядом пещера для тебя есть, все будет хорошо». Он во сне стал с Ним спорить: «Ты вообще кто такой! Мне оставаться здесь! Мне мой гуру сказал, я должен вернуться»! Дауджи ему и так и сяк: «Оставайся, все будет хорошо, нормально, это Вриндаван»! Он говорит: «Нет»! Совершенно разгневанный он встал, проснулся и подумал: «Не буду ждать утра, пойду»! Собрал свои нехитрые пожитки, отправился, подумал: «Щас дойду до Ямуны, перейду»… Идет, идет, идет, идет, идет, идет, идет, идет… Ямуны все нет, нет, нет, нет, нет… Потом в конце концов, когда рассвело, он понял, что он целую ночь ходил вокруг Дауджи-кунды (смех), что он так никуда и не ушел, что он ходил вокруг нее с очень большой решимостью, и он понял, что нельзя спорить, Дауджи говорит, и остался. И Дауджи был так им доволен, говорят, поэтому он стал сиддхой. Что он делал – любопытная у него была садхана (для тех, кто хочет чего-то достичь), с утра он просыпался и до второй половины дня он повторял святое имя очень много, у него были длинные четки, большие, он повторял святое имя. Потом во второй половине дня до заката солнца… Поднимался он, естественно, до рассвета, повторял долго святое имя, потом он садился изучал священные писания, без перерыва, не выходя из своей пещеры, сидя на одном месте он читал шастры, и потом на закате солнца он шел, просил милостыню, мадхукари, возвращался к себе, и так каждый день. В конце концов Дауджи был настолько доволен им, что Он пришел в какой-то момент, как раз, когда он должен был выйти за мадхукари и сказал: «Я хочу тебя покормить, у меня есть что-то», и стал его кормить маслом с сахаром из Своих собственных рук.
Но смысл, почему я рассказал эту историю, потому что Кришне что нравится? Кришне бхава нравится. Кришна питается этой бхавой или любовью, эмоциями, которые есть в нашем сердце, не чисто какой-то механикой, а тем, что у нас есть.
И, собственно, что мне хочется сказать немного, что все это придет, если постепенно-постепенно я буду действительно идти по этому пути, не останавливаясь, и стараться так или иначе служить святому имени. Одновременно с этим я обязательно должен читать «Шримад-Бхагаватам». Разумеется, настоящая способность помнить «Шримад-Бхагаватам» или лила-смаранам, она придет гораздо позже, когда сердце очистится по-настоящему, как я уже говорил. Но даже в самом начале если мы делаем нитйам-бхагавата-севайа, нашта-прайешв абхадрешу (Бхаг., 1.2.8) – это садхана. Каждый день, если я читаю «Шримад Бхагаватам», изучаю «Шримад Бхагаватам», постепенно сердце начинает очищаться, иногда, как объясняет Вишванатха Чакраварти Тхакур, иногда… Представьте себе, мы немножко очистили зеркало этого сердца, и вдруг это зеркало ловит отражение Кришны… И это отражение Кришны, пратибимба, отражение Кришны в нашем сердце, настоящее, не придуманный нами образ, есть разница между тем, что мы начинаем придумывать себе, начинаем воображать и думаем: «О, Кришна»! Нет, настоящий Кришна! Его отражение, Его сварупа-шакти мгновенно проявляется в нашем чистом сознании на какой-то миг, и мы ловим это. И в общем это то, что должно происходить, когда мы слушаем «Шримад-Бхагаватам». Поэтому Шрила Джива Госвами очень четко говорит, что сначала сердце нужно очистить с помощью чего? С помощью шраванам и киртанам. Шраванам значит мы слушаем об играх Кришны, мы слушаем святое имя, но мы слушаем так же «Шримад Бхагаватам», разные лилы Кришны. И киртанам, мы стараемся рассказывать то же самое, мы стараемся объяснять философию и стараемся объяснять святое имя. Шраванам и киртанам очищают сердце человека, постепенно делая его способным к смаранам, когда сердце становится чистым, до этих пор это невозможно. Поэтому мы читаем эти игры для того, чтобы очистить свое сердце, мы рассказываем о них.
И я в прошлый раз начал рассказывать о том, что эта лила, описанная в 22 главе 10 песни «Шримад- Бхагаватам» объясняет пурва-рагу или зарождающиеся чувства, и поэтому она важна, это в каком-то смысле начало… Понятно, что у нас пока еще там ничего не зарождается, кроме червяков каких-то, но все равно лила хорошая, с чего-то начинать надо. И рассказал о том, как гопи, проведя ночь в непосредственной близости от Кришны после Калия-дамана-лилы на берегу Ямуны, на теплом, мягком, белом, серебристом песке Ямуны, и обменявшись с Кришной первыми взглядами, гопи были сами не свои, они шли, шатаясь, и их старшие не могли понять, что с ними. Я закончил на том, что сказал, что Кришна с тех пор, чтобы как-то привести гопи с чувство, начал играть на флейте. Они слышали Его флейту, и когда флейта входила в их сердце, она гасила огонь разлуки. В их сердце горел такой сильный огонь разлуки с Кришной, и только флейта Кришны, звуки, в которые Он вкладывал нектар Своих губ, они позволяли им жить.
И в прошлый раз мы прочитали первый стих из 22 главы, где говорится, что эти кумари, или юные незамужние девушки Враджа, они все разом полюбили Кришну, хеманте пратхаме маси нанда-враджа-кумариках. Нанда-враджа-кумариках значит гопи, которые не были родственницами Кришны, которые не были так или иначе связаны кровными узами с Кришной, потому что для них, к сожалению, любовь к Кришне находилась под запретом. Хеманте пратхаме маси – это лила, которая происходит в первый месяц зимы. В Индии 6 сезонов. У нас только 4, и то меньше их щас становится весны уже нет почти, сразу после зимы лето начинается. В Индии 6 сезонов. После сезона дождей начинается шарад, или первая часть осени. И шарад начинается в Картик, в шарад-пурниму. После того, как кончается Картик, начинается следующий месяц, это первый месяц зимы, хеманте, потом холодное время года, потом весна, потом жаркое лето, потом сезон дождей – это шесть сезонов, которые есть там. И поэтому в предыдущей главе, в 21 главе Шукадева Госвами объяснил эту вену-гиту, или объяснил, как гопи встречали звуки флейты Кришны, что у них происходило в сердце, и что они говорили, когда слышали вену, и это происходило в шарад, в предыдущий сезон, а здесь он начинает лилу, которая начинается в хемант, в первый зимний месяц. И нанда-враджа-кумариках значит, что они были кумари. Некоторые гопи, нитья-сиддха-гопи к тому времени были уже замужем, хотя им было 6, максимум, 7 лет. По индийской традиции детей обручают очень рано почему, потому что, мы все знаем, что лет с 10-11 мы уже начинаем влюбляться. Кто-то это испытывал? До этого еще нет. До этого мальчики и девочки ненавидят друг друга и презирают друг друга.
Недавно разговаривал с одним мальчиком, был в Литве, он сам в Англии живет, маленький такой мальчик, что-то мы с ним стали говорить о чем-то, и он стал говорить: «Girls, they are so stupid, so stupid» (смех), что в переводе с английского значит: «Девчонки, они такие дуры»! (Смех), и он с таким вкусом это говорил! Но в какой-то момент что-то переключается, и возникают некие токи, и поэтому прежде, чем это возникнет, детей обручают. Поэтому нитья—сиддха-гопи были на тот момент уже замужем, Шримати Радхарани, Лалита, Вишакха, Чампакалата, Судеви, Читрадеви, Тунгавидья, они все уже были замужем. Речь идет об этих совсем юных гопи, которые еще не были замужем и не были обручены, они были младше, и ачарьи объясняют, что это были садхана-сиддха-гопи, то есть, гопи, которые проходили некую школу или тренинг в Бхаума Вриндаване, мудрецы Дандакараньи и другие, которые хотели любить Кришну, и о них идет речь в этой главе замечательной… Если я таким темпом пойду, то я не много расскажу про эту главу, но что-то хотя бы, хотя бы мы до чего-то должны дойти.
Так вот, Джива Госвами гораздо более подробно описывает эту лилу в своей «Гопал-чампу». Я расскажу то, что осталось за пределами очень короткого рассказа Шукадевы Госвами, который высветил только самые основные моменты в этой лиле. Шрила Джива Госвами говорит, что разом эти маленькие девочки Вриндавана, маленькие невинные девочки, кумари, которые стали слышать звук флейты Кришны, они отдали свое сердце Кришне, и они стали в сердце своем мечтать: «Пусть Кришна будет моим мужем! Пусть Кришна из жизни в жизнь будет моим мужем, и только Кришна будет моим мужем! Я хочу, чтобы из жизни в жизнь Яшода ма была моей свекровью, а Нанда баба был моим свекром! Я хочу из жизни в жизнь жить в их доме»! И беда заключалась в том, что у них не было метода, как осуществить свои желания. Когда у нас появляется очень сильное желание, нам обязательно нужен метод. И они стали, они уходили в лес для того, чтобы попытаться свое желание, свою мечту, свою молитву реализовать. И, уходя в лес, они начинали молится разным деватам. Одна гопи уходила в лес и начинала молиться: «Ганеш! Ганеш! Сделай так, чтоб Кришна стал моим мужем»! Другая уходила молилась Шиве, третья молилась Дурге, кому они только ни молились! Они были готовы молиться всем и каждому! И однажды, как объясняет Шрила Джива Госвами, произошло… И в течение какого-то времени это продолжалось, изо дня в день они уходили в лес, в уединенное место, где они возносили свои молитвы, но однажды произошло удивительное событие – они вдруг оказались все в одном и том же месте. Каждая по одиночке вышла из дома, ушла в лес, но вдруг они все обнаружили, что огромная толпа этих маленьких гопи, девочек, оказалась на берегу Ямуны в уединенном месте. И они стали смотреть друг на друга, и Шрила Джива Госвами объясняет, как это случается, он приводит очень хороший пример, он говорит, что не нужно забывать, что эти лилы направляют тонкие законы, и что естественным образом люди, у которых есть подобные желания, они как-то находят друг друга, даже в этом мире.
Шрила Джива Госвами приводит пример, как ученики совершенно разные, с совершенно разных мест находят одного и того же гуру, и начинают учиться под началом одного и того же гуру, привлеченные его бхавой или его настроением. Вдруг с самых разных мест, со всего мира вдруг они оказываются рядом. И что начали делать гопи, когда они обнаружили друг друга на этом берегу Ямуны в уединенном месте, они посмотрели друг на друга и поняли, что у них в сердце одно и то же, и стали открывать свое сердце, стали высказывать то, что у них на сердце: «Я хочу, чтоб Кришна стал моим мужем»! Другая говорит: «Я тоже хочу, чтоб Кришна стал моим мужем, чтоб Он был моим мужем»! Они стали плакать на плече друг у друга. Шрила Джива Госвами говорит поразительную вещь, слушайте, очень важная вещь, он говорит, что до этого они ругались. Пока они жили в деревне, они постоянно ругались, как это понятно… Но как только они поняли, что у них в сердце одно это желание, они ругаться перестали, они поняли, что они товарищи по несчастью. И оказавшись в этом обществе близких по духу, по настроению людей, они почувствовали себя совершенно свободно, потому что до этого они держали свое желание в секрете, никому они не рассказывали о нем, их родители не знали, это была величайшая тайна, они очень тщательно скрывали это свое желание ото всех, но когда они увидели, что тут все такие же, сразу же как будто плотину сняли. Как когда плотину убирают, вода огромным потоком рвется по течению, и то же самое произошло в этот момент с сердцами гопи, они почувствовали, как будто бы плотину убрали из их сердца, и чувства, которые они до этого скрывали и которые копились там, как вода за плотиной, они хлынули потоками и стали проливаться у них в виде потоков слез, они плакали друг у друга на плече, иногда они падали в обморок… Представьте себе эту сцену: огромное количество малолеток (смех), маленьких девочек, красивых, как Луна…
Шрила Джива Госвами объясняет, что они были прекрасны как Луна, но из-за этого желания, которое изнутри сжигало их сердце, они были похожи на убывающую Луну, они потускнели. Эти маленькие девочки плачут на плече друг друга, иногда падают в обморок, и каждая из них признается: «Хочу, чтобы Кришна стал моим мужем, и всегда был моим мужем»! И они абсолютно не стесняются, и это другая очень важная вещь, очень важный урок этой лилы, потому что на самом деле человек может быть самим собой только в обществе людей, подобных ему. Когда мы находимся в обществе людей с какими-то другими желаниями или другим настроением, сердце наше закрыто, и мы мучимся от того, что сердце наше закрыто, мы не можем свое сердце раскрыть, нам все время приходится как-то притворяться, играть какую-то роль, мы не чувствуем себя самими. Поэтому когда эти девочки оказались в обществе таких же людей… Поэтому Шрила Джива Госвами объясняет, и Шрила Рупа Госвами объясняет, что садху-санга – это не просто садху-санга, что садху-санга – это общение с людьми, у которых такое же настроение, с близким настроением. Как это на санскрите называется? Саджатия. Садху-санга должна быть саджатией. Шрила Джива Госвами очень тактично объясняет все эти моменты на примере лилы. И это еще одна очень важная вещь – когда мы читаем лилу, мы должны быть способными увидеть философию в этой лиле. Мы изучаем философию для того, чтобы в конце концов увидеть, как эта философия в действии проявляется в лиле.
И пока они плакали на берегу Ямуны, за ними кто-то следил. Как по-вашему, кто это был? Зря смеетесь, не тот, про кого вы думаете (смех), за ними следила Вринда-деви. Вринда-деви или царица леса Вриндавана скрывалась в зарослях и слышала все то, что гопи рассказывали друг другу. Вринда-деви – это особая экспансия Йога-майи или внутренней энергии Господа. И во Вриндаване Йога-майя в каком образе живет? Паурнамаси, она пожилая аскетка, облаченная в одежды оранжевого цвета, которая сидит в своей хижине, занимается медитацией, колдует, делает астрологические прогнозы, когда надо, она гуру для всех обитателей Вриндавана, они все приходят, спрашивают у нее что делать. Знаете, колдунья такая с космами, такими дредами большими, немножко страшная, но так как она пожилая, то она не может устраивать любовные лилы Кришны, ей не положено, это будет раса-абхаса. Поэтому есть особая экспансия Йога-майи в образе Вринда-деви, в виде молодой девушки, которая, собственно, отвечает именно за мадхурья-лилу во Вриндаване, поэтому она называется Вринда-деви или Вриндаванешвари, повелительница леса Вриндавана.
И она слушала все это, и сердце ее почувствовало необычайное сострадание, она подумала… Слушайте, что она подумала, Шрила Джива Госвами вплоть до этого все описывает, она подумала, что сейчас их чувства незрелые. «Да, так или иначе любовь свела гнездо в их сердце, но на самом деле они полностью не пробудились, и я обязательно должна дать им метод, с помощью которого они смогут эти чувства пробудить». Потому что вся ведическая культура, она состоит из этого, это культура методов, это культура упайи или определенных форм садханы. И Вринда-деви, будучи очень сведущей в ведической культуре, она поняла, что обязательно это неокультуренное чувство, которое есть, нужно окультурить. Что такое садхана, садхана – это то, что ректифицирует или полностью очищает наши чувства в идеале. И поэтому Вринда-деви в какой-то момент посреди этой трагической сцены, когда маленькие девочки плачут друг у друга на плече, она вдруг вышла из зарослей.
Она очень красивая, у нее кожа золотистого сияющего цвета, она похожа на богиню. Она вдруг выступила туда на сцену, и гопи попадали на колени перед ней и стали кланяться и стали говорить: «Богиня, откуда ты, кто ты»? И она, после того, как она приняла их приветствие, она села среди них, усадила их примерно так же, как и вы сидите, и стала говорить: «Я видела, как вы плакали тут, и сердце мое сжалилось над вами, сердце мое растаяло… Кто-то уже плачет (смех), чтобы сделать более подобной сцену… Сердце мое растаяло от жалости к вам. И я знаю метод. Я знаю сиддха—видью, я знаю особую процедуру мистическую, и я научу вас, что нужно делать, чтоб ваше желание исполнилось. Слушайте меня внимательно»…
Гопи, можете представить себе это, их лица, которые были до этого тусклые от слез, они были чумазые такие (смех), они просияли, их глаза загорелись огнем, они стали смотреть на нее во все глаза и боялись пропустить одно слово! Она сказала: «Я вас точно научу! Я знаю эту сиддха-видью, я сама достигла совершенства в этой мантре, мантра-сиддхи. Я научу вас мантре, я дам вам особую мантру, и если вы будете все делать правильно, наверняка ваше желание исполнится». Более того, она сказала еще одну очень важную вещь: «Если вы все будете делать правильно, Ваше желание исполнится очень быстро, всего за один месяц. И в принципе то, чему я хочу вас научить – это не сложная вещь! Не думайте, что вам нужно будет забросить левую ногу за правое ухо и сидеть в этом состоянии долго – нет! Это будет шрама, шрама значит труд, шрама значит когда мы потеем, когда мы трудимся, но на самом деле это будет не шрам, это будет шрамабхас, это будет всего лишь на всего тень тяжелого труда». Как иногда преданные думают: «О, бхакти такая трудная! Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна»… Это не шрам, это шрамабхас! Это труд, потрудиться нужно, но это небольшой труд.
И Вринда-деви стала говорить: «Метод, которому я вас научу на самом деле легкий. И главное, что за один месяц вы всего сможете достичь, только делайте все правильно»! И Шрила Джива Госвами объясняет, что в этот момент она как самую большую драгоценность взяла мантру из своего сердца и вложила ее в ухо своих учениц. Это то, что происходит в момент инициации. Гуру, он должен достать мантру из своего сердца, он должен не просто дать звук, он должен дать свою реализацию вместе с этим звуком. Он достает мантру из своего сердца и вкладывает ее в ухо ученика, чтобы оно в конце концов вошло туда и проявилось там. Это то, что должно в конце концов произойти. И одновременно с этим гуру учит, он дает не только мантру, он дает процедуру, он дает метод, все то, что нужно делать. И Вринда-деви, она научила их, что нужно делать. Она сказала что нужно делать? Как по-вашему, что нужно делать? С чего все начинается? Надо проснуться рано утром. Проснуться нужно до восхода солнца. Надо проснуться рано утром, понимаете, к чему я клоню (смех)? Человек должен просыпаться рано утром. И дальше она объяснила, когда гуру дает мантру, он должен объяснить место, где человек должен повторять мантру, и она сказала: «Приходите сюда, на берег Ямуны, и здесь повторяйте эту мантру, эту особую мантру, в которой я достигла совершенства», мы ее сегодня прочитали с вами. Дальше она сказала… Он должен объяснить дешу, он должен объяснить калу. Когда нужно это делать? Рано утром до восхода солнца, когда еще…И дальше она сказала, что нужно после того, как мы рано утром проснулись надо омыться в холодной воде, в холодной воде Ямуны, надо туда окунуться. И дальше все это подробно, всю эту процедуру, все то, что нужно, методику. Дальше она сказала: «Как только солнце начнет, когда восток слегка заалеет, нужно будет сделать божество Катйайани-деви и сделать ей пуджу, поклонение, и наверняка, можете не сомневаться в этом, Деви исполнит ваше желание».
И мантру эту мы прочитали сегодня… Я еще немножко расскажу? Есть еще время?
катйайани маха-майе
маха-йогинй адхӣшвари
нанда-гопа-сутам деви
патим ме куру те намах
ити мантрам джапантйас тах
пӯджам чакрух кумариках
Смысл у этой мантры очень глубокий, я сейчас попытаюсь его объяснить, этот смысл. В первых двух строках они описывают Катйайани или эту богиню, ее могущество, они говорят: «Катйайани, о, богиня Катйайани, пожалуйста, сделай так, чтоб Кришна стал моим мужем, нанда-гопа-сутам патим ме куру те намах! Пожалуйста, сделай Кришну моим мужем!» Они говорят: «Куру те намах, Ты сделай Кришну моим мужем!» И если Катйайани в ответ на это возразит: «Постойте, постойте! Как я могу сделать Кришну вашим мужем?» Они говорят: «Маха-майе, ты великая майа, ты можешь все! Ты – великая волшебница, все что угодно ты можешь сделать!» Катйайани в ответ на это им кивнет головой и скажет: «Да, я могу все сделать, но я боюсь, что если я сделаю Кришну вашим мужем, то Лакшми на меня рассердится», потому что мы знаем, что у Кришны уже есть законная жена. Поэтому они говорят «Маха-йогини» и «адхишвари». Адхишвари значит «ты хозяйка всего, Лакшми тебя послушается». Тогда они говорят: «Нанда-гопа-сутам! Нанда-гопа, а мы – гопи, Сам Бог велел нам быть его женой. Нанда-гопа-сутам деви… Деви, богиня всемогущая, ты можешь это сделать, патим ме куру те намах!» И куру – очень важная вещь, куру значит «ты сделай», сделай Кришну моим мужем. Естественным образом богиня скажет: «Как я могу сделать Кришну вашим мужем? Я что могу сделать? Я могу в сердце ваших родителей пробудить желание так или иначе пойти посватать вас туда». Они говорят: «Нет-нет, этого не надо делать! Ты сама сделай. Не побуди кого-то это сделать, ты сделай, куру те намах, ты, пожалуйста, сама это сделай, ты устрой, ты должна это сделать, ты устрой! Куру те намах». Она говорит: «Ну, как же я могу это сделать, извините меня, пожалуйста, они, родители ваши даже не знают о том, что вы хотите выйти замуж за Кришну. Как же я это сделаю»? «И не надо, чтоб они знали! Маха-майа, ты, пожалуйста, на них майю наведи, пусть они и не знают об этом! И пусть никто не знает об этом, и только мы будем знать, что Кришна – наш муж. Ничего другого нам не нужно»! И если Йога-майя возразит: «Как Кришну можно женить на вас»? Потому что чтобы женить по ведическим обычаям у юноши, у жениха должна быть упанаяна, у него должен быть священный шнур, без священного шнура нельзя женить.
Сейчас в Индии священный шнур уже только для этого используют. В так называемых традиционных семьях юноше перед тем, как его женить священный шнур дают, потому что по традиции человек без упанаяны не может сидеть перед ягьей. Строго говоря, чтобы сидеть перед ягьей, бросать туда зерна, еще что-то такое… Вы, пожалуйста, не пугайтесь, потому что сегодня вы будете сидеть без священного шнура… По строгим принципам человек без упанаяны не может совершать никакие ведические обряды, и виваха – это один из ведических обрядов, это жертвоприношение. И если она скажет: «У Кришны упанаяны нет». В отчет на это что гопи скажут? Они скажут: «… (смех), а ты нас по обычаям гандхарвов жени! Не нужно жертвоприношение, виваха-ягья, гандхарвы, они когда любят друг друга… Вот ты нас так же, куру те намах! Патим ме куру те намах»!
И Вринда-деви дала им эту мантру. Как я уже говорил, она вложила как драгоценность эту мантру, сказала, что если вы будете повторять эту мантру, то Катйайани будет наверняка довольна вами. И говорится, что гопи обрадовались страшно. Это тоже очень важный момент, и тоже в этом философия своя, которую мы должны хорошо понимать. Гопи стали думать: «Теперь у нас есть совершенный гуру! Нашим гуру стала сама Вайшнави-деви, великая шакти, и она научит нас анураге, она научит нас любви, она научит нас этому искусству! Мало того, что у нас есть гуру! У нас есть мантра, лучшая из мантр, самую лучшую мантру она дала! И у нас есть метод, у нас есть садхана, которую она нам начертила, что мы должны делать для того, чтоб все наши желания исполнились»! И Шрила Джива Госвами, объясняя этот момент, он говорит, пишет в «Гопал-чампу» удивительный стих, в котором он излагает это настроение гопи, он говорит, что гопи были вне себя от счастья, они сказали, что больше нам ничего не нужно, чтобы быть счастливыми: «У нас есть гуру, у нас есть мантра, и у нас есть садхана! Это значит, что мы наверняка достигнем садхьи или нашей цели. Все, что нужно, у нас есть, и это достаточная причина для того, чтобы радоваться»!
Теперь, у нас есть гуру? У нас есть мантра? У нас есть садхана? Есть. Почему вы не радуетесь (смех)?
(Крики: Харибол)!!!
Гопи были вне себя от счастья, и Шрила Джива Госвами говорит: ничего другого для счастья не нужно! Достаточно иметь эти три вещи и быть полностью уверенным в том, что мы достигнем цели, если мы будем все делать правильно. И даже не трудно это, шрамабхас, чуть-чуть нужно потрудиться, немножечко нужно приложить своих сил для того, чтобы достигнуть чего-то. Гопи, они были на седьмом небе от счастья, они учились. И когда они пришли домой… Можно, да, еще немножко? Мы долго не будем…
Слушайте, есть еще один важный урок, я все-таки немножко расскажу еще хотя бы один урок из этой лилы, в ней много важный уроков… И гопи на следующий день… Случилось это в полнолуние, когда сезон шарад закончился, и в первый день, как говорится тут, месяца хеманта, или месяца маргашира, когда луна находится в созвездии Мригашира, в Тельце… Тоже интересная вещь, этот месяц марга, Сам Кришна говорит, что «из всех месяцев, Я этот месяц маргашира» в «Бхагавад-гите», это один из самых священных месяцев. Кто-то знает, что значит мригашира? Мрига значит «олень», а шира значит «голова оленя». Это особое созвездие. Олени, они ищут все время чего-то. Шрила Прабхупада родился под этим созвездием, его накшатра – мригашира. Луна в тот день, когда родился Шрила Прабхупада, находилась в этой накшатре, мригашира. Люди, которые родились в эту накшатру, все время ищут, ищут Бога, и никогда не останавливаются в своих поисках, всегда идут до конца в своих поисках. Поэтому не случайно в этот месяц маргашира Деви посоветовала совершать эту садхану в течение одного месяца.
И на следующее утро, в пратипат, в первый день убывающей луны, когда Луна стала приближаться в своем движении к Солнцу… В полнолуние она находится прямо напротив Солнца, а когда она стала приближаться ближе к Солнцу, в первый день, рано утром… Можете представить себе, как они спали эту ночь! Они не спали, они все время смотрели на часы, зажигали подсветку и смотрели: «Когда, когда, когда» (смех)… Рано утром они выбежали, и они стали бегать по домам и стучаться: «Эй, гопи, выходи-выходи! Время, время! Мангала-арати уже наступило»! Как в ашрамах иногда колокольчиком стучат, так же гопи стали стучаться во все двери, и огромная толпа их затемно отправилась на Ямуну. Это место до сих пор есть, это далеко, уединенное место, Чхир-гхат, к северу. Не там, где в самом Вриндаване стоит эта кадамба с развешанными сари, это уже так, коммерческая уловка, на самом деле это место далеко-далеко. Они пошли этой дорогой.
И последую вещь мне хотелось сказать, что они делали этой дорогой, это очень важно. Это не так быстро будет, несколько минут потребуется, но это важный последний урок, который мне хотелось сказать. Они, взявшись за руки… Представьте себе эту дружную гурьбу маленьких девочек, в разноцветных сари, с гирляндами, с венками, они идут, и, взявшись за руки, они стали петь песню. И песню эту Шрила Джива Госвами полностью приводит в «Гопала чампу»:
Твам упайанта сакхи ванамали
Сакала субха кара вара гуна шали
Йатра враджа-патир атир учи ручи рам
Варам ча лаитам сукха са читам
Шрутва тат тава матра питаро
Сукхам майа таро критадана витаро
И так далее. Я не знаю, на какой мотив они пели, но припев ее очень важный. Они пели этот киртан (поет): «Твам упайанта сакхи ванама-а-а-али сакала субха кара вара гуна ша-а-а-али»… Песня эта очень важная, что они пели: «Твам упайанта сакхи ванамали», первое слово – твам, ты. «Ты, сакхи, подруга, упайанта, наверняка выйдешь замуж за Кришну, за Ванамали, который украшен этими цветочными гирляндами! Наверняка!» Представьте себе, все эти девочки, они хотят сами выйти замуж за Кришну, но они поют: «Сакхи, наверняка ты выйдешь замуж за Кришну»! И кто такой Кришна – сакала субха кара вара гуна шали, сакала субха кара, Тот, кто является воплощением, олицетворением, концентрированным блаженством, сакара субха кара. Шубха значит счастье, шубха значит удача. Шубха кара – Тот, кто делает счастье, Тот, кто приносит счастье. Сакала субха кара – все счастье, которое есть, Он дает счастье, этот источник счастья, бесконечный фонтан счастья! Вара гуна шали – этот источник бесконечных благих качеств. «Ты, сакхи, подруга моя, наверняка выйдешь за Него замуж!» Никакой ревности, никакой зависти нет! Хотя, конечно, они думают: «Ну, наверное это буду я», но на всякий случай они говорят: «Сакхи, это ты будешь, ты!»
И дальше, это длинная песня, я не буду ее слишком подробно рассказывать, это потребует еще какого-то времени, но дальше они описывают, как это будет происходить, дальше они говорят, что будет происходить дальше. «Нанда Махарадж, когда он полностью решит, что он женит Кришну на тебе, когда Нанда Махарадж решит это, он станет очень счастливым, и он пошлет гонцов во все концы Враджа и будет говорить: “Мой Сын женится! Мой Сын женится”! И весь Врадж будет разговаривать об этом: “О! Эта сакхи выходит замуж за Кришну! О, как ей повезло!” И все будут радостные, все будут думать: “О, какая счастливая сакхи!” И твоя мать и отец (это следующий куплет), шрутва тат тава матра питаро, когда твоя мать и отец услышат эту новость, что сын Махараджи Нанды станет твоим мужем, сукха майа таро крита дхана витаро, они побегут и станут раздавать всем богатства на радостях. Они будут раздавать милостыню и говорить: “Нам повезло! Нам повезло! Кришна станет нашим зятем!” А Кришна, харир апим уддхам, даже Кришна обрадуется! Даже Кришна, харир апим уддхам иха хриди гопайита, но в сердце своем не покажет этого, иха хриди гопайита, он будет сидеть и не подавать виду. Почему? Сакхибхир нармани йах гопайита, а Его друзья будут Его дразнить: ”А! Гопал женится! Все, пришел конец Твоей жизни счастливой! Женится”!» И тут говорится: «Сакхибхир нармани йах гопайита, Кришна будет при этом сердиться от того, что друзья будут над Ним подшучивать, Кришна будет: «Не женюсь Я! Не женюсь»! И дальше во всех подробностях объясняют, что будет дальше. Астролог назначит благоприятный день, и когда астролог назначит благоприятный день, ганака нидхишта таре, звезду подходящую, су-дина, подходящий день выберет, вешум дасьяси саниджа вивахе, Кришну начнут наряжать в наряды жениха! Вах! И дальше они подробно описывают, как Кришна будет наряжен, они описывают, какие будут у Него украшения, как у Него будет тюрбан, сверху тюрбана корона, как у Него будет камень каустубха, как у Него будет дхоти и жилет, и этот жилет будет расшит…
Видели когда-нибудь во Вриндавне свадьбы? Там сидит такой жених. Он сидит всегда на лошади. За ним идет ансамбль какой-то громкий очень, а он такой весь разряженый, у него тут тюрбан, тут еще что-то торчит, драгоценности… Кришну будут наряжать. И когда Его будут наряжать, эти наряды будут невероятные, они описывают подробно эти наряды. И когда Его целиком нарядят, то каждый член Его тела, как они будут говорить, будет говорить: «Эй, украшения! Не думайте, что вы украшаете Кришну! Это Кришна украшает вас! Если вы думаете, что вы можете украсить Кришну – это ерунда! Просто Кришна по Своей милости украшает вас»! Эта драгоценность, наряженная для свадьбы, Его посадят куда? На телегу (смех). Какой слон, о чем вы говорите, вы во Врадже (смех)! Его посадят на телегу, шакат там написано, Его посадят впереди на телегу. Да, они говорят, что у Него будет еще платочек, царские особы, когда они едут в процессии, они рот свой платочком прикрывают. Его посадят на эту телегу, Он будет ехать на этой телеге, а вокруг будут Его друзья, тоже разряженые, они тоже будут над Ним подтрунивать, а Кришна будет прикрывать Свой рот платочком шелковым.
И когда… Я все-таки подробно рассказываю эту лилу (смех), ниче, еще несколько минут?
«И когда, сакхи, сакхи, Он будет подъезжать к твоему дому, и при этом будет оркестр играть, и будут раковины дуть, и будут на музыкальных инструментах, и все женщины будут идти и петь песни какие-то, и женщины из твоего дома выйдут и начнут свои песни петь, и когда ты услышишь скрип этой телеги… Когда ты услышишь, сидя у себя дома, наряженная, с телом, которое намассировано куркумой, когда ты услышишь скрип этой телеги и звуки этой музыки… И Кришна подъезжает… Что с тобой будет»? Что с вами будет, когда это случится? «В обморок! Сердце твое разорвется на тысячи кусочков от счастья, и ты упадешь в обморок. И когда Кришна совсем близко подъедет, и запах от Его тела коснется твоих ноздрей, ты слегка придешь в себя! Только аромат Его тела сможет пробудить тебя». И что будет дальше, они описывают: «Женщины из твоего дома будут петь песни»… И те, кто знает наши ведические обычаи традиционные, и русские ведические обычаи, они знают, что когда жених подъезжает к дому невесты, женщины выходят и начинают в песнях поливать его по чем зря… Они начинают его ругать и говорить: «Ах ты, вор! Зачем ты пришел сюда? Уходи отсюда, черномазый! (смех) Что тебе нужно? Нашу красавицу хочешь похитить! Да посмотри на себя в зеркало! Да ни за что! Никогда»!
«И ты будешь слышать, сидя у себя дома… И ты поймешь, что вот оно, сакхи, сакхи, Он тут! И в этот момент, когда Нанда Махарадж сойдет со своей телеги и официально подойдет к твоему отцу и скажет: “Мы приехали для того, чтобы забрать твою дочку”. В этот момент Нанде Махараджу делают пуджу, его усадят на почетное место, и потом выйдешь ты. И ты будешь сама не своя! У тебя будут закрыты глаза, сакхи! Чувствуешь? Ты сама не своя подойдешь и будешь медленно делать пуджу Нанде Махараджу, ты будешь делать эту пуджу ему, и она будет длиться вечность, и Нанда Махарадж будет улыбаться и кивать головой, и в конце концов он возьмет тебя за руку… Сам Нанда Махарадж возьмет тебя за руку и подведет тебя к своему сыну. Он копнет несколько капель на руку своему сыну, и в тот момент, когда Он выльет эту воду со Своей ладони, Нанда Махарадж возьмет твою руку и вложит ее в руку Кришны, и ты обмякнешь… О, сакхи! Как же я буду счастлива, когда буду присутствовать на твоей свадьбе (смех)! Не будет дня для меня счастливее, когда я увижу все это, о сакхи»!
Так они шли на берег Ямуны и пели: «Джая нанда-яшода-дулал гириварадхари гопал» (поет)…
Но последний урок этой песни или этой лилы, который мне хотелось рассказать, там еще много всего, это то, что если мы занимаемся садханой, то мы всегда должны очень хорошо помнить о чем? О садхье, о цели, для чего мы это делаем. Не просто хорошо, а во всех деталях мы должны понимать, к чему нас должен привести этот путь. И гопи подают нам этот пример, они говорят: «Наверняка, сакхи, случится это счастливое событие в моей жизни – ты выйдешь замуж за Кришну».
Вот. Это то, как эта лила начиналась. Что случилось дальше, я расскажу в следующий свой приезд (смех). Можете пока медитировать на это (смех), к тому времени очистите свое сердце и Кришна вознаградит вас этим счастьем… Все, спасибо большое.
Шрила Прабхупада ки джай!
