«Киртана-мела», Алтай, 15.07.2015 г.

Аннотация:

 Трансцендентная природа святого имени на основе  «Бхагават-сандарбхи» Шрилы Дживы Госвами.

***

Харе Кришна. Сегодня у нас будет очень важный материал, касающийся попыток понять трансцендентную природу святого имени. В частности, я буду рассказывать материал из «Бхагават-сандарбхи» Шрилы Дживы Госвами. Там есть один раздел, где он подробнейшим образом разбирает природу святого имени и этого звука. Попытаемся это немного понять.

Сначала мне хотелось, чтобы мы с вами повторили все то, что мы прошли до этого вечера. Один преданный из Тюмени сказал, что во вчерашней лекции материалов было на три года вперёд для его практики. И это факт. Все эти вещи имеют смысл только тогда, когда мы пытаемся делать это на своей практике. В конце концов, если мы будем делать это, святое имя раскроет нам себя, доверится нам.  Если мы будем прилагать свои усилия, то Кришна позволит, чтобы мы Его привязали. Без этого ничего не будет, и произойдет это тогда, когда Он Сам этого захочет.

Однажды я был свидетелем интересного диалога, которым я хотел с вами поделиться. Речь зашла как раз об одном человеке, который повторяет каждый день по пять лакхов святых имен. Один человек его знал, и делился своим опытом общения с ним. Мой собеседник говорил ему: «Я не могу понять, как можно повторять пять лакхов святых имен каждый день!» Тот ему совершенно справедливо отвечал, что он не может понять, как можно повторять всего шестнадцать кругов в день. На это первый сказал: «Давайте я научу вас, как повторять шестнадцать кругов, а вы научите меня, как повторять пять лакхов, и мы будем квиты». Это факт, когда человек получает отклик от святого имени, он не может понять, как можно повторять всего лишь шестнадцать кругов. А мы не можем понять, как можно повторять больше шестнадцати кругов. Наше с вами обсуждение касается как раз каких-то аспектов этого всего.

На первой лекции, на первом занятии мы говорили о позе медитации, о том, как в медитации человек поднимается над своим умом. Это совершенно реальная вещь. Он не ныряет привычно в свой ум, а пытается подняться над облаком ума, которое отделяет нас от Кришны. Мы говорили о предании, о том, что, в конце концов, спасти нас может только святое имя. Хотите верьте – хотите нет,  вам всем придется умирать. И это очень неприятный опыт, когда нужно расставаться со всем. Шрила Вьясадева в комментарии к «Йога-сутрам» Патанджали Муни пишет очень интересную вещь. Он говорит, что все люди в этом мире боятся смерти. Все, и не только люди, все живые существа боятся смерти. Он говорит, что это доказывает то, что они много раз умирали. Иначе откуда бы взялся этот страх смерти? Как правило, мы не боимся того, что не испытали сами. Страх смерти – это свидетельство того, что мы проходили через этот опыт. И пройдя через этот болезненный и мучительный опыт расставания со всем, мы родились снова, чтобы снова попробовать. В момент смерти нас может защитить только святое имя. На самом деле, наша единственная молитва, обращённая к Богу, должна быть: «Позволь мне в момент смерти вспомнить Твоё имя». В «Шримад-Бхагаватам» 2.1.6 говорится: «Анте нарайана-смритих». Успех в человеческой жизни измеряется не количеством денег, не количеством славы, не количеством последователей, не количеством чувственных наслаждений. Человеческая жизнь только тогда успешна, когда в конце человек может вспомнить имя Кришны. Это непростая вещь. В момент смерти, когда со всем приходится расставаться, сложно вспомнить что-то. Поэтому мы учимся сейчас, пока мы еще медленно умираем. Придет момент, когда мы будем умирать очень быстро, гораздо быстрее, чем хотелось. В этот момент уже поздно будет. Сейчас мы пытаемся помнить имя Бога, чтобы вспомнить его в последний момент и обратиться к нему искренне. Мы говорили об этом на первой лекции. На второй лекции, на втором занятии мы тоже немного говорили об этом, об оскорблениях. И мы будем говорить об этом еще, но, наверное, не сегодня, а завтра.

Мы говорили о том, как эго деятеля, концепция, что я действую, и плоды принадлежат мне, мешает нам по-настоящему молиться. Молитва и ложное эго – несовместимые вещи. Молитва – значит состояние вне эго, когда у нас нет эго. Когда мы понимаем, что все зависит не от меня. Пока мы думаем, что что-то зависит от меня, мы не можем молиться. Это слишком болезненная вещь. Когда мы поняли, что, в конце концов, я должен передаться Богу, то тогда молиться легко и естественно. Вся эта жизнь на самом деле предназначена для того, чтобы избавить нас от иллюзии, что здесь все зависит от меня. Школа, которую мы проходим здесь.

Мы говорили, что заставляет нас оскорблять других, обижать других. Эта боль, которую мы причинили, действует как веревка. Она привязывает нас к этому миру. Боль, которую мы испытали сами и которую причинили другим. Поэтому очень важно просить прощения. Как только мы попросили прощения, мы чувствуем свободу. Как только мы простили кого-то, мы чувствуем свободу. Самое большое рабство, кандалы в этом мире, в этой жизни – это наши собственные обиды и обиды, которые мы причинили другим. Мы говорили об этом, и мы читали с вами стих

 

вапур-адишу йо ’пи ко ’пи ва

гунато ’сани йатха-татха-видхах

тад айаv тава пада-падмайор

ахам адйаива майа самарпитах

Когда человек отдает себя Кришне и говорит: «У меня больше ничего нет, последнее, что у меня было, это представление о том, что я принадлежу себе. Отныне я твой со всеми потрохами, со всем, что у меня есть».

Еще одну вещь мы говорили вчера о некоем правильном отношении к практике. Патанджали Муни в «Йога-сутрах» объясняет очень важную вещь. Когда какая-то практика становится действительно садханой, или абхьясой. Абхьяс – это не то, что мы делаем каждый день. Чтобы стать практикой садханы… А садхана – это то, что приводит к цели, то что приносит успех. Поэтому у этого действия должны быть три характеристики. Первая: человек должен заниматься этим в течение долгого времени, ниргха-кала. Второе: человек должен делать это непрерывно. Не так, что сегодня я занимаюсь, а завтра не занимаюсь, а послезавтра опять занимаюсь, потом опять каникулы взял, потом опять попытался, – результата не будет. В такой деятельности результата не будет. Даже если вы пытаетесь выучить язык. Попробуйте так выучить язык: сегодня нравится – учу, завтра не нравится – не учу. Получите то, что заслужили. Ничего не получите. Каждый день, каждый день, каждый день несмотря ни на что. В каком бы состоянии ни был, чтобы не произошло, все равно, садхана есть садхана. Садхана – это то, что я делаю каждый день без перерывов. Только тогда результат постепенно будет приходить. Третье, последнее – это сат-карма, или сат-кри. Мы должны делать это в особом состоянии сознания: с благоговением, с пониманием, не механически. Самая большая беда любой практики – это механичность. Когда практика становится просто каким-то бессмысленным ритуалом. Когда мы не понимаем, что в этот момент нужно вложить туда все сердце и сознание.

Мы говорили о том, как нужно относиться к четкам, как человек должен в целом правильно расположить себя по отношению к святому имени и всему тому, что связано со святым именем. Наша невнимательность и привычка плавать в отбросах нашего ума, в каких-то мыслях, в обрывках мыслей, – это все, в конце концов, результат некой механической природы. Недавно я в интернете нашел поразительное подтверждение, что невнимательность является самым страшным оскорблением. Мое внимание привлекла новость о том, что президент Северной Кореи расстрелял своего главного военачальника, генерала, только за то, что тот заснул на совещании. Он воспринял это как личное оскорбление: тут я нахожусь, а кто-то спит! Теперь представьте себе, что было бы, если бы Кришна был похож на президента Северной Кореи. Мы находимся прямо перед Ним, мы повторяем Его имя и спим. Бедного генерала расстреляли, и ничего не осталось от него. То есть урок этой истории, что спать во время джапы не надо. Эта сат-крия, или сат-карма, особое правильное отношение к духовной практике очень важная вещь. Поэтому давайте мы сейчас попробуем просто минут пятнадцать попрактиковаться. Также мы говорили о скорости, о том, что как раз эта рассеянная природа ума заставляет все время ум вставлять что-то между мантрами. Поэтому скорость помогает концентрации, когда мы не позволяем уму нас обмануть.

Сейчас можно поставить обычную музыку, чтобы она играла минут пятнадцать. Меня слышно на пульте? Музыку можно поставить медитативную обычную… только тише, тише… она фоном должна быть. Давайте с вами закроем глаза и попытаемся максимально расслабиться. Вернем сознание в тело, в этот момент. Прошлого нет, будущего нет, есть только одно настоящее. В этом настоящем есть только одна реальность: я и Бог, вечная реальность Кришны  и вечная реальность моего сознания крупицы изначального сознания. Давайте займем позицию наблюдателя. В моих силах только хотеть, все остальное делает Бог Кришна. Давайте вместе произнесем этот стих

вапур-адишу йо ’пи ко ’пи ва

гунато ’сани йатха-татха-видхах

тад айаv тава пада-падмайор

ахам адйаива майа самарпитах

Давайте в этом настроении предания, понимания того, что спасти нас может только святое имя, повторим несколько кругов мантры. Давайте вместе повторим второй стих «Шикшаштаки». Надеюсь, вы все знаете его.

намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис

татрарпита нийамитах смране на калах

этадриши тава крипа бхагаван мамапи

дурдаивам идришам ихаджани нанурагах

Можно убрать музыку. Я попытаюсь, прежде чем мы перейдем к «Бхаджана-рахасье», немного объяснить этот стих, по крайней мере, его первую часть «намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис/ татрарпита нийамитах смране на калах». Бхагаван мамапи – Бхагаван, о мой Бог, а мой Господь. «Намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис татрарпита». Татра – туда. Арпита – Ты вложил. Намнам – во все возможные имена. Бахудха – у Тебя очень много имен. Намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис. Что Ты вложил? Ниджа сарва шактис, все свои энергии. Это очень важное утверждение, и мы с вами попытаемся помедитировать на то, что это значит реально.

Наука о звуке и о том, каким образом звук воздействует на человека, на сознание человека и на этот мир, была детальнейшим образом, подробнейшим образом, разработана в ведической культуре. К сожалению, по большей части эта наука утрачена. Ведическая культура – это культура звука, звуковая культура. Мы знаем, что в соответствии с ведической культурой любой звук несет энергию, любой звук. Вплоть до того, что звуком можно убить человека. Какой звук произнесли брахманы, как они и решили избавиться от Махараджи Вену? Хум! Страшно? Хум! И все, с ним случился «хум», ничего от него не осталось. Или со Шрилой Прабхупадой была интересная история. Он применял ведические мантры в разных ситуациях. Однажды они гуляли по пляжу, и вдруг откуда не возьмись, выбежала огромная собака, гигантская собака. Все санньяси, которые его окружали, бросились врассыпную. Гигантская собака мчится на них. Язык высунут, слюна течет. Шрила Прабхупада остался с ней наедине, маленький такой человек. Он посмотрел на нее спокойно и сказал: «Фат». Собака остановилась, поджала хвост и, скуля ушла куда-то. Потом они пошли дальше. Какая-то маленькая собачка подбежала, начала лаять на кого-то, и санньяси решил попробовать силу мантры вслед за Шрилой Прабхупадой. Он сказал собачке: «Фат». Она бежит и продолжает лаять на него. Шрила Прабхупада засмеялся и сказал: «Надо знать науку». Это не так просто, «фат» «фату» рознь.

Эти биджа-мантры, которые открыты мудрецами, еще одна любопытная вещь. Кто знает, что буквально значит слово «риши»? Риши значит мудрец. Что значит риши? Да, риши провидец. Но буквально риши – значит тот, кто видел мантру, тот, кому мантра открылась на уровне видения. Потому что слово «риши» от слова «смотреть»: «дришйати», «драштавьям», «драшта», «дришта». Это все происходит от одного и того же слова, от слова «видеть», или «смотреть». Риши – это тот, кто увидел мантру, кто увидел звук, кто не просто придумал мантру, кто реально увидел ее. Потому что звук – это, в конечном счете, форма. Правильно? Звук – это форма в эфире. Есть множество мантр, которые, в конечном счете, призывают определенные силы, или определенную энергию в этой вселенной. Например, «кшаум» – это одна из биджа-мантр Нарасимхадева. Соответственно, в ведической культуре первой и самой главной дисциплиной, которой учили детей, была фонетика, как правильно произносить звук. С нами все безнадежно, у нас ничего не получится. У нас уже сформировался звуковой аппарат. Нужно учить маленьких детей, когда они естественным образом очень легко имитируют то, что они слышат. В сущности, сама западная наука фонетика возникла только после того, как западные ученые столкнулись с санскритом. До этого фонетики не существовало как таковой. Они были в шоке, когда узнали, как построен санскрит фонетически. Нормально? Интересно? Мы немного отделимся от этого…

Санскритский алфавит не просто случайный. Это не «а», «б», «в», «г», «д»… «э», «ю», «я». Санскритский алфавит состоит из варг, или рядов. Ка-варга, ча-варга, па-варга и так далее. Там пятьдесят два звука. Считается, что это все звуки, которые есть. На самом деле, есть и другие звуки. Но те звуки – это непонятно что. В разных языках есть какие-то другие звуки, которые не вошли в эти пятьдесят два звука. Главное, что… эти варги по пять звуков в каждом ряду. Варга – значит ряд.  На самом деле, они соответствуют различным составляющим нашего тела. Пять гьянендрий, или познающих чувств, пять кармендрий, действующих чувств… Все они есть в этих звуках. Каждому органу чувств соответствует определенный звук. Когда человек произносит этот звук, если он произносит его правильно, то активизируется определенная зона в нашем мозге. Эта зона активизируется очень сильно, и она начинает излучать энергию. Иначе говоря, звук включает энергию. Звук – это некий включатель, который помогает произвести определенную энергию. Если мы научимся правильно произносить эти звуки, то мы сможем включать определенные энергии.

Слоги санскритского алфавита называются акшара.  Буквально акшара значит неуничтожимый.  Что это значит реально? Это значит, что звук не уничтожим. Энергия уничтожима? Учили закон сохранения энергии? Энергию невозможно уничтожить. Акшара буквально значит реально некий звук, который включает определенную энергию, или шакти. Как я уже сказал, все звуки санскритского алфавита связаны с нашим телом. Они воздействуют определенным образом на тело, и отсюда механизм действия мантр. Они могут производить изменения во внешней среде, и они могут производить изменения в нас, если мы правильно их издаем. Можно много говорить, но я не буду говорить об этом много. Суть в том, что звук должен быть чистым на физическом уровне, и еще важнее, звук должен быть чистым на уровне сознания, которое его произносит, чтобы мантра работала. Далеко не все мантры реально работают. Мантры работают на разных уровнях, но когда мы пытаемся произносить мантры, то, в сущности, мантра, как правило, не работает.

Есть один проповедник, популяризатор ведической науки. Он любит всех вместе побуждать повторять «Ом намо нарайанайа». Иногда я присутствовал на его лекциях, вместе с ним что-то говорил и весь зал с огромным энтузиазмом там повторял «Ом намо нарайанайа». Беда заключается в том, что это не та мантра, которую они имеют в виду. Потому что это не «Ом намо наранайа». Это «Ом намо нарайанайа» (сгладил произношение последней буквы «н»). В слове «Нарайана» также как в слове «Кришна» нет русского «н».  Этот звук произносится по-другому. Даже не пытайтесь, не получится. Привычка слишком сильная. Это особый звук «н», которого в принципе нет в русском языке. Но если люди осваивают эту науку звука, то тогда они реально, произнеся какой-то звук, могут получить физические объекты. Как в Библии (Ветхий завет, Бытие, глава 1, текст 3) говорится: «И сказал Бог: да будет свет. И стал свет». А мы можем сколько угодно говорить «свет», и светлее от этого не станет.

Баладева Видьябхушана объясняет в комментариях к «Веданта-сутре», что санскрит – это не случайный язык подобный нашему. Имена на санскрите реально соответствуют сущностям. В звуках санскрита и санскритского алфавита выражены эти сущности. Говорится, что Сам Бог научил Брахму этим именам. Что Бог назвал все вещи в этом мире. Об этом тоже говорится в Библии, что Бог называет все.

Сама по себе наука звука важна, но еще важнее другая вещь. Мы знаем, что для имени Бога не важна правильность произношения, что важна чистота сознания, с которым мы произносим это. Как, в сущности, и для обычного звука, или обычной мантры, чтобы она действовала. В Ведах объясняется, что есть некоторые мантры, которые являются спящими. Когда человек в первый раз получает мантру от гуру – это мантра спящая. Если я в полусонном состоянии повторяю эту мантру, она никогда не проснется. Чтобы мантра ожила, иначе говоря, чтобы она начала действовать реально, существует определенная процедура. Когда человек ощущает себя, когда он делает так называемую пурашчарану, он дает определенные обеты и повторяет мантру в течение какого-то долгого времени и непрерывно, например, в течение двух недель, месяца или еще какого-то промежутка времени. Есть разные способы, каким образом звук можно пробудить. Вайшнав, про которого я рассказывал, который повторяет уже пятнадцать лет по пять лакхов святых имен, начал это делать с того, что он повторял Гопала Гаятри мантру.  Он дал определенный обет пурашчараны. Долгое время он повторял Гопала Гаятри мантру, и в какой-то момент мантра проснулась. Те, у кого есть второе посвящение, знают эту Гопала Гаятри мантру. Это оживило, в том числе, и имя.

Так или иначе, сейчас мы будем говорить не об этом. Мы будем говорить о другом. Мы будем говорить об имени. Для имени, как мы знаем, не так важно технически правильное повторение звука. Для гаятри-мантры, для любых других мантр, которые начинаются со звука «Ом» или с любой другой биджа-мантры, правильное повторение обязательно. Без правильного повторения ничего не будет. Для намы это не так важно. Сейчас я попытаюсь объяснить почему. Вы еще слушаете? Вы со мной? Шрила Джива Госвами в том разделе «Бхагават-сандарбхи», о котором я упоминал, объясняет, что такое имя. Что такое имя в этом мире? Для чего нужны имена в этом мире? (Версии из зала) Чтобы знать. Еще что? Скажем, вот эта штука как называется? Крышка. А вся эта штука как называется? Гармония. Эта штука как называется? Компьютер. Теперь, если я не знаю, как называется эта штука, и как называется эта штука, то единственное, что мне остается, если я ещё к тому же не знаю, что такое штука (смеется), то единственное, что мне остается, это говорить, что вот это штука находится на этой штуке. Иначе говоря, имя дается в этом мире для чего? Для чего мы называем различные предметы? (Версии из зала) Да, для того, чтобы действовать. Если мы не назовем что-то, мы не сможем действовать, мы не сможем пользоваться этим. Имя очень важно. Потому что это то, что позволяет нам реально действовать в этом мире. И это очень практичная вещь. Иначе нам придется сказать: «Эй, пойди и принеси вот ту штуку». И не удивляйтесь, если вам другую штуку принесут, а не ту, которую вы хотели. Собственно, изучить язык – значит закрепить за каждым предметом в этом мире звук. И само по себе имя, даже материальное имя, очень важное. Например, если люди хотят создать что-то, какую-нибудь организацию или компанию, что они делают первым делом?  Название ищут, даже до регистрации. Мы знаем, как назовешь корабль, так он и поплывет. В зависимости от того как назовешь. И люди почему покупают Adidas, продукцию фирмы Adidas? Потому что изначальный слуга, да (смеется). Нет. Потому что они знают, Adidas – это фирма, это имя. Люди в этом мире. Если мы подумаем, то увидим, что люди в этом мире действуют и живут только ради имени, только ради имён. Поэтому во второй песни «Шримад-Бхагаватам» говорится, что этот мир – мир имён. Люди сражаются, чтобы…

Я знал одного человека. Он был хорошим ученым, и были выборы в академию. Его должны были выбрать в академию, но он умер. Потому что переволновался, выберут его или не выберут. Умер человек бедный. Потому что жил ради имени, ради этого имени, ради того, чтобы поставить какое-то странное слово перед своим именем, которое даже не на санскрите, в котором нет никакого глубокого смысла. Это реально произошло при мне. Выборы состоялись, одним академиком стало меньше. Самое обидное, что его выбрали посмертно. Люди живут ради какого-то имени. Но имя Бога. Почему нам нужно имя Бога? Если бы у Бога не было имени, то мы бы тоже никак не могли обратиться к Нему, не могли бы взаимодействовать с Ним. Имя обязательно нужно. Но встает очень важный вопрос: находится ли имя Бога на том же самом уровне, что имена всех остальных вещей в этом мире? Является ли имя Бога таким же как все остальные имена в этом мире? (Реплики за зала: Нет.) Не торопитесь, не торопитесь. Шрила Джива Госвами говорит, какие-то являются, какие-то не являются. Имя Бога имени Бога рознь. Когда мы просто говорим «Бог» — это всего-навсего некая концепция, калпанам. Иначе говоря, есть воображаемые имена Бога. Точно также как мы живем в этом мире воображаемых имен, имен, которыми мы условно называем предметы этого мира. Просто закрепляем внутри связи, чтобы было понятно, чтобы было ясно, о чем идет речь. В этом есть воображаемые имена Бога — просто имена, которые, так или иначе, отражают некую нашу концепцию Бога. Когда мы называем Бога творцом — это калпана. Это некая воображаемая концепция. Хотя, так или иначе, мы посмотрим в чем разница.

Так вот, первое, что мне хотелось сказать, Шрила Джива Госвами объясняет это, отталкиваясь от стихов из священных писаний и прежде всего из стихов «Вишну-пураны». Он говорит, что первое качество Бога, вернее имени Бога, ван мана са гочара и сватах сиддха. Сватах сиддха  значит, что Богу никто имени не давал, никто Его именем не нарекал. Почему? Потому что не было никого, чтобы дать Ему имя. Иначе говоря, имя какое? Самопроявленное, оно находится на одном уровне с Богом. Подобно тому, как у Бога нет никакой причины. Глупцы, атеисты, которые считают, что они поймали преданных, они все время говорят: а у Бога какая причина? Да нет никакой причины по определению. Потому что Бог есть причина всех причин, Он некая изначальная вещь. Точно также имя Бога имеет тоже самое качество сватах сиддха. Сватах сиддха — значит оно существует само по себе. Иначе говоря, Бог родился… ой Харе Кришна. Нерожденный Бог родился вместе со Своим именем. Имя Бога находится на том же уровне, что и Бог. Оно столь же изначально, что и сам Бог. И ван мана са гочара. Вак — значит речь. Манаса — ум. Гочара — значит, что имя Бога находится за пределами речи и ума. Иначе говоря, я не могу произнести имя Бога, не могу. Потому что если бы я мог произнести,  это было бы не имя Бога. Ван мана са гочара. Я не могу постичь Его умом.

Но, тем не менее, в чем, собственно, характеристика имени Бога? Основная характеристика, — чуть позже мы поймем эти две разных категории имен Бога, — в том, что, несмотря на то, что имя Бога ван мана са гочара, Бог делает это имя доступным нашей речи. С помощью этого имени мы сможем понять Бога. Потому что для того, чтобы понять что бы-то ни было в этом мире, нужно назвать его. Что делают ученые, когда они открывают что-то? Они первым делом называют, присваивает имя. Планету, бабочку, червяка кого-нибудь нужно назвать. Потому что название значит, что мы что-то поняли, и этот объект становится частью нашего познанного мира. Бог открывает Себя через Свои имена. Хотя эти имена по природе своей ван мана са гочара, они недоступны ни уму, ни чувствам, в силах Бога, так или иначе, раскрыть нам это имя. Точно также как Кришна. Кришна рождается в этом мире, и он делает это как обычный ребенок. Правильно? Деваки ходила с животом, и Камса считал месяцы. Он думал, когда Он родится. И Кришна рождается в этом мире. Как он рождается? Как бы, как бы рождается как обычный человек. На самом деле, что происходит: Он проявляет себя с помощью своей внутренней энергии. Простой материальный пример с солнцем. Откуда оно появляется в этом мире? С востока. То есть восток является причиной появления солнца. Правильно? Мы же знаем, что каждый день оно появляется с востока, значит, восток является причиной появления солнца. Правильно? Нет! Солнце появляется само, но оно проходит через восток. Или оно выходит из-за океана, значит ли это, что океан его родил? Нет! Солнце само по себе, но оно приходит в этот мир. Точно так же святое имя существует само по себе, но нам кажется, что мы произносим его своим языком: Харе Кришна. Кришна в этот момент проявляет Себя на нашем языке. Потому что Он вездесущ, Он может проявить себя в любой момент. Язык выполняет эту роль, поэтому в «Бхакти-расамрита-синдху» 1.2.234 говорится:

атах шри-кришна-намади

на бхавед грахйам индрийаих

севнмукхе хи джихвадау

свайам эва спхуратй адах

Все, что касается Бога, невозможно никоим образом воспроизвести грубыми чувствами. Тем не менее, мы говорим, что имя Кришны трансцендентное. Почему? Потому что в этот момент духовная энергия одновременно позволяет нам проявить трансцендентное духовное имя. Это очень сложно понять. Когда мы слышим это, очень велика вероятность того, что мы совершим оскорбление. Потому что мы не понимаем, мы думаем, что это обычный звук. В том-то и дело, что необычный звук.

Я хочу рассказать вам одну историю, которая доказывает это. Потому что, на самом деле, имя Бога проявляет себя через наш язык, на нашем языке само, и проявляет себя ровно настолько, насколько чисто наше сознание. Если сознание человека очень оскорбительно, он никогда не сможет повторить имя Бога. Есть множество примеров того. Нам кажется, что мы произносим имя Бога по одной простой причине, мы еще не безнадежны. Так как мы не безнадежны, святое имя проявляется на нашем языке само, и проявляет ту степень духовной энергии, которую позволяет наше оскорбление. Но есть множество примеров того, когда люди в принципе утрачивают способность произносить имя Бога. По дороге сюда Вамши Бихари прабху рассказал историю про одного преданного, который все время повторял мантру за рулем, — это оскорбление, это значит пренебрежение, — и в какой-то момент он не смог больше повторять мантру. На какое-то время он лишился этой способности. Имя обиделось, имя ушло. Он только в уме мог повторять. Беда заключается в том, что можно до такой степени оскорбить святое имя, что даже в ум оно не придет.

Я расскажу вам страшную историю. Я рассказывал ее пару раз, она очень страшная. Просто как человек в какой-то момент понял, что это всего лишь иллюзия, что он в любой момент может вызвать Кришну.

атах шри-кришна-намади

на бхавед грахйам индрийаих

севнмукхе хи джихвадау

свайам эва спхуратй адах

 

В соответствии с настроением человека, с его желанием служить, когда у чувств появляется желание служить, в частности, произнося святое имя, трансцендентное святое имя, которое находится за пределами нашей речи, сходит с нашего языка. История очень страшная про одного человека, про одного преданного. Он старый преданный ещё с девяностых годов. Сначала он распространял книги. Типичная карьера, жизнь преданного, вначале все хорошо. Вначале все служат, вначале все смиренные, все хотят что-то делать, складывают руки и всех считают полубогами, которые их окружают. Постепенно-постепенно они приходят в себя, оглядываются вокруг и не видят никаких полубогов, а видят непонятно кого, которые мешают, путаются под ногами, не признают моего превосходства и так далее, и пошло-поехало. Совершенно обычная история. Это неуничтожимая гордыня, живущая в нашем сердце, начала поднимать свою ядовитую голову. Она шипит: «Притворщики все, все притворщики, один я чистый преданный, все вокруг непонятно кто», ну и так далее. Мы все знаем, прелесть ложного эго заключается в том, что даже если остался один процент ложного эго, он его потом на сто процентов регенерирует. Оно полностью отрастет. После нескольких лет преданного служения ложное эго чувствует, что пришла моя пора, и уже все мне должны служить, я старший преданный и так далее. Так или иначе, были какие-то вещи: то не понравилось, это не понравилось. Он решил уехать во Вриндаван и там посвятить себя бхаджану. Этот бхаджан заключался в том, что он смотрел на всех и думал: «Все притворщики, все притворщики, все притворщики». Он делал что-то до поры до времени, он повторял имя, у него был шалаграма-шила. Он поклонялся шалаграма-шиле. Однажды он зашел в Кришна-Баларам Мандир  и увидел там Шиварама Свами Махараджа и еще какого-то санньяси, они пели киртан. Для ложного эго тяжело видеть человека, который по определению выше тебя. В этот момент, когда он увидел их, у него в уме появились жуткие оскорбления: «Это притворщики, негодяи». Это само возникло в уме. Потому что в оскорблениях тоже можно достичь совершенства. Это не так просто. Нужно повторять по много кругов оскорблений в день, прежде чем мы достигнем совершенства. Что с ним случилось дальше. Он сам рассказывал эту историю. Он подошел к алтарю, на котором находится Кришна и Баларама, и неожиданно для себя он вдруг отчетливо услышал в своем уме грязный мат по отношению к Кришне и Балараме. Он ничего не мог сделать. Ему стало немного страшно. Он не мог остановиться, потому что ум уже полностью сорвался. Он вернулся к себе домой. Он жил не так далеко, и он увидел шалаграма-шилу,  которой он поклонялся. В этот момент у него внутри полились потоки грязи. Из ума у него стало литься: «Это просто камень, камень! Выброси этот камень! Выброси! Зачем ты это делаешь? Ерунда, камень!» В этот момент ему стало по-настоящему страшно. Он понял, что-то не то. Он подумал: «Ничего, приду в себя, отлежусь немного, проснусь, завтра все пройдет». Он лег, стал вертеться. Пошел дождь, гром, молния. Ливень, он не может заснуть. Вдруг он слышит явственный голос, но уже не в уме. Он слышит отчетливый голос. Этот голос очень громко и отчётливо говорит: «Вставай и поднимайся на крышу!» И он чувствует, что не может ничего сделать, что он полностью подвластен этому голосу, что он будет выполнять все как загипнотизированный. Он идет на крышу, он ничего не может сделать. Голос ему говорит: «Подойди к краю крыши!» Он подходит к краю крыши. Идет дождь, гремят молнии, в этот момент голос говорит ему: «Прыгай!» Тут он осознал происходящее, упал на колени на крышу, он стал держаться за крышу, и он попытался вспомнить имя Кришны. Он не мог. Он попытался призвать имя Кришны, так или иначе, изо всех сил, но он не смог вспомнить Харе Кришна маха-мантру. Не было ничего, потому что оскорбления сделали его подвластным какому-то духу, который был там. В этот момент на его счастье, – он стал плакать страшно, он понимал, что еще немного и его заставят совершить самоубийство, и никто не будет понимать, почему это произошло, — в этот момент он вспомнил о том, как он распространял книги. Он вспомнил о своем служении, он вспомнил, как он ходил, в этот момент он вспомнил имя Радхи. Имя Радха пришло к нему. Потому что Радха – значит Та, Кто служит. Когда он вспомнил о своем служении, о том, как он служил, Шримати Радхарани проявила Свое имя в нем. Он не мог вспомнить имени Кришны, реально не мог. Он не мог обратиться к Нему и он стал в слезах молить Радху: «Спаси меня! Спаси меня! Спаси меня! Спаси!» После долгого времени ему стало чуть легче, чуть-чуть легче стало. Когда он стал просить Радху, голос замолчал. Но при этом он отчётливо ощущал, что владелец этого голоса тут, что он никуда не ушел, что он прямо тут, стоит мне вернуться в это состояние, и непонятно что со мной будет. Так или иначе, он как-то отполз от края крыши, он спустился к себе в комнату, он схватился зачетки, и в этот момент он вспомнил мантру. До конца ночи он повторял изо всех сил мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Он рассказал эту историю, когда один его знакомый сказал что-то не очень уважительное про одного из преданных. Тот сказал: «Ты знаешь, я не хочу в этом участвовать». Тогда он рассказал эту историю, что с ним произошло. Это урок, и это одно из доказательств.

В «Чайтанья-чаритамрите» есть другое доказательство. Когда Господь Чайтанья  пришел в Бенарес, то с ним стал говорить один из его последователей, преданный. Этот преданный стал говорить: «Я прихожу к санньяси-майявади, и они не могут произнести имени Кришны и Рамы. Не могут! Они говорят «Чайтанья», «Брахман», а «Кришна» не могут произнести, «Рама» не могут произнести, просто не могут. Иначе говоря, все только в степи неоскорбительности нашего сознания. Все зависит от этого. Соответственно, святое имя проявляет себя пропорционально степени оскорбительности нашего сознания, и мы должны очень хорошо понимать, что это не такая простая вещь. У нас есть эта привилегия, что мы можем повторять святое имя, но она не обязательно будет у нас.

Я обещал вам рассказать разницу между именами, и чем одна категория имен отличается от другой категории имен. Если не возражаете, я прочитаю эти два стиха из «Вишну-пураны» 5.18.53-54.

на йатра натха видйанте нама-джатй-ади-калпанах
тад брахма парамам нитйам авикари бхаван аджа
на калпанам рте ртхасйа сарвасйадхигамо йатах
татах кршначйутананта-вишну-намабхир идйасе

В первом стихе говорится, что Ты бхаван, Ты аджа — нерожденный и Ты авикари — неизменный. Поэтому у Тебя нет намы — имени. Джати — ты не принадлежишь к какому-то классу, к какой-то категории, ади и так далее. И когда люди называют Тебя, присваивают Тебе какие-то имена, или говорят, что Ты относишься к какому классу, дева, например, или Бог, или еще что-то такое, к какой-то категории, то это калпана. Калпана — значит воображение. Понятно? Согласны? Это «Вишну-пурана». В «Вишну-пуране» говорится, Ты авикари — неизменный, соответственно, как можно Тебя назвать каким-то именем, или сказать что Ты принадлежишь к какой-то джати? На йатра натха. О натха, о господин, видйанте. Дальше на калпанам рте ртхасйа сарвасйадхигамо йатах/ татах кршначйутананта-вишну-намабхир идйасе. Дальше там говорится, что в повторении воображаемых имен нет никакого смысла, но Тебе поклоняются, называя Тебя именами «Кришна», «Ачьюта», «Ананта», «Вишну» и так далее. Иджьясе — Тебе поклоняются люди. Что это реально значит? Шрила Джива Госвами объясняет этот момент. Значит ли это, что так как нужно как-то Бога называть, то Его и называют «Кришна», «Ачйута», «Аната», «Вишну» и так далее? Нет. Потому что в этом стихе говорится, что это другие имена. Он долго объясняет это… В любом случае иджьясе. Говорится, что Тебе поклоняются. Поклоняться Богу можно только через Его вечные имена. Шрила Джива Госвами дает поразительное определение. Слушайте, это очень важно. Он дает поразительное определение, чем придуманное имя отличается от вечного имени Бога. Кто-то может сказать, чем оно отличается? Более того, он говорит, что вечное имя Бога, одна из характеристик вечного имени Бога заключается в том, что даже если человек случайно произнесет это имя, это имя может освободить его.

Реплика из зала: в цепи ученической преемственности?

БВГМ: Не в этом дело. Понятно, что оно открывается определенным образом, но иногда человек может получить его в первый раз… люди могут получить святое имя Кришны от Дворкина (смех). Не по цепи ученической преемственности. Слушайте, это очень интересная вещь. Вечное имя Бога отличается от придуманных имен, воображаемых имен, которые несут в себе некие наши представления, наши концепции, тем, что вечное имя Бога несет в себе или отражает, некое вечное качество Бога, вечную характеристику Бога. Это конкретная вечная характеристика, которую отражает в себе имя. Она как раз придает могущества вечным именам Бога, как например Кришна. Кришна, что значит? Тот, Кто влечет к Себе всех. Чуть позже мы сегодня услышим точное определение. Что значит, что Кришна ачюта? Что значит? Да, непогрешимый, Тот, Кто никогда не падает, Кто никогда не лишается своей позиции. Ананта, что значит? Не имеющий конца. Вишну, что значит? Вездесущий, Тот, Кто находится всюду. Васате?  Тот, Кто вошел повсюду. Иначе говоря, эти имена, несущие в себе конкретные характеристики, очень конкретные характеристики Бога, они обладают этим свойством. Потому что, когда мы слышим эти имена, несущие характеристики Бога, даже если мы не знаем, что они означают, они входят в наш ум вместе с этим звуком. Входят эти характеристики Бога. Почему имя Кришны, Рамы и Хари является самым главным? Да, потому что это самые главные характеристики Бога, это главное качество Бога, Его сварупа-лакшана. Из всех качеств Бога, какое самое главное? Способность привлекать, красота, доброта, милость, все то, что, так или иначе, влечет нас в этом мире. Рама, что значит? Всерадующий, радость,Тот, Кто доставляет радость, доставляет блаженство. Являются эти качества: красота, милость и блаженство важными для нас? Чего мы ищем в этом мире? Мы ищем счастье. Из чего состоит счастье? Из этих вещей. Когда мы произносим эти имена, которые несут в себе качества, если мы произносим их правильно, с пониманием того, что в них есть, то эти качества входят в наше сознание, очищают наше сознание. Даже если человек случайно произнесет, они все равно очищают. Потому что они несут в себе эти качества.

Есть мантра из «Риг-веды» (мандала 1, сукта 156, мантра 3, приводится в «Хари-бхакти-виласе» 11.274-276), очень интересная, очень важная мантра. Слушайте, она тоже очень важна для нашего понимания.

Ом асйа джананто нама чид-вивиктан

маханте вишно суматим бхаджаме

ом тат сат

Харе Кришна. Это была дешёвая имитация ведического звука. Но я попытался. Это сама «Риг-веда» слова изначального писания, поведанного Богом. Там говорится Ом — это имя Бога, включающее в себя все игры Бога, в том числе и весь материальный мир. Ом асйа джананто нама чид-вивикта. Маханте вишно, Твое имя, нама, обладает двумя качествами. Чит. Что значит чит? Да, оно личность. Именно поэтому так сложно практиковать бхакти. Потому что имя личность. Если бы это был просто звук, то можно было бы просто произносить звук, было бы все легко. Имя личность, поэтому сложно произносить его правильно. Поэтому есть концепция оскорблений. В йоге нет оскорблений. Там нет понимания того, что нельзя делать позу треугольника с оскорблениями или без оскорблений. Поза треугольника будет работать все равно, даже с оскорблениями, но имя личность. Поэтому тут говорится: Ом асйа джананто нама чид. Нама чид, имя есть сознание, имя есть личность.

Вторая вещь – махас. Махас – значит излучающий свет или сияние. Иначе говоря, это нечто самопроявленное, нечто способное рассеять тьму в нашем сердце. Ом асйа джананто нама чид-вивиктан. Тут говорится: Ом асйа джананто. Мы знаем совсем немного, или понимаем совсем немного о том, что касается твоего святого имени. Мы не понимаем его природы, но тем не менее бхаджамахе, мы повторяем святое имя, мы поклоняемся этому святому имени. Даже то немногое что мы поняли относительно святого имени, достаточно для того, чтобы мы могли поклоняться Тебе в облике святого имени. Так как Твое святое имя махас, так как оно излучает сияние, то что будет, о Вишну? Мы поклоняемся Твоему святому имени, о Вишну. В результате этого суматим, что к нам приходит? Разум. Мы восстанавливаем свой разум. Иначе говоря, в результате повторения святого имени развивается разум, или способность видеть, способность ощущать, способность понимать все то, что происходит с человеком. Даже если человек не совсем правильно повторяет святое имя, даже если человек не понимает, как правильно произносить, в каком состоянии нужно произносить, он произносит. Это некое прославление из «Риг-веды» могущества Святого имени.

 

Ом асйа джананто нама чид-вивиктан

маханте вишно суматим бхаджаме

ом тат сат

Ом, Твое имя есть что? Сат – вечная реальность, вечная истина, неизменная истина. И наша единственная возможность соприкоснуться с этой вечной реальностью и неизменностью, и что-то понять, заключается в том, что мы повторяем святые имена. Вот.

У вас еще есть силы? Да? Есть? Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Еще несколько слов и немного медитации, нормально? Хорошо? Можно включить музыку. Сначала эту, потом я попрошу другую музыку.

Шрила Бхактивинода Тхакур  начинает свою медитацию на этот стих «Шикшаштаки»

намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис/ татрарпита нийамитах смране на калах/ этадриши тава крипа (такова твоя милость) бхагаван мамапи (о мой Господь) со стиха из «Намаштаки» Шрилы Рупы Госвами. Там Шрила Рупа Госвами перечисляет конкретные имена, несущие в себе определенные лилы. Когда имя лишено лилы, или конкретного качества, оно становится калпаной, плодом воображения. Но имена, которые прежде всего имеет в виду Шри Чайтанья Махапрабху,  это именно имена, несущие на себе отпечаток конкретной лилы, или качества Бога. Поэтому Шрила Бхактивинода Тхакур, медитируя на этот стих, повторяет другой стих, 5 стих «Намаштаки»:

агха-дамана-яшода-нанданау нанда-суно

камала-наяна-гопи-чандра-вриндаванендрах

праната-каруна-кришнав итй анека-сварупе

твайи мама ратир уччаир вардхатам намадхея

Шрила Рупа Госвами говорит, что это все разные изначальные формы Бога. Кришнав итй анека-сварупе. «Кришна» Твое самое главное имя, но при этом ты агха-дамана, тот, кто убил демона Агху, или склонность к греху в нашем сердце. Одно соприкосновение с твоим именем может очистить наше сердце неистребимой склонности как пороку.  Яшода-нандана – Ты тот, кто сидит на коленях у матушки Яшоды и наслаждается ее любовью. Нанда-суно – Ты тот, кто носит у себя на голове сандалии Махараджи Нанды. Камала-наяна – глаза Твои подобные лепесткам лотоса. Они огромные и бездонные. Если вам хотя бы один раз удастся увидеть глаза Кришны, вы утонете в этих глазах. Гопи-чандра – Ты есть луна гопи. Для гопи Ты самое ценное, что приносит успокоение в сердце. Вриндаванендра – Ты повелитель Вриндавана. Праната-каруна – Ты проявляешь сострадание ко всем живым существам, праната. Те, у кого есть прана, те, кто дышит. Кришнав итй анека-сварупе/ твайи мама ратир уччаир вардхатам намадхея. Шрила Рупа Госвами молит: Когда я произношу эти Твои имена (уччаир), пусть же моя любовь к тебе (мама ратир) вардхатам, становится все сильнее и сильнее. Намадхея, О ты, у кого есть эти имена…

Шрила Бхактивинода Тхакур, приводя этот стих, объясняет, какие имена прежде всего имеет в виду Шри Чайтанья Махапрабху, когда Он сокрушается, что все равно у Меня нет никакой привязанности, даже несмотря на то, что в этих именах отпечаток поразительных качеств. Завтра мы будем говорить о дурдайве, о неудаче, которая постигла нас, и каким образом избавиться от этой неудачи. Следом за этим Бхактивинода Тхакур  приводит еще два очень интересных стиха.

дана-врата-тапас-тиртха-йатрадинам ча йах стхитах

шактайо девамахатам сарва-папа-харах шубхах

раджасуйашвамедханам гйанасйадхйатма-вастунах

акришйа харина сарвах стхапитах свешу намасу

Это стихи из «Сканда Пураны», которые приводит Санатана Госвами в «Хари-бхакти-виласе». Там говорится: стхапитах свешу намасу, какие энергии Ты вложил в Свои имена. Все энергии, которые есть во всех остальных религиозных обрядах, дана, если человек жертвует, очищает это его сердце? Очищает. В «Махабхарате» есть огромное количество историй, которые призывают людей жертвовать: жертвуйте, жертвуйте, отдавайте. Врата, если человек дает обеты, исполняет обеты, очищает это его? Очищает. Дает это ему силу? Дает. Тапас, если человек отказывается от еды, очищает это его тело, его ум? Да. Если он голодает, очищает. Тиртха,  святые места. Йатрадинам ча йах стхитах. Все то, что есть в этих обрядах и во всех остальных обрядах – йатрадинам. Все, что есть в этом мире, все способы очищения, все способы обретения силы, все способы духовного прогресса, все способы материального продвижения в этом мире, шактайо девамахатам.  Тут говорится, что все эти вещи вложили в эти обряды шакти. Эту шакти, эту энергию очищать, кто вложил в святые места, в эти обряды? Девы и  великие святые. Они рекомендуют нам это делать. Они говорят: делайте это, делайте то, делайте пятое, делайте десятое. Сарва-папа-харах шубхах. Они все приносят удачу, шубхах. Почему? Потому что сарва-папа-харах. Что они делают? Они очищают наши сердца от грехов. Раджасуйашвамедханам гйанасйадхйатма-вастунах. Вся та энергия, которая есть в раджасуйе, в жертвоприношении раджасуйа, в самом великом жертвоприношении ашвамеддхе, в двух самых великих ведических жертвоприношениях, которые совершались по многу лет. Гйанасйадхйатма-вастунах, все то, что есть в духовных вещах: в знании и в духе, акришйа харина сарвах, Ты собрал все это вместе и вложил куда? Стхапитах свешу намасу, все это есть в святом имени Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Иначе говоря, все что есть очищающего в этом мире, есть в святом имени. Кришна вложил. Чайтанья Махапрабху говорит об этой шакти. Способность очищать, способность полностью освобождать человека от привязанности к этому миру и каким-то мелочам этого мира, она вся есть в святом имени. Акришйа харина сарвах стхапитах свешу намасу.

 

И дальше “Ваишванара Самхита”

на деша-кала-нийамо

на шаучашауча-нирнайах

парам санкиртанад эва

рама рамети мучйате

И не важно, когда вы кричите, в какое время и в каком месте. Вы кричите «Рама! Рама!», и неважно грязный вы или чистый, мучйате. Парам санкиртанад эва, если вы громко кричите «Рама», то это имя освободит вас.

Буквально последнее, что мы с вами прочитаем, это значение имени Кришна из «Махабхараты» (Удйога-парва, 71.4).  Давайте попытаемся медитировать на смысл этого стиха

кришир бху-вачаках шабдо
наш ча нирврити-вачаках
тайор аикйам парам брахма
кришна итй абхидхийате

Слушайте, это смысл имени Кришна, или слова Кришна. Мы знаем, всепривлекающий, но этот стих из Удйога-парвы. В Удйога-парве есть замечательный раздел, или глава, когда Санджая  объясняет Дхритараштре смысл разных имен Кришны. Дхритараштра был очень сильно испуган. Я расскажу немного историю, связанную с этой главой. Кришна, как мы знаем, пришел как посол в Хастинапур, и Дурйодхана попытался сначала подольститься к нему. Он устроил Ему пышный прием: он послал вперед танцовщиц, он построил шатры, он приготовил роскошные яства для того, чтобы угостить Кришну. Кришна даже не посмотрел на всё это. Он повернулся и ушёл к Видуре, и Видура накормил Его банановой кожурой. Позже, на следующий день Кришна сказал, что Я не голоден. Человек ест только в двух случаях: если то, что ему предлагают, предлагают с любовью, и если он голоден. «Я не голоден, а у тебя нет любви», – сказал Кришна. Тогда Дурйодхана задумал заговор, Он решил пленить Кришну. Он подумал, если я возьму Его в плен, то от Пандавов ничего не останется. Вся сила Пандавов в Джанардане, если мне удастся так или иначе сделать Джанардану своим пленником, то я очень легко разделаюсь с Пандавами. В тот момент, когда Дурйодхана попытался связать Его вместе с Шакуни, подстроив определённый трюк, Кришна на глазах у всех показал Свою вселенскую форму. Все увидели вселенскую форму Кришны. Все, кто присутствовали там, попадали в обморок от ужаса. Они увидели полубогов в теле Кришны, они увидели всю вселенную в теле Кришны, они увидели все силы, все энергии, они всё увидели в Нём, в одном теле. И Кришна стоял и улыбался. Люди кричали, люди падали в обморок от ужаса. Бедный Дхритараштра, который не видел, сидел и спрашивал: «Что происходит? Что происходит? Что случилось?» В этот момент Санджая, который находился рядом с ним, стал молиться: «Кришна, дай этому слепцу увидеть Твою вселенскую форму. Слепота спала с его глаз, он увидел это и упал в обморок. Когда всё это закончилось, Кришна захохотал: «Ты хочешь пленить Меня? Ну попробуй! Ты хочешь Меня связать? Меня можно связать, но не таким образом». Когда всё это окончилось, и Кришна ушёл, Дхритараштра остался наедине со своими страхами и сомнениями. Он стал думать, что же мне теперь делать? В этот момент Санджая ему сказал: «Ты должен убедить своего сына, чтобы он помирился с Кришной. С Джанарданой нельзя сражаться. Это самоубийство! Неужели ты не понимаешь, что ты умрёшь, весь твой род умрёт, все твои сыновья умрут, ничего не останется, ты потеряешь всё. Пока не поздно, помирись с Джанарданой. Он Сам тут, и Он простит Тебя в любой момент». Дхритараштра вызвал к себе Дурйодхану. Дурйодхана зашёл, и Дурйодхана стал ему объяснять, увещевать, уговаривать. Дурйодхана только презрительно улыбался. Он сказал: «Даже если весь мир ополчится на меня, я не помирюсь с Ним. И я никогда не помирюсь с Пандавами». Ему стали говорить: «Глупец! Ты же видел вселенскую форму!» Он сказал: «А, много фокусников ходит. Он напустил на нас какую-то иллюзию, ну и что». Дурйодхана хлопнул дверью и ушёл. Он остался непримиримым. В сердце Дхритараштры всё переворачивалось. Он не мог найти себе места. Он сказал: «Санджая, успокой меня как-нибудь. Сделай так, чтобы на сердце моём стало спокойно».

Санджая спросил у него: «Как тебя успокоить?» Дхритараштра сказал: «Расскажи мне что-нибудь о Кришне». И он сказал конкретную вещь. Как человек может успокоиться, как человек может избавиться от всех своих проблем, от всех волнений и тревог? Когда он начнёт погружаться в смысл имён Кришны. Он сказал: «Объясни мне смысл разных имён Бога. Только тогда я смогу избавиться от страха». На самом деле, имя Бога – это единственное, что может избавить нас от страха. Если мы понимаем, Кто такой Бог, если мы понимаем, что Он весь в святом имени.

Так возникла эта удивительная глава, где Санджая объясняет Дхритараштре смысл или значение разных имён Бога, разных имён Кришны: Мадхава, Рама, Кришна, Вишну… Чтобы понять это объяснение, надо также знать принцип, что в санскрите каждый слог имеет смысл. Не только слово целиком, но каждый слог имеет смысл. И слово целиком имеет свой смысл, но это также сложение значений, которые несут в себе слоги этого слова. Объясняя смысл слова «Кришна», Санджая говорит: Кришир, криш первый слог имени Кришна бху-вачаках шабдо. Бху – значит бытие. Слог «криш» означает всё то, что есть в бытии. Вся та сила, красота, всё то, что есть в бытии, всё, что привязывает нас к бытию, всё это вложено в слог «криш», в первый слог имени Кришна. Кришир бху-вачаках шабдо. Наш ча нирврити-вачаках. Слог «на» означает отрицание всего остального. Когда мы поняли вечно прекрасную и блаженную суть бытия. Бытие, существование вышло из Бога. Бог породил всё то, что есть. Если мы дотрагиваемся, соприкасаемся с этой сутью бытия, с сутью того, что есть, с живой сутью бытия, то это есть «криш», это то, что нас притягивает, то, что заставляет нас жить. «На» значит нирврити-вачаках. «На» значит, что мы теряем интерес ко всему остальному. «На» означает высшее блаженство, которое позволяет человеку отвернуться от всего остального. «На» значит мне ничего другого не нужно. Кришна наш ча нирврити-вачаках. Тайор аикйам парам брахма. Когда два этих слога соединяются вместе, то они означают что? Аикйам – значит этот, они стали единым. Тайор аикйам парам брахма. Они становятся высшей истиной, высшим духом, высшим описанием духа, высшей причиной всех причин. Кришна итй абхидхийате. В этом смысл слова «Кришна». Слово «Кришна» значит притягательная сила бытия, притягательная сущность бытия, суть всего сущего, которая заставляет нас утратить интерес ко всему остальному, потому что оно несет в себе самое великое блаженство.

Шрила Гопал Гуру Госвами также объясняет смысл слова «Кришна». Гокула нанда нанданах кришнам ирйате. Сейчас я прочитаю его, и мы просто несколько минут помедитируем на этот смысл слова «Кришна». Потому что когда мы повторяем святое имя, нам очень важно знать. Маунам мантрартха чинтанам. Мы вчера проходили этот стих.

ананда эка сукхах свамин

шьяма камала-лочана

гокуланандана-нандах

нанданах-кришна-ирйате

Анандайка сукха свамин. Кришна есть ананда экха сукха свамини, повелитель блаженства, ананды. Ананда эка сукха свамини. Шйама. Шйама, что значит? Да, Он тёмный, загадочный, непостижимый. Шйама камала лочана. Камала лочана, что значит? Да, глаза у Него как лотосы. Гокула нанда нанданах кришнам ирйате. Он есть Гокулананда, радость Гокулы, или радость Вриндавана. Кто-то был во Вриндаване? Вы чувствовали счастье во Вриндаване? Это поразительное место, просто оказавшись там, чувствуешь ананду. А Он ананда того места, которое является олицетворённой анандой. Он есть счастье счастья. Нанда значит счастье, а Он Нанданандана, Тот, Кто радует само счастье. Даже счастье, видя Его, начинает радоваться. В этом смысл слова «Кришна».

Моя единственная просьба, мы сейчас включим музыку. Там будет играть флейта, и будет идти индийская музыка. Сейчас, пожалуйста, давайте прочитаем один круг. Торопиться не надо. Сейчас просто прочитаем один круг, медитируя на этот смысл слова «Кришна», на звук святого имени. Всё это есть в самом этом звуке.

Всё, спасибо большое. Харе Кришна. 

Copyright © 2010 - 2020 Лекции Е.С.Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа. All Rights Reserved.