Харе Кришна, дорогие вайшнавы! Я очень рад, что у меня есть возможность обратиться к Вам, пусть на этот раз просто в записи, но, тем не менее, спасибо Вам большое за письма. Я понимаю, что Вас не так давно предупредили об этом, поэтому вопросов не слишком много, но вопросы очень хорошие, очень глубокие, и я очень благодарен Вам за то, что Вы думаете над этим и заставляете меня также задуматься над этим.
Итак, мы начнем по порядку, вопрос первый:
Пожалуйста, объясните, как бороться с ленью и усталостью, как включить проактивность духовной жизни и использовать по максимуму то время, которое свободно от других обязанностей? Привести знания в систему? Привязаться к гуру? То есть, если есть свободное время, что я должен делать: читать книгу, слушать лекцию, служить вайшнавам, размышлять над словами гуру? Какие приоритеты? Спасибо большое.
Ответ: Спасибо Вам большое за этот вопрос. Этот вопрос, в сущности, вопрос о нашей духовной дисциплине. Вопрос конкретно сформулирован так: «Что самое важное, что я должен делать в свободное время, высвобождающееся у меня от каких-то других дел?»
И часто человек действительно бывает сбит с толку, он не знает, то ли действительно схватиться за книгу, то ли побежать еще что-то сделать, то ли пойти в храм, то ли позвонить кому-то по телефону. Очень часто, когда ум находится в ситуации выбора, он, во-первых, делает неправильный выбор, а иногда просто ничего не делает потому, что не может выбрать из многих, пусть даже хороших возможностей.
Поэтому мой ответ очень определенный на этот вопрос.
— Что самое лучшее?
— Самое лучшее — это то, что мы делаем каждый день. На самом деле, реальные плоды приносит то, что мы делаем каждый день. Поэтому мой совет такой: подумайте о том, что Вам нужно включить в свою ежедневную практику. Это может быть чтение книг; это может быть повторение шлок; это могут быть какие-то молитвы, которые представляют собой медитацию, медитацию на духовного учителя, на гуру-парампару; это может быть слушание лекций; это может быть чтение дополнительных кругов; это может быть помощь каким-то преданным, перед которыми у нас есть ответственность. И если речь не идет даже о ежедневных занятиях, то хотя бы о каких-то регулярных занятиях, например, раз в два дня или хотя бы раз в неделю.
И составьте полный список того, что Вы хотели бы делать. Есть очень хорошая поговорка, которая мне нравится: «Вы есть то, что Вы делаете каждый день». Чтобы понять, кто мы есть, нужно посмотреть и проанализировать конкретно, на что мы тратим время в течение дня. И мы поймем, каковы наши интересы и приоритеты.
Можно воображать себе, что я великий преданный, можно еще что-то думать, но на самом деле, реально, наши интересы проявляются в очень простой вещи, на что мы тратим свое время. И если мы хотим как-то поменять свою природу, то нужно поменять свои ежедневные, регулярные занятия.
В Ведической культуре именно этому аспекту культуры придавалось самое большое значение — нитья-карма. Это может быть повторение Гаятри-мантры, которое люди ведической культуры делали каждый день или еще какие-то элементы. До этого люди каждый день делали ягью, каждый день изучали Веды. То есть первое, что я рекомендую для того, чтобы ответить на этот вопрос. Потому, что нет абсолютных заранее заданных, универсальных ответов на этот вопрос, что делать, когда появляется какое-то свободное время?
Мой ответ на этот вопрос такой: пусть у Вас не появляется свободного времени. Заранее распланируйте свой день максимально, насколько это возможно, чтобы Вы знали, что Вы делаете в это конкретное время. Как это сделать? Очень просто. Еще раз, сначала выпишите все то, что Вы хотели бы ввести в свою ежедневную практику потому, что время есть. Много времени уходит в промежутках, оно просачивается сквозь пальцы. Есть огромный резерв времени в нашем, даже сейчас, на первый взгляд, полностью плотно загруженном дне.
Когда Вы выпишите все то, что Вы хотели бы ввести в свою практику в принципе. Причем, не ограничивайте свое воображение. Представьте себе, что у Вас действительно есть уже все это, и что у Вас огромный интерес к этому. То выберите оттуда один, два максимум три пункта, но я бы не рекомендовал больше двух. И подумайте о том, в какое место на протяжении дня их ввести. Если Вам кажется, что Вам не хватает слушания лекций, то подумайте, в какое время в течение дня Вы могли бы регулярно слушать лекции. Если Вам кажется, что Вам недостает регулярного чтения книг, то подумайте конкретно, какое время дня Вы могли бы для этого выделить.
Определите реальный промежуток времени для этого. Если у Вас есть 15 минут, оставьте 15 минут, не перегружайте себя слишком сильно. Если у Вас есть 20 минут, оставьте 20 минут. Но постарайтесь делать это регулярно. И как добиться регулярности? Очень просто. Сделайте небольшую, простую табличку на каждый день недели и просто отмечайте, делали Вы это в это время или не делали. Это может обозначаться по времени, например, потратили на чтение книг 10 минут или 20 минут, и Вы записывайте это.
И в течение месяца старайтесь это делать, дисциплинируя себя таким образом. В конце месяца проанализируйте. Если у Вас получилось меньше 50% случаев, Вы в это время занимались тем, чем Вы хотели заниматься, то что-то Вы делаете не так. Либо время выбрано неудачно, либо еще что-то. Просто подумайте, каким образом поменять, и попробуйте еще раз. И опять в течение 30 дней попытайтесь это делать. Можете вознаграждать себя какими-то способами за то, что Вы это делали, хвалить себя. Суть в том, что если Вы дали обещание, постарайтесь сделать это, и она, таблица, просто будет Вас дисциплинировать.
Что получится, когда эта вещь войдет к Вам в привычку, в кровь и в плоть, когда она станет Вашей природой, когда она действительно будет отвечать на вопрос, что Вы есть это. То если Вы пропускаете это по той или иной причине, Вы сразу почувствуете, что Вам этого недостает. Вам не нужно будет будильников, напоминаний или еще чего-то. Изнутри Вам что-то будет подсказывать, Вы не прочитали сегодня книги или Вы не прочитали мантру с утра, все 16 кругов, или еще, что-то такое.
То есть, в принципе, работайте над чем-то одним до тех пор, пока это не станет привычкой, пока это не станет частью Вашей природы. Когда стало получаться, можете перестать работать, вы будете уже сами поддерживать это все. И тогда возьмите какой-то другой элемент из своей длинной таблицы или этого листа списка пожеланий и попытайтесь его сделать своей привычкой.
И это самый лучший способ бороться с ленью, самый лучший способ дисциплинировать себя, потихонечку определять время для каких-то небольших вещей, которые может быть, по времени не так много занимают, но могут очень многое Вам дать. Например, одна из таких вещей – это медитация на Гуру-парампару.
Я пытаюсь делать это почти каждый день, пытаюсь делать каждый день по вечерам. Я просто повторяю мантру всех учителей в нашей ученической преемственности: сначала Гуру Махараджу, потом Шриле Прабхупаде, потом Бхактисиддханте Сарасвати, потом Гауракишоре Дасу Бабаджи, Бхактивиноду Тхакуру, Джаганатхе Дасу Бабаджи, медитируя на каждого из них, на ту миссию, которая изложена в мантре, на смысл этих мантр.
Потом я произношу стих Шри Шри Шад-госвами-аштака, обращаясь ко всем Госвами Вриндавана нана-шастра-вичаранаика-нипунау сад-дхарма-самстхапакау локанам хита-каринау три-бхуване манйау шаранйакарау. Потом я произношу индивидуально мантры, пранама-мантру Рупе Госвами, медитирую на него, потом пранама- мантру Рагхунатхе Дасу Госвами, какие-то стихи, связанные с этим.
Потом стихи, связанные со Шри Чайтаньей Махапрабху. И потом еще несколько минут сижу, это все я делаю про себя, это некая глубокая медитация, погружение. Иногда повторяю еще какие-то шлоки, которые приходят мне на ум чисто спонтанно. И это упражнение, этот элемент занимает 6-7 минут. Но это дает очень глубокие переживания и какое-то ощущение связи с Гуру-парампарой и со всем остальным.
Поэтому мой ответ на этот вопрос: не ждать, когда у Вас просто откуда-то непонятно свалится свободное время, а заранее заполнять всевозможное свободное время какими-то вещами, которые мы делаем регулярно потому, что именно регулярность придает ценность этой деятельности. Деятельность важна не сама по себе, гораздо важнее делать что-то регулярно. Еще раз спасибо большое за этот вопрос.
Мы переходим к следующему вопросу.
Вопрос: Как преданный должен вести себя в момент смерти? Какие могут возникнуть ситуации после оставления тела, и как их решать?
Спасибо большое за этот вопрос. Надо очень хорошо понимать, что после смерти человек сам по себе вряд ли что-то может поменять. Все то, что мы должны сделать, и вот это понимание свободы воли или свободы выбора остается у нас, остается только на протяжении жизни. В момент смерти, и тем более, после оставления тела мы в большей или меньшей степени, в большей степени, практически полностью, зависим от того, что мы уже сделали.
Этот мир или этот план, на котором мы живем, план нашего бытия недаром называется карма-бхуми. «карма-бхуми», значит Земля или место, где зарабатывается карма. Все остальные миры, мир высших планет, райских планет или мир адских планет – это миры отработки кармы. И точно также способом существования, где мы отрабатываем карму, является животное существование. Человеческая жизнь именно потому так ценна, что здесь у нас есть выбор и нужно правильно пользоваться выбором или свободой, которая у нас есть сейчас, а не ждать момента смерти. В момент смерти будет уже слишком поздно потому, что смерть это некий итог всего того, что мы делали на протяжении своей жизни. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» — это книга для людей, которые находятся в преддверии смерти. Это значит для всех нас мрийамананам, мрийамананам – значит человек, находящийся на пороге смерти.
На пороге смерти мы можем что-то поменять, в момент смерти, после смерти мы целиком находимся во власти неумолимых законов материальной природы. Поэтому лучше думать о том, что мы делаем сейчас, а не о возможных сценариях того, с чем мы можем столкнуться в этом мире после смерти.
Но в целом, если давать какой-то общий совет этого, то нужно очень хорошо помнить мантру, как молитву, молитву предания, обращения к высшей силе, эта мантра спасет нас в любых ситуациях. И очень важно помнить о по-настоящему святых людях, с которыми мы столкнулись на протяжении этой жизни. Память о них также будет спасительной для нас в разных ситуациях, даже в тех, над которыми мы полностью не властны. Потому, что по своей милости преданные и Святое Имя может помочь нам даже в таких безвыходных ситуациях.
Вопрос: Влияют ли ментальные конструкции ума преданного на его веру в Бога?
Конечно. Вера бывает двух типов. И обычная вера, которую Вишванатха Чакроварти Тхакур называет локика шраддхой или Джива Госвами шастрия-шраддха. Эта вера, в значительной степени формируемая под влиянием ментальных конструкций. Что есть ментальная конструкция? Ментальная конструкции – это есть некие паттерны нашей мысли, некие представления, которые мы сами создали себе. Они создаются в конечном счете под влиянием гунн материальной природы. Ум находится под очень жестким контролем гун материальной природы и все, что порождает ум, это в сущности, порождение какой-то комбинации гун материальной природы, которые представляют собой наш ум. Ум есть не что иное, как комбинация этих трех сил или трех компонентов материальной природы саттвы, раджаса и тамаса. И вера, порожденная такими ментальными конструкциями, она относится к тому же типу.
Поэтому Кришна говорит о четырех типах веры. Это саттвика, раджасика, тамасика, это 17 глава «Бхагавад-гиты», где Он описывает эти три типа веры, и есть трансцендентная вера, вера, выводящая нас за пределы царства гун материальной природы или шастрия-шраддха. 17 глава «Бхагавад-гиты» как раз об этом. Эта тема начинается в конце 16 главы, где говорится о том, что люди не следуют шастрам. И Арджуна задает свой вопрос, что случается с людьми, которые не следуют шастрам (в начале 17 главы). И Кришна начинает объяснять, что эти люди живут под влиянием, их вера определяется их ментальными конструкциями, выражаясь Вашим языком. Кришна говорит чуть-чуть по-другому, но в сущности, Он говорит именно об этом шраддха-майо йам пурушо.
Человек состоит из веры, а эта вера, обусловленная вера, она и есть как раз вера, сформированная конструкциями. Вывести за пределы этого может только вера в священные писания. Для того, чтобы она была, нужно слушать людей, которые объясняют священные писания, изучать священные писания. И постепенно эта вера будет заменять или вытеснять ментальные конструкции, сформированные умом, находящимся под влиянием гун материальной природы.
Следующий вопрос очень интересный, хотя я не думаю, что смогу дать на него однозначный ответ. Спасибо большое за этот вопрос.
Вопрос: Руководство храма в качестве служения попросило меня проводить обучающие лекции на основе ведических писаний в помещении Храма, но не в алтарной комнате. Администрация Храма просит проводить эти лекции за пожертвования, как бы за аренду. Можно ли просить пожертвования за обучающие программы в стенах Храма, которые проходят не в алтарной комнате? Мои сомнения основаны на том, что, совершая служение Шриле Прабхупаде, я надеюсь соприкоснуться с Кришна-бхакти, сутью, которой является према. Материальный же взаимообмен в моем понимании, низвергает это до уровня интеллектуальных умозаключений. Развейте, пожалуйста, мои сомнения?
Ответ: Принимать пожертвования за наши рассказы можно. Но должно быть очень жесткое, твердое условие, то, что это должно быть, абсолютно добровольное пожертвование. Если человек дает пожертвование, это ему на благо, безусловно, и нельзя лишать человека такой возможности. Если человек не дает пожертвование, это тоже в принципе хорошо. И мы не должны требовать с него пожертвования. Если эти пожертвования идут целиком в Храм, очень хорошо, пусть это идет на поклонения Божествам или еще на что-то.
Я бы сказал так, что в принципе, это возможно, это традиционный способ. Но, прежде всего, это не должно быть изначальным условием, то есть мы не должны приглашать людей, ставя это условие. Ни в коем случае нельзя просить эти пожертвования в самом начале за вход, как это часто делается в современном мире. Потом, если у человека появляется естественная благодарность, а она у многих появляется, он может, что-то дать. Но если человек не дает, это не должно быть дисквалификацией для того, чтобы он участвовал в этих программах. Поэтому можно объявлять об этом, но нужно договориться с руководством Храма о том, что это будет основано очень принципиально на основе добровольности пожертвования, а не на обязательном. Если пожертвования обязательны, то это не пожертвования, это просто продажа.
Несколько вопросов, касающихся наставничества и координаторства, они, пожалуй, самые главные, самые сложные в этой серии вопросов, как всегда.
Вопрос: Как вдохновить преданных на служение гуру на расстоянии? Как объединить преданных на совместное служение на местах?
Ответ: Есть очень хороший принцип: прежде чем делать что-то вместе, нужно научиться быть вместе, думать вместе, а потом делать что-то вместе. Эта формула Бхакти Тиртхи Махараджа: сначала научиться быть вместе, это значит, что мы собираемся вместе, просто разговариваем, узнаем лучше друг друга, понимаем интересы друг друга, соприкасаемся ближе друг с другом и, в общем-то, чувствуем, что нас объединяет гораздо больше вещей, чем разъединяет.
В Кали-югу людей очень сильно разъединяют разные представления и многие другие вещи, те же самые ментальные конструкции. Поэтому мы, сначала находимся вместе, потом думаем вместе, думаем вместе, значит, рассуждаем вместе, вместе говорим на какую-то тему, обсуждаем какую-то конкретную тему, приходим к каким-то выводам. И когда происходит синхронизация на уровне мысли, на уровне ума, на уровне представлений, то тогда, в общем-то, делать что-то вместе не составит труда.
Если люди, которые совершенно по-разному думают и, в общем-то, не имеют какой-то близости или понимания друг с другом, начнут что-то делать, то из этого делания тоже ничего хорошего не выйдет, они только рассорятся еще больше. Поэтому я предлагаю просто сначала собираться, обсуждать, знакомиться, слушать друг друга. Самое важное, что можно делать на таких встречах, это слушать. Меньше говорить, больше слушать других. Чтобы у каждого была возможность что-то сказать, а у всех остальных была возможность послушать.
Эти встречи, они должны основываться именно на этом. Не на том, чтобы один все время что-то говорит, а другие просто слушают. Это нормально, но это более низкого уровня коммуникация. Коммуникация более высокого уровня – это всегда двухстороннее коммуникации, когда мы обмениваемся чем-то. И на этих встречах должна быть возможность у каждого что-то сказать. И тогда, в принципе, вдохновение естественным образом появится.
Вдохновение на служение – это не такая дешевая вещь. Мы не можем искусственно людей вдохновлять, но мы можем своим примером вдохновлять людей, мы можем своим энтузиазмом вдохновлять людей, мы можем вдохновлять людей на служение через слушание, побуждая их слушать. Потому, что если человек правильно слушает, у него возникает желание служить. Вот в двух словах ответ на этот вопрос и еще несколько вопросов на ту же самую тему. Следующий вопрос очень интересный.
Вопрос: Если человек ко мне испытывает некоторую неприязнь и даже некую агрессию? Я пыталась желать ей счастья, приносить поклоны в уме, что нужно делать с моей стороны, чтобы разрешить эту ситуацию?
Ответ: Я бы сказал так, что желать счастья и приносить поклоны в уме – это самое последнее, что мы можем делать, когда все остальные способы потерпели поражение. Начинать с этого не совсем правильно. Поначалу я бы попытался лучше понять, спросив непосредственно этого человека, или если отношения не позволяют этого, то у каких-то людей, которые лучше знают этого человека, в чем причина неприязни?
Как правило, иногда неприязнь бывает чисто инстинктивная, такое тоже есть. Мы смотрим на человека, и он нам не нравится, бородавка у него или еще что-то такое, какие-то еще там особенности. Такое бывает, но в принципе, это редко, и в обществе преданных у такого рода инстинктивного отторжения не очень много оснований углубиться и прорасти.
Как правило, все равно неприязнь, которая у нас возникает, она основана на каких-то наших ошибках. На том, что мы поступали неправильно, на том, что мы обидели человека, причинили боль человеку или еще как-то проявили свою обусловленную природу. Поэтому, прежде всего, надо понять, в чем причина?
Если мы не поймем, в чем причина, как мы можем исправить эту ситуацию. Если мы поняли, в чем причина, иногда причина может быть просто в нашем положении. Я нахожусь выше другого человека, и это уже само по себе уже причина для того, чтобы испытывать ко мне неприязнь потому, что ложному эго человека очень трудно принимать того, кто выше нас, такое тоже может быть.
Но в любом случае надо понять, в чем дело. И, как правило, дело лежит в каких-то наших ошибках, в чем-то, что мы делали неправильно. И нужно попытаться исправить эти вещи. Прежде всего, нужно заботиться о том, чтобы наши качества были хорошими каждый день. Это основа, некий фундамент отношений хороших. Мы должны каждый день работать над своей садханой, быть дисциплинированными, показывать пример, вставать рано, даже если нас никто не видит, независимо от того, есть какие-то свидетели наших духовных подвигов или нет. И очень важны две вещи: одна – это наши собственные качества, садхана, которую мы делаем, наша честность по отношению к своим идеалам. То есть мы заявляем какие-то идеалы, и нужно стараться следовать этому.
Вторая вещь – это мои намерения. Очень часто мы так или иначе, вступая в отношения друг с другом, сами, не отдавая даже себе отчета в этом, пытаемся эксплуатировать человека иногда тонко, иногда менее тонко. Этот мотив – мои намерения, они очень важны. Нужно также проанализировать, нет ли у меня каких-то хитрых планов, чего-то подучить от него в конце. Если этого нет, то это уже фундамент для хороших отношений. У меня есть с одной стороны некая внутренняя цельность характера, с другой стороны — мои мотивы правильные, и я все время слежу за этим. И дальше я должен попытаться понять, как мне нужно вести себя, чтобы то недоверие, которое у человека ко мне возникло, убрать.
Как правило, эта неприязнь — это все-таки результат недоверия. А недоверие вызвано нашими поступками, когда мы либо сказали что-то, нарушив доверие человека, либо сделали что-то. То есть, если в двух словах: надо для каждого конкретного случая вырабатывать свою программу, а для этого надо понять, в чем причина этого.
Я бы сказал так: «Сначала нужно попытаться понять, какие люди, отношения, с которыми реально важны для меня и для моего служения, и с какими людьми, с какой категорией должен улучшить свои отношения». А потом постепенно включить уже других людей, если скажем, этот человек не играет такой большой роли в моей жизни, может быть исправление отношений не является первоочередной задачей, в какой-то момент обязательно это надо сделать. Но вначале надо попытаться понять, действительно важных людей в моей жизни, кто не доверяет мне, и каким образом я могу это утраченное доверие восстановить.
Это были вопросы – один, касавшийся личного развития, а дальше идут вопросы, касающиеся координаторства, их четыре. Давайте остаток времени, который у нас есть, мы посвятим именно этому, этой теме – координаторства.
Вопрос: Я понимаю, чтобы выполнять служение координатора, необходимо иметь какие-то качества, которыми я еще не обладаю. Но так получилось, что это служение сейчас на мне. Преданные, более старшие, заняты различными заботами и не хотят принимать на себя эту ответственность. Но есть несколько человек, которые недовольны, что это стараюсь делать я, в меру своей квалификации. Одним из мотивов является то, что матаджи не должна руководить прабху. Что же делать? Просто продолжать, как говорил Шрила Прабхупада, или отказаться от этого служения?
Ответ: Первое самое важное, что нужно понять: координатор не является руководителем. Координатор никем не руководит. Руководитель должен говорить: «Сделай то, сделай это. Иди туда, принеси то. Добейся каких-то результатов». У координатора нет таких полномочий, и это не входит в его обязанности некоим образом. Поэтому он никем не руководит, и координатором может быть любой по отношению прабху, матаджи, совершенно неважно.
То есть, обычно у людей есть представление, если у человека есть титул, то значит, он выше меня. Координатор не выше, координатор слуга всех преданных, то есть, находится ниже всех. Он собственно служит всем своим духовным братьям и сестрам. И первое, это нужно хорошо понять.
А что касается того, просто продолжать или не просто продолжать? Нет, продолжать нужно, но не просто продолжать, а нужно попытаться собственно понять, почему люди недовольны. Для этого нужно собраться и просто откровенно поговорить, в чем заключаются обязанности координатора. Если кто-то хочет помогать выполнять эти обязанности, хорошо. Если все равно есть непонимание, можно попросить Варшану прабху приехать, он объяснит это, у него уже есть семинар на эту тему, большой опыт того, чтобы рассказывать другим людям, что это значит.
Служение координаторов очень важно для меня. Сейчас у меня в списке людей, получивших посвящение больше 950 человек, и очевидно совершенно, что я не смогу лично общаться с каждым из них. В то же самое время, иногда моя помощь человеку, бывает нужна, а я даже не знаю о том, что она нужна. Координатор – это тот человек, который помогает мне выполнять мое служение. Он общается с другими учениками, до какой-то степени заботится, насколько те позволяют ему. Потому что, чтобы иметь возможность заботиться, нужно иметь допуск от человека, о котором мы заботимся, но даже не это важно.
Его главная обязанность, если нужно, попросить духовного учителя, чтобы он конкретно вмешался в какую-то ситуацию и помог человеку, имея на это право от самого человека, данное ему самим человеком. То есть, координаторы – это очень важное продолжение той заботы, которая должна исходить. Мне приходят письма, я не успеваю иногда отвечать на эти письма потому, что поток писем все равно слишком большой, а у меня есть какие-то свои дела.
Но я очень благодарен всякий раз, когда кто-то звонит мне и говорит, что вот этому человеку нужна помощь, а за этого преданного нужно помолиться, и так далее. Это всегда очень важно и очень хорошо. Поэтому не опускайте руки, а что касается недовольных, то просто им надо как-то объяснить, в чем суть служения координатора. Это не руководитель, это просто помощник духовного учителя в его служении своим ученикам.
Вопрос: Про отчеты. Преданные не хотят, чтобы о них кто-то писал, объясняя, что это их личное отношение с гуру. Это довольно распространенное явление. Возможно, не хватает личных качеств доверия, раз преданные не доверяют. Как донести этот момент, объяснить. Потому что, если мы не научимся этим моментам сейчас, если при возможности общения огромного, которое Вы нам даете, мы не можем найти единства, то если вдруг представить, что сейчас Вас с нами не будет, что будет с семьей? Будет ли она семьей?
Ответ: Вы совершенно правильно мыслите. Семья развалится в тот же самый миг, как это собственно происходило очень и продолжает происходить, к сожалению. Ученики Гоур Говинды Махараджа, стоило ему уйти, и они очень сильно разбрелись. Многие ушли из ИСККОН, не смотря на то, что Гоур Говинда Махарадж вслед за Шрилой Прабхупадой, который тоже подчеркивал этот момент много раз, что ни в коем случае, никогда, ни при каких обстоятельствах не покидайте ИСККОН, и так далее.
Иногда ученики Бхакти Тиртхи Махараджа жалуются мне на то, что они не могут собрать своих духовных братьев и сестер. Как-то эти связи, которые были при жизни Махараджа, начинают ослабевать и рассыпаться. Поэтому это все, если копнуть немного глубже, этот вопрос очень философский.
Любое общество, сообщество людей собираются, чтобы определенным образом сформировать свое «я». Мы находимся в ИСККОН потому, что мы считаем себя последователями Шрилы Прабхупады. И это очень существенная часть наших представлений о себе, о том, кто мы и что мы должны делать. Мы принимаем посвящение от духовного учителя потому, что мы хотим вступить в отношения с ним, и делать что-то в этих отношениях с ним. И у духовного учителя возникает какая-то своя внутри большой семьи Шрилы Прабхупады, своя небольшая семья, в которой преданные могут еще глубже общаться друг с другом на основе единых ценностей.
И в сущности, если я не хочу укреплять эти связи со своими духовными братьями и сестрами, то это означает, что в конце концов, я не хочу укреплять свою связь с духовным учителем. Нужно очень четко понимать, что это по сути дела то же самое, только сказанное другими словами. Если я понимаю, обязан и хочу действительно укрепить свои отношения с духовным учителем, у меня будет желание укреплять свои отношения с теми, кто дорог ему, с теми, кто общается с ним, теми, кто, так или иначе, связан с ним. И в этом общении будет формироваться мое «я», понимание о том, кто «я», с кем я связан. Потому что мое «я», оно состоит из бесконечного количества связей, и эта очень ценная духовная связь, связь с моей духовной семьей или с семьей Шрилы Прабхупады. Поэтому, конечно же, надо так или иначе пытаться эти отношения укреплять.
И отчеты — один из способов укрепить отношения. В принципе, если человек не хочет, чтобы о нем писали, пусть он скажет, что он хочет, чтобы о нем написали. Можно буквально дословно передать это, что он хочет сказать духовному учителю, что он хочет ему передать, и мы просто запишем это. Не сами будем что-то придумывать, а возьмем его слова. Но сам по себе этот шаг того, что я рассказываю, что со мной происходит, он очень важен.
Вопрос по наставничеству: мое понимание того, что это обоюдный, заключенный на добровольной основе союз наставничества. Союз двух преданных, причем младший преданный сознательно сам выбирает себе наставника. Инициатива исходит от него. Правильное ли это понимание? Есть мнение, что наставника назначают старшие преданные либо предлагают выбрать из официально утвержденных. А если у преданного есть желание развивать отношения с неутвержденным преданным, и он готов свою позицию объяснить руководству. Каково правильное понимание? Может быть, возможны оба варианта или дополнительные условия?
Ответ: Конечно же, возможны оба варианта. Иногда у человека вначале просто нет ни квалификации, ни понимания того, кто есть наставник, и для него всегда лучше, если ему скажут: « Вот, эти люди, вот, этим людям мы в принципе доверяем, они находятся в какой-то санге между собой, общаются, стараются так или иначе не совершать ошибок, которые может совершить человек». И это добровольный шаг, просто человеку как бы рекомендуют. Иначе говоря, все зависит от квалификации человека. Если у человека развит разум, он понимает, и он ищет определенных отношений и ищет определенных качеств, он может выбирать сам. Если он еще находится на начальной ступени. Можно просто сказать: «Попытайся слушать этого человека, общаться с этим человеком».
То есть, все возможные варианты возможны. Главное, чтобы любой человек, который играл роль наставника, неважно, кто будет наставником. Мы можем помогать многим людям, у нас есть какой-то опыт, которым мы можем делиться. Не нужно ждать, когда мы полностью очистимся. В тех пределах, в которых мы занимаемся преданным служением, мы можем помочь другим.
Главное, очень четко понимать свои ограничения и понимать те ошибки, которые наставник может совершить, и стараться их избегать. Поэтому все варианты возможны, но если мы играем эту роль, а мы ее играем в любом случае. Не нужно думать, что мы ни для кого не играем роль наставника. Всегда практически любой преданный в нашем обществе играет роль наставника, хотя бы для кого-то: будь то его жена или его собственные дети, или люди, которых он привел в сознание Кришны или которых он познакомил впервые с книгами Шрилы Прабхупады, или просто люди, с которыми он общается и которые знают, что он преданный, которые слушают его. Исходя из этого понимания, мы являемся всегда наставниками для кого-то. Поэтому очень важно понимать, что я должен делать как наставник и развивать в себе эти качества, и еще более важно понимать, что я должен делать как подопечный.
Однажды у меня был любопытный разговор с одним грихастхой, и он говорит, что жена его жаловалась ему: «Почему такая несправедливость, почему в шастрах так много говорится об обязанностях жены, и так мало говорится об обязанностях мужа?» И он дал мне интересный ответ, который мне, в принципе, очень понравился. Ответ его при разговоре с женой был примерно такой: что если человек нормальный и другие люди ему предаются, то принять эту роль человека, который дает покровительство, в принципе, не так сложно. Гораздо более сложна роль человека, который предается и принимает покровительство. Поэтому шастры уделяют больше внимания этому.
Как мы знаем, когда ребенок появляется в семье, понятно, что мы, как родители, совершаем какие-то ошибки, но в общем-то, мы видим это беспомощное существо, и естественным образом у нас появляется желание защищать его, давать ему что-то. Поэтому шастры в большей степени сосредотачиваются на обязанностях именно того, кто принимает прибежище. Поэтому я бы сказал так, наша способность играть роль наставника в очень сильной степени зависит от нашей способности правильно выполнять обязанности ученика и подопечного, наставляемого. Если мы правильно выполняем эти обязанности, мы будем знать, как общаться со своими подопечными. И эти отношения также будут естественными.
Итак, еще раз, что касается инициативы, инициатива может исходить снизу, инициатива может исходить сверху. И то и другое возможно. И я даже не уверен, что инициатива, исходящая снизу лучше, чем инициатива, исходящая сверху. Они, как минимум, находятся на одном и том же уровне. А в некоторых случаях, во многих случаях инициатива, исходящая сверху, она может быть даже и лучше при условии того, что это правильная инициатива.
Но естественно, это должны быть добровольные вещи. Если человек не принимает наставления, то и не надо. Но нам нужно стараться развивать в себе эту способность правильно принимать наставления. В этом была суть моего ответа.
Насколько я понимаю, на следующий вопрос я уже в большей или меньшей степени ответил.
Вопрос: О необходимых качествах координатора? Существуют разные уровни координаторов, но так или иначе, нужна какая-то минимальная квалификация для этого служения помимо нашего желании. Может несколько слов, небольшое обращение к нам, координаторам? Ваше видение, какими качествам должен обладать координатор, чтобы его служение не носило отчасти формальный характер?
Ответ: Отчасти оно будет носить формальный характер. Но если оно полностью превращается в какой-то формализм, то это, безусловно, никому не нужно. Качества координатора, помимо желания – это, безусловно, беспристрастность. Когда мы одинаково относимся к другим людям, мы хотим в одинаковой степени помочь другим людям. Это, безусловно, умение слушать потому, что на умении слушать основаны отношения между людьми. Именно умение слушать, а не умение говорить, мы все горазды. Слушать гораздо сложнее, слушать, выслушивать человека. Это, безусловно, садхана, то есть некая цельность человека, насколько человек сам соблюдает все те принципы, которые он исповедует. И помимо этого, это постоянный самоанализ понимания, что мною движет, каковы мои мотивы, насколько я честен в своих отношениях с этими людьми.
И последний вопрос из числа заданных, и нас еще будет пару дополнительных вопросов «Офлайн».
Последний, десятый вопрос из числа заданных по служению в проектах Ваших учеников? Очень важно и каким образом проявляется наш истинный мотив служения на местах, чтобы были довольны местные лидеры, это безусловный факт. Все наши отношения и служение вовне также будут тогда настоящими. Но вопрос вот в чем: если мы все же, пытаемся также служить в каких-то проектах, то их, на самом деле, большое количество. Проектов, связанных с Вашими учениками, например, студия, актив учеников и т.д. Насколько это важно для Вас?
Ответ: Для меня это очень важно. Потому что мне хочется реально помогать ученикам, не хочется, чтобы отношения превращались в какой-то очередной формализм, и ради этого существует студия, ради этого существует актив учеников. Все это мой способ исполнять мои обязанности духовного учителя. И мне в исполнении моих обязанностей духовного учителя по отношению к людям, которые приняли меня духовным учителем, помогают другие ученики, такие как Варшана, координаторы, люди, которые выпускают диски, и распространяют эти диски, это все помощь мне. И поэтому это мне очень важно. Это непосредственное, личное служение мне, как духовному учителю, в помощи людям, которые нуждаются в моих наставлениях.
Естественно, при условии, что преданный не отдаляется от служения в ятре. Но есть желание помогать своей общей семье?
— Ну, конечно.
Есть мнение на местах, что важнее служение на местах, служением вне ятры руководство немного недовольно этим. Приходится отчасти скрывать какие-то вещи. Правильно ли это? Или нужно, отказываться от служения и посвящать себя только служению в ятре, отношениями на местах?
Ответ: Нет. Есть вопрос, который очень часто взрослые задают детям. Это самый глупый вопрос, который только можно задать. Я очень часто оказывался в этом глупом положении, когда глупые тети и дяди задавали мне этот вопрос: «Ты кого больше любишь, маму или папу?». Более глупого вопроса трудно придумать. Почему я должен выбирать между мамой, папой. Примерно эта же дилемма описана здесь.
Почему я должен выбирать. И то, и другое важно. Важно для меня, важно для моего духовного развития. Безусловно, очень важно, чтобы преданные на местах были мной довольны, в этом нет никаких сомнений. Но также важно, чтобы я развивал отношения с людьми, которые так или иначе близки мне по духу. И даже если они не находятся прямо рядом со мной. Никогда не нужно вопрос ставить: «или», «или», вопрос всегда нужно ставить: «и», «и». И это просто моя способность совмещать и то, и другое, сохраняя баланс. Спасибо большое.
У нас еще пара вопросов «Офлайн».
Вопрос: Если человек вне ятры, если у него нет ятры, и он непонятно, где живет, то, что делать?
Ответ: Значит, надо найти какое-то виртуальное общение. Человек будет находиться в группе «Фейсбук». Это какая-то полумера, к которой можно прибегнуть, если нет ничего другого. Это один возможный ответ, то есть какие-то формы, есть еще что-то, можно общаться так. Вторая возможность общения – это общение, когда мы начинаем проповедовать, и вокруг нас формируется какая-то ятра, это тоже возможность. А так, в принципе, если совсем уже человек отдален, то надо иногда приезжать в какую-то ятру, где у него есть отношения.
— Спасибо.
Вопрос: В «Шримад-Бхагаватам» 1.5.16. Верховный Господь безграничен. Только искушенный человек, оставивший деятельность, направленную на достижение материального счастья, достоин того, чтобы постичь науку о духовных ценностях, то есть только ли искушенный человек, который оставил деятельность, направленную на достижение материального счастья, достоин того, чтобы постичь науку о духовных ценностях или просто родился человек чистым, и он не искушен ничем, или там «приперло» его и пришлось?
Ответ: Конкретное слово в санскрите вичакшана сиархативедитум вибхор буквально это значит «ведитум» – познать, постичь; «вибхор» – Верховного Господа; «вичакшана» – человек искушенный; «архати» — он достоин этого, асйа архати.ананта-парасйа ниврттитах сукхам. В чем заключается его искушенность или его, так сказать, «вичакшана» — это значит человек проницательный, человек, видящий истину. Он ананта-парасйа ниврттитах сукхам, он как бы удалился от материального счастья правартаманасйа гунаир бхаван даршйа чештитам вибхох, поэтому тато бхаван ты даршайа чештитам вибхох, пожалуйста, опиши игры Господа. Иначе говоря, анатманас тато значит, как переводит Шрила Прабхупада, человек лишенный духовных ценностей, или человек, лишенный духовного сознания. Такие люди, они, как правило, погружены в гуны. Что тут говорится: что постичь Господа может только человек, который немножечко отошел от материальных гун. Это очень легко представить себе: у нас завеса пред глазами, эта завеса из гунн материальной природы. Кришна объясняет это в «Бхагават-гите», в 7 главе, что эти три гуны материальной природы – это занавеска на глазах, ее нужно отдернуть. Если я слишком погружен в эти гуны, я целиком поглощен всем этим, я никогда не смогу понять Бога, который находится за всем этим никогда. Поэтому тут не констатируется, кто может понять Бога, какой человек. Тут говорится, каким образом человек, независимо от того, на каком уровне он сейчас находится, может достичь того уровня, на котором он сможет понять Бога, каким образом он будет квалифицирован.
Поэтому тут говорится тато бхаван ты даршайа чештитам вибхох. Поэтому, пожалуйста, опиши игры Господа. Любой человек, который посвящен или слушает, поглощен описанием игр Господа, он немножко отдаляется от гун материальной природы потому, что он поглощен этим, и он становится этим вичакшана, который может постичь Бога искушенным, вот и все.
Вопрос: Стих 1.5.27. Тут говорится: «…как только я почувствовал это влечение к Личности Бога, я стал слушать повествования о Господе с неослабным вниманием. И по мере того, как мое влечение усиливалось, я начал осознавать, что только по невежеству отождествлял себя с грубой и тонкой оболочками, ибо и Господь, и я трансцендентны». Так вот вопрос: только ли по невежеству?
Ответ: Только по невежеству мы отождествляем себя с грубой и тонкой оболочкой. У меня достаточно подробный семинар по 5-6 главам первой песни «Шримад-Бхагаватам», где я все эти все эти детали очень подробно объясняю по каждому из этих стихов.
Спасибо большое. До свидания, всего хорошего. Я желаю Вам успехов в Вашем служении, в Вашем общении и в Ваших попытках, стать ближе к Верховной Личности Бога – Кришне. Харе Кришна!
