Аннотация:
Послание Шрилы Прабхупады, попытка оценить то, что он нам принёс. Что мы должны реализовать в своей жизни.
***
Мой рассказ будет не о тех годах которые стоят у истоков нашего движения. Об этих годах Вам расскажет спектакль, который последует за моим рассказом, об этих годах напоминает вся эта сцена с замечательными декорациями.
Мне хотелось вернуться к истокам нашего движения в другом смысле. Мне хотелось, чтобы мы сегодня в этот день, день явления Шрилы Прабхупады, попытались все вместе яснее понять, что он принёс нам и ещё раз оценить то, что он принёс. При всей очевидности, всей ясности его послания, эта вещь с течением времени начинает забываться. К сожалению, в этом мире действует суровый неумолимый закон того, что всё здесь, в конце концов, приспосабливается к этому миру смерти и материи. Великие Учителя, пророки, воплощения Бога приходят на эту Землю для того, чтобы принести послание Вечности, но со временем печальная участь снова и снова постигает эти послания. Сам Кришна констатирует этот факт в четвертой главе «Бхагавад-гиты», когда он говорит: са каленеха махата його наштах парантапа, под влиянием времени эта йога была уничтожена, связь с духовным миром прервалась (Б.-г., 4.2). Это – закон материального мира, потому что в материальном мире царит закон приспособления к среде. Обусловленная душа, подобно хамелеону подстраивается под условия этого мира, приспосабливается к нему. И та маленькая духовная искра, которая есть в сердце каждого из нас и которая зовёт нас к Богу, которая заставляет нас искать истину и не останавливаться до тех пор, пока мы не найдём истину в самом чистом виде, эта искорка под влиянием холодной материальной атмосферы заваливается. Заваливается обязанностями, заваливается социальными зеркалами, в которых мы находимся, когда нам нужно, так или иначе, приспосабливаться к обществу, в котором мы живём, отвечать на запросы людей, которые они явно или неявно посылают нам, когда нам нужно, так или иначе, доказывать своё право на существование, зарабатывать деньги в этом мире – это печальный процесс.
День явления Шрилы Прабхупады – самый лучший день, в который мы должны сами себе напомнить: для чего он пришёл и что мы должны реализовать в своей собственной жизни. Я, безусловно, расскажу несколько историй, которые иллюстрируют эти моменты. В начале мне хотелось подвести ту самую основу, которая должна быть незыблема в нашей жизни, которую мы должны охранять, ограждать от неумолимой, незаметно-действующей разрушающей силы времени, силы энтропии, которая приводит, в конце концов, к гибели всё в этом мире.
Шрила Прабхупада пришёл на свет в этот день, день Нандотсавы, и сам он однажды сказал удивительную вещь, он сказал, что «я должен был появиться на свет в день явления Кришны, но я не хотел отвлекать людей от праздника, я не хотел мешать Кришне». И в этом утверждении, «поэтому я появился на день позже», в этом утверждении есть великая истина: Шрила Прабхупада пришёл для того, чтобы дать нам Кришну, а не для того, чтобы заслонить собой Кришну. Очень часто Великие Учителя, достигая какой-то славы, даже невольно, заслоняют Кришну, заслоняют Бога, которого они принесли людям. Шрила Прабхупада боролся с этой тенденцией, когда несколько из его ближайших последователей, санньяси, учеников, решили объявить его Богом, или представителем Бога, или воплощением Бога, он сказал: «Все. Собираю чемодан, уезжаю обратно, начинаю миссию в другом месте. Миссии пришёл конец». Шрила Прабхупада именно поэтому пришёл на следующий день, чтоб сказать: «Кришна – Бог, но я его слуга, я непосредственно связан с Ним для того, чтобы всему миру объяснить Его славу». И та поразительная история, которая произошла в 1965-66 году, пятидесятилетие которой мы празднуем. Буквально несколько дней назад мы праздновали ровно 50 лет с того дня, когда Шрила Прабхупада взошёл на корабль «Джаладута», и началась эта величайшая одиссея, это путешествие домой, обратно к Богу, в которое Шрила Прабхупада вознамерился забрать вместе с собой весь мир. До этого Шрила Прабхупада долго думал: что же он принесёт с собой? И мне очень хотелось, чтобы мы с вами сначала вспомнили об этом. И даже, если вы не услышите сейчас ничего нового, всё равно есть очень большая польза оттого, что мы вернёмся к этим истокам, приникнем к ним и напьёмся этой чистой воды.
Я прочитаю сейчас первую цель, которую Шрила Прабхупада ставил, причём он ставил эту цель последовательно, на протяжении многих, многих лет. Именно ради этого он приехал в Америку, именно ради этого он ходит по Нью-йоркским улочкам, по улочкам Манхэттена, переступал через тела лежащих на улицах пьяниц, общался с хиппи, пытался донести до них это послание. Давайте же подумаем: что его привело на самом деле?
В Уставе «Лиги Преданности» за много лет до того, как он принял это судьбоносное путешествие в Нью Йорк, Шрила Прабхупада пишет первым пунктом: «Систематически распространять духовное знание для восстановления нарушенного равновесия в жизни, делать это по всей Индии и по всему миру, стараясь научить людей методам духовной практики как основе для умственного и биологического развития человечества, посредством чего можно будет достичь подлинного единства и мира между враждующими силами в современном обществе». Тот же самый пункт его же программы, немного другими словами, но, по сути дела, тот же самый, с очень важным дополнением звучит в его подготовленном к регистрации Уставе будущей организации ИСККОН, которую он зарегистрировал 7 июня 1956 года: «Обучать людей методам духовной практики, – spiritual technics, как как он пишет в оригинале, это слово очень важное, spiritual technics, – духовным техникам как основе для сбалансированного умственного и биологического развития и, таким образом, впервые за всю историю человечества, – мне хотелось подчеркнуть эти слова, чтобы показать с какой миссией пришел Шрила Прабхупада в этот мир, – впервые за всю историю человечества установить подлинный мир во всем мире и объединить противоборствующие силы в современном обществе».
Слова эти кажутся нам чем-то нереальным. Шрила Прабхупада хотел восстановить нарушенное равновесие. Я буквально несколько слов скажу об этом, о его идее. Шрила Прабхупада очень ясно в этом пункте своей программы говорит о том, что, чтобы восстановить нарушенное равновесие в обществе… А мы все – жертвы этого нарушенного равновесия, мы все, так или иначе, существуем в этой среде, где нету покоя, нету мира, где, так или иначе, всё время люди сталкиваются друг с другом, и эти противоборствующие силы пытаются уничтожить одна другую. И в этом ужасном мире, который представляет собой клубок противоречий, Шрила Прабхупада говорит о нарушении равновесия, о восстановлении этого нарушенного равновесия. И он объясняет причину удивительным образом, с удивительной ясностью, силой и красотой. Он говорит, что причина этого заключается в одном – в том, что человек, который представляет собой три единства, три начала, тесно связанные друг с другом: душу – искру сознания, породившую всё остальное; ум, который служит чем-то вроде интерфейса между душой и телом и материальное тело. Люди забыли о душе. Они пытаются восстановить равновесие в этом мире, так или иначе, забыв или отложив в сторону принцип, главный принцип, который породил этот мир – дух, душу, сознание. Они думают об уме, они думают о теле и, прежде всего, о теле. Иначе говоря, они пытаются восстановить равновесие на физическом уровне и на эмоциональном, на умственном уровне, но эта попытка заранее обречена на неудачу, потому что для этого нет достаточных оснований, потому что душа забыта, душа умерла, её потребности никто не учитывает. И Шрила Прабхупада говорит, что «моя миссия заключается в очень простой вещи – напомнить человеку о том, что он не просто тело и не просто ум, что есть ещё душа и что, если мы хотим действительно обрести счастье как на биологическом, так и на эмоциональном или умственном уровне, нам нужно вспомнить, что фундаментом всего этого является именно душа».
На самом деле, если мы посмотрим и попытаемся составить какой-то график важности разных составляющих или разных компонентов человеческого существа, обусловленного человеческого существа, то телесная составляющая будет представлять совсем немного. Уму нужно гораздо больше, но душа – это главное. Иначе говоря, люди пытаются создать некую равновесную систему, поставив пирамиду не на основание этой пирамиды, которым является дух, а на её вершину. Представьте себе пирамиду, которую мы поставим на вершину и попытаемся, так или иначе, держать её в равновесии. Возможно это будет или нет? Пирамида всё время будет заваливаться либо в ту, либо в другую сторону, и Шрила Прабхупада говорит здесь это, он говорит, что людям нужно дать метод, с помощью которого они осознают свою духовную природу, с помощью которого они смогут реализовать эту духовную природу, и только это, в конце концов, даст людям столь долго ожидаемое ими счастье и равновесие, и понимание того, что нет необходимости ни с кем сражаться. Если мы говорим, что главное в нас – это тело, материальное тело, то неминуемо из этого будут проистекать очень важные последствия. Если я тело – это значит, что мне нужно удовлетворять всё возрастающие потребности моего тела. Так это было сформулировано при коммунизме: всё более и более полно удовлетворять всё возрастающие потребности человека. Но это же бред! Это означает, что потребности мои будут расти, я буду их удовлетворять, и в этом – весь смысл моей жизни. И, более того, так как мои потребности всё время растут, рано или поздно, они вырастут до того, что они будут покушаться на потребности других людей. Если смысл человеческой жизни в том, чтобы расширять материальную сферу, то неминуемо возникнет соперничество между людьми, между странами, неминуемо природа будет истощаться. Постоянно будет происходить нарушение этого равновесия, и война при этом неизбежна. Сколько бы люди ни демонстрировали в защиту мира, сколько бы люди ни кричали: «Make love, not war!», сколько бы люди ни пытались решить эту проблему, если мы исходим из того, что мы тело – это значит, что наши телесные потребности нужно увеличивать, а мы будем просто губить своё материальное тело тем самым и, одновременно с этим, губить жизни других людей. И, плюс к этому, никогда человек не сможет обрести умственного равновесия. На материальном уровне биологическое равновесие, как пишет Шрила Прабхупада в этом пункте программы, будет нарушено полностью, на эмоциональном уровне люди будут чувствовать всё больше и больше одиночества, потому что низменные страсти, такие как вожделение, жадность и гнев овладеют ими. Всё в большей и большей степени они будут чувствовать свою изоляцию друг от друга, опять же движимые этим драйвом, этим импульсом соперничества, борьбой за материальные ресурсы. И душа, о которой вообще не идёт речи здесь, будет медленно погибать, потому что о её потребностях никто не думает.
Невозможно, в принципе, установить мир во всем мире, невозможно восстановить это равновесие, невозможно примирить противоборствующие силы, но, если мы попытаемся поставить эту пирамиду на её основание, на фундамент, и поймём, что главное в человеке – это душа и потребности души, и поймём, в чём заключаются эти потребности души, а мы скажем об этом чуть позже, то тогда, естественным образом, ум придёт в равновесие, если мы будем удовлетворять потребности души. Ум, все эти импульсы в уме, которые приводят его в возбуждение, которые беспокоят его, они постепенно постепенно будут угасать. В уме человеку будет приходить необычайное счастье и умиротворение. И тело тоже будет чувствовать себя хорошо, потому что человеку не нужно будет находиться в состоянии крысиных бегов, как говорил Шрила Прабхупада, затем, чтобы удовлетворять всё свои возрастающие потребности. На самом деле, удовлетворение всевозрастающих потребностей – значит либо ожирение тела, либо разрушение тела. Потому что, на самом деле, в реальности, для тела – самое полезное, если мы сводим к необходимому минимуму свои потребности. И самое важное здесь слово, о котором мне хотелось сказать, как его понимает Шрила Прабхупада, – это «spiritual technics» – методы духовной практики или методы духовной науки.
Шрила Прабхупада, и это – очень важная вещь, которая, к сожалению, забыта нами, а он никогда не пытался, так или иначе, всех обратить в сознание Кришны. Однажды Шрила Прабхупада, когда он обсуждал в Америке партию (он организовал в своё время политическую партию в Америке «In God we trust» – «Мы верим в Бога» или «Мы доверяем Богу») и, когда он беседовал с группой людей, которые, так или иначе, были вовлечены, с группой своих учеников, которые были вовлечены в это, один из его учеников спросил: «Шрила Прабхупада, а когда мы придём к власти, мы положим конец всем этим ложным религиям, правда?» Шрила Прабхупада очень удивлённо поднял брови и сказал: «Нет. Это – хорошие религии. Мы будем их учить, как правильно следовать своим религиям». Шрила Прабхупада всегда подчёркивал одну и ту же мысль снова и снова, и снова, в том, что он принёс не очередную религию в этот мир, что он принёс духовную науку, и принципы духовной науки универсальны. Если мы посмотрим сквозь призму ведического учения на все остальные религии, мы увидим ту же самую духовную основу во всех остальных религиях. Просто ведическая наука в силу своей универсальности позволяет увидеть эти законы яснее и не путать детали с принципами, позволяет яснее понять, в чем же заключаются фундаментальные духовные законы. И Шрила Прабхупада настаивал на этом.
Он пишет в этом документе, в Уставе или в Конституции, «Constitution of Association», которую он создал для ИСККОН, он пишет о том, что в учении Господа Чайтаньи нет ничего, что оскорбляло бы или задевало бы религиозные чувства других людей. Потому что Господь Чайтанья принёс универсальные законы духовной науки. И, когда Шрила Прабхупада говорит о духовных методах или техниках, нам очень важно, что он имеет в виду, нам очень важно понять, что он имеет в виду. Иногда люди думают, что это – духовная техника – повторение Харе Кришна мантры. Шрила Прабхупада не настаивал на этом. Шрила Прабхупада не говорил, что в этом – суть его учения. Он сказал, да, нужно петь имена Бога и вот – самое авторитетное имя Бога. В других ситуациях он говорил, что можно петь имена, которые авторитетны в других традициях, но он подчёркивал один момент, который всегда необходимо помнить, универсальный принцип: когда он говорил о духовных методах или методах духовной практики, которые удовлетворят душу, которые по-настоящему дадут удовлетворение душе, он говорил всегда об одной и той же вещи, он говорил о том, что суть этих методов сводится к одному – к пониманию того, что я слуга Бога.
Он говорил, что материальная религия становится продолжением ложного эго. Если у человека на улице спросить: «Кто ты?», то он, наряду со всеми ложными определениями, которыми, или ролями, которые он играет в этом мире, назовёт свою религиозную принадлежность – это стало, всего лишь навсего, продолжением моего ложного «Я», ложного понимания того, кто я есть, без понимания сути того, что я делаю. И Шрила Прабхупада говорит, что примирить противоборствующие силы в этом мире можно только с помощью одного-единственного универсального закона – закона служения: я слуга и всегда буду слугой.
Я хотел бы, чтобы мы послушали, буквально, несколько минут, лекцию Шрилы Прабхупады. Я думал над этим сегодня утром и я наугад, практически, включил лекцию Шрилы Прабхупады и услышал эти слова, буквально, с первого, с первой минуты, где он говорит об этом принципе, когда он говорит, что в этом заключается суть знания или суть веды. Веда – значит знание, причём знание в чистом виде, не просто какое-то сектантское религиозное учение. И суть знания заключается в том, что я слуга Бога. Если я понял эту истину, всё то, что я буду делать – я буду делать правильно. И, когда Шрила Прабхупада говорит, что мы должны научиться этим методам духовной практики или духовной жизни или понять, как применять законы духовной науки в своей жизни, он говорит только об одном: как нужно жить, осознавая себя слугой, что значит быть слугой в своей семье, что значит служить своим детям, служа одновременно Богу и, прежде всего, Богу, что значит служить своей жене, не забывая о служении Богу, что значит служить всем остальным. Именно это и есть – суть его духовной техники, которую он хотел дать миру и в которой он был уверен, что люди согласятся, потому что это – принцип.
Давайте послушаем слова Шрилы Прабхупады, я буду пытаться синхронно переводить то, что он говорит. Это его лекция 1960 года, которую он прочитал в Лос-Анжелесе. Можно включить её? «Знание. Веда означает знание. Что такое совершенное знание?» – включите, включите. – Совершенное знание заключается в том, что моё изначальное положение – служить. Приведите сюда любого человека в мире. Кто может сказать, что я не слуга? Есть какой-то человек или женщина в этом мире или в этой Вселенной, который не слуга? Может кто-то сказать себе, что он не слуга, про себя? Есть кто-то тут такой? Все слуги. Кто-то служит своему обществу, кто-то служит своей стране, кто-то служит жене, кто-то служит семье, кто-то служит кошкам и собакам. Человек должен быть слугой. И, когда человек приходит к этому знанию – я служу, – то почему бы не служить Всевышнему? В этом заключается знание. Никого невозможно избавить от необходимости быть слугой. Либо Вы станете слугой Бога, либо слугой дога, но Вы должны быть слугой. Поэтому разумный человек, мудрый человек предпочитает служить Богу вместо служения догу». Спасибо большое. Можно убрать.
В этом суть послания Шрилы Прабхупады, которое должно принести мир в этот мир, которое должно восстановить нарушенное равновесие и сделать нас счастливыми на физическом, на умственном и, в конечном счёте, на духовном уровне. Простая вещь, о которой мы должны знать. И, когда мы проповедуем людям, я благодарен Джая Мадхаве прабху за его вдохновенные слова, о том, что не нужно бояться, мы должны, в конце концов, доносить до людей эту истину. Шрила Прабхупада никогда не начинал с йоги, никогда не начинал с психологии, никогда не начинал с астрологии, он начинал с этой простой истины: «Ты слуга Бога, и ты должен ему служить, и только таким образом ты сможешь решить все свои проблемы».
Есть одна замечательная история. В Лос-Анджелесе к Шриле Прабхупаде пришёл пожилой индиец. Этот пожилой индиец посмотрел на Свами Джи и сказал: «Свами Джи, можете погадать мне по руке?» Потому что в Индии это – обычное дело. Если Свами Джи, то значит он должен уметь читать руку, заниматься хиромантией, ещё чем-то. Шрила Прабхупада стал ему объяснять, что, на самом деле, если мы будем делать это, то мы, в конце концов, потеряем самое важное, что нам нужно обрести – чувство зависимость от Бога. Что мы все зависим от Бога, что, в конце концов, нам надо предаться Богу и что в этом – смысл всего. Человек слушал его, качал головой, соглашался со всем, что говорил Шрила Прабхупада. Когда Шрила Прабхупада закончил он сказал: «Все-таки, можете по руке погадать?» Шрила Прабхупада посмотрел на него и взял его руку, и стал внимательно её разглядывать, стал цокать языком, качать головой, и через несколько минут напряжённого внимания сказал: «Плохо, всё очень плохо». Причём он сказал это так, что любого другого на месте этого человека разбил бы инфаркт сразу же. «Все очень плохо!» – выражение лица у Шрилы Прабхупады было очень серьёзным, он сказал: «Рождение, смерть, старость и болезни. Ничего другого». Человек сидел, не зная, куда деваться, потом Шрила Прабхупада просиял и сказал: «Ну ничего страшного. Просто хлопайте в ладоши, и все линии уйдут». Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Шрила Прабхупада пришёл для того, чтобы научить нас этому, для того, чтобы научить нас помнить об одной простой, такой сложной для реализации в нашей жизни вещи: я слуга Бога и всегда слугой Бога останусь. При всех обстоятельствах, никогда невозможно поменять свою природу, и, чем скорее я добровольно признаюсь в этом и буду выстраивать свою жизнь исходя из этого понимания, тем лучше и веселее сложится моя жизнь. И, разумеется, когда Шрила Прабхупада приехал в Америку с этим посланием, он говорил много раз об этом: «Я надеялся, что меня услышат разумные люди на Западе, но, так или иначе, разумные люди меня не услышали». Он пытался достучаться до самых разумных людей, но разумные люди были слишком озабочены решением материальных проблем, которые невозможно решить. Шрила Прабхупада очень часто говорил, что, если человек пытается решить свои проблемы в материальном мире, забывая о том, что он душа, и пытается решить проблемы минус проблемы своей души или минус проблемы служения, то он, просто-напросто, немного пытается улучшить своё положение в тюрьме. Он говорил, что можно быть заключённым третьего сорта, заключённым второго сорта или заключённым первого сорта, но заключённый остаётся заключённым, нам нужно выйти из этого мира.
Однажды Аллен Гинзберг спросил: «Что будет в конце Кали-юги?» и Шрила Прабхупада стал рассказывать ужасы конца Кали-юги. И он сказал, что нормальные люди к концу Кали-юги будут скрываться в пещерах и жить в пещерах, в страхе от этой демонической атмосферы, которая воцарится на Земле. Тогда Аллен Гинзберг спросил: «А что будет с Вашими последователями? Они тоже будут жить в пещерах?» Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: «Аллен, к этому времени ни одного моего последователя на Земле не останется, они все уйдут к Богу». Все закричали: «Джай!» Потом Шрила Прабхупада очень серьёзно посмотрел на Аллена Гинзберга и сказал: «Аллен, конец Кали-юги – значит ты ешь меня, а я ем тебя. Лучше возвращайся к Богу как можно скорее». Не ждите конца Кали-юги.
Так или иначе, Шрила Прабхупада хотел обращаться к разумным людям, но разумные люди до сих пор, все разумные люди думают о том, как улучшить жизнь в этом мире, не понимая, что этот мир – тюрьма. Людям слишком больно признаться себе, что, в конечном счёте, весь этот мир, всего лишь навсего, – тюрьма, и что бесполезно, бессмысленно пытаться улучшить своё положение здесь, в этом мире. Но к нему пришли искренние юноши и девушки. И однажды Шрила Прабхупада, обращаясь к одному из своих учеников, сказал: «Все мои последователи и все мои ученики, их всех прислал ко мне мой духовный учитель Бхактиведанта Сарасвати Тхакур Прабхупада. Бхавананда прабху, кому он это говорил, сидя на веранде в Маяпуре, очень удивился и сказал: «Шрила Прабхупада, Вы не представляете себе, откуда мы пришли? Как это может быть, что нас к вам лично послал Бхактиведанта Сарасвати Тхакур Прабхупада?» Шрила Прабхупада улыбнулся и сказал: «О, это все поверхностное. This is all superficial. Это всё неважно. Вы услышали звук Святого Имени и примчались ко мне на этот звук. Это – самое главное. Это значит, что Вас прислал ко мне сам мой Учитель или сам Кришна».
Первых учеников к Шриле Прабхупаде прислал сам Кришна, и они все были хиппи. Я сегодня слушал замечательную лекцию Бхадари Нараяна Госвами, одного из санньяси нашего движения, который рассказывает, как он первый раз пришёл в храм. Он говорит: «Я с очень большим подозрением относился к этим странным людям, которые странным образом пели на улицах, они были странно одеты. Но мой брат уговорил меня прийти к ним в храм, потому что там хорошо кормят. Я, так или иначе, нехотя пришёл в храм, и мне сказали, что сначала нужно послушать лекцию, и я подумал: “Ну ладно, можно вытерпеть один час ради хорошего обеда“, – и он говорит, – Я стал наблюдать за всем с социологической точки зрения, и я увидел много очень удививших меня вещей. Во время лекции, которую я не помню, один человек очень долго кричал: “Мы должны всё отдать Богу! Мы должны всё отдать Богу! Мы должны всё отдать Богу!“ Потом, когда лекция кончилась открыли алтарь. На алтаре был почему-то один Господь Баларама, из троицы Джаганнатх, Баладева, Субхадра был почему-то один Господь Баларама. Началась арати, странно происходящая, и несколько хиппи, которые присутствовали при этом, когда началась служба вдруг стали раздеваться и снимать с себя всё». Он очень удивился и он подумал: «Что тут? Кто тут? Нудисты или кто? Что тут происходит?» Они всё начали с себя снимать. И, когда он потом подошёл к какому-то преданному и спросил: «Что происходит?», он сказал: «Не обращай внимания. Они услышали, что всё нужно отдать Богу и поняли это буквально» (смех в зале). Это та атмосфера, в которой начиналось сознание Кришны.
Но, в конечном счёте, так или иначе, не важно, кто и не важно, к кому обращается Шрила Прабхупада, его послание ко всем одно и то же. Если мы хотим мира, если мы хотим счастья, если мы хотим любви в своей жизни, нам нужно понять одну простую вещь: я слуга Бога и всегда слугой Бога останусь и никогда ничего другого со мной не случится. Это – самая удивительная новость, которую мы должны понять, а не просто услышать теоретически, а понять, каким образом применять её каждое мгновение своей жизни. Как всё, что есть в этом мире применять ради служения Кришне. Как всё, что у нас есть: наши таланты, наши способности, наше тело, так или иначе, направить на служение Кришне, чтобы стать слугой Бога не формально, не просто по какой-то религиозной сектантской принадлежности, а поменять своё сердце изнутри, перестать быть соперником Бога, тем, кто пытается заслонить собой Бога, а стать по-настоящему слугой Бога.
Со Шрилой Прабхупадой была другая замечательная история, когда после одной из лекций в Сан-Франциско встал какой-то хиппи, который был в балахоне, расшитом звёздами, в чёрном балахоне, расшитом серебристыми звёздами. Встал, очень большой, возвышающаяся фигура, встал перед Шрилой Прабхупадой и стал бросать ему вызов: «Можете показать мне Бога? Можете показать мне Бога? Где Бог? Вы видите Бога?» Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: «Сядь, ты мне его заслоняешь». И это его послание. На самом деле, мы живём так, что мы не можем увидеть Бога, потому что мы стали его соперниками. Мы заслоняем Бога от самих себя, облачившись в эти расшитые звёздами балахоны, играя какие-то дурацкие роли в этом мире и заслоняем Бога, пытаемся заслонить Бога от всех остальных.
И Шрила Прабхупада, возвращаясь к самому началу нашей катхи, он пришёл сюда для того, чтобы дать людям Бога, для того, чтобы показать людям Бога. И, как он сказал: «Я специально не стал рождаться в день рождения Кришны, чтобы не мешать людям праздновать день явления Бога. Хотя я должен был родиться в этот день, я родился на следующий день». И это значит – быть слугой Бога. Шрила Прабхупада даже во чреве матери был слугой Бога. И, появившись на свет, он помнил о том, что он слуга Бога. Однажды он сказал об этом, также в Лос-Анджелесе, что «никогда, никогда я не пытался встать на место Бога». Он говорит: «Люди прославляют меня, люди пытаются приписать мне какие-то заслуги, люди говорят: я сделал то, я сделал это… Он говорит: «Если есть у меня какая-то заслуга, то только одна заслуга: никогда в своей жизни, ни на мгновение я не пытался встать на место Бога».
И это далеко не такая простая вещь. Это – значит всегда ощущать себя слугой Бога, это – значит не поддаваться низшим страстям: гневу, вожделению, жадности, которые, всего лишь навсего, проявление моих представлений о себе, что я Бог, что всё должно быть здесь по-моему, так, как я хочу. И это – значит также очень многое, это к очень многому обязывает, это утверждение в высшей степени глубокое. И если мы хотим быть последователями Шрилы Прабхупады, то нам тоже нужно реализовать эту истину каждое мгновение нашей жизни: я слуга Бога и всегда, при любых обстоятельствах я останусь слугой Бога. И это – духовная техника, которой мы должны научиться и применять эту истину во всех ситуациях своей жизни. Как оставаться слугой на вершине успеха, когда все прославляют нас, кричат: «Ки Джай!», кланяются нам? Как оставаться слугой Бога? Как оставаться слугой Бога, когда все топчут нас, когда несчастье валится на нас и когда мы, волей неволей, начинаем обижаться на Бога и говорить, что Бог не дал мне этого или не оценил, ещё что-то? Это – та самая духовная техника, которой мы должны научиться: как всегда, оставаться слугой Бога. Это – то, для чего Шрила Прабхупада создал ИСККОН, это – то, что мы должны проповедовать, это – непростая вещь, которую мы должны смело нести другим людям. Вы всегда слуги и всегда слугами останетесь. Если мы будем делать это, то мы будем по-настоящему последователями Шрилы Прабхупады, и, как он сам пообещал нам, до конца Кали-юги, наверняка, мы вернёмся к Богу, в этом нет никаких сомнений.
Я думаю, что я закончу на этом, спасибо большое. Шрила Прабхупада Ки Джай!
