Аннотация:
О построении отношений, об оздоровлении общества через правильные отношения.
***
Я хотел поговорить об одной теме важной для поддержания и развития, укрепления отношений наших. Это о нашей необходимости давать обратную связь людям и принимать обратную связь. Это очень сложная тема, потому что, как правило, люди не могут это делать как следует или предпочитают не делать этого, потому что это сопряжено с какими-то сложностями. Но по этой причине, из-за того что люди не делают этого, рушится огромное количество отношений! Большая часть отношений рушится именно потому, что мы не делаем этого. Именно потому, что мы не говорим другим людям, что они делают, какие ошибки они делают, какую боль они нам причинили. Мы предпочитаем держать это в себе. В конце концов, все это накапливается внутри, человек не меняется, мы злимся на него от того, что он не меняется. При этом мы сами пальцем не пошевельнули для того чтобы помочь ему поменяться. И, в конечном счете, мы говорим: «А, лучше я не хочу, не буду иметь ничего общего с этим человеком».
И это очень и очень печальная вещь. Мы не можем давать обратную связь людям, не хотим, ленимся, избегаем этого, и мы не можем принимать обратную связь. Очень часто люди не дают обратную связь, потому что они знают, что другой человек не сможет ее принять, или они заранее поставили крест на нем, или человек обижается. Это самый распространенный ответ, который я слышу. «Почему вы ничего не говорите людям?» «А он обидится».
Это большая, длинная тема. Я специально не готовился, просто я вижу, как эта тема актуальна. Из-за этого рушатся отношения в семье, из-за этого рушатся отношения в коллективах преданных, в каких-то командах. Из-за одной этой причины накапливается неудовлетворенность, из-за этого накапливается подозрительность. Из-за этого разрушается доверие. Это очень важная вещь: способность открыто, честно и в то же самое время правильно давать обратную связь и таким образом, в общем-то, обеспечивать какое-то развитие группы, коллектива, команды.
Первое, что я хотел сказать по этому поводу, это то, что мы должны прекрасно понимать, что Кришна не случайно свел нас вместе. Не нужно думать, что мы случайно встретились. Нет, Кришна послал нам именно тех людей, которые нам нужны, чтобы мы что-то поняли про себя. Недаром есть поговорка, что браки совершаются на небесах. Кто-то думает, что брак – некая случайность. Вот я случайно кого-то встретил, кого-то полюбил и потом случайно разлюбил. Но, если следовать русской поговорке «случайно только кошки рождаются», когда ты подчеркиваешь, что даже кошки случайно не рождаются. Не случайно все это произошло. Не случайно этот человек находится рядом с нами. Не случайно мы получили возможность именно с ним общаться. Это очень важное положение. Кришна нам послал именно тех людей, которые нам нужны. В силу особенностей нашего характера мы сами определяем некое общение наше. Мы притягиваем определенных людей или мы притягиваемся к конкретным людям. И, в общем-то, нет в этом ничего случайного. Нам нужно просто понять, почему, какая причина для этого, что это значит.
И отношения наши будут плодотворны только тогда и только до тех пор, пока мы помогаем друг другу измениться в этих отношениях. Эти отношения посылаются нам для того, чтобы мы как-то поменялись. Все отношения! Любые проблемы в наших отношениях это результат каких-то наших внутренних проблем. И так как нам очень сложно понять свои внутренние проблемы, самому увидеть их, Кришна посылает нам этих людей для того, что бы они показали нам эти проблемы. И более того, не просто показали эти проблемы, а помогли эти проблемы нам решить. Поэтому обратная связь – это в высшей степени важная вещь, потому что с помощью обратной связи мы помогаем другому человеку собственно понять, что ему нужно делать. Мы помогаем другому человеку осознать, в чем заключается его задача в этих отношениях, что он делает не так. И, в конце концов, мы помогаем другому человеку улучшиться. У нас естественно возникает желание не давать обратную связь, либо мы делаем это очень неправильно, грубо. Нам кажется, что это обратная связь, что мы честные, и мы рубим другого человека. Другой человек обижается. Мы думаем: «Ну и не надо! Ради Бога, зачем мне это надо, обиделся, сам виноват». И так далее. Еще раз, мы должны давать обратную связь другим людям, должны учиться говорить что-то честное. Но при этом, естественно нужно учиться говорить это так, что бы это было не больно.
Шрила Прабхупада цитирует знаменитую поговорку из «Нити-шастр» сатьям бхруват, приям бхрурват. Нужно говорить правду, но при этом нужно научиться говорить приятную правду, правду, которая не будет болезненной. Шрила Прабхупада говорит, что, к сожалению, не всегда правда бывает приятной, и что эта поговорка, которая принята в обществе, скажем так, людей не духовных. Там да, сатьям бхруват, приям бхруват. Там только можно бхруват, только то, что приям. Все остальное не бхруват. Все остальное говорить нельзя. Но если мы находимся в обществе людей, которые ищут чего-то, которые стремятся к самосовершенствованию, то нам нужно научиться говорить что-то, но говорить правильно.
Ошибка, которую люди делают, они либо не говорят, потому что неприятно, потому что обидятся, потому что самому тяжело. В конечном счете, не нужно думать, что мы не говорим другим людям что-то неприятное, потому что нам его жалко. Нам себя жалко. В основном мы не говорим это, потому что это легче, правильно? Легче ж не сказать, правильно? Чем сказать, чем думать, как сказать. Махнуть рукой на все. Еще одну вещь важную нужно сказать, что когда мы не говорим этого, нужно очень хорошо понимать, что это наша собственная проблема большая. Мы не хотим сказать что-то важное для другого человека, потому что нам просто лень. Потому что мы идем по пути наименьшего сопротивления. И потому что мы не знаем, ни как сказать, ни что сказать. И предпочитаем просто промолчать. Но закон отношений таков, что, сколько бы мы ни замалчивали все эти вещи, рано или поздно, они вылезут, рано или поздно, появятся ситуации, когда мы не сможем промолчать. И если мы не научились правильно это делать, то мы сделаем это неправильно, причиним боль человеку, он не услышит ничего.
Ну и несколько правил, о которых мне хотелось бы сказать практических, как это все правильно делать, чтобы это было не так трудно, и чтобы эффект был максимальный.
Первое, конечно же, не нужно делать это сразу, как только вы почувствовали какую-то боль. Потому что наверняка вы сделаете это, вложив туда неправильную энергию, энергию осуждения человека. И если мы даем обратную связь с осуждением человека другого, если мы вкладываем туда какое-то уже осуждение, какую-то интерпретацию этого всего, на сто процентов, в подавляющем большинстве случаев человек просто отвергнет это. Он не захочет это слушать. По очень простой причине, потому что, на самом деле, причина духовная. Почему люди защищаются, когда кто-то им что-то такое говорит, потому что мы прекрасны, исполнены вечности и блаженства, знания и любое утверждение, которое противоречит этому постулату, будет нами отвергаться и вполне справедливо. То есть, если люди нам говорят что-то, выносят какое-то суждение о нас, то внутри нас все сопротивляется этому, потому что мы знаем: «Я ж душа, я прекрасный, я хороший!» Правильно? И поэтому не надо говорить: «Ты плохой, ты такой, ты сякой». Если мы хотим, чтоб человек закрылся, тогда можно сказать. Если мы хотим, чтоб человек открылся, услышал нас, то тогда ни в коем случае нельзя такие вещи говорить. Когда мы говорим такие вещи: «Ты такой, такой, такой», мы грубо вмешиваемся в какое-то внутреннее состояние человека и, в общем-то, мешаем ему. Человек может даже признать это, но даже когда он признает это, пользы не будет, у него все равно будет какое-то отторжение, боль или еще что-то такое.
Поэтому первое правило, не нужно делать это сразу, когда мы осуждаем человека. Нужно подождать, нужно настроиться на позитивный лад к этому человеку, нужно вспомнить о том, что он душа, это сложно вспомнить, потому что ни он себя душой не считает, ни мы его душой не считаем. Нужно перейти на этот уровень, нужно увидеть, что он душа, что он частица Бога, что он рядом со мной. Нужно вспомнить о том, что нас объединяет, вспомнить о том, что он нам сделал хорошего. Мы будем естественно вспоминать, что он нам сделал плохого. Нужно вспомнить какие-то хорошие вещи. И потом подумать, как мы скажем ему об этом.
И тут одно тоже очень важное правило есть. Если мы говорим ему, что он делает, то мы тем самым все равно как бы его судим. Потому что вместе с этим всегда есть некая интерпретация, почему он это делает. Потому что он такой, он сякой, он эгоист, он то, он сё, он пятое, он десятое. Самый лучший способ сказать человеку о том, что он делает что-то неправильно, это сказать, что когда ты вот это сделал, или вот это сказал, или изобразил, то я почувствовал то-то и то-то.
Таким образом, мы не судим человека, а мы говорим о том, что мы почувствовали. И человеку очень сложно в глухую защиту при этом встать. Он не может сказать: «Ты не почувствовал это, нет, я знаю, ты это не почувствовал». То есть самая правильная формула в таких ситуациях: «Ты сказал это, или ты это сделал, и я почувствовал больно. Вот почему, ты можешь мне объяснить почему?» Таким образом, мы не приписываем человеку заранее каких-то мотивов. Мы просто спрашиваем у него. И даем такому человеку возможность объясниться, как бы открываем себя навстречу ему.
Это очень-очень важный принцип. Потому что когда мы говорим человеку: «Ты такой, ты такой, ты такой», то наверняка мы столкнемся именно с сопротивлением, с глухой защитой: «Я не такой!» Человек не думает, что он такой, у него есть какие-то свои мотивы. И единственное, что он почувствует, когда мы ему скажем: «Ты такой», только то, что тебя не поняли. И внутренне, как человек будет защищаться от этого непонимания? Он будет соответственно находить какие-то аргументы: «Вот так и так, я столько всего сделал для этого человека, а тут какая-то мелочь, и вот сразу же меня там записали». То есть это очень, очень важная вещь, если мы хотим, что бы другой человек открылся нам. Если мы действительно хотим реально помочь, то это очень важная формула. Спросить у человека: «Почему ты это сделал?», и сказать ему, что мы чувствуем, очень искренне сказать. Когда речь идет о нас самих, то мы можем быть на сто процентов искренни. Можно сказать: «Я почувствовал боль». И ничего ровным счетом в этом дурного нет. Я почувствовал, что меня эксплуатируют или еще что-то такое. И да, другому человеку естественно будет больно, но это будет правильная боль, хорошая боль. Это будет как бы отражение этой вот боли. И он сможет лучше понять собственно, что он сделал, увидеть, почувствовать. Таким образом, мы как бы отражаем эту вещь.
Очень важно в отношениях быть зеркалом. Когда я сказал в самом начале, что Кришна не случайно нам послал этих людей, с которыми мы общаемся. Мы должны понимать, что наша роль в этих отношениях, это быть зеркалом для них, показывать им самих себя. У Шекспира в «Гамлете» Гертруда Гамлету говорит о том, что ты мне поднес зеркало к моей душе. Я не помню дословно, но суть именно такая. Он поднес это зеркало.
Что значит «зеркало»? Когда мы говорим: рефлексия, это модное слово сейчас с чьей-то легкой руки. Рефлексия значит: отражение. Рефлексия, сам смысл рефлексии в том, что мы отражаем внутри, и, собственно говоря, человеку нужно сказать как то, что он сделал, отразилось у нас внутри. Показать ему его отражение и его изображение, значит показать, как это все у нас реально отразилось, как это сказалось на нас, отразилось на нас. И это нужно сделать до того, как мы начнем человеку советовать, как он должен поступать, что он должен делать, что он не должен делать. И эту вещь надо приберечь. И всегда хорошо спросить у человека, хочет ли он, чтоб мы сказали, как ему нужно было бы в этой ситуации поступить или что ему нужно было бы сделать, что ему впредь нужно делать. Это можно говорить, можно не говорить, потому что иногда человек сам может сделать вполне выводы какие-то. Или он может спросить вас: «Что, по-вашему, нужно было сделать в этих отношениях».
И другое правило, очень важное во всех этих ситуациях, это то, что когда кто-то к нам приходит и пытается нам что-то сказать, даже если он не совсем правильно это делает, даже если он не совсем соблюдает эти принципы, даже если он своими словами причиняет нам боль, нужно максимально попытаться все-таки принять эту вещь и попытаться понять. Спросить, на чем это основано, не обижаться. И это важное-важное правило не обижаться на другого человека, особенно когда он нам что-то честно, искренне говорит. Это залог прочных отношений или залог доверия. Изначально, когда я общаюсь с человеком, мне очень важно как бы настроиться на то, что я ему доверяю. Почему я ему доверяю? Потому что он вайшнав, потому что он преданный, потому что он тоже стремится к Кришне. Он, может, уже забыл об этом давно, но, в конечном счете, где-то как-то он стремиться каким-то образом к Кришне.
Разумеется, если у меня нет доверия, совсем нет по той или иной причине, но надо постепенно это делать. А если это близкий человек, с которым мы рядом живем, общаемся, то надо эти вещи научиться делать.
Еще одна вещь, очень важная, о которой мне тоже хотелось сказать в связи с этим, это то, что нам не обязательно соглашаться с человеком. Нам не нужно обижаться, но нам не обязательно соглашаться с человеком. Нам, безусловно, нужно попытаться понять, что он имеет в виду, и что он говорит. Но иногда, вот эти его слова, это также очень хороший способ дать ему какую-то обратную связь. Потому что очень часто наши действия, они в свою очередь являются какими-то реакциями на то, что делает этот человек и на то, что этот человек делает неправильно. Может быть, наша реакция была не совсем правильной, но надо в этой ситуации обязательно сказать человеку, что он сам, может быть, неправильно делает. И это хорошо. Потому что когда человек пришел ко мне, и он какую-то честную, открытую обратную связь дает, то у меня есть возможность так же открыто ему что-то сказать, не боясь. Без какой-то вот негативной энергии.
И вы увидите, что если мы будем это делать регулярно, будет такая что ли практика наша, то, во-первых, мы увидим, что человек меняется. А во-вторых, мы увидим, что наши отношения с ним будут становиться гораздо более прочными. И если мы дорожим этими отношениями, то (еще раз) очень важно ни оценивать человека, ни приписывать ему что-то, заранее не исходить из того, что он такой-то, такой-то, такой-то, поэтому он это сделал, а именно спросить у него, почему он это делает, что им движет, что за всем этим стоит. И конкретно услышать его и оценить.
И еще одна вещь важная в связи с этим это то, что (я уже говорил об этом в самом начале), не нужно эти вещи копить, не нужно эти вещи глотать. Разумеется, это не значит, что каждая наша встреча должна превращаться в какое-то выяснение отношений мучительное. То же в этом ничего хорошего нет. Но то, что у нас есть реальная, объективная потребность делать это на регулярной основе, я думаю, все подтвердят, кто общается с другими людьми. Что есть некая реальная потребность как-то не накапливать, не доводить это до какого-то вот такого критического состояния, а именно говорить. И для этого нужна сила, нужна уверенность. Но больше даже чем сила и уверенность нужно уважение к другому человеку, уважение к нему, к его личности. Надо очень хорошо понимать, что вот такой способ поведения – это проявление нашего внутреннего уважения к этому человеку. Если мы не уважает, если мы думаем, что он не воспримет это все, он не правильно поймет, лучше тогда не общаться с этим человеком, зачем он тогда нужен? А если мы общаемся, то тогда надо развивать и углублять свое уважение, давать ему возможность почувствовать, что мы уважаем его. Исходим из этого уважения. И человек, как правило, ценит. Нормальный человек всегда будет это ценить. И еще одна только небольшая вещь, небольшое добавление к тому, что я уже сказал.
Когда мы высказываем что-то, всегда хорошо задать вопрос. Я рассказывал на фестивале «Садху-Санга» историю про Шрилу Прабхупаду и Валид Прасад Тхакура. Когда Шрила Прабхупада хотел сказать достаточно резкие вещи человеку заведомо более старшему, он сказал их, но при этом сказал правильно, в виде вопросов. И он объяснил потом своим спутникам, своим ученикам: «Тут не было оскорбления, потому что я задал вопрос, я не говорил, я не делал утверждения. Я задал вопрос». И эта форма вопроса, она очень и очень важная, потому что форма вопроса означает, что мы в целом готовы что-то поменять в своем понимании этого всего. Если мы просто делаем утверждение, то всегда будет некая доля безаппеляционности. Мы уже сделали утверждение. И если мы задаем вопрос, это значит, что мы готовы услышать что-то от человека.
Я вижу как это актуально, как люди постоянно избегают этого, как люди не делают этого, а потом удивляются, что отношения рушатся, что накапливается негативная энергия. Если своевременно делать это, исходя из уважения к другому человеку, к его природе, к его личности, то тогда можно будет избежать очень больших проблем. Еще раз, я не готовил это, это некий такой экспромт, о котором мне хотелось сказать, связанный с моими наблюдениями за тем, что происходит.
Еще, может быть, одна вещь. Последнее, что касается вопроса. Вопросы, они очень важны, для того чтобы действительно не сделать оскорблений. Утверждения могут быть оскорблением, они могут восприниматься как оскорбления. И особенно если речь идет о том чтобы давать какую-то обратную связь человеку более старшему. А нам это тоже придется делать. В отношениях с младшими мы можем делать какие-то утверждения или еще что-то такое. У нас есть на это право. В отношениях со старшими наш способ давать им обратную связь, самый надежный, правильно, это задавать им вопросы какие-то. И в этом нет ровным счетом ничего предосудительного. Задать вопрос, узнать, если действительно этот вопрос исходит не из того, что мы уже что-то определили и просто на всякий случай задаем или какую-то форму делаем, а мы действительно реально задаем. То есть изначально мое состояние, я уважаю, очень ценю этого человека. Мне, тем не менее, очень важно понять по какой причине он сделал это или сказал, по какой причине так получилось. Спасибо большое.
Вопрос. Спасибо большое за Ваш экспромт. У меня масса мыслей. Постараюсь как-то кратко. Вы сказали о том, что нужно даже старшего спрашивать. Но мой опыт пребывания в обществе преданных говорит о том, что как бы ты ни спрашивал, если подспудно, подсознательно этот вопрос посчитают провокационным, его не примут. Тебя обвинят в нарушении этикета, еще что-то, даже если это искренняя вещь. Этот момент. Это некое революционное упреждение. Сейчас если спрашивать, мне сложно представить, что будет такое принятие.
Ответ. Очень многое зависит от того, из какого сознания я задаю вопрос. Если я задаю вопрос просто чисто форма моя сказать что-то неприятное человеку, то да. Если я изначально все-таки уважаю этого человека, то я сформулирую вопрос так, что он поймет его более правильно. По крайней мере, шансов на то, что он поймет его правильно и не отвергнет его, больше будет. Поэтому очень важно, что бы была какая-то искренность с моей стороны. Есть хорошее понятие в Римском праве презумпция невиновности. Когда мы исходим из того, что человек невиновен. И в наших отношениях с другими людьми, пока вина человека не доказана, нужно исходить из того, что он невиновен. Точно так же в наших отношениях с другим человеком нужно исходить из этой самой презумпции невиновности. Пока человека мы не уличили конкретно в том, что он такой, такой и такой и не приперли к стенке, надо исходить из того, что он невиновен. И задавать вопрос исходя из этого. Действительно понять, человек искренний, хороший, просто вот что-то такое. Если таким образом задавать вопрос, то человеку легко принять, даже честно признаться. Он видит, что наезда нет, что это все без наезда, как говорится. Очень важно эту энергию не вкладывать туда, наезда.
Вопрос. Второй вопрос, они связаны. Предполагается, что такие вещи способен делать человек цельный достаточно. Не секрет, что в обществе преданных в большей массе приходят люди, которые как раз не смогли выжить в жестких условиях мира. Вот эта полнота, цельность не приходит. А это серьёзный уровень. Набраться смелости, каким-то образом проанализировать и по-хорошему, без наездов сказать. Это нужно внутри обладать этой смелостью.
Ответ. Да, но мы для того тут и находимся, что бы расти. И каждый такой шаг, каждое такое действие с моей стороны, это некий вклад в мою зрелость будущую. Если бы тут не было такой ситуации, то мне не пришлось бы говорить об этом сейчас. Но я говорю об этом сейчас, потому что это, на самом деле, первое, что мы должны. Понимаете, это не так сложно. Реально это не так сложно. Если я искренний, если у меня есть уважение, если я уважаю других людей. На самом деле, это совсем не так сложно, как может показаться. И эта вещь, если я это делаю, то она будет увеличивать мое уважение к самому себе. И она будет естественно увеличивать уважение ко мне других людей, если я таким образом себя веду. Если я действую в данной ситуации правильно, то они будут видеть, что человек ведет себя правильно, зрело. Но мы растем. Понятно, что мы не будем делать это всегда и не будем всегда правильно делать. Мы учимся тут вместе. И ничего страшного нет. Просто я сказал об этом для того, чтобы предостеречь человека от некой системной ошибки. И главная системная ошибка, которая в этой ситуации может быть, что человек не делает этого, и при этом умиляется, и думает: «Какой я хороший». Это очень серьезный обман, самообман и очень серьёзная ошибка, которую человек повторяет снова, снова и снова. Ему кажется, что да, я не хочу причинять никому боль.
Или другая системная ошибка. Человек это регулярно делает, но делает это неправильно, просто режет. И при этом думает: «Какой я хороший, я такой честный, откровенный, я же всю правду людям говорю, а они обижаются, негодяи. Гуру-махарадж же сказал, не обижаться, а они обижаются».
Вопрос. Он приходит, но он вайшнав. Но это же переложимо на всех людей, на близких. Если у него вот эта вот системная ошибка заложена, то отношения с родными, близкими, окружающими начнут портиться.
Ответ. На всех людей. На всех людей абсолютно. Кого-то назвать кто так делает? (Смех). У меня был интересный пример в этом году во Вриндаване, когда мы встречались с командой «П-3000» и как-то пытались выяснить какие-то моменты, достаточно такие болевые, сложные. С одной стороны команда «Национального совета», с другой стороны команда «П-3000». И времени было, как всегда, мало. Проблема такого рода вещей, для того чтобы это сделать, нужно время. Если времени мало, то лучше это не делать. Нужно какой-то достаточный бюджет времени отвести для того, что бы сделать. И времени было, как всегда, мало, поэтому началось все как обычно с того, что мы начали, так сказать, свое суждение. И там Малика Мала была. И она говорит: «Вы знаете, что я почувствовала, когда это происходило? Я почувствовала так и так». И сразу я это почувствовал в себе. И так далее. В принципе, это очень простая вещь.
Почему не получается? Потому что мы думаем, что вот, я такой! У нас уже есть программы очень серьезные. Но с другой стороны, мы очень хорошо должны понимать, что мы любые программы свои можем изменить. В этом суть духовной практики. Суть духовной практики в том, что в общем-то любую неправильную программу, которую мы из интернета внесли, ее можно так или иначе убрать, нужно просто защиту Касперского поставить. И защита Касперского – это: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
То есть, иначе говоря, понятно, что не сразу произойдет, и какая-то программа она будет действовать. Но с другой стороны, мы должны понимать, что я-то не эта программа. Что если я буду осознанно действовать, действовать по-другому, то если я буду более осознанный. Когда я действительно на уровне какого-то автомата бессознательного чувствую, на своем бессознательном вот этом багаже действую. И обычному человеку очень сложно отделить себя от своего бессознательного «я». Но преданному гораздо легче. У нас есть гораздо больше возможностей для того, чтобы отделить себя от своих бессознательных реакций, увидеть эти реакции. Понять, что опять я как бы проявляю эту бессознательную программу. И не действовать таким образом. Еще раз, это не значит, что мы прямо вот сразу, с пол оборота научимся действовать правильно. Но постепенно, постепенно мы поймем, что это неправильная программа, непродуктивная программа. И что нет необходимости именно эту программу включать, что, наоборот, она только неприятности доставляет. У нас есть возможность для этого.
Вопрос: Есть ли смысл давать обратную связь человеку, чьё сознание находится на уровне ребенка?
Ответ: В каких-то ситуациях нет смысла, это безусловный факт. Не, безусловно, конечно. То есть, когда я говорю об этом, речь идет о том, что двое зрелых, более или менее зрелых людей, способных к самоанализу, общаются друг с другом. Но в каких-то ситуациях, естественно, нет никакого смысла. Но в этой ситуации надо очень четко понять, что нужно просто действительно дистанцию выстроить, что бы эти проблемы человека не сказывались. Есть люди, которые не способны к какому-то пониманию того, что они делают, как они делают. Но с такими людьми лучше близко не общаться. Либо, если мы должны общаться, вынуждены так или иначе общаться, то тогда нужно общаться, как бы бороться за них, помогать им. Потому что внутренняя способность есть у каждого. Просто она развита в разной степени, можно до какой-то степени помочь человеку эту способность развить. А так понятно, если совсем уж на уровне ребенка человек, разума нет, что делать? Надо просто принять его таким, как он есть, и учитывать эти все вещи.
Вопрос. Если к тебе обращаются как к должностному лицу с тем, что ты не можешь сделать.
Ответ. Что делать в такой ситуации, если кто-то обижается за то, что что-то не можешь сделать. Например?
Ответ. Рекомендацию просят.
Ответ. Еще раз. Если это человек, который действительно не способен понять что-то, услышать что-то, то тогда надо просто отдалиться и ладно, он обижается, что теперь делать? Если это человек, с которым можно вести какой-то диалог реальный и влиять на него, то надо ему объяснить. Вот есть какие-то вещи конкретные, причины, по которым не можем дать рекомендацию. Но если скажем вот какие-то вещи тут поменять, то тогда мы с удовольствием рекомендуем. Просто сказать, что хочешь, все же очень просто.
Вопрос. Возможно, в процессе диалога, действуя без страсти, задавая вопросы, возникают ответы, которые являются еще большим раздражителем. И получается, что благими намерениями дорога в обратном направлении.
Ответ. В любом случае, все равно, даже если мы сказали это, есть неправильная русская поговорка о том, что худой мир лучше, чем хорошая ссора. Далеко не всегда эта поговорка справедлива. Во-первых, еще раз, надо понимать, что какая-то ответственность за реакцию человек на мне есть. Понятно, что не сто процентная, но какая-то доля ответственности на мне лежит. Может быть, я не совсем правильно сказал или что-то не так сделал. Потому что если человек правильно говорит, то вероятность правильного ответа тоже больше становится. Но очевидно совершенно, что сто процентов ответственности на себя не нужно возлагать, человек все равно может неправильно отреагировать. И иногда в таких ситуациях стоит выложить ему все, что думаешь по этому поводу, то, что копилось долго. И как бы оно полегчает. Но вероятность того, что это будет более успешная вещь, она увеличивается резко причем, если мы не копим эти вещи, если мы регулярно это делаем. Когда мы не делали это регулярно, мы, в общем-то позволяли вот этой ситуации становиться неким законом, чем-то узаконенным. И вдруг ни с того ни с сего после многих-многих лет выкладываем все это, понятно, что мало вероятно, что это будет воспринято. Но если мы регулярно говорим человеку об этом, то вероятность того, что это будет восприниматься правильно, и какие-то меры будут потихонечку приниматься, она больше. А так, в любом случае, не так все плохо.
Вопрос. Когда человеку объясняешь, что в чем-то ты не прав, он может возмутиться.
Ответ. Тут нужно очень хорошо понимать, что все люди правы по-своему, у каждого есть какая-то своя правота. Беда заключается в том, что, как правило, в 99, и много девяток после запятой процентов случаев, эта правота не полная. Поэтому надо принять правоту человека, это безусловно. Мы поняли человека. И когда мы поняли человека, мы даем возможность, открываем как бы возможность для того, что бы он тоже услышал нас, и что бы он услышал какую-то другую часть правды, правоты. Это проблема ума человеческого. Ум человеческий он частичен всегда. Всегда видит только часть истины. Он не видит истину полностью. Поэтому в обществе мы можем увидеть истину более полную, потому что мы можем дать возможность человеку увидеть, показать какие-то другие вещи, которые он не видит.
Так у человека может какой-то сегмент зрения не работать, и он просто определенную часть реальности не будет видеть в силу того, что таким образом устроен его глаз. И мы даем ему возможность увидеть это. Поэтому, конечно же, нужно признать правоту человека, понять его, осознать. А потом сказать: «Да, ты прав, но есть еще какая-то истина, которую тебе нужно понять». Вот и все.
Вопрос. Часто оппонент говорит: «Ты все правильно говоришь, но если бы ты это сделал с любовью!» Где взять дополнительный резерв этого чувства?
Ответ. В уважении к человеку. Нам очень важно реально увидеть, что человек делает, кто, как. И в этом у нас много еще так сказать незадействованных резервов для того что бы сказать как-то более правильно. Это очень важно, действительно реально уважать человека. И уважать человека надо настроиться в целом. В целом должен быть настрой на уважение человека, на то, что мы уважаем его за то, что он делает, за то, что он стремиться, за то, что он мантру повторяет.
Есть хороший очень семинар Мадхавананды прабху «Культура уважения», где он говорит о восьми градациях уважения, восьми ступенях уважения. Что любой человек, если он человек, уже заслуживает уважения. Он цитирует Бхактивинода Тхакура, где говориться об этой марьяда. Марьяда значит правильное поведение или уважение. И есть нара марьяда, мы уважаем другого человека просто за то, что он человек. Потом дальше идет градация, скажем так, почему можно уважать. И самая высокая причина для уважения, это то, что человек вайшнав. Это уже само по себе причина для уважения какая-то. То есть нам очень важно эти вещи понимать. И Чайтанья Махапрабху говорит о том что, аманина манадена, мы должны оказывать уважение.
И уважение значит признание важности этого человека в моей жизни. Этот человек важен, и я признаю его важность, я признаю его роль, он играет роль. Почему? Потому что он вайшнав, он помогает, он что-то делает. Это признание важности этого человека в моей жизни. Если мы это признаем, то тогда резервы очень большие появляются для того, что бы правильно сказать.
Вопрос. Мы открываемся, не получая обратной связи. Как при этом не закрыться и не испортить отношения.
Ответ. Всегда есть какие-то причины, и, может быть, иногда эти причины в нас самих находятся. И этот принцип или фундамент уважения, он всегда должен оставаться. Даже если скажем, не получилось, так или иначе, какого-то такого контакта реального. Такое может быть. Но, тем не менее, если у меня остается это изначальное уважение. Это уважение, это некая что ли аксиома, то тогда отношения все равно сохраняться на каком-то уровне, и мы все равно будем чувствовать что-то, и мы сможем как-то усилить или сделать более тесной эту связь.
Это очень ясно проявлено в восточных культурах. В восточных культурах этот принцип уважения к старшим он непоколебим. В западной культуре, в том виде, в каком мы ее сейчас знаем, она началась с великой французской революции и соответственно с каких-то других вещей, связанных с этим, с эпохи просвещения, с Вольтера и других уважаемых людей. И они, собственно уничтожили этот принцип. Природа построена по иерархическому принципу. Почему? Потому что, в конце концов, во главе всего стоит Кришна, и на санскрите этот принцип называется таратамья. Таратамья значит принцип иерархии. Принцип того, что есть кто-то выше, кто-то ниже. И уважение, оно пронизывает всю эту вещь. Уважение идет снизу вверх и сверху вниз, безусловно. Оно основано на этом. Но естественно, оно в большей степени идет снизу вверх. И этот принцип уважения, его нужно очень неукоснительно соблюдать. Тогда, может быть, не исключено, что этой вот встречи не произошло между вами, вы не почувствовали такой связи именно по тому, что какой-то изначальный посыл был не совсем тот, не совсем правильный. Об этом я хочу сказать. И поэтому нужно этот принцип сохранить и надеяться на то, что он, рано или поздно, сработает. Потому что отношения это очень интересная вещь. Поняли, да?
Вопрос. Что делать, если между близкими людьми это доверие утрачено, и как его восстановить?
Ответ. Надо потихонечку восстанавливать доверие, особенно если это близкие люди и нам нужно с ними жить. Нам нужно попытаться восстановить доверие. И для этого есть один единственный способ: это начать потихонечку говорить, говорить правильно. И вот эта обратная связь – это способ, в том числе начать восстанавливать доверие. Потому что когда доверия нет, или даже когда, скажем так, когда отношения поверхностные, вся жизнь становиться очень поверхностной. Я опять вспоминаю это стихотворение Юрия Левитанского.
Так и жили — наскоро, и дружили наскоро.
Не жалея тратили, не скупясь дарили.
Жизнь прошла — как не было.
Не поговорили.
Вот это вот ощущение, что мы живем «наскоро», «начерно». И дружба она тоже какая-то такая «наскоро», такая поверхностная. Для того что бы восстановить доверие, надо просто говорить, разговаривать друг с другом.
Вопрос. Как правильно воспринимать людей, приходящих в наше общество: как тех, кто не смог реализоваться в материальном мире, неудачников, или людей полных всяких комплексов?
Ответ. Как правило, это некая уникальная комбинация двух этих причин! (смех)
Вопрос. Если тебе не дают обратную связь и молчат, значит ли это, что ты что-то неправильно делаешь?
Ответ. На мой взгляд, есть нечто искусственное в этом подходе. Когда я подхожу к кому-то и говорю: «Дайте мне, пожалуйста, вашу обратную связь». Я могу один раз подойти к человеку и сказать: «Я готов выслушать от вас, если вы почувствуете необходимость, пожалуйста, скажите мне, я с большой благодарностью приму». Но если я делаю это по какому-то расписанию, то есть в этом что-то не совсем естественное. И, как правило, это будет не очень эффективно, даже если человек что-то скажет. Потому что гораздо важнее сделать это, когда есть конкретный совершенно повод, когда ты что-то только сделал. Поэтому такой ответ, он не обязательно должен означать, что я что-то неправильно делаю. Он скорее может отражать некую искусственность такого подхода. У меня нет реальной потребности. Я на «Бхакти-програм» услышал, и поэтому я сейчас буду приставать ко всем: «Дайте мне обратную связь. Ну, пожалуйста, ну я же хороший! Дайте мне обратную связь». Как правило, когда мы просим обратную связь, мы хотим услышать какую-то похвалу в свой адрес.
Вопрос. Это все можно применять в социальных связях. Но когда сходятся близкие люди, пара минут и ты все забываешь! Рефлекторная бывает реакция. То есть может быть это настолько запущенные отношения, что, быть может, лечить их и не надо? Вот я не могу эту обратную связь организовать.
Ответ. Да…. Вся моя лекция была перечеркнута этой фразой. Да, это природа близких отношений. Близкие отношения, они действительно особые. Отношения, когда самые высокие требования у нас к людям. Почему они такие сложные? Именно потому, что в близких отношениях требования самые высокие, правильно? Мы очень много ожидаем от человека, с которым близко общаемся. И вся эта обратная связь, она идет по мармам, по болевым, чувствительным точкам. Очень часто именно потому, что, во-первых, люди знают хорошо болевые точки друг друга, хорошо изучили, научились делать массаж этих болевых точек регулярно, знают на что надавить. Но тут просто изначально надо правильно их устанавливать, договариваться правильно, правильно ожидания описывать. Как правило, близкие отношения становятся такими запущенными именно потому, что у людей есть некая иллюзия, некое опьянение друг от друга. И в этом опьянении друг от друга они бояться реально какие-то точки над и проставить, реально договориться, реально понять, кто что ожидает друг от друга. В близких отношениях должен действовать принцип уже не обратной связи, а просто регулярного какого-то обсуждения. Даже когда как бы особенно нет необходимости обратную связь давать, просто нужно регулярно выделять время, когда мы просто сидим и как-то вот разговариваем о жизни, обо всем остальном. Что бы нам, что бы даже не возникало каких-то вещей, сверяемся, сверяемся в своих позициях, в своих ценностях, еще что-то такое. Потому что, как правило, еще раз, в близких отношениях вся проблема именно в непроговоренности ожиданий друг от друга. Люди не сказали, боясь спугнуть жертву, что бы она раньше времени с крючка не сорвалась, мы не говорим, что мы ожидаем. Но и из-за этого потом начинается что-то такое.
Вопрос. А что делать, если сам совершил какую-то ошибку и, соответственно получил какую-то реакцию.
Ответ. Ты в данном случае в роли ребенка? Нет, если ты понял, ты уже не ребенок, уже осознал. Начинать нужно с того, что бы прийти к человеку и признать, что я понял, что вот я такую-то такую ошибку совершил, что я такую-то боль причинил или еще что-то такое. Начинать нужно с того, чтобы честно прийти и признать, что вот да, я осознал. Тогда сразу же уважение вырастет, доверие какое-то вырастет. Человек может что-то еще сказать. Если другой человек понял, что мы поняли, что мы сделали, то это очень хороший начальный первый шаг, что бы дальше исходить из него. И с этого нужно начать. Прийти к человеку и сказать: «Да, я понял, я очень хорошо это понял, прочувствовал. Вот так и так, я понял, что вы почувствовали в этот момент». И так далее.
Ответ. Очень просто. Надо всегда связывать эти отношения с Кришной! Кришна всегда должен быть третьим. В духовной жизни всегда есть любовный треугольник. Я, он или она и Кришна. Если мы попытаемся сделать, налаживать эти отношения вне и помимо контекста Кришны, то ничего хорошего не будет. Во-первых, это все равно невозможно сделать. Всегда должен присутствовать в наших отношениях Кришна. Ради Него, ради Него мы поступаемся, ради Него мы уступаем, ради Него мы еще что-то делаем, ради Него мы жертвуем. И ради Него я это делаю.
Смотрите, отношения могут быть тягостными, они могут быть в тягость. Если там Кришны нет. Человек может думать: «А зачем я трачу время, ну зачем? Зачем мне это нужно? Мне это не нужно, мне это сто лет не нужно». Почему? Потому что там Кришны нет. Но если там есть Кришна, человек говорит: «Я делаю это ради Кришны. Ради Кришны я уступаю, ради Кришны я принимаю». Тогда у этого смысл появляется, даже если оно не самым лучшим образом делается. Человек просто говорит: «Да, здесь Кришна, я ради Него это делаю». Ради того, чтобы помочь другому человеку или самому себе. Поэтому всегда должен быть Кришна в этом во всем. Если Кришны нет, то в этом нет никакого смысла вообще, изначально никакого смысла нет.
Иногда человек приходит ко мне и начинает что-то говорить. И в какой-то момент, иногда приходит мысль: «А зачем мне все это нужно? Ну, зачем мне все это нужно, так?» И если в этот момент не вспомнить о Кришне, то тогда понятно. Но если есть Кришна, то тогда да, я делаю это ради Кришны. И это мое служение Кришне, это мое конкретное служение Кришне. И так как мне это не нужно, тем лучше, потому что это служение. Служение оно же не мне нужно, оно же Ему нужно.
Спасибо большое. Шрила Прабхупада кий!
Я безмерно благодарен всем, кто, так или иначе, участвует в формировании какой-то системы заботы об учениках. И я очень хочу, как бы подписаться под тем, что все то, что здесь делается, имеет для меня огромную важность. Я слушал многих, и какие-то вещи очень сильно откликались в моём сердце.
Шрила Прабхупада создал уникальное общество, и в каком-то смысле мы первопроходцы. Мы многое делаем заново. И есть эксперимент, какие-то вещи не устоялись. И меня всегда одна вещь очень сильно внутри волнует. Каким образом сохранить с одной стороны вот этот вот живой дух духовного поиска, реальные устремления, а с другой стороны укреплять миссию, организацию.
Мы можем видеть, как эти две вещи, они часто вступают друг с другом в противоречие. Можем видеть какие-то серьезные организационные структуры, которые возникают, они становятся оплотом атеизма, как говорил Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад. Накапливается власть, влияние, деньги. Практически везде без исключения. А с другой стороны в Кали-югу невозможно без организации. Организация нужна для того чтобы сохранить миссию, для того, чтобы расширить ее. Шрила Прабхупада хотел, чтобы миссия расширялась. И меня изначально волнует очень сильно этот вопрос. Как создать организацию, которая бы отличалась от обычных организаций? Переставала быть чисто материальным инструментом для достижения чисто материальных целей. Денег, власти, влияния на людей. Вот это, на мой взгляд, самая сложная задача, которая перед нами стоит.
Можно создать хорошую организацию и утратить живой дух. Можно попытаться сохранить живой дух, но при этом очень часто сама организация она расплывается, ее нет или она остается очень маленькой. И то, что мы делаем, это одно из возможных решений этой сложной проблемы. Нам нужно сохранить личностный дух. Поэтому мне даже называть это какой-то системой язык не поворачивается. Потому что система уже значит какая-то безличность. Смысл этого в том, чтобы личностные отношения, теплота, близость, она сохранилась, углублялась. И только в этом случае можно чтобы организация расширялась, чтобы возникали какие-то другие формы, надстройки надо всем этим. Сохранить, в сущности, любовь. Потому что, что такое личностные отношения, теплота? Это любовь. Организация, она очень сильно противоречит любви, она является убийцей любви. Где есть организация, там все хорошо, но нет любви. Любо есть любовь, но она в материальном мире не живет сама по себе.
И Шрила Прабхупада хотел именно этого. Бхактисиддханта Сарасвати хотел именно этого. Мы знаем, что это была не очень успешная попытка. Шрила Прабхупада хотел именно этого, хотел сохранить живой дух, хотел, что бы организация была продолжением его любви, его преданности, его бхакти. И то, что мы пытаемся здесь делать, есть как раз проявление или попытка понять, осознать эту волю. Понять каким образом это все может реализовываться здесь.
Мы должны очень хорошо понимать, что мы имеем дело с людьми, с живыми людьми. И эти живые люди пришли сюда, чтобы найти Кришну. Они будут сталкиваться с неминуемыми проблемами, все. И я вижу свою роль в том, что бы как-то помочь ученикам пройти через эти проблемы, выйти победителем и стать сильнее. И один я, что смогу сделать? Вы все очень сильно помогаете мне в этом. И главное, я благодарен и Виджай Кришне, и Варшане прабху за эту мысль о том, что это, прежде всего, нужно тем, кто занимается этим. Участие в этой системе, оно больше всего дает тем, кто, так или иначе, принимает на себя ответственность. Хорошо, что вы подчеркиваете снова и снова этот момент. Потому что, помогая другим, мы сами можем стать сильнее, мы сами можем лучше заниматься духовной практикой, сами можем углубиться. И Шрила Прабхупада всех нас привлек сюда и дает нам разную степень ответственности для того, что бы каждый из нас мог стать ближе к Кришне. Я очень благодарен вам за то, что вы эту ответственность принимаете. Я реально чувствую, как какая-то часть моей ноши становиться легче. Там, где нет системы координаторов или у координаторов нет каких-то живых связей, я чувствую очень сильную незащищенность. Ученики, не понятно что с ними случается. Как-то я чувствую, что ответственность свою не выполняю. Поэтому спасибо большое, спасибо Виджай Кришне, он стоял у истоков этого всего и как бы настаивал на этом. Варшане, который в нужный момент критически подключился к этому и внес свою очень важную струю. Спасибо, конечно же, Уманской ятре большое за то, что вы приютили здесь систему координаторов. Я не знаю, как там с цадиком Нахманом быть, имеет ли это какое-то отношение к его могущественному влиянию. Но, очевидно, что в Умани она особое место в географии моего сердца занимает, наряду с Магдалиновкой. Очень важное место занимает. Спасибо вам, спасибо Премарнава прабху за покаяние, а так же Юра, пожалуйста, продолжайте это делать. Прежде всего, действительно нужно это тем, кто это делает.
И есть движение. Я вижу это движение, это тоже очень важно для меня. Мы явно совершенно не топчемся на месте, как-то потихоньку, хотя бы мы нащупываем в темноте очертания этого всего. По началу, если честно, это было не ясно не только Сарватме прабху, это никому из здесь присутствующих не было ясно, куда это все вывезет. Но как-то так, чуть-чуть наощупь шли, что бы очертания эти нащупать, но, на мой взгляд, мы что-то такое нащупываем нормальное, какая-то живая жизнь в этом есть. Живая жизнь есть во всем этом, нет просто какого-то формализма. И это очень важно, не формализовать нашу жизнь, сохранять свободу. А с другой стороны, все равно придавать этому форму. Садху-бхушана сказал об этом, что тут в него жизнь вселяют, не только в него. Жизнь – она есть, люди чувствуют, что это нужно, что это хорошо.
И я очень рад, что мы сейчас какой-то новый шаг делаем, что мы поможем людям более осознанно двигаться по духовному пути. Что мы сможем какой-то путь прочертить, поможем им показать возможные подводные камни или какие-то ловушки, которые их подстерегают. Потому что, в сущности, все сталкиваются с одними и теми же препятствиями. И я буду очень счастлив. Что касается совершенства моей жизни, то Сандхья-аватар прабху сказал, что совершенство моей жизни, когда я не приеду на ретрит, нет! Совершенство моей жизни не в том, что когда я не приеду на ретрит, а в том, что я приеду на ретрит, но ничего на нем делать не буду. И я уже знаю, что это время не за горами. Я буду просто приезжать, мы с Ананта-мурти будем в теннис играть, с Варшаной гулять по парку.
В этом году мне пришлось пару экспромтов дать, и в общем это не так сложно. Одновременно с этим, благодаря влиянию цадика Нахмана и вас всех собравшихся здесь, мне удалось сформулировать семь каких-то интересных важных следствий. Я буду сейчас в «П-3000» давать что-то вроде семинара по научно-практическим основам сознания Кришны. Мне удалось сформулировать, на мой взгляд, очень важные семь принципиальных таких положений, которые вытекают из одного главного нашего положения, что причиной всех причин является Кришна, Он есть личность. Семь что ли таких постулатов или законов, которые, на мой взгляд, объясняют все остальное в нашей практике или из которых исходят все остальные формы нашей практики. В «П-3000» был особый заказ, как бы они ставят задачу помочь тем начинающим преданным, которые к ним приезжают, очень осознанно заниматься своей практикой. И я собственно думал над такой вот фундаментальной вещью, и вот именно здесь, я набросал что-то до этого, но именно здесь, в Умани, в частности сегодня утром мне удалось сформулировать, на мой взгляд, достаточно полноценную систему. И это в частности благодаря тому, что я был не очень загружен, и у меня было некое пространство для того, чтобы подумать. Это большая роскошь, его не много в моей жизни. Благодаря тому, что вы дали мне такую возможность под предлогом приезда сюда. На мой взгляд, это интересно будет и, в общем-то, хорошая такая вещь. Я нигде не видел такого полного описания фундаментальных положений. С другой стороны очевидно совершенно, что все они проявляются в нашей жизни, в нашей практике.
За это большое вам спасибо. Цадику Нахману отдельное спасибо, без него, я думаю, не обошлось. А вам спасибо за то, что вы принимаете эту ответственность на себя. Пожалуйста, не бойтесь, не бойтесь этой ответственности. Кришна будет давать вам гораздо больше. Вы будете ощущать, что чем больше вы принимаете ответственности, тем больше вы получаете от Кришны. Не бойтесь. И главное, что эта ответственность, она поможет вам, если правильно ее принять. Так же, если правильно ее принять, как бы сгармонизировать все остальные сферы и понять каким образом гармонично выстроить все остальные сферы в своей жизни. Вы будете помогать в этом другим и сами чувствовать, как нащупываете это. Я очень рад, что система растет. И еще раз, я очень благодарен всем вам и тем, кто отвечает за это. И, конечно же, святому месту Уманскому то же. Спасибо большое! Шрила Прабхупада кий!
Ученик. И, два слова еще скажу, простите, не совладал с собой, мы не вспомнили еще одного очень важного человека, который прикладывает ко всему этому — матаджи Тамрапарни. Она и сейчас готовит. Варшана загружен, он в России, и я часто выпадаю. И она тоже служит серьезным игроком в нашей команде. Поэтому ее тоже нужно отблагодарить.
И еще один момент, может быть первая группа вспомнит, как они выпускались, и подумает, как все изменилось. Мы тогда давали названия, такие смешные «дипломы» были по-быстрому на принтере распечатаны. Опыт показал, что вот эта формальность, о которой говорит Гурудев: система есть, а жизни нет. Сейчас мы пришли к несколько другому пониманию, каким образом будет продолжаться, и как человек будет вступать в права координатора. Очень просто. Я вам зачитывал коротенько такую вещь в аттестации. Там три пункта, если вы помните: обязанности координатора, база и отчеты. И вот мы берем, так уж традиционно сложилось у нас, начинается календарный год. За этот год люди, которые это будут делать, брать ответственность на местах, присылать будут годовые отчеты и корректировать два раза в год базу (будут описаны числа). Те люди будут считаться координаторами. И благодарность за ваше служение будет само ваше служение. Мы постараемся, может Кришна будет что-то посылать нам. Мы постараемся консолидировать вас.
