Аннотация:
Положения ведической астрологии: воплощение принципа гуру или учителя на небе.
Духовные знания – это меч, но для того, чтобы были силы им воспользоваться, нужен духовный наставник.
***
Я, с Вашего позволения, прочитаю вступительные мантры, молитвы, прежде чем начать, это традиция наша.
Меня попросили рассказать немного о Ведической культуре, и я расскажу несколько вещей, касающихся фундаментальных законов Ведической культуры. У Олега Геннадьевича есть книга «Законы счастливой жизни», и, в конечном счете, мы все хотим счастья, я думаю, что никто не будет возражать против этого. Я думал сегодня утром, чем отличается Ведическая культура или Ведическая цивилизация от современной культуры или современной цивилизации. Цель, безусловно, разная. Цель современной цивилизации – неудовлетворенный человек потому, что неудовлетворенный человек потребляет больше. Современная цивилизация основана на принципе потребления. Если вдруг все станут счастливыми и удовлетворенными цивилизация рухнет. Лозунг, слоган, современной цивилизации – больше, больше, больше… Ведическая цивилизация ставила перед собой другую цель и другой идеал – счастливый, умиротворенный, удовлетворенный человек.
И мне хотелось раскрыть несколько секретов этого счастья или умиротворения. Каким образом человек может стать счастливым, умиротворенным, радостным? Каким образом человек может дарить счастье другим? Как сделать так, чтобы нас окружала аура счастья, которое мы будем щедро давать другим людям?
И сегодня мне хотелось поговорить, пожалуй, о самом фундаментальном принципе Ведической цивилизации. И я отчасти немного свяжу материал, который я буду рассказывать, надеюсь, важный и актуальный для всех вас, с принципами Ведической астрологии – джйотиш. Это универсальная наука, которая изучает влияние небесных тел на жизнь человека, на судьбу человека, и собственно, она, пожалуй, лучше всего доказывает, что принципы Ведической культуры не сектанские, они не есть предмет какой-то слепой веры. Это некие универсальные принципы, одинаково приложимые ко всем людям, подобно тому, как законы физики, законы химии, законы математики приложимы ко всем людям независимо от их вероисповедания, от их национальности, еще какой-то принадлежности.
Сегодня, еще раз, я буду говорить о самом главном принципе Ведической культуры, пока я его не буду обозначать, чтобы сохранить некий саспенс, чтобы слегка заинтриговать Вас.
Ведическая цивилизация утверждает одну очень важную вещь, в основе ее положена эта аксиома: человек создан для познания Истины. Человек, смысл жизни человека в познании. Мы можем видеть это, проанализировать это, человек коренным образом отличается от всех других видов жизни потому, что человеку всему нужно учиться. Если человек вдруг особенно в ранний, в формирующий период своей жизни останется без обучения, он не станет человеком.
Рыбам, животным, тем более растениям не нужно ничему учиться, они все в большей или меньшей степени знают инстинктивно, программа заложена в них. Маленький теленок — существо, в общем-то, эволюционно достаточно близкое к человеку через пару часов встает на ноги, и он в принципе все знает, его ничему учить не надо. Ребенка нужно учить всему. И в этом содержится очень важный урок для нас, мы всегда остаемся учениками. Смысл нашего существования здесь в том, чтобы учиться постоянно.
И я очень рад, поэтому я так обрадовался и сказал, что я очень рад видеть всех вас. Вы пришли сюда, сели на стулья, некоторые даже записывают что-то в тетрадки. Потом, правда, мы никогда не смотрим в то, что записываем (смех). Но все равно сам по себе этот факт очень важный. И поэтому само название Древней Индии — Индия, никогда так не называлась, индусы, никогда не называли себя индусами, и до сих пор не называют себя индусами. Так уж повелось, что для всего мира Индия – это Индия, а для самих индусов Индия – это Бхарата. И слово Бхарата очень важное. Это цивилизация, удивительная цивилизация, возникшая там, на Индостанском полуострове, она называла себя Бхарата. «Бха» значит свет. Солнце называется Басват. « Бха» – значит сияние, свет. И свет значит – знание. «Рата» – значит привязанность. Буквально название этой страны означает: страна, где живут люди, привязанные к свету знания.
Пожалуй, единственная страна, где все философии, какие бы они ни были, а там есть огромное множество философий, в принципе это очень философский народ. Но все философии основаны на одном постулате: все проблемы человеческой жизни заключаются в невежестве. Невежество или авидья на санскрите – это корень всех наших проблем, всех наших страданий. И соответственно лекарством от всех проблем, от всех страданий является знание. Соответственно поэтому цель цивилизации – познание, цель этой Ведической цивилизации – познание. И поэтому самым главным принципом Ведической культуры, законом Ведической культуры, постулатом Ведической культуры является принцип духовного учителя. Принцип учителя – гуру.
И мне хотелось с вами немножко приоткрыть завесу над какими-то тайнами, которые связаны с этим обстоятельством. Кто такой учитель? Кто может быть учителем? Как у него учиться, чему у него учиться. Почему кто-то получает реальные знания, а кто-то не получает, хотя они сидят в одной и той же комнате, слушают одни и те же слова и так далее.
И сверх этого у этого принципа, а это принцип на санскрите гуру – это не человек, гуру – это воплощение некоего вселенского принципа гуру-таттвы. И мне хотелось объяснить, каким образом эта гуру-таттва или принцип, закон входит в определенных людей, воплощается через определенных людей и каким образом нам нужно взаимодействовать с этим принципом и что это значит, какие обязательства на нас накладывает это.
И так как я обещал вам, что я буду иллюстрировать это законами или какими-то положениями ведической астрологии я естественным образом буду говорить об этом воплощении этого принципа гуру или учителя на небе. Кто воплощает гуру на небе?
— Юпитер.
Юпитер – это планета, которая на санскрите называется гуру. Если вы пойдете к ведическому астрологу или посмотрите какие-нибудь карты, там вместо латинских названий, а Юпитер – это латинское название, будет написано гуру для этой планеты. И Юпитер, с точки зрения астрологии, это очень любопытный материал потому, что сочетание универсальных законов астрологии и приложение их в нашей жизни может открыть нам очень интересные истины. Юпитер с точки зрения астрологии – это самая благоприятная планета. Если Юпитер в Вашей карте сильный, то он приносит, очень много хорошего. Это по сути дела единственная планета, которая, безусловно, благоприятна. Луна хорошая, но иногда хорошая, а иногда не очень. Меркурий хороший, но иногда хороший, а иногда не очень. Венера хорошая, но приносит много неприятностей. Юпитер – это безусловная, естественная, благотворная сила. И что это значит? За этим стоит очень большая философия, которую мы будем с вами сегодня пытаться понять.
Если Юпитер в нашем гороскопе сильный, то в результате этого человек получает удивительные качества, очень хорошие. У него появляется мудрость духовная, широта взглядов. Он не узкий фанатик, он свободомыслящий человек, он очень гармоничный человек. Хотя, конечно, Юпитер может давать какие-то крайности тоже, но в любом случае Юпитер дает обостренное чувство гармонии, равновесия. Юпитер приносит хорошую репутацию, оптимизм, уважение к людям религиозностью. И, в общем-то, сильный Юпитер дает склонность к благости. Наш с Вами фестиваль – это праздник благости, и это все благодаря Юпитеру. При этом на уровне деятельности, что дает Юпитер, каким образом сильный Юпитер проявляется в деятельности человека? Такой человек очень социально активный, он занимается благотворительностью, он хочет отдавать, он думает о других. И плюс к этому, что, конечно же, нас порадует, Юпитер приносит удачу. Юпитер делает человека естественно удачливым и дает мудрость.
И наоборот, слабый Юпитер приводит к появлению таких качеств, как фанатизм или анархизм, бунт против какого-то давления. Юпитер слабый приводит к тому, что человек становится скупым или наоборот транжирой. Слабый Юпитер приводит к тому, что человек много болеет, у него дурная репутация и так далее. Иначе говоря, я хочу сказать, что это хорошо, когда Юпитер сильный. И, в сущности, смысл нашего с Вами разговора будет в том, как усилить, какой бы Юпитер у нас ни был, но сам тот факт, что Вы находитесь здесь, уже означает, что у Вас неплохой Юпитер. Я могу это своим «всевидящим» взглядом определить, то есть какие-то задатки, безусловно, есть. Иначе Вы бы не тут были, в другом месте проводили бы свой отпуск, и ради других каких-то целей. И, тем не менее, смысл того, о чем я буду рассказывать также в том, каким образом усилить это влияние в своей жизни. Как сделать его более проявленным, сделать его более ясным. И опять же с точки зрения астрологии. А Вы знаете кто-нибудь астрологию? Кто из Вас немножко знает Ведическую астрологию?
Юпитер является показателем 9 дома, а 9 дом – это самый лучший дом в гороскопе, это дом удачи, дом везения, дом дхармы или благочестия, и 5 дом. Это два лучших дома в нашем гороскопе, 5 дом – это дом разума, то есть показатель разума. Иначе говоря, Юпитер указывает, расположение Юпитера, влияние Юпитера. Сила Юпитера указывает на эти факторы – на благочестие человека, на его удачливость, везучесть, что в свою очередь, безусловно, является результатом какого-то, принесенного человеком в эту жизнь благочестия. Юпитер также является показателем разума.
Но плюс к этому Юпитер также является показателем 2 дома, и тут уж Вы, наверное, все очень обрадуетесь, потому, что 2 дом – это дом богатства. Юпитер также еще и это приносит. Кроме того Юпитер в гороскопе нашем, это показатель Бога. Он — Вишну-карака, он указывает на наши отношения с Богом. На нашу, так сказать, диспозицию по отношению к Богу.
Еще буквально несколько слов, касающихся этой силы. Эта сила есть у каждого из нас. Юпитер всегда находится на небе. В гороскопе каждого из Вас есть Юпитер. Или, может быть, у кого-то нет? Он есть. Это определенная сила, которая реально действует в нашем сознании, в нашем уме, которая реально направляет нашу с Вами жизнь. И чтобы еще яснее понять природу этой силы, что приносит Юпитер или что приносит эта сила, что дает она? Потому что гороскоп есть ничто иное, как символическое описание нашей тонкой природы.
У Юпитера есть несколько синонимов или несколько имен Юпитера. Первое – Брихаспати это, пожалуй, самое распространенное название для Юпитера, гуру или Брихаспати. Брихаспати даже чаще встречается в Ведической астрологии. «Пати» значит господин, а «Брихас» значит расширение. Иначе говоря, Брихаспати значит большой, бесконечный. Юпитер – это планета, которая управляет энергией расширения. Чувствуете? У нас же у всех есть желание расшириться, правильно? Мы хотим расширить. Расширить свое богатство, расширить свое влияние, расширить свою семью, расширить свою страну, в конце концов, расширить свою жилплощадь.
У нас в самых разных формах проявляется это желание расширить. И «Брихаспати» значит тот, кто управляет расширением в нашей жизни. Пространством, энергией расширения или духовным принципом. Потому, что дух бесконечно расширяется, это природа духа. Материя всегда ограничена, она всегда схлопывается, всегда имеет какие-то рамки. Дух всегда расширяется безгранично. И это энергия роста или сила роста в нашей жизни, она как раз определяется этой планетой.
Другое название Юпитера, первое название гуру, второе название Брихаспати, третье название Юпитера –Джива. Джива значит что? Кто-то знает? Джива значит душа, но джива буквально значит жить. Джива значит то, что живет. Иначе говоря, это жизненная сила или жизненная энергия. Юпитер – это витальность в человеке жизненной силы, жизненной энергии. Мы знаем, если у человека очень ослабленный Юпитер, то у него очень часто низкий уровень энергии. И это тоже понятно, если у нас большая энергия, то соответственно мы будем расширяться. Сфера нашей деятельности будет расширяться, сфера нашего разума будет расширяться. Поэтому понятие Дживы – это то, что Юпитер приносит жизнь, очень важный еще один аспект этого влияния. И это также значит, что Юпитер управляет праной, жизненной энергией в теле человека. Кто-то из Вас Пранаямой занимается?
-Здесь.
Здесь занимаетесь? А дома не занимаетесь? Я буду объяснять, почему Вы чем-то занимаетесь здесь, а дома перестаете этим заниматься. Это будет одна из тем моего обсуждения.
Прана – это важный аспект. Когда у человека прана хорошо ходит, то человек не болеет. Когда прана свободным образом движется в нашем теле, то соответственно нигде не происходит болезненных застоев, нигде не скапливаются токсины, не возникают раковые опухоли и другие нежелательные вещи. Это все то, чем управляет Юпитер. И еще два синонима или два названия этой планеты, очень важных.
Если Вы возьмете классические астрологические трактаты, древние, насчитывающие многие тысячи лет, то они вместо того, чтобы описывать какие-то конкретные качества планет, они будут давать синонимы, как она называется. Каждое санскритское слово очень многослойно, многозначно, и в нескольких словах открывается вся концепция, все понимание целостное. Следующее название Юпитера Анимишачарья. «Ачарья» значит учитель, а «Анимиша» значит не смыкающий глаз. «Ними» значит моргать. «Анимиша» значит тот, кто не моргает. Подумайте несколько секунд, чтобы это значило, что означает эта вещь в приложении к нашей способности определенной.
— Концентрация, бдительность, открытое сознание, умение сосредотачиваться.
Эта очень важная способность человека. Это указывает на очень важную способность человека, способность к самоанализу. Способность к пониманию того, что нами движет. У нас есть очень большая проблема здесь, склонность к самообману. Если у человека сильный Юпитер, то это указывает на человека, способного к интроспекции, к самоанализу, к ясному пониманию того, что мною движет.
Иначе говоря, это внутренний гуру, внутренний учитель, внутренняя сила, которая позволяет нам учиться, учиться, в том числе и на наших ошибках. Анализировать, что мы делаем неправильно, как, почему? И это очень важная способность, способность извлекать уроки из того, что с нами происходит. Наша жизнь – это очень богатая школа. Школа, которая постоянно приносит нам уроки, к сожалению, большинство остается в этой школе на второй год. Мы все с Вами второгодники. Почему? Потому, что мы не учимся. Нас учат, а мы не учимся. И это еще одна способность, или еще одно качество, которое приносит сильный Юпитер, условно говоря. Потому что речь идет об определенной структуре нашего сознания.
И, наконец, последнее имя, которое я хотел бы сказать для Юпитера, все эти имена этой планеты перечислены в «Брихат-парашара-варахимихира», древнем астрологическом трактате, который является библией для ведических астрологов. И последний синоним этой планеты чапшуша, что значит глаз.
Юпитер – это способность прозревать истину, видеть истину. Это некая интуитивная способность. Юпитер указывает на развитость интуиции в нас, не аналитической способности анализировать, раскладывать все по полочкам, но внутренние, интуитивные способности видеть целостное за частностями, за деталями. Эта способность, к сожалению, очень быстро утрачивается современным человечеством в силу определенного подхода к познанию. Люди за деревьями не видят леса. За частностями, за деталями не видят целого, и не понимают, куда это целое ведет их, не понимают Истины.
Иначе говоря, Юпитер также указывает на интуицию. Юпитер управляет в ведическом гороскопе знаком «Рыб». Это знак интуитивный, знак как раз такого внутреннего интуитивного прозрения, пожалуй, самый мистический знак, последний знак ведического гороскопа, 12 знак, знак «Рыб».
Это все проявление принципа гуру. Когда в нашей жизни этот принцип установлен или этот закон установлен, то все эти качества будут проявляться в нас. Вы не устали? Вы следите за тем, что я хочу Вам сказать? Если устанете, пожалуйста, скажите мне, и я быстро закончу (смех).
Давайте пойдем с Вами дальше. И дальше вопрос, на который я попытаюсь ответить вместе с Вами потому, что мне хотелось как-то вовлечь Вас в размышление, а не просто сказать что-то, что Вы потом забудете благополучно. Вопрос (это главный вопрос), заключается в том, каким образом включить эту энергию в свою жизнь. Что нам нужно сделать, чтобы эта энергия включилась и работала по полной программе в нашей жизни. Потому, что в гороскопе описан всего лишь на всего потенциал. Очень часто человек не реализует тот потенциал, который в нем заложен. Какие-то способности человек просто не раскрывает, они есть в нем, но он зарывает этот свой талант в землю, не реализует, и это самое печальное, что может быть. Так вот наша с Вами тема, как по максимуму включить эту энергию? Кто-то хочет, чтобы эта энергия включилась, то, что я описал? (в аудитории подтверждающие возгласы). Ну, спасибо, а то если бы Вы сказали, нет, то на этом можно было бы заканчивать.
Энергию эту очень важно включить. Очень важно, чтобы она реально включилась, чтобы мы имели доступ к этой энергии. И вот тут-то самое интересное начинается, пожалуйста, «пристегните привязные ремни», начнем (смех).
Как я уже сказал речь идет об энергии познания или способности познания в человеке. Если мы посмотрим на Ведическую культуру, чуть-чуть присмотримся к ней, мы поймем, что подход к познанию в Ведической культуре принципиально отличается от того подхода, который утвердился в современной цивилизации, и который в сущности породил всю современную цивилизацию.
Есть два принципиально разных подхода к познанию, принципиально разных понимания того, что значит познать, и они описаны в самих Ведических писаниях. Ничего нового современная цивилизация не придумала. Она всего лишь на всего довела до совершенства и до абсурда какие-то положения, которые уже мудрецы прошлого знали. И мудрецы прошлого говорили изначально, что есть два подхода к познанию. Один называется ароха-пантха. И «Ароха-панха» значит восходящий путь познания, снизу – вверх. «Ароха-пантха» значит, выражаясь нашим языком, это эмпирический путь познания.
Когда я пытаюсь познать все на собственном опыте или в самом лучшем случае, на чужом опыте. Это две формы познания, которые преобладают в современном мире. Либо я должен все это испытать сам, и это называется пратьякша, я сам все должен это испытать, либо я должен услышать кого-то, кто это уже испытал. И соответственно при таком подходе познания или знания, между знаниями и информацией ставится знак равенства, правильно? И в современном мире есть самый большой гуру. Самый большой гуру, самый великий гуру кто в современном мире? «Гугл-гуру», «Гугл-Махарадж» (смех).
Все задают ему вопросы и получают ответы в необычайных количествах. Или «Яндекс-гуру», кто кого предпочитает, там тоже есть свой выбор, можно выбирать. Можно «Гугл-гуру», а можно «Яндекс-гуру».
И это как раз современный подход, когда мы пытаемся завоевать знания. Эмпирический подход буквально значит, что мы пытаемся так или иначе завоевать знания. Это с астрологической точки зрения марсианский подход. Мы ведем себя по отношению к знанию, как завоеватели. Мы пытаемся отвоевывать новые и новые знания. Это даже в обществе отражено в терминологии: люди сражаются с природой, отнимают у нее ее секреты. Как говорил Мичурин: «Мы не можем ждать милости от природы, вырвать их у природы – наша задача». Вот примерно такой подход. Один остроумный человек перефразировал эту фразу Мичурина: «Мы не можем ждать милости от природы, после того, что мы с ней сделали» (смех). Вот это то, к чему такой подход приводит в конечном счете. И это ароха-пантха дедуктивный путь или эмпирический путь познания.
В Ведической культуре есть одно очень важное положение, там говорится, что знания как вода, оно всегда течет вниз. В Махабхарате есть любопытная история (не совсем в Махабхарате, но, так или иначе). Наверное, Вы слышали про «Бхагавад-гиту», или знаете, некоторые читали «Бхагавад-гиту». И там описана эта история про то, как Кришна рассказывал духовные знания, объяснял духовные знания Арджуне. Тем временем на флаге сидел Хануман и слушал. Хануман согласился присутствовать в виде изображения на флаге, и он очень внимательно слушал то, что Кришна говорит Арджуне. И когда он после битвы слез оттуда, с флага, и сказал: «Я тоже слышал «Бхагавад-гиту», я тоже узнал ее». Кришна посмотрел на него и сказал: «Ничего ты не слышал, потому, что ты находился наверху, а знание идет вниз. Знания наверх не поднимаются. Ты мог услышать что-то, но ты ничего не понял».
И это секрет. Очень важный секрет, которым мне хотелось с Вами поделиться. Чтобы мы поняли знания, чтобы знание превратилось в мудрость (я сейчас буду говорить об этом подробнее), мы должны получить знание по другому пути, который называется авароха-пантха. «Авароха-пантха» значит нисходящий путь познания.
Мы должны понять, что знание приходит сверху к тому, кто занимает положение внизу. Я сейчас сижу над Вами, и это уже хорошо для Вас, но плохо для меня… Но это не означает чисто физического расположения, хотя физическое тоже. Но это обозначает скорее некую внутреннюю позицию человека. И об этом сейчас будет наша речь.
Каким образом включить эту силу в нашей жизни, каким образом обрести знания, реальные знания, а не информацию. У меня много знакомых, которые обладают огромным количеством информации. Они играют обычно в эти игры «Что, где когда?», «Эрудиты». Но значит ли это, что эти люди обязательно мудры? Значит ли это, что эти люди смогут всю эту информацию в своей жизни применять? Иногда есть люди, которые с чисто мирской точки зрения, очень образованы, но при этом у них есть глубинная мудрость, они счастливые. И наоборот, есть люди очень эрудированные, но очень несчастливые.
И собственно, чтобы информация (если Вы записываете, пожалуйста, запишите этот секрет) превратилась в мудрость или, используя санскритские термины, чтобы гьяна превратилась в вигьяну, чтобы мы обрели способность применять знания в своей жизни, реализовать то знание, которое Вы получаете, нам нужен гуру. И нам нужно определенное отношение к самому знанию. Очень часто так бывает, что мы, приезжая на какой-то фестиваль (особенно на такой, как этот), узнаем всего, очень много нового, потом мы возвращаемся домой, и что с нами происходит? Все возвращается на круги своя. Все старые привычки берут власть над нами, мы все знаем, мы думаем: «Когда-нибудь я буду это делать». Правильно? Когда-нибудь… Как минимум до следующего фестиваля.
Очень часто, к сожалению, все это нереализованное знание остается мертвым грузом. На самом деле, это очень развращающая вещь. Люди, которые много знают, но ничего не делают, это самые несчастные люди потому, что им невозможно ничего сказать. Стоит им что-то сказать, они скажут: « Я знаю это». А что толку от того, что ты знаешь. Лучше знать не много, но делать это, чем знать много и ничего не делать. И как раз возможности этого появляются, когда человек обретает правильное отношение с гуру, с духовным учителем. Когда в его жизни появляется персонифицированная в определенной личности, эта сила духовного наставника.
В Ведических писаниях говорится, что гуру дает человеку силу, чтобы применять знания. Знание у нас есть, но если у нас нет силы, чтобы его применять, то знание будет бесполезно, правильно? В «Бхагавад-гите» Кришна сравнивает знание с мечом, и это, скажем так, агрессивная метафора. Меч буквально значит, что знание — это то, что может разрубить все узлы кармы в нашей жизни, вывести нас за пределы предопределенности судьбы, разбить все негативные вещи, разбить, разрушить какие-то стереотипы в нашей жизни.
Духовные знания – это очень могущественная вещь. Это действительно очень острый меч. Это тот самый меч, которым Александр Македонский разрубил «Гордиев узел». Знаете все эту историю? В каком-то храме жрецы издевались над людьми, давали испытания людям. Они приносили очень запутанный узел и говорили: «Если распутаешь, то получишь награду». И многие люди пытались его распутать, но никто не мог. Когда в конце концов дошел черед до Александра Македонского, он достал меч и разрубил узел. И это очень важный символ потому, что карма наша — это тот же самый «Гордиев узел». Если Вы пойдете к психологу и скажете: «Психолог, пожалуйста, помоги у меня такие проблемы…». Психолог будет стараться, но в конце концов, сам психолог запутается. Очень часто психологи сами ненормальные люди потому, что они общаются с этими проблемами человеческими и пытаются распутать эти запутанные какие-то штуки. И наши попытки распутать это каким-то образом, они оказываются тем, от чего мы еще больше запутываемся. Мы уже совсем психологов …, еще страшнее стало все, еще запутаннее. Один дает один рецепт, другой — другой рецепт.
Но духовные знания – это меч. Это единственный способ реально общаться или как-то взаимодействовать с этой кармой. Взять и разрубить, недолго думая. Беда заключается в том, что у нас нет сил, чтобы его поднять. Меч есть, меч стоит у нас на полке, никаких проблем нет, и пылится там. Сил для того, чтобы применять это, нет. Кто-то может подтвердить это на своей жизни? Кто-то пытался применять какие-то важные вещи в своей жизни и расписывался в своей неспособности это сделать? Сил не хватает. И причина этого как раз в том, что у нас нет понимания того, что значит иметь духовного наставника, как нужно построить отношения с ним, что мы должны делать, чтобы сила появилась.
Сейчас я еще один шаг сделаю по направлению к этому. Я сейчас дам вам небольшой материал из «Артха-шастры» Чанакьи Пандита. Это трактат древний, который написан для правителей, но в равной степени полезен для всех нас потому, что там объясняются законы того, каким образом человек может обрести силу. Кто-то хочет стать сильнее в своей жизни? Этот трактат объясняет потому, что настоящий правитель – это сильный правитель. У человека должна быть сила, чтобы править, властвовать по-настоящему, не злоупотреблять своей властью.
И там есть серия сутр или серия афоризмов, очень важных для нашего с Вами понимания. Вначале там говорится, что, прежде всего, чтобы править другими человек, что должен сделать? Да, он должен научиться управлять самим собой. Управлять своими чувствами, своими импульсами, и это очень важное умение потому, что до тех пор, пока мы не научились управлять своим умом, своими импульсами, мы остаемся игрушкой в руках судьбы. В любой момент с нами может случиться все, что угодно. Мы будем потом сокрушаться, мы будем потом сожалеть об этом, но мы не сдержались потому, что эти силы оказались сильнее нас.
Он объясняет, что человек должен овладеть собой. И дальше он говорит: «Индрия джайа мула винайа». «Мула» значит корень. «Индрия значит чувство. «Джайа» – это победа над чувствами. Корнем победы над чувствами или причиной того, что человек обретает силу властвовать над собой, управлять самим собой, властвовать над своей жизнью, властвовать над своим умом, является винайа. «Винайа» в переводе с санскрита — индрия джайа мулам винайа. «Винайа» значит дисциплина, «Винайа» значит культура, «Винайа» значит воспитание, уважение, «Винайа» значит смирение. Это слово встречается и в «Бхагавад-гите» видйа-винайа-сампанне брахмане гави хастини шуни чаива шва-паке ча пандитах сама-даршинах.
Если у человека есть это качество смирения, не в плохом смысле этого слова, а в хорошем смысле этого слова, человек может слушать. Человек может уважать других, человек может подчиняться, человек принимает чей-то авторитет. У него нет этого бунта, подросткового бунта против всевозможных авторитетов, то это корень, из которого вырастает способность властвовать над собой.
Дальше (это только начало), давайте посмотрим, что дальше. «Винайа мула», у этого качества есть свой корень. Это качество появляется в нас в результате другой вещи вриддхи. «Вриддха-упасевинам» значит служение старшим. Это качество воспитывается в человеке, когда он признает старших и начинает служить старшим. Когда он признает старшинство, признает авторитеты.
И дальше очень важная, последняя сутра, которую я приведу здесь, в этой серии, там говорится: «Вриддха севайа вигйанам». Иначе говоря, из служения старшим появляется вигьяна или мудрость. Появляется способность применять знания в своей жизни. И последнюю сутру я приведу, это интересный момент вигйане натсманам сампадйет. Это значит, что человек благодаря мудрости вигьяни, реализованному знанию, становится квалифицированным, становится зрелым, становится способным делать удивительные вещи.
Из этого принципа, очень важного принципа, уважение к старшим, смирение перед духовным учителем, перед носителями знания, появляется очень многое. Появляется способность владеть собой, своими чувствами, появляется мудрость, и появляется в целом, ну скажем так, успех, способность действовать, силы действовать.
И в связи с этим мне хотелось рассказать Вам маленькую историю, очень важную. В Махабхарате есть одна очень печальная история. Махабхарата начинается как раз с описания отношения ученика и учителя. Она начинается с успешных историй. С того, через какие испытания проходил ученик в служении своему учителю, какую силу он обретал в результате этого, и т.д. Но там же есть одна печальная история, связанная с этим. Это история про Карну, который очень хотел стать великим воином. Он был очень могущественным человеком от рождения и с огромными способностями, с огромным потенциалом. Однако он знал, как любой человек Ведической культуры, что по-настоящему я смогу реализовать этот потенциал, применять все эти способности и силы, которые разрывают меня изнутри. По-настоящему я смогу все это узнать, если у меня будет учитель. Он хотел стать воином, научиться владеть оружием, достичь совершенства в этом. И он пошел к одному великому учителю Парашураме. Но, к сожалению, он начал свое обучение с ним с обмана. Он не сказал, откуда он происходит, кто он. Он не доверял духовному учителю, у него не было полной веры или доверия в духовного учителя, и он обманул его.
В течение долгого времени он обучался у него очень успешно. Он был очень старательным учеником, дисциплинированным учеником. Он очень много старательно учился, впитывал знания как губка и достиг совершенства.
Духовный учитель открыл ему секретные мантры, заклинания, с помощью которых ему открылось способность владеть различными силами природы. Ведическая культура основана на этом, что через звук человек открывает доступ к разным силам природы. Духовный учитель открыл ему все эти знания, но в самом конце его обучения, когда его обучение подходило к концу, обман вышел наружу. Я не буду рассказывать, как это произошло, это долгая и печальная история, но так или иначе, как любой обман, этот обман раскрылся. И в этот момент, а это было практически перед «выпускным балом», скажем так, перед завершающим экзаменом, перед завершением обучения, его учитель, которого звали Парашурам, проклял его.
И слушайте очень внимательно потому, что это проклятие имеет непосредственное отношение к тому, о чем мы говорим. Он сказал: «Я проклинаю тебя. Ты не сможешь применить знания, которые ты получил от меня. В тот самый момент, когда оно будет нужнее всего тебе. Это знание умрет, ты забудешь его в тот самый момент, когда оно будет тебе более всего необходимо».
Так и случилось. Карна прожил долгую жизнь, он совершил множество подвигов. Но в основном все эти подвиги были, всего лишь на всего показными, хвастовством. Он побеждал в разных соревнованиях, он прославился как великий воин. Но когда в его жизни произошла смертельная битва, последняя схватка с его заклятым врагом Арджуной на поле битвы Курукшетра, в тот самый момент, когда ему нужно было вспомнить эту мантру, чтобы защитить себя, чтобы выпустить оружие, чтобы оружие приобрело особую силу, он мантру забыл. И он застрял, его колесница застряла в грязи, и он был убит, и потерпел неудачу.
И это очень важный момент для нашего с Вами рассуждения потому, что в конечном счете все то знание, которое мы познаем в этой жизни, пригодятся нам на протяжении жизни тоже, но у нас будет самый последний экзамен. И в этот момент, в момент самого серьезного испытания нам нужно будет вспомнить это знание. Вспомним это знание на протяжении всей жизни, слушайте очень внимательно потому, что в этой истории, как в любой другой истории в Махабхарате огромная мудрость заключена. Если у нас нет по-настоящему доверия к учителю, мы можем получить информацию, мы даже можем блистать ею на протяжении жизни. Мы можем бахвалиться ею, мы можем производить на других впечатление, распушать хвост свой и говорить: «Посмотрите, как я много знаю всего». Беда заключается в том, что в тот момент, когда это знание нам будет по-настоящему нужно, мы не сможем его вспомнить. Мы будем им пользоваться для себя, но мы не сможем по-настоящему применить его тогда, когда оно будет нам нужно.
А знание нужно нам, это можно видеть. Речь не идет только о смерти, хотя конечно, прежде всего, о смерти. Но речь также идет о каких-то других критических ситуациях, в которых мы оказываемся в жизни. Очень часто люди хорошо знают теорию, они знают про дхарму, они знают, что человек должен быть праведным, что не нужно лгать, не нужно прелюбодействовать. Но стоит нам столкнуться с маленьким испытанием в нашей жизни, реальным испытанием в нашей жизни, и все оказывается, что мы не можем применить это знание. С кем-то из Вас это было? (подтверждающие возгласы из аудитории).
Мы знаем, как нужно действовать, мы знаем, как правильно действовать, сил нет. Не хватает силы перебороть, есть некая слабость, желание уйти. И, таким образом, мы не сдаем экзамен. Нам в жизни приходится проходить множество экзаменов, эти экзамены проверяют насколько, действительно наши знания реализованы. И эта реализация возникает в результате правильных отношений с учителем.
Я хотел перейти дальше, хотел еще одну историю рассказать, но не буду рассказывать эту историю. Мне еще несколько вещей хочется сказать. И вот какая еще история, и много историй в священных писаниях говорят об одной ошибке, которую человек делает. Эта ошибка недоверия к духовному наставнику, пренебрежение духовным наставником. Чтобы по-настоящему включить силу Юпитера в своей жизни, нам нужен очень большой пиетет в этих отношениях. Мы должны очень серьезно принимать слова исходящие из уст духовного наставника, понимая, что через него с нами говорит Сам Бог. Об этом чуть-чуть позже.
Беда заключается в том, что нам ведь не хочется лишаться своей независимости, правильно? У нас же осталась эта природа бунтовщика, мы же бунтуем против старших, да? Кто-то бунтовал против старших? Несколько честных людей подняли руку (смех).
Мы все бунтовали, у нас у всех есть эта природа. Это между прочим, Раху в нашем гороскопе, Раху тоже у всех есть. Раху – это качество, которое тоже есть у нас у всех, это качество бунта против авторитетов, низвержение авторитетов, когда мы низвергаем их с пьедесталов. В результате мы оскорбляем принцип духовного учителя. Необязательно самого человека, мы оскорбляем сам этот принцип мудрости, того, что в нашей жизни должны быть носители мудрости. И если мы принимаем этих носителей, наша жизнь идет одним образом, если мы отвергаем их, наша жизнь становится другой. Наша способность применять знания очень сильно зависит именно от этого отношения, как мы к ним относимся. Относимся мы к ним с пренебрежением…
Пока они говорят хорошие вещи, улыбаются, рассказывают анекдоты нам с трибун высоких или со сцен, песни поют для нас, мы их принимаем. Стоит им сказать что-то, что нам не нравится, вот тут-то включается Раху: «Ты кто такой вообще, такой же человек как я». Я помню, мне первый раз показали фотографию человека и сказали: «Это духовный учитель». Я посмотрел и подумал: «Какой же это духовный учитель, он в очках» (смех). Как духовный учитель может быть в очках, правильно, логично? Логично. Духовный учитель значит без очков, как минимум. Недавно один человек тоже исповедовался: «Я первый раз Вашу фотографию увидел в очках, и подумал – не тот, не подходит мне» (смех).
Но еще раз, это наша природа. Мы отвергаем авторитеты, не хотим принимать авторитеты, особенно, когда они начинают говорить нам какие-то неприятные вещи. Пока все очень хорошо, все нормально, никаких проблем нет: «Развлекайте нас, развлекайте. Мы готовы, чтобы Вы нас развлекали». Но обучение на этом не кончается, к сожалению, или к счастью? Обучение также подразумевает, что нам нужно будет делать что-то, что мы необязательно хотим делать, и естественным образом включаются защитные механизмы. Мы начинаем отвергать: «Мы не хотим, не нужно нам это, отстаньте от меня, кто Вы такой, не вмешивайтесь в мою жизнь». В результате этого, если мы начинаем в какой-то момент на носителя духовного знания смотреть как на обычного человека, мы совершаем, то, что в писаниях называется оскорблением. Мы низводим этот принцип до своего уровня. В результате этого, как говорится, мы лишаемся всего.
В «Шримад-Бхагаватам», в «Бхагавата-Пуране», в одном из наших писаний, есть несколько историй, связанных с этим. Как Индра, великий, могущественный воин, полубог, повелитель Райских планет, лишился всего по одной простой причине потому, что он оскорбил Брихаспати. Своего гуру, который к тому же является изначальным гуру.
Первое, что выключает эту энергию в нашей жизни – это непочтение. Причем избирательное непочтение. Я уже говорил, что избирательное – это когда нам нравится, мы можем почитать, когда не нравится, мы не почитаем. Мы привыкаем, мы начинаем низводить этого человека до нашего собственного уровня.
Я недавно был в Израиле и мне рассказывали, что там очень агрессивная материальная цивилизация. И там этот принцип уважения к старшим, уважение к учителю, он полностью уничтожается в обществе, полностью. Там дети называют родителей только по имени, называют дедушек, бабушек только по имени, причем это норма. Они называют учителей только по имени. Дети сидят за партами и могут ноги на парту положить. Учитель тоже может ногу положить куда-нибудь там — не проблема. То есть это понимание того, что носитель знания должен быть выше, мы должны оказывать ему уважение, полностью уходит из современной цивилизации, разрушая самые основы нормальной человеческой цивилизации.
В Махабхарате есть интересная вещь. Я заметил, что когда я вошел, Вы все встали. Это на самом деле традиция, которая описана в Махабхарате. И там объясняется, почему если мы хотим кого-то слушать, то когда он входит в зал, мы должны вставать. Там говорится, что когда старший, то есть носитель этой энергии знания входит в аудиторию, входит к нам или появляется перед нами, то естественным образом прана, наша жизненная энергия, поднимается. Ведь это же очень естественно, правильно, да? Нас в школе этому учили, Слава Богу. Слава Богу, этот порядок еще есть. Учитель входит, нужно встать, это очень естественная вещь. А теперь, если мы, не смотря ни на что, будем сидеть. Представьте себе, внутри нас подмывает что-то встать, а мы остаемся сидеть. Говорится, что прана приходит в беспокойство, прана выходит из равновесия. Жизненная энергия выходит из равновесия, и в результате этого витальность понижается, и человек разрушает свою жизненную энергию. Это очень важный принцип — вставать, когда старший входит, когда он оказывается рядом с нами.
Мне хотелось объяснить очень важный психологический механизм того, каким образом неуважение к гуру разрушает все. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что человек, который не уважает носителя знания, носителя мудрости, не проявляя даже внешних признаков уважения, не говоря уже о каком-то внутреннем отношении, такой человек лишается богатства, лишается славы, хорошей репутации, продолжительность его жизни уменьшается, и много, много других вещей не хороших происходит в жизни этого человека. И в принципе, я уверен, что Вы очень четко, очень легко поймете психологический механизм. Это очень реальная вещь. Это не сказки, не мифы, какие-то угрозы, проклятья или еще что-то. Это очень и очень реальная вещь.
Если мы не уважаем внутри, прежде всего на уровне ума, на тонком уровне носителей знания, учителей. Если мы утратили, мы как индивидуумы, мы как общество, как культура, как цивилизация, а к сожалению, этот разлагающий, эрозийный процесс происходит сейчас в современном мире. Современный мир характеризуется именно этим, низвержением авторитетов в принципе. То, по сути дела, что происходит, чтобы не уважать духовного учителя, носителя знания, человека, по определению обладающего более глубокими познаниями? Мы вносим в свое подсознание программу, очень важную. Какую программу? Как звучит эта программа?
Чтобы низвергнуть их, чтобы отвергнуть их потому, что они говорят что-то, что нам не нужно, что нам надоело… Как мы знаем с нашими предками, как мы их называем, родителями, которые зудят все время, какие-то глупости говорят. Мы же сами лучше знаем, что нам надо, правильно?
Вместе с этим отношением мы вносим программу в подсознание: «Мудрость не достойна уважения». Это то, что записывается очень глубоко в нашем подсознании. «Мудрость не достойна уважения», все, эта программа включилась у нас, она будет работать во всех случаях нашей жизни. И да, она даст нам возможность наслаждаться и делать глупости какие-то, безусловно. Эта программа полезна и очень важна с этой точки зрения. Но, в конечном счете, она включает и будет очень многое разрушать. Мы будем отвергать в принципе мудрость. Чужой опыт, чужие знания, мы не сможем учиться, мы сами будем набивать себе шишки, и в результате мы лишимся всего. Совершенно не зря, еще раз – это абсолютно реальная вещь. Когда человек лишается благосостояния, лишается продолжительности жизни даже, все это происходит, когда эта программа работает. Сколько таких несчастных людей живет в этом мире. Почему? Потому, что программа записана, в подсознании: «Мудрость не достойна уважения».
Я хотел, чтобы мы пошли еще дальше с Вами в этом понимании. Сказать о том, что гуру или учитель, как я уже сказал, это принцип, и он проявляется в самом простом виде в трех категориях людей. Не нужно думать, что гуру – это обязательно человек в странных одеждах, со странной прической или бородой. Нет, это принцип. Этот принцип проявляется в трех категориях людей. Гуру в переводе с санскрита значит тяжелый. Это качество гуру на санскрите называется гуруттва, то есть в переводе на русский язык это будет что-то вроде что-то «гурость». «Гурость» проявляется по трем параметрам. Гуру значит тяжелый, гуру значит старший. Есть три категории гуру в нашей жизни, в жизни каждого человека, к которым нужно проявлять уважение, обязательно. Еще раз, речь не идет о какой-то экзотической форме отношений. Речь идет о нашей ежедневной жизни.
Первое проявление принципа гуру или гуруттвы в человеке, это если человек, который старше нас по возрасту, то мы должны уважать его. Если человек старше, это само по себе является достаточной причиной для того, чтобы уважать его, для того, чтобы оказывать ему почтение, для того, чтобы вставать, когда он входит. Не нужно ждать, когда к Вам в аудиторию спустится какой-то небожитель, чтобы встать. Нет. Если более старший человек зашел, надо встать, таким образом, оказав ему уважение. Это первый принцип, потому, что у человека есть какая-то мудрость, которую он накопил, есть какое-то понимание. Правильное отношение включит правильные программы в нашем уме, по-другому построит нашу жизнь. Поэтому первое, то, что он старше по возрасту, старший по возрасту, простая вещь.
Второй принцип: старший нас по положению. Мы знаем все, что есть определенная иерархия. Этот мир принципиально иерархичен, почему? Потому, что духовная реальность тоже иерархична. Люди, начиная с Великой Французской революции, я уверен, что и до этого были такие же попытки, когда пытались объявить: свобода, равенство, братство. И сколько лет мы с Вами равенство утверждаем? Стал кто-нибудь равным? Никто не стал. Сейчас все говорят: «Женщины равны мужчинам». Основатель нашего движения, он очень смеялся, когда услышал это. Если женщины равны с мужчинами, ну, пусть тогда мужчина родит кого-нибудь. Мужчина же не может родить, даже если очень постарается, даже если очень тужиться будет.
Все разные. У каждого есть своя роль. И если человек выше нас, нужно уважать это. В традиционных культурах это еще есть. В современной культуре, особенно в Западной культуре, все равны, к сожалению. Если человек занимает положение правителя, мы должны его уважать, нравится он нам, не нравится, другой вопрос. Нам не обязательно должен нравиться старший, но уважать мы его должны потому, что он принял ответственность, он несет большую ответственность, иначе будет хаос. Он тоже носитель принципа Юпитера. Способность уважать старших, способность уважать иерархию. Отсутствие этого революционного духа, ниспровержение авторитетов, очень важное качество, которое формирует в человеке способность получать знания.
И, наконец, третий критерий (там есть и другие критерии, но три – это самые простые критерии), это, естественно, знания. Если человек больше нас знает, то даже если он младше нас, и даже если он занимает формально менее высокое положение, он — гуру по отношению к нам. Когда он входит, нужно встать на основании того, что он является носителем знания, и это самый важный критерий, самый важный критерий старшинства. Если нет никакого другого различия, то тогда старшинство определяется возрастом. Положение – более высокий, более сильный критерий, если человек более высокое положение занимает, но он младше по возрасту, мы должны его уважать за счет его положения. Но знание – это самый высокий критерий, и почему? Сейчас слушайте, это очень важный момент, следующий в нашем описании, почему это так важно? Почему это такой фундаментальный принцип, уничтожив который, мы очень многое разрушаем в своей собственной жизни потому, что, в конечном счете, я уже сказал, мир иерархичен и во главе этот иерархии стоит Бог. Во главе всего стоит Бог. Отвергая принципы иерархии, мы отвергаем кого? Бога. Мы отвергаем сам факт существования Бога. В этом, по сути дела, трагедия Софокла «Царь Эдип». Все, наверное, знаете эту вещь, которая позволила Фрейду сформировать Эдипов комплекс. Но, в сущности, Эдипов комплекс, это наше подсознательное желание убить, Фрейд говорит отца. Но кого мы хотим убить, в конце концов? Бога. Для чего? Чтобы наслаждаться кем? Матерью Природой, чтобы наслаждать в этом мире. Для чего мы отвергаем авторитеты, почему мы отвергаем авторитеты, и в конце концов, авторитет Бога? Чтобы вести себя как мы хотим. Чтобы наслаждаться бесконтрольно. И это Эдипов комплекс он внутри у всех у нас. Он в ведическом гороскопе символизируется Раху. Если Раху сильная или если особенно Раху рядом с Юпитером, то это одна из самых ядовитых йог или комбинаций в ведической астрологии. Она называется Гуру-чандала йога, когда Раху или энергия бунта находится рядом с Юпитером, это значит все, конец. Все, человек будет постоянно бунтовать против всех авторитетов, отвергать авторитеты.
В конечном счете, что мне хочется сказать, что, уважая учителя, мы уважаем Бога потому, что Он — изначальный источник знания, изначальный источник мудрости, изначальный источник законов, которым мы должны следовать. И перед Ним мы должны склониться. Учась склоняться перед учителем, мы учимся склоняться перед Богом. Если мы не научимся склоняться перед тем, кто несет в себе знания, в конце концов, исходящие от Бога, мы никогда не научимся отношениям с Богом. Мы никогда не поймем чему нам нужно научиться в школе, которую устроил изначальный Учитель — Бог. Как называется школа, которую Он построил?
— Жизнь.
Да, средняя школа — под названием жизнь.
Поэтому в Ведах говорится, что есть вьясти-гуру и самасти-гуру. Самасти гуру значит Вселенский гуру, универсальный гуру, Бог. Бог – это гуру, Он ади-гуру, изначальный гуру. Этот принцип гуру, принцип знания проявляется в разных личностях конкретных. Это очень важно понять и признать, увидеть это. Увидеть проявление Бога в разных личностях, и это очень сложная наука.
Ведическая культура – потрясающая культура, но она очень сложная культура потому, что она идет против всего того, чему нас учили всю нашу жизнь. Так или иначе, нас учили другим вещам. И Ведическая культура, в конце концов, должна научить нас видеть и распознавать Божественное начало в этом мире. Проявление Бога во всех явлениях этого мира. Человек, который по-настоящему достиг успеха в Ведической культуре, в Ведическом познании, это человек, который научился видеть Бога всюду. Не только на иконе, не только в храме, не только в каких-то конкретных проявлениях. Когда он видит, что Бог проявляется и говорит с ним через многое: через события его жизни, через явления этого мира, через людей, которые его окружают.
И мы можем начать, слушайте очень внимательно потому, что это опять же самая суть того, что я хотел сказать. Мы можем начать различать это Божественное начало в других, увидев Его в учителе. Это Божественное начало яснее всего проявляется именно через знание, через духовное знание. И с этого начинается начало нашего духовного пути, если мы увидели в каком-то человеке проявление Божественного, духовного знания. Увидели, что это знание меняет наше сердце, увидели, что это знание преображает нас, что это знание заставляет нас иногда плакать, от понимания того, что я не так живу.
Мы должны понять – это Бог говорит через него, Сам Бог. И принять это соответствующим образом. Бог может говорить через кого угодно. У Бога нет никаких ограничений. На санскрите Бога называют Вишну, что значит Вездесущий. Он находится в сердце каждого живого существа. Он может говорить через кого угодно. Он может дать кому угодно способности, Он разговаривает с нами. То есть, иначе говоря, очень важно признать присутствие Бога в носителе духовного знания.
И дальше, следующий момент нашего описания тоже очень важный. Не устали? Вы следуете за мной еще, не хочется низвергнуть мой авторитет? (смех). Спасибо большое. Давайте с Вами еще чуть-чуть дальше пойдем, это очень интересная вещь, следующая. Каким образом проявляется это Божественное начало. Как распознать духовного наставника? Как понять, кто есть духовный наставник? Что для этого нужно? Какими качествами должны обладать мы, и какими качествами должен обладать он для того, чтобы эта энергия или эта сила стала действовать в нашей жизни, стала реальностью в нашей жизни?
Для этого я расскажу древнюю историю или миф о том, как родился или появился этот Брихаспати, гуру, Юпитер. У Юпитера, у гуру Брихаспати, есть отец и мать. Говорится, что некогда на заре творения, Творец этой Вселенной — Брахма, создатель этой вселенной породил мудреца Ангираса. Ангирас родился из огня, само слово «ангирас» значит огонь. И именно этот Ангирас был отцом Брихаспати, гуру, принципа гуру. Матерью гуру или Брихаспати, женой Ангираса была женщина под названием шраддха. Эти два слова очень важны для того, чтобы мы поняли, кто такой духовный учитель и как он появляется в нашей жизни. «Шраддха» в переводе с санскрита значит вера. Шраддха – это энергия Самого Бога, энергия веры. И «шраддха» также значит не только вера, к сожалению, в русском языке слово вера означает не совсем то, что означает слово «шраддха» в санскрите. Это слово означает вера, но это слово также означает уважение очень большое. Иначе говоря, «шраддха» или вера – это способность распознавать Божественное начало в других. Подумайте несколько секунд над этим, что есть вера. Вера – это нечто одухотворяющее нашу жизнь, правильно? Согласны? Когда человек лишается веры, то он лишается всего, он лишается опять же способности видеть присутствие Бога в своей жизни.
Мне очень хотелось бы, чтобы вы унесли с собой это определение веры. Еще раз, вера – это способность распознавать Божественное Начало. И это наше с Вами качество. Перед нами может появиться носитель духовного знания, сверхсвятой, но если у нас не будет веры в него, мы не увидим его святости, мы увидим очки на нем. Очки увидим, недостатки увидим какие-то: в носу ковыряется, как будто бы святой не может в носу ковыряться, как будто это разрушает его святость (смех). Если у нас не будет веры или правильного отношения, а вера, еще раз, я уже сказал, что вера несет в себе, имеет обязательно этот оттенок уважения, почтения. Всегда, когда есть вера, есть благоговение, есть правильное отношение – это мать гуру в нашей жизни. Чтобы принцип гуру начал действовать в нашей жизни, чтобы учитель появился в нашей жизни и стал реальной силой в нашей жизни, меняющий нас, трансформирующий нас, ведущий нас к какому-то успеху в этой жизни, у нас обязательно должна быть шраддха или вера. Мы обязательно должны верить в то, что Бог проявляется в этом мире. Проявляется Бог в этом мире, или нет?
— Проявляется.
Бог может прийти сюда в этот мир? Может. Он приходит, Он посылает Своих сыновей, Он посылает пророков. Приходят люди, которые несут в себе свет Божественного знания. Постоянно приходят. Если бы все кончилось две тысячи лет назад или сколько там тысяч лет назад? То очень странно было бы, скучно было бы жить здесь в этом мире. Духовные знания не прерываются никогда. И это Бог, Сам Бог проявляет Себя в разных личностях. Чтобы увидеть это и научиться взаимодействовать с этим, нам нужно обладать верой.
Когда мы лишаемся веры, то какие-то материальные недостатки, которые тоже есть у этого человека, начинают заслонять от нас Его Божественное начало Божественное начало проявляется в человеке, но это не лишает его материальной составляющей. Мы просто не видим это. И так как мы лишили сами себя способности видеть это Божественное начало, мы не можем взаимодействовать с ним, мы не можем впустить эту силу в свою жизнь. Мы не можем воспользоваться этим знанием, мы закрыли ворота своего сердца для этого человека, для этого знания, для этой силы в своей жизни.
Иногда люди говорят, что они пытаются, я знаю, ко мне приходит определенная категория людей, Олег Геннадьевич говорил об этом, играть роль этого самого гуру, и я знаю как это не просто.
Еще раз. Очень важно, чтобы это отношение было, потому что недостатки то увидеть не трудно. У нас очень «наметанный» глаз, чтобы различать недостатки других, правильно, да? Мы очень хорошо можем увидеть недостатки, в ком угодно, не важно. Более того, хотел Вас обрадовать, даже если Бог появиться перед Вами, Вы и в Нем найдете недостатки (смех) потому, что наши глаза устроены таким образом, мы видим недостатки в других, поэтому мы и не видим Бога. Мы лишаем себя этой способности.
Слушайте внимательно, что происходит в результате этого. Мы лишаем Бога возможности воздействовать на нас. Бог может проявляться через разных людей, через кого угодно в сущности, если у нас есть вера. Но если у нас нет веры, то Бог не может действовать в нашей жизни. Его знания будут бесплодны. Поэтому шраддха является матерью Брихаспати или гуру.
В «Бхагавад-гите» говорится об этом. В «Бхагавад-гите» говорится, что если человек делает какие-то обряды (это очень важно), как вчера я слышал, Вы делали ведический обряд — жертвоприношение, он называется хутам. «Хутам» значит возливать масло в огонь. Если он совершает аскезу какую-то, постится в какие-то определенные дни или еще что-то делает. Или он дает пожертвования и делает это без веры, в «Бхагавад-гите» говорится, что плоды этого будут асат. «Асат» значит временные, непостоянные и эфемерные, в сущности. Все эти вещи, какие-то обряды духовные, это имеет отношение к любым обрядам, какую бы религию мы не взяли и везде есть очень важные обряды. Часто их люди делают «на всякий случай», хуже не будет, правильно? Делали такие обряды? Делали, почему нет.
Но в «Гите» говорится, если человек делает какой-то обряд или дает пожертвование кому-то «на всякий случай», хуже не будет, ничего, пять рублей не жалко, говорится, вернется потом сторицей. Не вернется (смех). Если совершают аскезы или еще что-то, и человек делает это без правильного отношения, без веры, без понимания, без уважения к самому этому процессу, то в конце концов, это все напрасно будет и не приведет ни к чему.
Особенно не приведет к каким-то длительным результатам. Может, временный результат мы получим. Как, например, пост на экадаши – это одна из форм аскезы. И этот пост просто соблюдение поста в одиннадцатый день полной луны или в одиннадцатый день убывающей или прибывающей луны — это очень могущественная вещь, которая может принести огромное количество плодов человеку в этой жизни и в следующей. Одна эта вещь, в общем-то, простая вещь, два раза в месяц попоститься, может дать человеку очень много. Но очень важно, чтобы человек делал это в правильном настроении. Иначе он получит плоды, какие плоды? Ну, поголодает немного, аппетит на следующий день будет лучше, гарантирую (смех). Но каких-то более впечатляющих плодов человек не получит, по одной простой причине — нет правильного отношения к этому. И это одна часть гуру, принципа гуру: шраддха — наша вера, наше уважение, наше правильное отношение к нему. Есть вторая часть, очень важная – Отец. Шраддха – это мать гуру. Кто отец, гуру? Ангирас. Ангирас откуда родился?
— Из огня.
— Из огня, да.
Иначе говоря, принцип гуру входит в нашу жизнь, когда у нас есть вера. Но эта вера не должна быть слепой. Огонь, что значит? Огонь значит свет. Огонь значит, еще что?
— Разум.
Огонь значит разум. Принцип гуру, сила гуру начинает действовать в нашей жизни, когда есть вера, плюс разум. Иначе говоря, вера не должна быть, ни в коем случае слепой. Иногда говорят: «Поверь гуру, вот он гуру, гуру, о-о-о…Глупость, полная глупость, абсолютная, полная глупость. Чтобы отношения стали действительно функциональными, надо понимать, что гуру учит не от себя, что гуру дает духовные знания. И эти духовные знания основаны на священных писаниях. Священные писания дают целостную духовную картину мира.
Мы верим не просто в личность, слепо. Одеты определенным образом, или научившиеся определенным образом манипулировать людьми, обладающими определенными способностями влиять на людей через свою речь. Нет, мы не в это верим. Мы верим в то, что он является носителем духовного знания, изложенного в священных писаниях. Настоящая шраддха или вера – это вера в священные писания.
Только вчера я давал лекцию тут неподалеку. И мне после лекции пришла записка: «Все, я разочаровалась в гуру, я разочаровалась в священных писаниях, во всем разочаровалась, ничего не работает», и там дальше, какая-то ерунда. Ерунда написана: «Вот, в священных писаниях написано, что аскеза приводит на Райские планеты, а я до сих пор на Райские планеты не вознеслась, а столько аскез совершила, мама дорогая». И так далее…
Ух, я разозлился, когда получил эту записку. Человек говорит: «У меня была вера, вера исчезла». Я стал с разбегу кричать: «Никогда у Вас веры никакой не было потому, что на самом деле никогда у Вас понимания в то, во что верить нужно, не было, были предрассудки».
На самом деле любая религия, к сожалению, сталкивается с этим явлением. Есть огромное количество людей, которые так сказать верят, считают себя верующими, но у них нет настоящей веры, у них есть сплошные предрассудки в уме.
Андрей Кураев написал замечательную книгу, я не помню, как она называется, там что-то об остатках оккультизма в Христианстве, где он все эти вещи разбирает. Мне очень нравятся некоторые его вещи, не все, но очень многое в его понимании мне нравится. И он, в том числе один из тех людей, которые сражаются за настоящую веру. Так как люди, в основном приходя в религию, верят в чудеса. Я прошу прощение, если я задену сейчас чьи- то чувства, но чтобы Вы меня не ругали, я прикроюсь авторитетом Андрея Кураева. Он говорит, что по-настоящему верующему христианину не нужно верить в этот огонь, который нисходит в пасху. Его вера не на этом основана, не на этом огне.
Если вся наша вера сводится к этому огню, то плохо наше дело. Эта энергия, духовная энергия не действует в нашей жизни по-настоящему. Наша вера основана на предрассудках, на каких-то баснях, на каких-то рассказах, на чем-то, что мы услышали, на каких-то рассказах про чудеса, которые мы узнали. И мы полностью уверены в том, что мы верующие люди, у нас тут все атрибуты есть. Нет. У нас нет ясного, целостного понимания, каким образом Бог реально проявляется в нашей жизни, как эта живая сила, которая основана не на чудесах, будет чудо, или не будет чуда, у меня все равно останется вера.
Поэтому две этих вещи принцип гуру составляют. Шраддха — вера, но не слепая, а ангирас — огонь, разум или целостное понимание, видение мира. И гуру должен быть носителем этого. Как мы можем узнать гуру, я обещал Вам в начале, что я объясню, каким образом собственно узнать гуру. В священных писаниях говорится, что у гуру всего три качества должно быть. И в данном случае еще раз, речь не идет о каком-то сектанском понимании. Эти три качества они в равной степени относятся к носителям духовного знания, в любой духовной традиции.
Чтобы понять, кто по-настоящему может дать мне духовное знание, преобразить мою жизнь, и каким-то образом изменить мое сердце реально. Чтобы понять, кто будет приближать меня к Богу, будет играть роль Бога, через кого Бог будет действовать в моей жизни. Еще раз гуру – это та личность, или та сила через которую, благодаря нашему правильному отношению мы позволяем Богу менять нас, приближать нас. Позволяем Богу давать нам что-то, проявлять Свою милость в нашей жизни.
Для этого у человека должно быть три качества всего лишь. Вы заинтригованы? Завтра о них расскажу. Я шучу, расскажу сейчас (смех). Всего три качества нужно. В писаниях говорится, что первое качество духовного учителя – это шабда-брахмани-нишната, на санскрите это значит, что человек хорошо знает Слово Бога, священные писания. Как это должно проявляться в нашей жизни? Такой человек может рассеять сомнения, которые неминуемо проявляется. Есть Бог, или нет? Нужно мне делать так или не нужно? Потому, что греха таить, жить духовной жизнью непросто, особенно в этом мире, построенным по каким-то другим принципам и закону, основанному на других ценностях.
— У нас будут сомнения. Появляются у Вас когда-нибудь сомнения?
-Да.
Гуру должен обладать целостным пониманием. Это целостное знание способно будет рассеять наше сомнение потому, что мы понимаем, вот все так, я может быть, всего не понимаю, но я же понимаю, что вот оно лучшее, оно же все одно к одному. Что не просто, есть кусочек тут, кусочек там, вроде бы ничего, а целостной картины нет. Гуру должен дать нам эту целостную картину и, таким образом, рассеять наши сомнения. Сомнения появляются, когда у человека нет целостности картины. Когда нет целостности, он не понимает, как все взаимосвязано друг с другом. Когда же чтобы правильно жить в этом мире, правильно действовать, правильно заниматься бизнесом, даже для этого я должен знать духовные законы и следовать духовным ценностям.
Итак, первое качество — должен обладать целостным знанием и иметь способность рассеять сомнения. Он должен владеть логикой, духовной логикой. Должен уметь объяснить все не просто, на уровне каких-то красивых рассказов, а на уровне разума, обращаясь к нашему разуму.
Второе качество очень важное. Если просто человек обладает способностью, хорошо знает, хорошо логика поставлена, и все остальное — этого мало. Должно быть второе качество. И в сущности этих двух качеств достаточно, но у второго качества есть как бы производные от него. Второе качество — гуру, духовный учитель, духовный наставник, духовник, «поводырь», тот, через кого в моей жизни проявляется Бог или Сила Бога, должен обладать духовным опытом сам. Иначе говоря, он не должен быть просто теоретиком в этом отношении. У него должен быть какой-то опыт соприкосновения с Богом обязательно. И это предмет огромного количества спекуляций. Обычно люди поэтому говорят: «Давай, покажи чудо, чудо покажи. Ну, давай чего-нибудь, какое-нибудь чудо – поверю». Не попадайтесь на эту ловушку. Духовный опыт не в этом заключается, поэтому появляется третье качество. Духовный опыт трудно проверить, правильно? Это категория…
Знание священных писаний, владение логикой, понимание целостной картины легко распознаваемая вещь. Духовный опыт – трудно распознаваемая вещь, правильно? Конечно. Если я покажу Вам сейчас чудо, Вы поверите, что у меня есть духовный опыт, но это может быть фокус. Там этот Копперфильд, он летает или, что он там делает, не знаю? Кто-то еще какие-то фокусы показывает. И многие люди говорят: «Вот фокус показал, значит, гуру».
Поэтому есть третье качество. И в Ведах говорится о том, как можно распознать, что у человека есть духовный опыт? Такой человек невозмутим и постоянно счастлив даже тогда, когда материальная жизнь так или иначе провоцирует его, когда обстоятельства складываются сложно, то есть он не проявляет таких очевидных качеств, как гнев, каких-то негативных эмоций, которые проявляют обычные люди, встречаясь с тем, что очень сильно им не нравится.
Иначе говоря, как можно понять, что у человека есть духовный опыт? Духовный опыт делает человека очень сильным, очень внутренне спокойным, утвержденным внутри так, что никакие внешние колебания не могут вывести его из этого равновесия, равновесного внутреннего состояния. Это очень важное третье качество, по которому можно, в общем-то, распознать наличие второго качества. Ну, вот похоже, и все, что я смогу Вам сказать потому, что у меня осталось еще семь минут до конца или может быть чуть-чуть больше. Я мог, конечно, говорить дальше, но похоже, что на этом надо остановиться и может быть ответить на несколько вопросов, если они у Вас есть? Давайте с Вами вернемся к самому началу, о чем я говорил, чтобы мы как-то немножечко собрались с мыслями.
Мы говорили с Вами о том, что человек рожден, чтобы познать Истину. И Веды утверждают очень важный момент, чтобы мы по-настоящему познали Истину, в нашей жизни должен быть учитель. И учитель – это принцип, этот принцип может проявляться в разных людях, не обязательно один человек. Но мы должны понять, что изначальный учитель, Бог, действует через разных людей, и, в конце концов, хочет нас научить. Он хочет, чтобы мы поняли, расшифровали, почему какие-то события происходят в нашей жизни, извлекли из этого уроки, приблизились к Нему, очистились, стали лучше. И для этого очень важно, чтобы мы признали наличие этого принципа, в принципе в этом мире. И поняли, что этот принцип проявляется через разных людей, и для этого нужно научиться уважать. Первое основное качество или основное правило — уважать старших. Есть разные градации старшинства: старший по возрасту, старший по положению и старший по знанию.
Это то, с чего начинается наше обучение. В конце концов, что происходит? Это я не говорил, но это очень важный тоже момент. Если мы начнем обучение, действительно начнем духовное обучение, а я уверен, что все Вы начали, и я очень рад за Вас. Вы все так или иначе встали на духовный путь, и поняли, что даже небольшие плоды, которые Вы получили, уже очень сильно обогатили Вашу жизнь.
Так вот, если мы начнем свое обучение, то желание по-настоящему обрести наставника, живого наставника в своей жизни, гуру, станет все сильнее, сильнее и сильнее. И в зависимости от силы этого желания, от искренности этого желания, он появится в нашей жизни. Но уровень его качества будет очень сильно определяться силой нашего желания и чистотой нашего желания. Не сетуйте на то, что Вам пришлось сталкиваться в Вашей жизни с лжеучителями. Кому — то приходилось сталкиваться в жизни с лжеучителями? Мне точно приходилось, я могу первый руку поднять. Но это же результат нашей неискренности собственной. Мы должны очень хорошо понимать, что Бог посылает нам того, кого мы хотим узнать. Сила, чистота, высота, глубина учителя, который будет вести нас по жизни, очень сильно зависит от искренности нашего желания.
Искренность нашего желания, в конце концов, определяется нашим общением. Общаясь с другими, мы можем получить, и в этом собственно то, в чем наша свобода проявляется. Свобода нашей воли проявляется только в одной вещи, в том, что мы выбираем свое общение. Никакой другой свободы воли у нас нет. Я очень рад, что Вы выбрали это общение, и находитесь здесь, приехали сюда, это Ваша большая удача. Эта сила приведет к тому, что у нас появится учитель в жизни, но от того, как сложатся наши отношения, это еще не все, это только самое начало.
Как сложатся наши отношения с учителем, насколько мы сможем получить от него то, что он принес нам дать, очень сильно зависит от того, насколько мы поймем, как нужно к нему относиться, как нужно относиться к знанию, которое он несет с собой, к его словам. И поэтому нам нужна шраддха, вера, и нам нужен также разум. И разум наш заключается в том, что мы должны правильно распознать его. Для того чтобы правильно распознать его, я говорил, что есть три качества по которым мы можем распознать учителя.
И в этом случае эта сила проявится в нашей жизни, то тогда потенциал Юпитера в нашей жизни будет проявлен полностью. Говорится, что люди, которые родились с сильным Юпитером в гороскопе, это люди, которые получили благословение от гуру в прошлой жизни. Люди, которые, так или иначе, сталкивались с носителями духовного знания и правильно вели себя по отношению к ним. Они рождаются с сильным Юпитером. И этот сильный Юпитер приносит в их жизнь много хорошего, но самое главное, что он может принести – потребность, жажду духовности, жажду обрести духовное измерение к жизни и углубляться в своем понимании духовности через глубокие отношения с духовным учителем. Ну, наверное, это все, что я хотел сказать.
Спасибо большое!
