Семинар «7 законов Вселенной», Киев, 2014 г.
Аннотация:
Первая лекция из цикла о семи фундаментальных законах, которые лежат в основе практики сознания Кришны. В лекции шла речь о первых трех законах: «Закон всеобщей взаимосвязи», «Закон аналогии или формального соответствия», «Закон причинности или закон целесообразности» и фундаментальном постулате, на котором основаны все семь законов – этот мир живой и в нем всё, до мельчайших деталей, осмыслено, всё, до мельчайших деталей, имеет причину, все управляется Высшим и совершенным Разумом.
***
Харе Кришна!
Я очень рад, что у меня есть возможность в течение трех дней находиться с вами. И мы говорили о моем приезде во Вриндаване с командой преподавателей этой Школы, и пожелание, которое они мне высказали – рассказать о каких-то базовых принципах, на которых зиждется культура вайшнавов. Они рассказали мне, что в Школе взят курс на полную осознанность, но, по крайней мере, ровно настолько, настолько это в принципе возможно в материальном мире, потому что, какого-то элемента механичности мы не сможем избежать. И, в связи с этим, есть потребность в том, чтобы мы глубже поняли какие-то научные основы всего того, что мы делаем. Получив этот заказ, я очень воодушевился и сначала подумал, что нахаляву сюда приеду, потому что, у меня уже есть курс: «Научные и практические основы Сознания Кришны» и я повторю его. Но, нахаляву ничего не получилось, как всегда (смеется). Я решил сказать что-то, что не вошло в этот курс.
И, для начала, мне хотелось, чтобы мы с вами подумали о неких фундаментальных законах, которые лежат в основе всей нашей практики и попытались выделить или сформулировать эти фундаментальные законы, а также проверить их на рациональность, на то, насколько эти законы, ну как бы комфортно, ложатся на наше понимание мира в целом. И, размышляя над этим, сначала мне захотелось сформулировать их, и я набросал длинный, длинный, длинный список каких-то законов или закономерностей. Потом я понял, что законов, по определению, не может быть много, если это не законы Российской Федерации или законы ИСККОН (смеется). Законов должно быть несколько и все остальное – это производные из этих законов. В результате некой работы, осмысления, мне удалось сжать число этих законов, на которых основано все то, что мы делаем, и я осмелюсь сказать, что все то, что мы делаем, так или иначе, восходит к одному из этих законов или имеет рациональное основание в одном из этих законов бытия, фундаментальных законов бытия, до семи. Этот факт был с очень большим энтузиазмом воспринят командой преподавателей, потому что, они сказали, что нам как раз семь лет. И так как ничего случайного не бывает, то все так оно и есть. Вот.
И сегодня мне хотелось начать с вами с размышления над этими семью законами с понимания того, на каком фундаментальном постулате они основаны, постулате, который не является законом, то есть он не выводим, это нечто, что мы принимаем на веру. Хотя тоже можем подвергнуть некоему рациональному обоснованию или пониманию, но потом мы остановимся на этих семи законах. Из этих семи законов, на мой взгляд, только один, строго не выводится из основного постулата. Но, так или иначе, мы сможем с вами поговорить. И эти семь законов, при всей их, на первый взгляд абстрактности или может показаться так, что они могут быть абстрактными, на самом деле в высшей степени практичные. Из них вытекает огромное количество практических следствий и по сути дела, эти семь законов являются опорными точками, мировоззренческими точками. Если мы очень хорошо поняли, что именно так устроен мир, что именно эти семь законов лежат в основе мироздания, то, в общем-то, нам некуда будет деться от сознания Кришны. Сознание Кришны во всех деталях практики, философии, всего остального, вытекает очень логично и очень последовательно из этих семи фундаментальных законов.
Так что сегодняшнее наше первое занятие будет об этом, об этих семи законах бытия, на которых основано очень многое и которые мы должны очень хорошо усвоить. И, в сущности, когда я думал над этим, я вспомнил свое первое впечатление от «Бхагавад-гиты», и меня согрело очень это открытие, потому что, мое первое, чисто интуитивное, ощущение, которое сложилось у меня при прочтении «Бхагавад-гиты», было то, что я столкнулся с абсолютно другой, непривычной мировоззренческой системой, которая одновременно с этим, ничуть не менее рациональна и не менее логична, чем та мировоззренческая система, которая сложилась у меня за 24 года изучения научного атеизма на разных уровнях, начиная с детского сада. Даже в детском саду нам его преподавали. Меня в «Бхагавад-гите» поразила именно рациональность или логичность, последовательность, целостность этого мировоззрения, где, в сущности, не было такого уж большого места вере. И мы сегодня чуть-чуть затронем этот вопрос.
Разумеется, Кришна говорит, что: «ашраддадханах пуруша дхармасйасйа парантапа» (Б.-г., 9.3), Он подчеркивает важность веры, как таковой, но, даже вера там другая: «пратйакшавагамам дхармйам» (Б.-г., 9.2). Он говорит, что в сущности, человек должен убедиться на своем опыте в справедливости этой дхармы – пратйакшавагамам, он должен понять её на своем опыте – пратйакшавагамам, авагамам – значит, буквально, понять, прийти к этому, осознать её. То есть я также, в тот момент, а мне тогда было 24 года, я толком ничего не понимал, я практически не знал ничего. У меня был некий страх перед индийской философией, йогой и всем остальным, потому что, я знал: «Стоит мне этим заняться, я уже оттуда не вылезу». Моя мама первая занялась йогой, у меня было некое внутренне отторжение, при этом интуитивно я понимал, что страх этот основан на том – ну все, конец будет, если я этим займусь. По этой же причине я, примерно лет, не помню сколько, двадцать с лишним, пока практиковал сознание Кришны, не занимался астрологией ведической, потому что, знал, стоит мне начать заниматься и все, я уже не перестану это делать. Интуитивно. Потом, в какой-то момент я не выдержал (смеется).
Но, я хочу сказать, что к тому моменту, когда я впервые прочел «Бхагавад-гиту», причем, это была «Бхагавад-гита» не Шрилы Прабхупады, это была «Бхагавад-гита» теософского общества, так уж получилось, что мне мой друг-преданный, почему-то дал «Бхагавад-гиту» теософского общества, проявив незаурядную широту межрелигиозного диалога (смеется), но была другая причина – «Бхагавад-гиты» Прабхупады тогда не было. Это был 1980 год и преданные, в основном, читали «Бхагавад-гиту», переведенную теософским обществом, Анни Безант. Она была переведена кем-то там, на русский язык. Там естественно были одни стихи, причем стихи, достаточно сумбурно переведенные, но, тем не менее, это первое ощущение у меня сложилось и это первое ощущение, по мере того, как я погружался в сознание Кришны, углублялось все больше и больше, и больше. И, в сущности, то, что я собираюсь представить на ваш суд сегодня – это, ну скажем так, некое, что ли, созревание того первого ощущения, зрелый плод того первого ощущения, которое пришло ко мне, когда я прочитал «Бхагавад-гиту».
И, собственно, я нигде не видел эти семь законов, вместе сведенных, в нашей философии, по той или иной причине. Каждый из них, по отдельности, очень солидно укоренен в нашей сидханте, но я нигде не видел, чтобы их в такой системе давали, так что это – некая моя вещь, вам судить, насколько она будет полезной. Любая система или любая структура (нужно очень хорошо понимать), что она полезна лишь постольку, поскольку помогает нам увидеть некую целостность, нечто общее, как-то свести все в одно, воедино. Поэтому я ни на что не претендую ровным счетом, пожалуйста, не жалуйтесь на меня в GBC, что Госвами Махарадж тут выдумывает. Ровным счетом, я ни на что не претендую, давая эту систему, в то же время претендую на очень многое. На то, что, в конце концов, если мы хорошо поймем это, то мы очень хорошо поймем и осознаем все то, что мы делаем и, в общем-то, некая целостная картина сможет возникнуть в нашем сознании, в нашем понимании целостной картины сознания Кришны.
На санскрите слово «философия», кто знает, как переводится?
Из зала: Даршан.
БВГМ: Даршан, правильно. И даршан, буквально, что значит?
Из зала: Виденье.
БВГМ: Способ виденья, форма виденья мира. Это очень существенное различие в понимании того, что есть философия в западном понимании. Философия – значит любомудрствование. В самом этом слове уже заложен некий оттенок её абсолютно полной спекулятивности. Любомудрствую, люблю помудрствовать и чем дальше я отрываюсь от реальности, тем мудрее я могу самому себе казаться (смеется).
Даршан – означает опыт реальный. Само слово даршан – означает опыт, виденье – значит опыт. Увидеть – значит ощутить, увидеть, понять, каким образом все это работает. И этот даршан, который я увидел в «Бхагавад-гите» в первый раз и в котором я, так сказать, утвердился, по мере того, как он постепенно вытеснял из меня предшествующий даршан, материалистический даршан, который у меня был достаточно глубоко внедрен, рисовал картину мира очень интересную. В конечном счете, мы должны увидеть мир. Если мы посмотрим на нее сквозь призму ведических писаний, сквозь призму «Бхагавад-гиты», как разумную, живую систему, у истоков которой стоит Высший и совершенный Разум. В отличие от некоего хаотического, случайного, хоть и управляемого, каким-то образом, законами, но абсолютно, полностью бессмысленного нагромождения, которое представляет собой этот мир, с точки зрения современных ученых.
Это две, совершенно кардинально различных, картины мира. Осмысленный мир, где всё до мельчайших деталей осмыслено, где всё до мельчайших деталей имеет причину, где все управляется Высшей Волей, причем разумной Волей, причем доброй Волей: «майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам» (Б.-г., 9.10). Кришна говорит об этом, что эта пракритих находится под Моим присмотром, майадхйакша, адхйакша, «майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам – все движущееся и неподвижное находится под Моей властью». И, разумеется, нам нужно, собственно, понять, у какой же картины мира есть больше оснований. Хотим мы или не хотим, материалистическая картина мира достаточно прочно сидит у нас в сознании, и очень часто религиозная картина мира в сознании современных людей сталкивается и никак не уживается с материалистической картиной мира. То есть, они, с одной стороны, верят, и отсюда берется вера, отделенная от видения. С одной стороны, они верят, есть Бог, а с другой стороны, они никак не могут совместить её с тем очевидным пониманием, к которому пришла современная наука.
Так вот, еще одна цель, которую я преследую сегодня, объяснив эти законы или мировоззренческие положения, на которых основана философия «Бхагавад-гиты». Я хочу показать, что они не противоречат, на самом деле, лучшим и самым последним достижениям современной науки, что картина мира, из которой вытекает практика и культура сознания Кришны, в высшей степени научна и может быть подтверждена достижениями современной науки. Это еще одна цель сегодняшней некой презентации, что, в конце концов, именно эта картина мира дает возможность человеку правильно жить в этом мире, правильно ориентироваться, правильно выстраивать свою жизнь, правильно выстраивать акценты в своей жизни, правильно жить, и, в конце концов, правильно умереть, хорошо умереть, со вкусом (смеется).
Не знаю, достаточно ли я вас заинтриговал, но я перехожу, собственно, к основному положению. Итак, у нас будет восемь вещей сегодня, некий изначальный постулат, который лежит в основе, который не требует доказательств по определению. Есть некие аксиомы, хотя они рационально, скажем так, осознаваемы, но они недоказуемы. И в ведическом мировоззрении, в ведической системе мира есть этот один постулат, на мой взгляд, один, ну, может быть, один из семи других вещей, о которых я буду говорить, он до какой-то степени, тоже может претендовать на роль постулата. Может быть, не уверен. И семь вытекающих оттуда основных установок или мировоззренческих положений и законов бытия.
Итак, главный постулат, мы все его знаем хорошо. У мира есть одна причина, мы с вами монисты и монизм значит, что начало одно у мира. Это «сарва-карана-каранам» – причина всех причин («Брахма-самхита», 5.1), по отношению к которой нельзя сказать: «А кто, собственно, породил это все?», потому что, глупые материалисты иногда думают, что они уличат наивных религиозных людей, задав коварный вопрос: «А кто создал Бога? Хорошо, Бог создал все, а кто Его создал?» По их сценарию, мы должны от неожиданности раскрыть рот: « Я-то об этом не подумал, действительно, кто же Его создал?» (смеется).
Но, по определению, есть некая причина всех причин, по отношению к которой нельзя задавать вопрос: «Почему? Откуда она взялась? Кто её создал?» Есть некая причина всех причин, по отношению к которой, некорректно задавать этот вопрос. Вот и все. И, в сущности, материалисты, которые тоже являются монистами, утверждают, что такой причиной всех причин, по отношению к которой некорректно задавать этот вопрос, является материя. Они ничем не лучше верующих людей, тоже с тем же основанием можно их посадить в лужу. И разница заключается только в том, что, в соответствии с нашим представлением, или этот изначальный постулат, изначальная аксиома, на которой все зиждется, зиждется все наше мировоззрение и все остальное – это Бог, обладающий разумом. Это сарва-карана-каранам – есть сат, чит и ананда, в соответствии со стихом из «Брахма-Самхиты» (5.1): «анадир адир говиндах сарва-карана-каранам». Как там? «Ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда-виграхах» – Он есть «сач-чид-ананда-виграхах», есть форма вечности, знания и блаженства. И, собственно, все. У Него есть три этих качества и эта троичность, тоже очень важная вещь, мы до неё может быть дойдем сегодня, хотя она не входит в число основных законов, о которых я буду говорить, но, тем не менее, эта триединая природа (не путать с христианской Троицей) есть некая фундаментальная аксиома.
Изначальная Причина всех причин есть – сач-чид-ананда-виграхах, форма вечности, знания и блаженства. Он всемогущ, всеведущ и вечен. И Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите», в нескольких местах: «матmах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайяа» (Б.-г., 7.7) – «Я есть высшая Причина, нет истины превыше Меня».
Но, тут мне хотелось, чтобы мы яснее поняли еще одну вещь, касающуюся этого постулата, важнейшего постулата, который нужно очень хорошо понять. Но, так мы его хорошо знаем, я все равно сильно на нем не задержусь, тем не менее, Кришна в одном очень важном стихе «Бхагавад-гиты», может быть самом важном стихе «Бхагавад-гиты», говорит о том, каким образом Кришна соотносится, или эта изначальная Причина всех причин соотносится с этим миром. Как Он соотносится с этим миром? Что Он есть по отношению к этому миру? Где Он говорит об этом в «Бхагавад-гите»: «ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате» (Б.-г.,10.8).
Он два раза, на первый взгляд, я помню, как я мучился, когда переводил этот стих в «Бхагавад-гите», потому что Он, на первый взгляд, повторяет одну и ту же вещь двумя разными способами: «ахам сарвасйа прабхаво – из Меня все исходит», «маттах сарвам правартате – Мною все тоже исходится». То есть Он в активном и в пассивном залоге, в сущности, повторяет одно и то же. Активный залог: «ахам сарвасйа прабхаво – Я есть источник всего», «маттах сарвам правартате – из Меня все исходит, Мною все управляется». Но, в сущности, Кришна совершенно не случайно два раза повторяет, как бы одно и тоже, потому что это только на первый взгляд одно и тоже, на самом деле, речь идет о двух очень важных вещах и о двух очень важных функциях Бога или этой изначальной Причины всех причин, по отношению к Творению.
Первое, когда Он говорит: «Из Меня все исходит», Он имеет в виду важную причину, которая на санскрите называется упадана-карана. Он говорит о том, что Он есть Причина всех причин, при этом причинность двойственна. Он говорит о том, что есть две основных причины, вернее причина одна – Он, но она играет две причинных функции. У всего того, что мы видим, есть две основных причины. У этого трехногого существа (показывает) есть две основных причины: упадана-карана и нимитта-карана. Знаете, что это такое, да? Упадана-карана – это что такое? Вещественная причина или материальная причина. Упадана-карана – это то, из чего что-то создано, это, в соответствии с ведической философией, главная причина. Сначала нужно иметь, из чего творить.
Есть знаменитый анекдот про Бога и ученого, как они соревнуются, и Бог говорит: «Вот я сейчас начну творить, я беру Свою глину и начинаю из неё делать». Человек говорит: « А я тоже, вообще никаких проблем нет, я могу тоже человека сотворить. Я беру глину». Он говорит: «Нет, нет, постой, свою глину возьми, из неё сотвори» (смеется). Разница.
Мы можем творить, до какой-то степени и много чего натворили в этом мире. Но, главная причина, что нам нужно, чтобы что-то появилось, нам нужно творить из чего-то. И это что-то, как говорит Кришна: «Есть Я», «ахам сарвасйа прабхаво – весь этот мир есть Я, упадана-карана – есть Я». Этот мир, в сущности, не отличен от Бога, этот мир из Бога и это – фундаментальное отличие нашей философии от той же самой христианской философии, где долго они не понимали, откуда все было сотворено. Потом, в конце концов, они сказали, что все было сотворено из ничего, и на этом, успокоились. Поэтому Шрила Прабхупада… ловкость рук и никакого мошенничества. И поэтому, в конечном счете, там есть некий такой «майявадка», там есть (смеется). Из ничего все было создано.
Нет, ведическая философия в высшей степени позитивна и она утверждает, что творение ex nihilo – это латинская формула, которая является официальной доктриной христианства. Бог сотворил мир из ничего. Нет, Бог сотворил мир из Самого Себя. Эта вещь изложена в «Пуруша-сукте», где описывается то, каким образом этот мир возник из Бога. И Кришна повторяет то же самое в «Бхагавад-гите», когда Он говорит: «ахам сарвасйа прабхаво – весь мир исходит из Меня, он – есть Я». И вторая причина, первая причина вещественная или материальная причина – упадана-карана, то из чего все сделано, и вторая причина какая, Мукунда Велас? Действенная причина или инструментальная причина – нимитта-карана. Нимитта-карана – это собственно, в классическом философском примере, это гончар. Глина – это материальная причина, гончар – это действенная причина или инструментальная причина, гончарный круг, гончар – тот, кто делает это, творец, собственно творец. И об этом Кришна говорит во второй части этого стиха (Б.-г.,10.8): «маттах сарвам правартате». «Маттах сарвам правартате» – значит что все, так или иначе, управляется Мной, все находится под Моим контролем, все создается Мной. И это некий основной постулат – есть одна Причина, эта одна Причина становится двумя причинами: инструментальной и вещественной причиной этого мира.
И Кришна говорит совершенно потрясающую вещь в конце этого стиха. Он говорит: «Ити матва бхаджанте мам будха бхава-саманвитах – тот, кто понял это, обретает любовь ко Мне, ити матва бхаджанте мам – зная это, человек поклоняется Мне, будха бхава-саманвитах – с любовью» (Б.-г.,10.8). Иначе говоря, понимание этой истины, полное понимание этой истины, дает бхаву или прему – настоящую любовь к Богу. Баладева Видьябхушана, комментируя этот стих, говорит, что разумный человек – буддха. Буддха – значит осознавший себя человек, пробудившийся человек, буддха, «будха бхава-саманвитах» – он испытывает прему, когда он просто осознал этот факт. И так как мы с вами, для начала неразумные, не пробудившиеся, и до конца не осознали этот факт, то у нас любви нет, и мы постоянно пытаемся эксплуатировать этот мир, постоянно пытаемся творить тут что-то.
Шрила Прабхупада пишет об этом в предисловии к «Бхагавад-гите», что все считают себя творцами, каждый считает себя творцом и наслаждающимся тем, что он натворил, и Кришна говорит: «Да, пожалуйста, наслаждайся тем, что ты натворил, у Меня никаких проблем нет – это называется закон кармы. Натворил – наслаждайся». Примерно так котят учат, когда тыкают их в то, что они натворили (смеется). Но Кришна говорит об этой удивительной вещи, об этой связи, далеко не такой явной, потому что, на первый взгляд, речь идет о каких-то сухих вещах: «ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате», но Он сразу же говорит: «Никакая не сухая вещь – будха бхава-саманвитах, если человек по-настоящему это понял». И в сущности, что мне хочется сказать, что вся практика сознания Кришны основана на этом положении и является логически выводимым из этого положения и, в конце концов, она должна привести нас к пониманию этого положения и таким образом, породить в нашем сердце любовь – прему. То есть, Кришна здесь, в этом стихе дает самбандху и прайоджану, и так же абхидею. Он дает самбандху – понимание того, откуда взялся этот мир, Он дает абхидею – «ити матва бхаджанте мам», узнав это, человек поклоняется Мне, и Он дает прайоджану – «будха бхава-саманвитах», бхава-саманвитах – обретя любовь ко Мне. Так что, в конце концов, нам нужно понять именно эту вещь, понять, что значит поклоняться Богу по-настоящему и тогда мы придем к этой цели, к прайоджане – к любви к Богу.
И эти семь законов, о которых я буду говорить дальше, имеют непосредственное отношение ко второму аспекту. В сущности, первый аспект – знание, он изложен тут Кришной, самбандха-гьяна тут есть. Что значит поклоняться Богу, вернее, какие практические следствия поклонения Богу вытекают отсюда, вот тут вот нам нужны будут эти законы. Весь образ жизни, основанный на философии сознания Кришны – это образ жизни человека, который каждым своим дыханием служит Богу, поклоняется Богу. Вот тут-то, собственно, начинается самое интересное. Как лучше, чисто для восприятия, чтобы я сначала перечислил эти семь законов, а потом рассказывал о них, или?
Из зала: Да.
БВГМ: Сначала перечислил, чтобы у вас была некая полная целостная система? Но как мне не хочется все карты раскрывать, а то я их немножечко эзотерически назову. Итак, первый закон – это «Закон всеобщей взаимосвязи», второй закон – это «Закон аналогии или формального соответствия», третий закон – это «Закон причинности или закон целесообразности», четвертый закон – это вот та вещь, которая, на мой взгляд, может претендовать на роль некоего постулата тоже, но, тем не менее, по логике она находится именно здесь, должна находиться именно здесь. Это «Закон или постулат о вибрационной природе всего сущего или Закон динамики», скажем так, так или иначе. У нас осталось с вами три закона, простых. Пятый закон – это «Закон ритма или цикличности», шестой закон – это «Закон иерархии», на санскрите, это слово иерархия – таратамья, Закон таратамьи, чтобы совсем уже эзотерически звучало, таратамья. (смеется) И, наконец, седьмой закон, самый интересный, они все интересные, на самом деле, или принцип – это «Закон полярности и преодоления полярности», или, по-другому, этот закон можно назвать «Законом полноты». Нет, на самом деле, вы все прекрасно знаете все эти законы, но мне просто не хотелось все карты раскрывать. Интригу хотелось сохранить до конца.
Давайте с вами быстро пройдем по этим законам и поймем, насколько они… Во-первых, как они вытекают из изначального постулата и насколько они глубоки, и какие на них основаны элементы нашей практики. Я чуть-чуть, совершенно пунктирно, эту вещь проведу.
Первый закон – это «Закон всеобщей взаимосвязи» и это закон, который, собственно, вытекает из главного, основного положения – того, что Бог есть материальная причина всего сущего или вещественная причина всего сущего. Иначе говоря, этот закон утверждает, что на глубинном уровне все имеет единую природу и все по-прежнему едино, все изошло из единого Источника и все едино, иначе говоря, все связано в этом мире. Все имеет единую подоснову, как говорится в «Тайттирия упанишад»: «сатйам гйанам анантам брахма». Что есть этот Брахман – единая основа всего сущего «сарва кхалам эдам брахма», так, что Брахман – дух, сознание, есть основа всего сущего, есть та самая как бы структура, на которой все есть. В сущности, этот закон гласит, что все изначально в этом мире связано с Единым Центром и взаимосвязано между собой. Мы неразрывно связаны с Единым Центром, и мы связаны между собой. Иначе говоря, весь мир является целостным организмом, и все частицы этого организма зависят друг от друга. Условно говоря, Центр независим, сам Центр, неподвижный Центр этой картины мира – Сам Бог. Он как бы независим, но даже Он зависит, даже это все, даже Он ценит зависимость, иначе бы Он не творил все это, иначе бы Он все не делал это.
И, собственно, это понимание того, что все связано, в высшей степени важное. Все связано, абсолютно все. Современная наука подтверждает это, в современной науке интересные вещи делают. Там берут два электрона и синхронизируют их спины, синхронизируют их, так или иначе, команду из этих двух электронов делают. Потом эти два электрона расходятся, и оказывается, что они по-прежнему продолжают влиять друг на друга. Два электрона. Иначе говоря, мы все зависим друг от друга – это уже следствие из этого закона, но очень важное следствие из этого закона. Мы все связаны друг с другом, мы зависим друг от друга и это что означает? Это означает, что я не могу стать счастливым ценой несчастья других, страдания других. Если я хочу быть счастливым, я должен что делать? Я должен стараться сделать счастливыми других, все связаны друг с другом. То есть, иначе говоря, это закон единой системы, в которой мы живем, самый важный, самый фундаментальный – все есть Бог. Затронув одну часть этой системы или, причинив беспокойство одной части системы, я, в конце концов, причиняю беспокойство всей системе и, рано или поздно, это все вернется ко мне. И, в сущности, этот закон лежит также в основе другого, более распространенного закона.
Кто-то может сказать: «А где закон кармы»? Закон кармы – следствие этого закона. Закон кармы – частный случай этого закона. Закон кармы, который утверждает, что все связано тут причинно-следственными связями, это частный случай этого закона и другого закона. На мой взгляд, этот «Закон всеобщего единства или всеобщей взаимосвязи», эта некая, более фундаментальная формулировка и эта вещь, которая является мировоззренческой основой, очень существенной мировоззренческой основой. Все связано. И, на основании этого, соответственно, на основании этого закона, очень много элементов практики существует разных.
В частности – все моральные принципы: ямы, ниямы, принцип ахимсы, вегетарианство, на основании этого закона основаны. Мы не можем есть других живых существ, мы не можем жить ценой боли и страданий других живых существ, в принципе не можем. Один из самых «ахимсах парама-дхармах» – один из самых фундаментальных принципов ведической философии вытекает из этого закона, он основан на этом законе. Представление о том, что есть Ад и Рай в этом мире – это, в сущности, представление о реинкарнации. Все остальные законы, закон реинкарнации – это все следствия этого закона. Рано или поздно все то, что мы делаем, к нам придет. Мы живем в системе, где все связано друг с другом, где абсолютно все зависит, в системе, которую невозможно обмануть. И много, много других вещей: праясчита – искупление чего-то, необходимость просить прощения, необходимость благодарности, представление о справедливости. Очень много каких-то вещей практических, не говоря уже об этих ямах и ниямах, о которых я говорил, они в значительной степени.
У меня не было сейчас цели, конкретно вывести какой-то элемент практики из этого закона, вы сами умные, вы сами это сможете сделать. На досуге можете это делать, любой элемент этой практики мы можем, в конце концов, свести к этому закону.
И, конечно же, очень важный принцип, очень важный элемент нашей практики, который вытекает из этого закона – это принцип сотрудничества, принцип сознательной взаимозависимости. Наверняка вы, когда изучаете психологию, учите, что взаимозависимость – это высшая форма существования или развития сознания. Зависимый человек, проходит через ступень независимости, и потом он должен сознательно вступить в зависимость от других людей, во взаимозависимость, понять, что он – часть целого, часть коллектива, команды, сотрудничества. Все эти вещи, которые мы много, много, много раз слышим, все основаны на этом законе. Представление о том, что мы семья, слышали да, что мы семья, что нам нужно это все делать. Это все восходит к этому закону взаимозависимости, то есть это самая общая формулировка, из которой вытекает множество, множество, множество практических следствий. И непонимание этой формулировки заставляет человека делать огромное количество ошибок, совершать какие-то грехи. Человек думает, что я смогу как-то, так или иначе, обмануть этот закон. Нет, этот закон невозможно обмануть, потому что все есть Кришна. Он всеведущ, сознание – есть некий фон существования.
И, конечно же, самая знаменитая формулировка этого закона, связывающая осознание этого закона с пониманием изначальной Причины всех причин, самая знаменитая формулировка этого закона висит на парламенте Индии. Там есть стих, который заслужил то, что вот большими-большими буквами, только этот стих из всех ведических писаний, это стих из «Маха-упанишад». Изначально этот стих, хотя цитируется много в других местах, он изначально из «Маха-упанишад» и Шрила Прабхупада его тоже цитировал: «ayaṁ bandhurayaṁ nēti gaṇanā laghucētasām udāracaritānāṁ tu vasudhaiva kuṭumbakam» («Маха-упанишад» VI.71) Аyaṁ bandhur – это мой друг, ayaṁ nēti, а это – не мой друг, gaṇanā laghucētasām – люди с маленьким разумом, laghucētasām, мыслят именно таким образом – кто-то мой друг, а кто-то не мой друг, кому-то я должен приносить добро, кому-то не должен приносить добро, udāracaritānāṁ tu, но человек, у которого udāra, udāra – значит широкий, у которого есть широкое видение, понимание, vasudhaiva kuṭumbakam – он видит vasudha iva kuṭumbakam, весь мир – одна семья. Кuṭumba – значит семья, vasudhaiva kuṭumbakam – весь мир, одна семья. Мы все связаны друг с другом, мы все зависим друг от друга, мы все должны любить друг друга, и нет у нас врагов, ну нет у нас врагов. Нет у нас врагов, есть идеологические противники (смеется).
Иначе говоря, и в «Маха-упанишад» как раз говорится, что человек, который понял Брахман, который понял, что есть единая Причина всех причин, понимает vasudhaiva kuṭumbakam. Прахлада Махарадж в «Шримад-Бхагаватам» говорит: «Я раньше знал, мне говорили о том, как могущественна майя, но сегодня я понял, как могущественна майя, потому что, вы мне говорите, что есть друзья и враги. Я никак не мог понять, как люди такое могут думать, теперь я понял, глядя на вас – своих учителей, я понимаю, как могущественна иллюзорная энергия Господа. Потому что, вы хотите меня научить, что есть друзья и есть враги. Нет друзей, нет врагов, весь мир – одна семья, мы все дети Бога». Когда религии ссорятся друг с другом, тут можно только вслед за Прахладой Махараджем воскликнуть: «Поистине, могущественна иллюзорная энергия Господа (смеется), даже люди, которые верят в Единого Бога, говорят что Бог один, готовы перегрызть другу глотку, утверждая, что Бог один и это наш Бог» (смеется). Итак, это первый закон.
Второй закон – «Принцип аналогии или подобия, или формального соответствия». Очень важный закон. И это, собственно, тоже проявление того, что Бог является вещественной причиной всего сущего, но это также проявление того, что Бог является действенной причиной или инструментальной причиной всего сущего. В сущности, вы все знаете этот закон – «Закон подобия, аналогии или формального соответствия». Этот закон сформулирован в «Яджур-веде»: «Ятха пинде, татха брахманде, ятха брахманде, татха пинде». Понятно да? (смеется) Это закон того, что макрокосмос и микрокосмос построены по одному подобию. Ятха пинде, пинда – значит, человек или наше тело, татха брахманде, брахманда – Вселенная, на основании того же самого, по одному лекалу все построено, есть один план бытия. Есть много планов, но план, лежащий в основе всех этих планов бытия, один. Есть одна структура у всего.
Аюрведа – другое подтверждение из ведических писаний. Я специально слишком много не давал, но какие-то, очень важные подтверждения, я брал. «Пурушохьям лока саннидах» – человек является миниатюрой Вселенной. И мы знаем, в Библии говорится: «Человек создан по образу и подобию Бога». И Бхактивинода Тхакур, вот тут мне хотелось процитировать его, у него есть совершенно потрясающие слова, в его эссе о «Шримад-Бхагаватам» — «Философия, этика и теология Шримад- Бхагаватам»: «Природа, открывающаяся нашему взору, должна объяснять Дух. Внешний вид природы не что иное, как точное отражение её духовного облика. Материя – это словарь Духа. И картины материи – это всего лишь тени духовной реальности, которые наш материальный глаз возвращает душе, воспринимающей духовную реальность». Потрясающе!
Иначе говоря, что Бхактивинода Тхакур говорит? Бхактивинода Тхакур говорит: «Для чего нам дан этот материальный мир? Для того, чтобы мы поняли, что такое Духовный мир». В конечном счете, воспринимает этот материальный мир душа. Материальный глаз смотрит картины этого материального мира, это все приходит в наш ум. Сознающая душа, через ложный элемент созерцает ту картину, которая нарисована в уме. Все это должно напомнить ей о её изначальной духовной реальности. Материальный мир, красота материального мира, не есть нечто отдельное – это словарь Духа, это то, что напоминает нам о Духе.
В следующий раз, когда будете смотреть на эти пальмы, которые тут в изобилии растут, вспомните, что это пальмы из Духовного мира (смеется). Я надеюсь, что прямо вот такого же санатория, там, в Духовном мире нет, но наверняка есть что-то, напоминающее его (смеется). И тут очень много вещей есть, которые мы делаем, например тилаку, мы зачем наносим и куда мы наносим тилаку? Тилаку мы наносим почему? Потому что, это тело – это Храм Бога и потому что, это тело – это образец Вселенной, двенадцать мест, на которые мы наносим тилаку – это двенадцать мест, на которых во Вселенной находится двенадцать планет Бога. Начиная со лба: «Ом Кешавая намаха». Так? Во Вселенной или в этом мироздании, есть эти места, где находится Кешава, Нараяна, Мадхава, Говинда, Вишну – это некие мармы. Мармы – особые точки, мы, может быть, об этом попозже чуть-чуть поговорим. Но, так или иначе, это, например, одно из объяснений, в конечном счете, все восходит к этому положению, к этому фундаментальному положению, к «Закону аналогий или формального соответствия, формального подобия», форма – та же самая.
И еще одно очень важное положение, в высшей степени важное положение, вытекающее отсюда. Мы знаем, что есть три плана бытия, три основных плана бытия. Они есть в нашем микрокосмосе – три основных плана, на которых протекает наше бытие. Какие это три плана бытия? Правильно: «Бхур Бхувах Сваха» – материальное, ментальное и духовное, три основных плана. Те, кто повторяют гаятри-мантру, знают это: «Ом Бхур Бхувах Сваха». Бхур – значит материальная вещь. Бхувах – антарикша, небо, энергетическая, ментальная вещь и духовное, скажем так, условно говоря, духовное, потому что, Сваха – не является духовным. Эти три плана бытия построены по одному образцу, очень важно понять. Они не противоречат друг другу. Хотя у нас все время есть соблазн столкнуть их друг с другом, поссорить их друг с другом. Надо понимать, что основа одна у этого всего. Эти три плана – это три основных фундаментальных термина, которые мы часто слышим: адхибаутика, адхидайвика и адхьятмика. Это три плана, на которых разворачивается действо всех ведических писаний, три смысла ведических писаний. Адхибаутика – грубый материальный смысл, адхидайвика – тонкий энергетический смысл или смысл, касающийся дэв, полубогов, и адхьятмика – духовный смысл. И они все очень важны в соответствии с этим законом, они не противоречат друг другу.
И еще, пожалуй, одну вещь в связи с этим, важную, мне хотелось сказать, хотя я буду, наверное, говорить об этом более подробно завтра или послезавтра. Наверное, послезавтра у меня будет важное для осмысления занятие. Это то, что мир состоит, вся Вселенная состоит из скольких планетных систем?
Из зала: Четырнадцати планетных систем
БВГМ: Четырнадцати планетных систем и, соответственно, эти четырнадцать планетных систем есть в нашем теле. Правильно? В человеческом теле есть семь высших планетных систем. Что это за высшие планетные системы, где они в нашем теле есть?
Из зала: Чакры.
БВГМ: Семь чакр, начиная с Муладхары. Соответственно, Муладхара соответствует Бхулоке, Свадхистана-чакра соответствует Бхуварлоке, Манипура-чакра – Сваргалоке, Анахата-чакра – Махарлоке, Вишудха-чакра – Джаналоке, Аджна-чакра – Таполоке и Сахасрара-чакра – Сатьялоке. Эти три первые чакры соответствуют трем уровням мира. Обычно часто говорят – три мира. Почему три мира, почему не четырнадцать планетных систем? Потому что – это три мира Бхур Бхувах Сваха, доступные нашему зрению, физическому зрению, в принципе. Сваргалока тоже доступна физическому зрению, хотя она более тонкая, но, тем не менее, она по-прежнему человеческому глазу доступна, все остальные планеты не доступны человеческому глазу. Астрономы, сколько бы они не пялились в телескоп, не увидят ни Джаналоку, ни Таполоку, ни Сатьялоку, тем более.
В нашем же теле есть семь низших планетных систем: Атала, Витала, Сутала, Талатала, Махатала, Расатала и Патала. И, начиная с Аталы – Витала, Сутала, Талатала, Махатала, Расатала, Патала. Это, собственно, основание наших стоп, ногти на стопах, лодыжки, икры, колени, бедра и наконец, анус. Анус – это Патала. Атала – это стопы. Все остальное можете сами расположить. Это соответствует описанию Вселенской формы полностью, и, собственно, мы знаем много других следствий из этого. Вселенская форма множество раз описана в «Шримад-Бхагаватам», много других каких-то соответствий, связанных с этим. Йогические позы все основаны на этом принципе, когда мы принимаем определенную позу, определенную конфигурацию, в связи с этим. Это принцип того, что внешнее отражает внутреннее. Мы все знаем, что человек проецирует все, и, в конечном счете, много, о чем тут можно сказать, что вытекает из этого. Но, пожалуй, самое важное практическое следствие, вытекающее из этого утверждения, означает, что, так как я – личность, а я – личность, мы это понимаем, и так как Бог – личность, то все остальные тоже личности, и все остальное тоже личность. Что, в конечном счете, все имеет личностную природу: деревья, растения, Солнце, Земля. У всего есть эго, у всего есть личностная природа. Эта личностная природа очень существенная часть нашего мира.
Ученые говорят, что все безлично, правильно? Майявади тоже говорят, что все, в конечном счёте, безлично, что личность временна, личность нереальна. Наше утверждение, то, что личность реальна, и личность нужно уважать, мы должны уважать другую личность с её отличиями, со всем остальным. И, в общем-то, только понимание личностной природы всего сущего может объяснить то, что мы кланяемся деревьям, то, что мы обходим вокруг Туласи, то, что мы кланяемся камням каким-то и много-много других вещей. Понимание этой личностной природы вообще всего сущего, то, что везде есть эго, в той или иной форме, очень важное, и только оно по сути дела может объяснить многообразие всего, что есть в этом мире. Потому что, ученые-эволюционисты пытаются все многообразие вещей этого мира свести к некой прагматичности. Почему у бабочки круги на крыльях? И они начинают выдумывать, какие эволюционные преимущества эти круги ей дали. Думают, думают, думают, придумать не могут, но потом говорят: «Ну, в общем, наверняка, какие-нибудь дали». А круги у неё потому, что ей так нравится, потому что, это – её индивидуальность. Если мы посмотрим на каких-нибудь панков, ирокезов, в этих их вещах никакой функциональности нет, но индивидуальность есть (смеется). Никаких эволюционных преимуществ им это не дает (смеется), но это – проявление их эго, их индивидуальности, каждому хочется быть отдельным, индивидуальным, и нам нужно уважать эту индивидуальность. Это некое фундаментальное положение и тут мы как бы, на первый взгляд, расходимся с учеными, хотя, как я говорил, первый принцип, в общем-то, подтверждается, но мне хочется сказать, что первый принцип на, скажем так, на основании какой-то обычной науки… люди ему не следуют. Высшие достижения науки подтверждают – все взаимосвязано.
Точно также тут, с точки зрения примитивной, индивидуальности нет, все нивелировано, все не обладает личностной природой, но только с точки зрения, в высшей степени примитивной, с точки зрения либо философов-майявади, либо, мало чем от них отличающихся, современных ученых, которые тоже, в общем-то, в основе своей – майявади, они не верят в эту индивидуальность. В конечном счете, все является личностью и одно из подтверждений этого, интересное подтверждение этого – это гомологические ряды Вавилова. Был такой замечательный ученый-биолог Николай Вавилов, которого Сталин благополучно казнил. И он вывел эти гомологические ряды, существование гомологических рядов, и он показал, что есть формальное подобие между абсолютно разными вещами. Можно провести эти гомологии, я видел интересные статьи, и там показывали, как определенные виды или разновидности живых существ, собаки например, есть свиньи определенного вида, есть бульдоги, которые похожи на свиней, есть Черчилль, который похож на тех, на других и на третьих.
Ну, или там у нас, в иллюстрации к «Бхагавад-гите», есть понимание того, как человек начинает напоминать какие-то, по форме…. Иначе говоря, форма – не есть нечто чисто функциональное. Это очень важное положение или одно из следствий этого закона – форма не функциональна, форма имеет некое самодовлеющее значение здесь, самодостаточное значение. Форма Божества. Красота не функциональна, красота имеет другую природу. И это очень тоже важное, важное, важное положение, вытекающее отсюда. Почему? Потому что изначально у Кришны есть форма, Он есть – сач-чит-ананда-виграхах. И это значит, что Он личность, у Него есть конкретная форма и эта форма исполнена красоты. Наше понимание красоты соответствует нашей памяти об этой изначальной красоте. У красоты есть некая самодостаточная ценность и разные живые существа, в той или иной степени, пытаются реализовать это понимание красоты. Правильно? Пытаемся мы в своей жизни как-то реализовать понимание красоты?
И в этой связи, конечно же, отсюда вытекает также очень много других вещей. Наша одежда вся отсюда вытекает. Когда в 1998 году некоторые люди решили провести основательную ревизию сознания Кришны, они решили пересмотреть (с точки зрения, в принципе, попытка нормальная), пересмотреть все и осознать, насколько все правильно. Они стали упрекать: «А что это мы носим такую одежду? Такая одежда, чем она хороша?» И кто-то ко мне подошел и сказал: «Что, по-вашему, Бог в дхоти ходит?» Я его спросил: «А, по-твоему, Он в костюме ходит»? Все-таки труднее Бога представить в костюме или в дхоти? (смеется) Особенно с галстуком-бабочкой (все смеются).
То есть, есть некая придуманная красота и люди тоже эту красоту как-то соотносят с чем-то. А есть естественная красота. И вайшнавская одежда, которую многие пытаются, на которую многие нападают…. Говорят: «Зачем нужна эта одежда»? Это проявление некой очень естественной красоты. Это проявление, это нечто, в высшей степени естественное, это форма. Эту форму невозможно утилитарно доказать. С утилитарной точки зрения, джинсы – более практичная форма одежды, но с духовной точки зрения, сари и дхоти – гораздо более правильная одежда, одежда, которая, в конечном счёте, приближает нас где-то к духовному миру. Все эти формы имеют ценность. Это не есть нечто относительное, это есть отражение духовного мира или культуры духовного мира. Об этом много говорит Бхакти Видья Пурна Свами в своих семинарах, где он говорит, что наша культура – это культура духовного мира, отразившаяся здесь, на этом уровне адхибаутики, на этом плане.
Мы только два с вами закона прошли, а время наше уже почти истекло и я не знаю, что с остальными делать, но я могу быстро, конечно их объяснить. Но, короче, мы же не торопимся, правильно, мы же в циклическом времени живем, не в линейном, правильно? Мы же в вечности с вами живем.
Хорошо, давайте к третьему закону перейдем, очень важному. Третий закон – «Закон целесообразности», как я уже сказал, или «Закон причин и следствия», «Закон осмысленности творения». Это очень важное следствие, так как изначальная Причина всех причин разумна, то Творение тоже имеет смысл. И задача человека – раскрыть этот смысл. И то, что нам кажется случайностью, есть что?
Из зала: Закономерность.
БВГМ: Да, не понятая нами закономерность. Случайного ничего нет. И есть очень много планов причинности, очень много уровней причинности, но нужно очень хорошо понимать, что ничего случайного нет, что у всего есть цель, что все целесообразно, что бытие целесообразно, что есть высшая цель бытия, высшая цель этого мира. И если мы сталкиваемся с несправедливостью, с болью, с еще чем-то, мы должны понять, что? Смысл этого всего. Это тоже не случайно. Боль в этом мире имеет очень важный смысл, очень существенный смысл. Страдания не случайны в этом мире. И очень важное положение нашей философии, которое, собственно, также выходит отсюда – это сат-карья-вада. Сат-карья-вада – значит, что причина всегда присутствует в следствии.
Есть два представления ньяики и вайшешики, придерживаются представления асат-карья-вады, то, что когда следствие появилось, причины там нет, она умерла, она исчезла. Асат-карья-вада, асат-карья – причины не существует, асат-карья-вада. Мы утверждаем: «Нет, Причина есть, Она существует, Она во всем. Бог не исчез, превратившись в этот мир, Он существует здесь, в этом мире, мы можем Его найти здесь, в этом мире, Он проявляет Себя во множестве разных следствий». В конечном счете, все бесконечные следствия, как бы далеко от Него они не отстояли, – это отражение изначального замысла Бога, изначального смысла, который Он вложил в Свое Творение.
И это очень важное тоже положение, что, в общем-то, жизнь не есть сказка, рассказанная идиотом – шекспировские слова из «Короля Лира», по-моему, да? Что жизнь не есть гром и молния, какое-то там беспорядочное… крики, которые раздаются изо рта бессмысленного человека. Об этом Юнг говорил. Юнг говорил, что человек все может вытерпеть, если он понимает, что у всего есть смысл, но если он думает, что ему отведено играть роль в пьесе, написанной идиотом, то он не сможет ничего сделать.
И, в сущности, современные философы-материалисты предлагают нам играть роль в пьесе, написанной идиотом. И все, и вот, как хочешь. Поэтому, естественно, нужно ходить к психотерапевту, который будет нам объяснять, что все не так плохо, как может показаться на первый взгляд (смеется). Но, в конце концов, все профессиональные психологи станут безработными, если люди поймут это. И об этом психология Франкла, который говорил о том, что человек ищет смысл, человек в поисках смысла. Бог всеведущ и, собственно, сама садхана, само понимание садханы – это то, что есть цель у всего, у нас есть цель. И садхана – это система практики, систематическая практика, которая должна привести нас к определенной конкретной цели. У всего того, что мы делаем, есть цель – мы должны найти себя в отношениях с Богом.
Не удержусь, приведу очень интересную цитату Виктора Франкла, где он интересную вещь говорит: «В тех случаях, когда воля к смыслу или желание осмысливания, когда человек отчаивается, когда человек потерял надежду найти смысл в том, что он делает, в тех случаях, когда воля к смыслу фрустрирована, то есть, человек отчаялся найти смысл, воля к удовольствию оказывается не только её производной, но её заменой».
Иначе говоря, почему человек начинает наслаждаться в этом мире? Потому что он не видит никакого другого смысла. И вот они, две альтернативы, которые есть, вернее одна альтернатива, которая у нас есть. Либо человек ведет осмысленный образ жизни и пытается найти смысл, либо он предается бессмысленным, в конце концов, удовольствиям, которые есть не что иное, как пережевывание жеванного. Он дальше говорит: «Воля к власти служит аналогичной и параллельной ей цели, только, если первоначальная забота об осуществлении смысла фрустрирована, человек стремится к удовольствию или удовлетворяется властью». Цитата из книги «Человек в поисках смысла»: «В тех случаях, когда воля к смыслу фрустрирована, воля к удовольствию оказывается не только ее производной, но также и ее заменой. Воля к власти служит аналогичной и параллельной цели».
Только если первоначальное, то есть изначальное, заложенное в нас, в каждом из нас, понимание того, что нам нужно найти какой-то высший смысл и суть. Если она разочаровывается, то человек предается удовольствиям и удовлетворяется властью. Очень любопытная вещь. Поэтому, нам нужно не забывать об этом. Похоже, что это последнее, что я смогу сказать. Наверное, на следующее, на завтра нужно будет перенести следующий закон. Но я просто закончу, мне пару минут нужно еще.
Еще несколько, очень важных, вещей в связи с этим нужно сказать. Естественно, отсюда следует важность самого принципа осознанности. Если у всего есть цель, у всего того, что мы делаем, есть цель, нам нужно понимать цель того, что мы делаем. Мы не должны просто быть механическими какими-то автоматами, которые: «Ананта коти вайшнава-вринда ки». (Слушатели кричат: «Джайя!» и все смеются)
Иначе говоря, это очень важная вещь. Садхана не должна быть механической, у нас должно быть понимание: «Весь мир осознан, все тут целесообразно, наша практика в высшей степени целесообразна». Из этого следует осознанность. И еще одна очень важная вещь или одно очень важное практическое следствие из этого закона целесообразности или осмысленности, существовании смысла – это жертвоприношение. Жертвоприношение – есть некое одновременно осознание связи первого закона, о котором мы говорили – всеобщей связи, но также этого закона целесообразности. Об этом можно долго говорить, это способ проявить какую-то свою благодарность – жертвоприношение, но, в сущности, жертвоприношение – ягья, как некое такое архетипическое, прототипическая практика. Потому что то, чем мы занимается, чем мы занимаемся? Мы тоже ягьей занимаемся, правильно? У нас санкиртана-ягья – это тоже ягья, это тоже жертвоприношение. Это некое слово ягья или жертвоприношение – это архетип для любой садханы. Любая садхана – это жертвоприношение. В сущности, это жертвоприношение.
Шрила Прабхупада очень интересную вещь говорит, и Кришна, в сущности, говорит об этом в «Бхагавад-гите». Он говорит, давайте я прочту маленький комментарий целиком, к стиху 3.20.52 из «Шримад-Бхагаватам». Шрила Прабхупада пишет, что, жертвоприношение, слушайте, вы сейчас все поймете. Важность жертвоприношений также упомянута в «Бхагавад-гите» в третьей главе в десятом стихе. «Господь подтверждает, что в начале творения Брахма создал Ману вместе с ритуалами жертвоприношений, с методом, с жертвенным методом, методом жертвоприношений и благословил их: «Продолжайте эти жертвенные ритуалы и постепенно вы достигните своего настоящего истинного положения, самосознания, а также будете наслаждаться материальным счастьем». Все живые существа созданы Брахмой, являются обусловленными душами и они склонны властвовать над материальной природой. Цель жертвенных ритуалов – возродить постепенно наше духовное самосознание, духовное самосознание живых существ, одновременно с этим, дав человеку материальное счастье и материальное благополучие».
Иначе говоря, у этого творения, материального творения, есть две цели. Одна цель – наслаждаться, правильно? Бог создал этот мир и сказал: «Плодитесь и размножайтесь». Мы все это знаем и все с удовольствием следуют Его приказу – плодятся и размножаются (смеется). Но это за исключением чудиков (все смеются). Это одна цель. Другая цель – это самосознание. Безусловно, Бог создал этот мир с духовной целью. И жертвоприношение, как некая архетипическая садхана, позволяет достичь двух этих целей одновременно. Она позволяет человеку получить здесь счастье, получить определенный уровень материального благополучия и комфорта, который необходим. Жертвоприношение дает это и, одновременно с этим, не запутываться в этом, а постепенно занять свое настоящее положение, положение духовной частицы здесь, в этом мире, и избавиться от очень мучительной склонности наслаждаться здесь, в этом мире, и стать по-настоящему счастливыми. Ну, и, в общем-то, мы все понимаем, конечно же, что бы там ни говорили, кто бы что бы ни говорил, все-таки у мира есть смысл, мы хотим верить в этот смысл, мы понимаем, что смысл есть, мы ищем, мы не можем быть спокойны. И, даже, если человек просто наслаждается, он не может быть счастлив, потому что, его стремление к смыслу при этом фрустрируется, он не реализует его. Вот. Это три первых закона, которые мы успели с вами обсудить.
Спасибо большое!
