Семинар «7 законов Вселенной», Киев, 2014 г.
Аннотация:
Третья, завершающая лекция из цикла о семи фундаментальных законах, которые лежат в основе практики Сознания Кришны. Лекция посвящена «Закону ритма» или «Закону цикличности» (продолжение), «Закону иерархии или таратамьи» и «Закону полярности». Большое внимание уделено важности соблюдения экадаши. Экадаши – это способ обновления, очищения духовной жизни, которую нам дал Сам Кришна.
***
Харе Кришна!
Вчера мы говорили с вами о двух законах. Кто помнит, о каких законах мы говорили? «Закон волновой природы всего сущего» и «Закон цикличности времени». Сегодня, когда мы повторяли мантру Патанджали на йоге…. Мне хотелось два слова сказать об этом в связи с тем, о чем мы говорили вчера. Патанджали Муни прославляется за то, что он очистил ум человека с помощью йоги, дал людям возможность очистить свою читту – ум с помощью йоги. Йога – это могущественный способ очищения ума. Он помог человечеству очиститься, очистить свою речь, с помощью чего? С помощью грамматики санскрита. Санскрит – значит, совершенно созданный. Я говорил вчера об этом, о том, что звук имеет очень могущественное влияние на нас и Патанджали Муни прославляют за то, что, написав «Аштадхьяю» – комментарий на Панини сутры, где впервые была изложена подробнейшим образом грамматика санскрита, он помог очистить нам свою речь. Мы, к сожалению, не пользуемся этим. И он очистил тело человека с помощью «Чарака-самхиты», которая тоже принадлежит ему. Иначе говоря, что я хочу сказать, что мы знаем о могуществе йоги, мы знаем о могуществе Аюрведы, но есть еще одна, очень могущественная вещь – это правильный язык, хороший язык – санскрит. И, как минимум, нам нужно уважать, если не иметь самим слишком большого соприкосновения с ним, но нам нужно уважать его. Нам нужно максимально стараться, максимально правильно произносить молитвы на санскрите, знать, какие молитвы у нас на санскрите, какие на бенгали (смеется). Это, в конечном счете, тоже будет очищать наш ум, и это поможет в целом очищению, возвышению нашего сознания. И еще пару слов по поводу вчерашней темы. Мне сделал замечание один человек, что, но может я немножко слишком резко относительно других каких-то религий прошелся, на самом деле цель моя была не в этом. Цель моя была в том, что, когда люди делают, пусть даже очень небольшую, ошибку в начале, какое-то отклонение от естественных законов, то это может привести к очень большим отклонениям, в конечном счете. Это концепция линейности времени, которая возникла, так или иначе, в какой-то момент истории человечества…. Насколько Элиаде прав или не прав, не мне судить. Вчера мне тоже задавали этот вопрос, но она, в конечном счете, приводит к очень большим, плачевным последствиям, к ускорению темпа, к тому, что, в конечном счете, именно мы живем в том мире, в котором мы живем. Он в значительной степени сформирован этой концепцией линейного времени и экзистенциального ужаса, который она, в конце концов, внушает человеку. Цикличное время совсем другое, оно возвышает человека. И я хотел сегодня продолжить немножко, вернее, вначале я обещал про экадаши рассказать. Я расскажу про экадаши в связи с этой концепцией циклического времени. Первое, что мне хотелось сказать, Бхативинода Тхакур говорит, что мы должны задействовать все – и что окружает нас, и, в том числе, время, в служении Кришне, циклическое время и все циклы, которые есть в этом мире. Как, по-вашему, в чем глубинный эзотерический смысл этого? Почему Кришна устроил все циклическим образом, почему все здесь, так или иначе, повторяется? Какие могут быть причины для этого?
Из зала: Деградация.
БВГМ: Деградация есть – это естественный ход времени «са каленеха махата його наштах парантапа» (Б.-г., 4.2). Но, именно это – возможность исправиться, возможность начать все сначала. На самом деле циклы, цикличное время – это потрясающая возможность начать все сначала. В сущности – это Закон вечного обновления. Деградация действительно накапливается с течением времени. Точно так же, как скажем, в компьютере, если лениться и выключать каждый раз компьютер, просто закрывать его, то постепенно накапливаются ошибки, правильно? И в какой-то момент, надо его перезагружать, в какой-то момент надо переустанавливать систему, иначе ошибки накопятся. Именно это происходит с нами, точно, то же самое. Накапливаются какие-то ошибки, нужна перезагрузка. И циклическое время, что значит пользоваться им правильно – это правильно пользоваться этими циклами для перезагрузки, для обновления, для очищения. Что такое экадаши? Экадаши – это способ обновить нашу духовную жизнь. По мере того, как мы практикуем с какими-то ошибками нашу духовную жизнь, накапливаются эти ошибки, эти ошибки лишают нас вкуса, заслоняют от нас цель, видение цели, ясное видение цели. Поэтому Кришна устроил особые дни, они называются Хари-васара или Мадхава-титхи. Особые титхи, особые дни, в которые человек должен приложить все усилия для того, чтобы обновить себя, вывести на какой-то новый уровень, убрать ошибки, которые накопились, устранить, восстановить вкус. И в этом, собственно, главный смысл календаря, и главный смысл циклов, которые мы проходим. Это некая, ну, самая общая, что ли, вещь. И нужно этим пользоваться, если мы не пользуемся этим, мы, по сути дела, не пользуемся той возможностью, которую Сам Кришна нам дал. Кришна дал экадаши для того, чтобы человек мог начать все заново, чтоб человек мог убрать все грехи, которые накопились, и начать с чистой страницы свою жизнь. Иногда мы чувствуем эту тяжесть, под влиянием времени накопилось что-то и нам хочется даже поскорее умереть, чтобы начать заново, как бы, перезагрузить что-то. Но, на самом деле, у нас есть такая возможность, не нужно умирать, надо дождаться следующего экадаша (смеется), надо начать…, или какого-то следующего праздника.
Я чуть-чуть попытаюсь рассказать сегодня об этом. И вообще, эта ведическая концепция времени – это тема для отдельного семинара. В сущности, я думал вчера, мы говорили немного с Говардхан Гопалом об этом. В сущности, каждый из этих законов – это интересная тема для тренинга особого. На каждый из этих законов можно сделать какой-то хороший тренинг, чтобы глубже понять, проработать это все и понять, как это применять в жизни. Но у нас нет такой возможности, но мне хотелось проговорить про концепцию времени ведическую. «Шримад-Бхагаватам» дает определение, что такое время, очень важное определение для всех нас. Гуна кшобхака. Роль времени – кшобхак, кшобхака – значит, тот, кто выводит из равновесия, тот, кто возбуждает. Гуна кшобхака. Иначе говоря, время…, и мы знаем, в «Бхагавад-гите» Кришна объясняет, что все гуны постоянно находятся в динамическом равновесии, скажем так, в сражении они сражаются друг с другом. То преобладает одна гуна, то преобладает другая гуна, то преобладает третья гуна. И гуны – это веревки. Время, в соответствии с ведической концепцией – это тот, кто дергает за эти веревки. Что это реально значит? Реально это значит, что время, каждый момент времени, каждое мгновенье времени, несет в себе уникальное сочетание гун. И, в соответствии с этим законом, или с этим порядком, под влиянием времени, это сочетание проходит определенны циклы. Иногда, под влиянием времени, преобладает саттва-гуна, иногда преобладает раджа-гуна, иногда преобладает тамо-гуна, и человеку нужно знать это, по крайней мере, какие-то основные черты, чтобы уметь пользоваться этим, чтобы уметь извлечь максимальную пользу из саттва-гуны, чтобы уметь максимально нейтрализовать тамо-гуну, естественно, и, таким образом, мы приводим как бы себя в соответствие, гармонию, в баланс, в единый ритм со временем, которое находится тут, и, в конце концов, с волей Бога. Потому что, что есть время? Это Бог, это Кришна, это Сам Кришна. Иначе говоря, время – это проявление Бога в этом мире, а нам нужно с Богом что сделать? Помириться нам нужно с Ним. Мы же с Ним поссорились, дверью хлопнули и решили жить сами по себе. И мы можем видеть, что даже люди, которые, так сказать, признают Бога, у них все равно есть проблемы со временем, они боятся времени. Анна Ахматова писала об этом: «Ну, как же быть с тем ужасом, который был бегом времени когда-то наречен?». Люди боятся времени, страх перед временем, что несет нам грядущее, войны, саде-сати, и еще какие-то там вещи. Астрологи нас еще больше пугают, то, се, пятое, десятое. На самом деле, нет, это Бог, мы должны Его полюбить. Любой период времени, все, что время приносит нам, в конечном счете, воля Бога и там нет ничего плохого, и нет ничего хорошего. Там все хорошее, все благоприятное. Все «неблагоприятные» вещи, которые с нами случаются – это воля Бога, как они могут быть неблагоприятным? И нам нужно очень хорошо понимать это, и, собственно, понимание того, как идет время, как оно движется и что оно показывает – это великое благо, потому что, нам не нужно будет бояться его, нам нужно будет понимать, что, да, это придет, оно придет, чтобы научить меня чему-то очень важному, принести мне благо, чтобы я мог перейти в какой-то следующий этап своей жизни, извлечь уроки. И Кришна несколько раз в «Бхагавад-гите» говорит, что Он – есть время. «Калах калайатам ахам» (Б.-г., 10.30). Кришна говорит: «Из всех», как Шрила Прабхупада переводит, «из всех покорителей, Я – время» — «калах калайатам». Калайати – значит, толкатель, «калах калайатам ахам». Из всех покорителей, время покоряет все в этом мире. Время берет верх надо всем сущим. Там же в десятой главе Он говорит: «Ахам эвакшайах кало» (Б.-г., 10.33) – Я – есть это неисчерпаемое, неистощимое время, эвакшайах – Я есть это кало. И «кало ‘сми лока-кшайа-крит правриддхо», в одиннадцатой главе (Б.-г., 11.32), «Я есть время – разрушитель всех миров». И в «Брахма-самхите» Господь Брахма прославляет Кришну:
«йач-чакшур эша савита сакала-граханам
раджа самаста-сура-муртир ашеша-теджах
йасйаджна(гйа)йа бхрамати самбхрита-кала-чакро
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами»
«Брахма-самхита» (5.52)
Я поклоняюсь Говинде, по приказу Которого кала-чакро движется, движется этот круг времени, или чакра времени, которая в нашем представлении символизируется Солнцем, «йач-чакшур эша савита сакала-граханам». И сначала я уже говорил, что все, что есть здесь, мы должны рассматривать в трех аспектах, все истории из священных писаний, все правила на трех уровнях. Какие это три аспекта? Адхибаутика – материальный аспект, физический аспект, адхидайвика и адхьятмика. Соответственно, есть три аспекта времени. Есть грубый, физический аспект времени – адхибаутика кало или стхула кало, грубое время, эмпирическое время, которое мы определяем с помощью часов, еще чего-то. И это физическое время или грубое время, собственно, определяет действия наши. Под влиянием этого времени мы ложимся спать, под влиянием этого времени мы встаем, под влиянием этого времени есть какой-то ритм, под влиянием этого времени происходят процессы в этом мире и в нашем организме, под влиянием этого времени умирают люди. Это физическое время и все знают это физическое время. Есть сукшма кало, или тонкое время, время на уровне адхидайвики. И что такое тонкое время? Каков эффект, как проявляется тонкое время? Да, влияние гун на наш ум, в желаниях, которые проявляются в нашем уме, развертка желаний, развертка нашей кармы в виде желаний, когда определенные самскары включатся под влиянием времени, определенные желания всплывают в нашем уме – вритти. Это, соответственно, на грубом уровне проявляется в виде действий, на более тонком уровне время воздействует на наш ум, влияет на эти самые гуны в нашем уме. Адхьятмика кало или духовное время, скажем так, по-другому оно называется пара кало. Стхула кало, сукшма кало и пара кало, время, как Бог. И, собственно, это время, которое приводит, которое, собственно привело в движение этот мир с самого тонкого уровня, выведя из равновесия гуны материальной природы, которые находились до этого в равновесном состоянии. И это время, которое либо порабощает живое существо, либо освобождает живое существо. Время воздействует, в том числе, на нашу дживу, на нашу душу. И в какой-то момент, тонкое время – Бог говорит: «Все, хватит маяться, этой душе не нужно больше маяться в майе, душа должна выйти за пределы времени, в том числе.
Вопрос из зала: В чем отличие времени в духовном мире?
БВГМ: В чем отличие времени? Там время служит играм Кришны, а здесь время служит нашим играм, в этом разница (смеется). И там время служит Кришне, поэтому иногда ночь может длиться, как ночь Брахмы, если Кришна хочет. Тут мы все служим этому времени. Другое совсем время, другое течение времени, но нам очень сложно это понять, поэтому, давайте сначала поймем материальное время как следует, что это значит и научимся им пользоваться. Время, мы знаем, в общем-то, связано с тем, что мы делаем. И самое короткое мгновение времени, самый короткий отрезок времени – это мгновенье. Мгновенье, что значит? Да, моргание век. Моргание век длится 1/12 и 1,2 и 3 в периоде секунды (20:54), ну скажем так – 123 тысячных секунды. Вот они посчитали, я не знаю, как это можно посчитать (смеется), но вот именно столько. У Вия конечно дольше время, гораздо более растянутый во времени процесс (смеется, все смеются). И, соответственно, тоже интересно Дальше – одно дыхание. Кто-то задумывался, сколько наше одно дыхание нормальное длится? Четыре секунды. Четыре секунды – один вдох наш. В норме естественно, не когда у нас какая-то болезнь, а в норме. Соответственно, дальше все идет, идет, идет. Дальше – следующая важная доля или важный отрезок времени – это одна мухурта. Одна мухурта составляет 720 дыханий или 48 минут. Это определенный ритм и нужно знать. Мы все знаем час, 48 минут – одна мухурта или 720 дыханий. К сожалению, в нашем календаре осталось мало чего – остался час, 12 часов, сутки и так далее. Начиная с одной двенадцатой сотой секунды, все это дальше в ведических представлениях идет до 100 лет Брахмы. Кто-то знает, сколько 100 лет Брахмы длится? Ну, в общем да, долго. Один день Брахмы и одна ночь Брахмы длятся соответственно, один день и ночь Брахмы длятся 8 миллиардов 640 миллионов лет. Это, примерно, то время, которое ученые оценивают, как существование нашей вселенной. Мы все знаем, что в конце дня Брахмы происходит частичное разрушение, ученые это подтверждают, вот примерно столько это длится, они определили – Солнце погаснет в конце дня Брахмы. Естественно, ночь же наступила, Солнце какое? Некая частичная пралайя, и, соответственно, 360 таких дней составляют 1 год, 50 таких лет составляют одну парартху. И мы, как вы все знаете, живем во вторую парартху, в первый день после 50-летнего юбилея Господа Брахмы. После того, как отпраздновали его 50-летний юбилей, он проснулся слегка… (смеется, все смеются), мы с вами живем.
Хорошо. Мне хотелось с вами дальше перейти уже к чему-то более…. Это, чтобы представить себе некий такой масштаб времени, в котором мы живем, и все это мы все знаем, это жизнь Брахмы – это всего-навсего одно дыхание Господа Вишну, одна Его прана, одно дыхание. Вдохнул – выдохнул. Как Шрила Прабхупада часто говорил: «Все знают, что Бог велик, но никто не знает, насколько Он велик». Очень сложно оценить эти масштабы. Но, я хотел вернуться к чему-то более актуальному для нас, хотя всегда хорошо посмотреть на все это с точки зрения высокого. Собственно, то, что я буду рассказывать сейчас, очень важно, эти правила, которые я буду рассказывать, касающиеся, в том числе, экадаши. В чем смысл всех этих правил? Как, по-вашему? Вообще всех правил, которые есть в Ведах? Мы знаем, в чем смысл? Да «смартавьях сататам вишнур висмартавйо на джатучит» («Падма Пурана»; ЧЧ, Мадхья, 22.113). Но, если по-другому, то есть все правила, которые есть в Ведах – очень важный момент, очень важный момент. Они, в конце концов, воздействуют на что? Чем мы помним? На наш ум. Правила дают человеку…. Следование правилам создает ум, формирует ум, который может все время помнить о Кришне. Для чего мы постимся на экадаши? Не для того, чтобы помнить о Кришне. Да, для того, чтобы помнить о Кришне, в конечном счете, но, для того, чтобы наш ум мог помнить о Кришне. Я расскажу, как это действует. В конечном счете, если человек правильно соблюдает экадаши, его ум приобретает новое качество, и в этом качестве у него появляется способность к медитации, способность к памятованию о Кришне. Ум приобретет новое качество. И, собственно, в чем смысл садханы? На что садхана влияет? Садхана влияет на ум. Есть тело, есть душа и есть ум, и ум – это как бы интерфейс между телом и душой. Тело невозможно поменять, душу – она не меняется. Что меняется? Ум. Садхана, или правила, меняют природу нашего ума. Еще раз, правильное следование садхане, если мы правильно следуем…. Как понять, правильно мы следуем садхане или нет? Мы можем это ощутить по тому, что ум меняет свою природу, то есть становится в большей степени способным к медитации, в большей степени способным к концентрации, у него появляются новые качества, он меньше скачет. И, в конечном счете, в результате этого, он способен воспринимать Кришну в большей степени или думать о Кришне. И мне хотелось немножко объяснить наш календарь. Я не буду в слишком большие детали ударяться, но это важно, чтобы мы поняли. Календарь, я уже говорил, что наш календарь – лунный календарь. Почему наш календарь лунный? Он, строго говоря, лунно-солнечный, мы коррелируем, но все равно, Луна является одной из самых важных планет, потому что Луна – это ум. Садхана влияет на ум. В календаре главное – это движение Луны для нас, по крайней мере, с точки зрения садханы. Почему в нашем календаре титхи все время упомянуты? Что такое титхи? Кто знает? Лунные сутки, да. Это лунные сутки. Я чуть попозже расскажу, что это значит, точнее…. Но, что мне хотелось сейчас сказать, что титхи – есть 30 лунных суток, два раза по 15, и каждые из этих лунных суток описывают определенное состояние ума. Подобно тому, как мы видим Луну и определенное состояние Луны – она либо полная, либо месяц, либо она растущая, либо убывающая. Каждые из этих 30 лунных суток – это определенное, конкретное состояние ума, статус ума. Соответственно, наш календарь показывает это. Но, помимо этого, на грубом уровне луна, естественно, влияет на все. Луна притягивает жидкости и поэтому менструальный цикл у женщин зависит от движения Луны, у мужчин тоже есть свои определенные циклы и определенным образом обмен веществ построен, то есть, так, как тело состоит из воды, а Луна влияет на воду и Луна также влияет на пищу. Еще очень важный момент. Луна – это божество пищи, поэтому, в определенные дни пища не переваривается и превращается в яд и, соответственно, поэтому…. И просто, чисто, чтобы мы с вами понимали это все, я сейчас объясню это на примере нашего гороскопа. Я тут изобразил расположение планет на сегодняшний день. Это то, как они располагаются сегодня.
Кто из вас знает астрологию немножечко, чуть-чуть? Не так много, да? Для тех, кто совсем не знает, я расскажу более подробно. Вот они 12 знаков Зодиака, они расположены по кругу или по квадрату, в данном случае. Это южно-индийская система записи гороскопа, или юпитерианская система записи гороскопа. Обычно почему-то в России, я уж не знаю, почему, пользуются северо-индийской, она гораздо менее удобная, и она, в общем-то, считается демонической системой записи гороскопа, но, так или иначе, в России все астрологи пользуются другой системой. Первое созвездие – это созвездие Овна, с него, собственно, начинается год, и дальше идет Овен, Телец, Близнецы, и поехали до Рыб – двенадцатого созвездия, вот они изображены там знаками. И, соответственно, мы видим типичный гороскоп, если в центр его поставить точку и к каждой из этих планет, которые там изображены, провести стрелку, то мы получим что? Часы, да. Это часы нашей кармы, это тикающие часы нашей кармы. Собственно, астрология – это способность понимать эти часы, читать эти часы. Подобно тому, как мы учимся в какой-то момент читать часы. Те, кто не знают, думают, чего там, одна стрелка, другая стрелка, третья стрелка. Тут в данном случае, десять стрелок на этих часах и каждая из этих стрелок двигается со своей скоростью. Точно так же, как часовая стрелка двигается с одной скоростью, минутная с другой, секундная с третьей скоростью. Десять стрелок на часах этой кармы тикают, тикают, тикают со своей скоростью. Вот там у нас показано Солнце, оно сейчас в каком созвездии находится? Стрельца, да, но оно на границе со Стрельцом, потому что, завтра, на самом деле, оно переходит в какой знак? В знак Козерога, да. Я говорил, что завтра Макара-санкранти. Да, и я говорил, одна любопытная вещь, касающаяся в целом гороскопа – все переходные точки очень неблагоприятны, это мармы. Как все сочленения в нашем теле – это чувствительные точки, мармы, и по ним легко человека ранить, убить. Точно так же, есть мармы в этом гороскопе – сочленения созвездий, и это такие слабые точки гороскопа, и поэтому считается, что, особенно, Макара-санкранти – это большой праздник, в который лучше ничего не делать, только праздновать. Завтра можете сослаться на мой авторитет (смеется, все смеются). Еще это большой праздник потому что, Солнце переходит из нижней части гороскопа в верхнюю часть гороскопа. Начинается то, что в «Бхагавад-гите» Кришна называет «северным путем Солнца». Солнце переходит на север, именно завтра, не с 22 декабря, как некоторые думают, а именно завтра, и соответственно, какие-то благоприятные дела, если это серьезные благоприятные дела, их рекомендуется делать именно в светлую половину года. Завтра начинается светлая половина года, то есть завтра, собственно, восход года, поэтому Макара-санкранти такой большой праздник. Оно пройдет через 6 знаков и когда оно достигнет Рака и перейдет, соответственно, в созвездие Льва, то начнется южный путь Солнца – неблагоприятный, темный путь Солнца. Поэтому говорится, что йоги обычно уходят во время путешествия Солнца по северной половине неба – это период с Макары – созвездия Козерога до конца созвездия Рака. Я не буду объяснять все, просто в двух словах скажу. Стрелки ходят с разной скоростью. Солнце проходит весь полный цикл за какое время? За год. Луна проходит весь полный цикл за какое время? Двадцать девять с половиной дней. Полный цикл – 30 лунных дней, составляет 29 с половиной солнечных дней. Луна возвращается в то же самое место через 29 с половиной дней. Самая медленная стрелка какая тут? Сатурн. За сколько он проходит весь Зодиак? Двадцать девять с половиной лет, тридцать почти. То есть, видите, Луна за 29 с половиной и все случайно получилось, ясное дело, в результате большого взрыва – это понятно (смеется, все смеются). Луна проходит за 29 с половиной дней, Сатурн тот же самый период проходит за 29 с половиной лет. Примерно 7 с половиной лет на одно созвездие и Сатурн сейчас находится в конце созвездия Весов, перейдет осенью в следующий знак Скорпиона. Юпитер – следующая, самая медленная, планета проходит примерно за 12 лет и, соответственно, возникает 60-летний цикл, так называемый 60-летний цикл астрологический, когда повторяется взаимное расположение двух самых медленных планет – Юпитера и Сатурна. То есть, за 60 лет они возвращаются взаимно в одно и то же место, и это показывает какой-то цикл. Соответственно, говорится, что максимальная продолжительность человеческой жизни 120 лет – это два таких цикла, полный….
Это не значит, что человек не может жить дольше, некоторые люди живут дольше, йоги живут дольше, но это как бы некий полный цикл, полный опыт, который появляется у человека. Но, это чисто для, так сказать, общей эрудиции. Нас интересуют взаимные движения Солнца и Луны, которые составляют титхи. Титхи – на самом деле, это не совсем правильно. Лунный день – это скажем так, лунная фаза, то есть, фаза Луны по отношению к Солнцу, в титхи и то и другое учитывается. И, соответственно, титхи, или одна лунная фаза составляет 12 градусов. То есть, если разделить 360 градусов на 30, то получится 12 градусов. И, когда Луна находится вместе с Солнцем – этот день как называется? Амавасья – это новолуние. Луна сейчас находится в созвездии Тельца, у нас 13-ый день, 13-ая лунная фаза. Соответственно, в новолуние Луна была в созвездии каком? Стрельца, правильно? Она была в 9-ом доме, в 9-ом созвездии вместе с Солнцем, они совпадали вместе с Солнцем, они были где-то посередине, Солнце было где-то там посередине этого созвездия и это было новолуние. Теперь, когда будет полнолуние? Через пару дней, чатурдаши завтра и потом будет полнолуние, Луна куда перейдет? В созвездие Рака. Вон я её там пунктиром нарисовал, то есть она будет ровно напротив Солнца. Когда Луна находится на 180 градусов от Солнца – это полнолуние, когда Луна находится в нулевом градусе от Солнца – это новолуние. Соответственно, есть светлая половина месяца, когда Луна растет, темная половина месяца, когда Луна убывает. Чисто, чтобы мы поняли, что такое титхи. Титхи сколько длится по часам, кто знает? От 19 до 26 часов. Титхи не фиксированное время. У солнечного дня фиксированное время – 24 часа, одно титхи длится разное время, то есть 12 градусов, иначе говоря, каждое титхи – это 12 градусов, эти 12 градусов Луна отходит от Солнца, она проходит их за разное время, иногда 19 часов, существенно меньше, чем одни сутки солнечные, иногда 26 часов – больше. Поэтому, иногда мы можем видеть в нашем календаре, что двое титхи появляются два раза, два дня, одно и то же титхи. Экадаши сегодня, экадаши завтра, такое тоже может быть. Кстати, в этом случае нужно, нет, один день поститься, но есть случай, когда нужно два дня поститься. Мы, правда, это почему-то не делаем, но в каких-то случаях нужно два дня поститься, в каких-то случаях мы видим пратипад, пратипад. В каких-то случаях титхи короче и, соответственно, мы можем видеть, что оно выпадает. Значит, теперь данный день, мы сейчас находимся в трайодаши титхи и трайодаши титхи почему называются трайодаши титхи, он когда начался, кто знает? Никто не знает, но он начался вчера. Почему тогда сегодня он называется трайодаши? Потому что, это титхи было когда? В момент восхода Солнца. То есть титхи, оно не связано никак ни с Солнцем, ни с чем остальным, оно идет по какому-то своему периоду. Трайодаши началось вчера, в какое-то время, в момент восхода было трайодаши, поэтому весь этот день мы начинаем, считаем трайодаши. Теперь, кто знает, почему мы иногда постимся на экадаши иногда на двашаши?
Ответ слушателя: Потому что, на дашами нельзя поститься.
БВГМ: А никто и не говорит, что на дашами мы постимся. На экадаши нужно поститься. Почему мы иногда на двашаши постимся, а не на экадаши?
Ответ слушателя: Потому что дашами попадает на экадаши.
БВГМ: Как это дашами может попадать на экадаши?
Ответ слушателя: Восход начался раньше, чем ….
БВГМ: Восход начался раньше? Как он может начаться раньше, когда я сказал, что….
Если восход начался раньше, чем экадаши, то это значит, что это не экадаши, а дашами, потому что, то титхи, которое находится во время восхода – это и есть то титхи, которым называется день, которое правит днем.
Еще раз, слушайте. День управляется тем титхи, которое…, то есть той лунной фазой, которая находится в момент восхода Солнца. Правильно? Но, все именно так, за исключением одного единственного случая, за исключением, скажем так…. Экадаши, хотя, строго говоря, экадаши тоже, если экадаши был во время восхода, то этот день называется экадаши. Однако, строго говоря, экадаши, как день, в который нужно поститься или как Хари-васара. Он начинается не с восходом Солнца, а за две мухурты до восхода Солнца. Это время – две мухурты до восхода Солнца или 1 час 36 минут до восхода Солнца называется как? Брахма-мухурта. И если этот день экадаши – это значит, что экадаши у нас, правило у восхода Солнца, у физического восхода Солнца, но, если за 1 час 36 минут хотя бы на одну минуту было еще дашами титхи, то тогда экадаши считаются нечистые и тогда на него нельзя поститься. И говорится, что если человек постится в этот экадаши, он пойдет в ад. Нужно поститься на двадаши тогда, тогда нужно поститься на двадаши титхи. То есть поняли, да, почему? Нет, не поняли? Почему в ад пойдете? Я объясню (смеется, все смеются). Когда день называется экадаши – это значит, что одиннадцатая лунная фаза была в момент физического восхода Солнца, но если при этом экадаши начался незадолго до этого, за несколько минут до этого или за час до этого, если это одиннадцатая фаза началась незадолго до этого времени, и шла еще десятая лунная фаза, если в промежуток 1 час 36 минут до физического восхода Солнца было еще дашами титхи, то этот экадаши считается нечистым или видхи экадаши, на него поститься ни в коем случае нельзя.
Слушатели: Как это узнать?
БВГМ: Из календаря, в календаре говорится. Поэтому, скажем например, если сравнивать индийский календарь и наш календарь, то очень часто расхождения в индийском календаре и нашем календаре бывает летом и очень редко зимой. Почему? Или зимой практически не бывает. Почему? Потому что, Солнце восходит летом у нас гораздо раньше и поэтому шансы, что дашами еще попадет на это время 1 час 36 минут до восхода Солнца в наших широтах больше, чем в индийских широтах. Понимаете, да, в чем дело? Поэтому, это расхождение между нашим и индийским календарем больше. Часто это совпадает, когда мы постимся на махадвадаши, да? Понятно, чтобы мы сознательно делали, почему мы иногда постимся на двадаши, иногда постимся на экадаши. Еще одну вещь хотел сказать, связанную с этим, я потом расскажу – в чем наука этого, и почему человек пойдет в ад, если он будет поститься на дашами, по крайней мере, какие-то я моменты в связи с этим скажу. Еще мне хотелось сказать одну вещь, то, что Хари-васара, или день Господа Хари, на который мы постимся – это, строго говоря, не экадаши, а это время, как минимум, за две мухурты до начала дня, который называется экадаши, и это также одна четверть двадаши. Поститься нужно обязательно на экадаши, за 1 час 36 минут, пока начался день, который называется экадаши, обязательно. То есть, если мы соблюдаем строгий пост, если мы не пьем даже воды, то можно попить воды за 1 час 36 минут до восхода дня, который называется экадаши. И это, в общем-то, будет соблюдением, по крайней мере, в каких-то пределах. То же самое относится к сухому посту, который рекомендуется на Джанмаштами. И обязательно нужно поститься одну четверть двадаши, то есть, если двадаши длится 20 часов, то, соответственно, мы не можем выходить из поста. Почему мы выходим из поста в определенное время? Потому что, первая четверть двадаши, мы должны продолжать поститься. Если мы приняли пищу, пока не истекла первая четверть 12-х лунных суток, то мы прервали пост не вовремя, мы нарушили пост, все равно, что его не было. Поэтому, есть определенное время выхода, когда нужно выходить.
Вопрос: А позже если, чем это нарушает?
БВГМ: Если позже, нужно обязательно до окончания двадаши выйти. Иногда бывает так, что экадаши начинаются поздно. Например, представьте себе, я сказал, что экадаши может длиться 20 часов всего, 11-ая лунная фаза. Теперь, может так случиться, что к моменту восхода прошло уже 18 или 19 часов экадаши, и мы начинаем в этот день поститься, соответственно в этот день, всего лишь на всего, час всего после восхода Солнца 11-ая лунная фаза, потом начинается 12-ая лунная фаза и эта 12-ая лунная фаза может кончиться достаточно быстро, а нужно обязательно прервать в 12-ую лунную фазу и поэтому иногда время прерывания поста бывает 1 минуту и нужно в 1 минуту успеть все сделать, попасть.
Вопрос: А почему в азербайджанской ятре у нас, например, на день позже, то есть у нас экадаши должен быть….
БВГМ: Вот, еще раз я говорю, почему разница в днях, именно потому, что время восхода в разных широтах разная. Время восхода разное и, так как время восхода разное, если время восхода раньше, если Солнце восходит раньше, то вероятность того, что экадаши будет нечистый, больше и поэтому вероятность того, что мы будем поститься не в экадаши на двадаши, больше. Понятно? По-моему, все очень просто.
Вопрос: Скажите, пожалуйста, а прерывание, имеется в виду, непосредственно зернобобовые кушать?
БВГМ: Я скажу насчет прерывания. Давайте быстро пойдем.
Слушатели: Про ад…
БВГМ: Про ад скажу, про ад сейчас скажу. Сейчас скажу про ад.
Вопрос: У меня короткий вопрос. Если в Индии мы на Картику, то, все-таки, надо соблюдать там экадаши по индийскому календарю?
БВГМ: Конечно, обязательно. Нужно соблюдать по тому календарю, по которому мы живем, по тому циклу, в котором мы находимся, там, где мы находимся. Мы гармонизируем себя с внешним временем.
Так, теперь давайте буквально я немножко, у меня тут много еще материала, но я просто хотел немножко просветить. Я хотел спросить. А все-таки, кто знает, почему мы постимся именно на экадаши? Когда пик наступает, на самом деле, если мы посмотрим, то мы увидим. Из этого рисунка очень ясно, когда пик наступает. Пик наступает в полнолуние и в новолуние. Потому что, в полнолуние и новолуние Луна, Земля, и Солнце выстраиваются в одну линию. Тут видно это. Луна и Солнце. Либо Луна и Солнце совпадают и, соответственно, они оказываются по одну сторону от Земли, либо Луна и Солнце против, но, в любом случае, они выстраиваются на одну линию. И в этом случае что происходит? Притяжение Луны максимальное, волны максимальные, соки в нашем теле максимально подвержены выведению из равновесия в какие дни? В полнолуние и новолуние. И, соответственно, в эти дни, во-первых, происходит очень большое беспокойство в нашем теле и очень большое беспокойство где происходит? В нашем уме. Критические точки календаря здесь. Критические точки календаря, это какие? Это новолуние и полнолуние. Именно новолуние и полнолуние, не экадаши. Теперь мой вопрос, почему мы постимся на экадаши? Слушайте очень внимательно, потому что, мы должны понимать, почему на экадаши, почему на экадаши-то, почему на экадаши? Мы должны подготовиться к этим критическим точкам, эти критические точки действительно реально критические, в больницах больше всего пациентов, больше всего людей умирает в полнолуние, новолуние, больше всего выводится из равновесия, пищеварение действительно очень плохое. Поэтому рекомендуется, кстати говоря, для любителей аскезы, поститься также на полнолуние и новолуние. Если хотите как следует поститься, то никаких проблем нет, послезавтра – отличная возможность, но пост на экадаши важнее.
Сейчас я буду рассказывать физические причины, сначала на уровне адхибаутики, почему именно пост на экадаши. Что у нас происходит? Смотрите. Я уже говорил, что в последний раз, когда у нас было полнолуние, Луна была вместе с Солнцем в созвездии Стрельца. Потом она постепенно начала идти, идти, идти от него, она начала идти по этим лунным фазам: пратипат, двития, трития, чатуртхи, панчами и, в конце концов, она дошла до экадаши. Когда она дошла до 7-ой лунной фазы – саптами, то что с ней случилось? Она стала самой спокойной. Луна самая спокойная в 7-ой день, в 7-ую лунную фазу. Самое беспокойное время, самое критическое время – новолуние и полнолуние. Теперь, 7-ая лунная фаза – это ровно посередине, правильно? Четырнадцать фаз или пятнадцать фаз, включая следующую, критическую, фазу. 7-ая – серединная, самая спокойная, обычно в это время штиль на море, соответственно, штиль у нас. Иначе говоря, мы миновали критическую фазу, мы подошли к спокойной фазе, потом, дальше она увеличивается и половина от 7-ой до следующей 15-ой, сколько будет? Одиннадцать, правильно? То есть, иначе говоря, мы прошли самую спокойную фазу, мы и еще прошли относительно спокойную фазу, когда волнение в теле будет нарастать. И мы подходим к границе, когда Луна опять начнет, скажем, так, возбуждать наш ум и возбуждать наше сознание – это одиннадцатый день лунного календаря. И, если в этот одиннадцатый день лунного календаря мы постимся, причем, постимся полностью, то, в результате, что появляется? В результате, мы даем полный отдых всей системе, мы приводим все в равновесие в нашем теле, в нашем организме, и мы, главное, приводим в равновесие наш ум и подготавливаем себя к этой критической фазе и можем перейти критическую фазу без проблем. Чем плохи эти критические фазы? Тем, что ум находится в ненормальном состоянии. Особенно чувствительные люди это знают. В полнолуние они сходят с ума, лунатики выходят и ходят там, не спят. Но, если мы стабилизируем ум, постясь на экадаши, давая полный отдых этой системе, то тогда, соответственно, можно пройти эту критическую фазу без всяких проблем. В самом начале этой критической фазы мы минуем все. Более того, есть еще одно обстоятельство или еще одна причина, она заключается в том, что, если мы постимся, мы подготавливаемся к этой критической фазе. Есть еще одна вещь. Мы знаем, что пища влияет на ум, но влияние пищи на ум замедлено до тех пор, когда пища трансформируется в тонкие составляющие гун, которые будут влиять на ум, проходит три-четыре дня. Поэтому пища, которую мы едим на экадаши, влияет на наш ум когда? В новолуние или в полнолуние. И, так как в экадаши начинается уже возбуждение, уже соки возбуждаются, уже действительно пищеварение плохое, уже все расстраивается, из баланса все выходит, то пища, которую мы едим на экадаши, плохо усваивается, она превращается в аму, отравляет все, и, в конце концов, отравляет ум. Теперь еще несколько вещей, связанных с этим, буквально несколько, потому что, я хотел много чего сказать еще, но, просто, чтобы мы понимали, что нужно делать. Значит, теперь, я сейчас говорю о физическом аспекте поста на экадаши. Если человек постится на экадаши, то он полностью подготавливает себя к критическим дням, он очищает организм. И более того, в чем еще преимущество? На самом деле, как, по-вашему, когда легче поститься — в пурниму или на 7-ой день? На 7-ой день легче, правильно? Потому что, ум не так возбужден, нет такого давления большого, соки не так бродят. Естественно, самый легкий пост будет на 7-ой день, но на 7-ой день пост бессмыслен, потому что, и так все спокойно. В амавасью или в пурниму поститься очень сложно. Можете попробовать. В экадаши, с одной стороны, поститься очень важно, с другой стороны, поститься можно, не такое уж сильное напряжение, это самое начало. Смотрите, какая великая мудрость в этом во всем сопряжена. Все люди знают, что это особый день, у меня есть люди, которые вообще непреданные, они постятся на экадаши, правда, как говорят писания, у них уже шансов не останется, они уже станут преданными. Что происходит в этот день? Человек очень сильно очищает свое тело, если он постится, и человек реально, если он попостится этот один день, может очень сильно поменять качества своего ума. Я вас очень прошу, попробуйте, сделайте этот эксперимент, вы тогда будете поститься каждые экадаши, если вы увидите, убедитесь в этом эксперименте. Один экадаши все-таки попытайтесь попоститься полностью. В идеале – без воды, можете попить воду за два часа до рассвета, за 1 час 36 минут до рассвета в последний раз. Попоститесь целиком один день, попытайтесь, ну если нужно будет попить, попейте. Просто понаблюдайте, какое будет качество вашего ума, особенно на трайодаши, вы увидите – ум ваш густой становится. Ум, который летал повсюду, который прыгал повсюду, который был, как обезьяна, который не знал, что найти, вдруг становится спокойный, тихий, уравновешенный, очень густой. Ум приобретает свойства, способные для медитации. На самом деле, почему рекомендуется именно сухой пост, потому что, если человек сухой пост держит на экадаши, то тогда эффект этого на ум гораздо больше. Ум гораздо сильнее воспринимает это.
Вопрос: Что делать вате? Аюрведисты говорят, что ни в коем случае.
БВГМ: Хорошо, попейте воды, съешьте яблоко, никаких проблем нет. Можно немножко поесть, поешьте немножко фруктов. При этом, одновременно, есть много других запретов. Я просто хотел сказать, почему мы зернобобовые-то не едим, почему зернобобовые не едим в это время.
Есть много причин, я сейчас физическую причину приведу и приведу еще метафизические причины, другие. Чисто на физическом уровне, почему именно зернобобовые? Чем отличаются, например, зернобобовые от орехов и овощей? Кто-то думал над этим? Смотрите, вы наблюдали, если вы варите овощи, у вас увеличиваются они в размере или нет? Нет. Если вы варите рис, увеличивается он в размерах? Да. Все зернобобовые набухают, правильно, когда мы их варим. У них есть это свойство, у них пористая структура. Когда они варятся, они набухают, и они как бы впитывают эту воду, становятся, как губка. И когда Луна начинает влиять на них, если особенно она ослаблена, там всякие токсины и все остальное, эта вещь, она практически не переваривается именно из-за этого. Овощи легче перевариваются, они не набухают. Они как бы впитывают в себя эту воду. Луна начинает влиять на них, начинаются какие-то процессы и очень сложно переваривать именно зернобобовые, именно в силу того, что у них определенная структура такая пористая. И поэтому говорится, что человек очень сильно загрязняется, если ест зернобобовые на экадаши. Чисто на физическом уровне, токсины появляются, много других вещей появляется. Так или иначе, главное, еще раз, если мы хотим заниматься медитацией, то пост на экадаши – это не роскошь, это суровая необходимость. Вы увидите, насколько меняется ум, насколько другой становится мантра, другой становится медитация, насколько спокойней человек становится, если соблюдает пост на экадаши.
Я буквально скажу еще несколько вещей, связанных с этим. Поэтому, это все не случайно, я сейчас еще какие-то вещи скажу. Много всего еще есть. Некоторые дни, когда нужно два дня поститься, но это я не буду говорить уже, чтобы не расстраивать никого. Это, собственно, грубый аспект или физический аспект поста на экадаши. Я попытался физический объяснить, почему это самое лучшее время для поста, и каким образом оно влияет на тело и на ум. Оно очищает. В шастрах говорится, если человек постится на экадаши, он уничтожает огромное количество грехов, он убирает огромную грязь в уме, он лишает негативные самскары их энергии, очень много всего происходит. Теперь, я уже говорил, что все эти фазы Луны определяют состояние ума – это некий статус ума. И поэтому, они называются определенным образом. Я сейчас объясняю следующий аспект – адхидайвика, преимущество поста на экадаши, с точки зрения тонкого энергетического аспекта. Каждый из этих дней, каждая из этих фаз, имеет свое название. Например, пратипат – первая лунная фаза называется Вриддхи -прада, что значит – увеличение, она дает увеличение – прада, двития называется Мангала-прада – то, что приносит успех, трития называется Бала-прада – то, что приносит силу и так далее, при этом экадаши называются как, по-вашему? Ананда-прада. Если человек правильно проводит экадаши, то, что он получает? Это очень важная вещь, смотрите, Ананда-прада. Ананда-прада, значит, что экадаши – это особая фаза на тонком уровне, лунная фаза, когда ум в большей степени, больше всего склонен к наслаждению. И, если человек не постится на экадаши, то это склонность к наслаждениям будет его уводить с правильного пути, но, если человек постится на экадаши, то, соответственно, Ананда-прада, он получит настоящую ананду, настоящее счастье. И тут говорится, астрологи объясняют тонкие аспекты каждой лунной фазы, они объясняют, что дает пост на каждую из лунных фаз. Например, если человек постится на аштами, на 8-ой день, то это приводит к тому, что он избавляется от склонности ко лжи – это тонкий эффект поста, поэтому мы постимся когда? На Джанмаштами, если мы будем поститься на Джанмаштами, мы поймем истину и избавимся от склонности ко лжи. Кришна есть «сатьям-парам-дхимахи» (Бхаг., 1.1.1), Он есть Истина, Высшая Истина. Поэтому пост на Джанмаштами так важен, даже с тонкой энергетической точки зрения. Астрологи говорят, если человек постится на полнолуние, то тогда человек сможет тоже постичь истину. Это тоже важный момент. Я пропущу быстро всякие тонкие плоды и, буквально хочу сказать про духовные плоды поста на экадаши и мне нужно уже кончать эту вещь. Да, один еще очень важный тонкий плод поста на экадаши. Экадаши управляется Марсом, экадаши титхи управляется Марсом, поэтому, если человек постится на экадаши, то, что это значит?
Слушатели: Гармонизируется с Марсом.
БВГМ: Да, он побеждает гнев в себе, он побеждает самую неблагоприятную планету, планету, которая приводит к огромному количеству грехов. Он может победить гнев полностью в себе, обиды уходят.
Вопрос: Говорится, если пост пропустил на экадаши, можно поститься на двадаши.
БВГМ: Да, тогда нужно попоститься на двадаши, потом попоститься на Пандава Нирджала экадаши, (смеется), но лучше, лучше поститься на экадаши, насколько это возможно. И экадаши еще, само слово экадаши. Кто-то думал, почему мы постимся на экадаши, что значит экадаши? Экадаши , Эка-даши, один-десять, десять – это что такое? Один – это кто такой? Кришна. А десять – это что такое? Десять – это наши чувства, правильно? Экадаши – значат, что мы Одному, служим десятью. Экадаши напоминать нам должно, что есть Один – Кришна, Которому мы должны служить с помощью десяти чувств. С духовной точки зрения, экадаши – это очень важная вещь, со всех точек зрения: с физической, с эмоциональной и с духовной точки зрения. Пост на экадаши – это в высшей степени важная вещь, потому что, в конечном счете, пост на экадаши дает нам опыт присутствия Бога. Человек может яснее ощутить присутствие Бога, если он постится на экадаши. И, как я уже сказал, есть много историй. Одна история, её Вьясадев рассказывает Джаймини Риши в «Падма-пуране». Джаймини Риши у него спросил: «Объясни, что такое экадаши и почему» и Вьясадев очень обрадовался такому вопросу своего ученика и начал объяснять взахлеб, буквально, что это такое. И суть этой истории вот какая. Суть этой истории такая, что Кришна специально создал экадаши, чтобы человек мог, как я уже говорил, избавиться от каких-то накопившихся грехов, от накопавшихся аппаратх, от оскорблений и начать все заново. Это специальный дар Кришны, экадаши – это дар Кришны, Он его нам подарил, чтобы мы могли, в частности, свою духовную жизнь обновлять.
И если мы правильно проводим экадаши, то мы будем все время в духовном тонусе, мы будем чувствовать эту радость соприкосновения с Кришной, мы будем получать опыт. И поэтому в «Чайтанья-чаритамрите» и в «Чайтанья Бхагавате» рассказывается, как Господь Чайтанья обратился к Своей матери и стал умолять её, потому что, в Бенгалии в те времена считалось, что экадаши только вдовы, только старые женщины должны соблюдать, Он стал умолять и стал говорить: «Мама Моя, пожалуйста, следуй экадашам». В Джаганнатха-пури панды распространяют слухи, что на Джаганнатх-прасад правило экадаши не распространяется, потому что, прасадом торговать нужно, это же целый день – будет разорение. И они однажды специально, чтобы соблазнить Чайтанью Махапрабху, чтобы Он подал пример всем бенгальским вайшнавам. Принесли Ему гору маха-прасада на экадаши. И они знали, что Чайтанья Махапрабху строго следует всем священным писаниям. В священных писаниях написано, если вам приносят маха-прасад, его нужно почтить. Чайтанья Махапрабху, когда увидел этот маха-прасад, Он пришел в экстаз и всю ночь рассказывал о славе маха-прасада, потом, на следующий день, его поел (смеется, все смеются). Он его почтил и снял все, связанное с маха-прасадом, но есть Он не стал, потому что, Он также почитал этот Хари-васару или Хари-дин – день Господа Хари. Главный результат этого, если человек постится на экадаши, он чувствует близость Кришны, он чувствует неравнодушие Кришны. Кришна нам это дал – это Его подарок нам, поэтому, пожалуйста, пользуйтесь этим преимуществом, которое Кришна нам дал. И хотел историю одну рассказать, чтобы уже окончательно убедить вас всех. Слышал эту историю в одной лекции, рассказывал человек один, реальная история, недавно относительно произошла с одним пожизненным членом ИСККОН в Индии. Он отправился в Раджастхан, и он сам был полицейским комиссаром. Его направили туда, чтобы расследовать какое-то дело, его поселили в каком-то заброшенном доме в Раджастхане, в деревушке какой-то или в небольшом городке в Раджастхане, в пустыне. И он один там в этом заброшенном доме каком-то. Когда он ложился спать, он никак не мог заснуть, чего-то ему все время мешало, и вдруг он услышал громкий хохот, совсем ему не по себе стало, страшно, он пошел на этот звук хохота, пришел в комнату, никого нет, хохот раздается. Он спросил: «Ты кто»? Ему сказали: «Я приведение, я тут живу». «А чего хохочешь?» Приведение ему ответило: «Я немножко знаю астрологию, знаю прошлое, настоящее и будущее, могу видеть, что скоро ко мне другой придет». Приведение рассказало свою историю: « Я дух жениха, который в день свадьбы разбился. Я вот тут один живу, сокрушаюсь, но сегодня, вернее завтра ночью, ко мне присоединится другой, потому что, там еще одна свадьба будет и жених разобьется и он придет сюда». И он радостный такой. В общем, они побеседовали. Короче говоря, тот немножко подивился. Прошел день, он опять пытается заснуть и слышит плач на этот раз. Он опять подходит, говорит: «Чего плачешь-то»? Говорит: «Да, плачу вот, тот, кто ко мне должен был присоединиться, не присоединился». – «А чего, чего случилось-то»? Он говорит: «Да вот …». – « Чего, не разбился что ли»? – «Да нет, разбился, свадьба была, была свадьба, жених разбился. Беда, говорит в том, что у нас в Раджастхане в день свадьбы женихи поститься должны, ничего не есть, а это как раз экадаши был. Он разбился и вместо этого на Вайкунтху ушел, а не ко мне присоединился». Ну, то есть, хотел сказать, что полезно поститься на экадаши во всех отношениях.
Вопрос о точном выходе из экадаши. Какие рекомендации?
БВГМ: Найти точный календарь. Считается, что вайшнавы стараются максимально тщательно исполнять все эти правила выхода. Выход из поста называется парана, экадаши парана, когда нужно выйти. Нужно попытаться выйти в нужное время. Потому что, если мы прервем раньше, то эффекта не будет.
Вопрос: Есть программы рассчитывающие, «Vaisnava Reminder».
БВГМ: «Vaisnava Reminder» не приспособлен к месту. «Vaisnava Reminder», я не знаю, для Москвы может быть еще как-то еще. Есть «Gaurabda», «Gaurabda Calendar », который можно скачать, она доступна, она во всех, в свободном доступе. Там есть в «Gaurabda» место, где можно определить.
Вопрос: А вода попадает. Во время экадаши можно чистить зубы?
БВГМ: Нет, в экадаши зубы ни в коем случае нельзя чистить. В экадаши зубы не чистятся.
Хорошо, два слова скажу по тому, как выходить. Правильно выходить нужно как? Нужно обязательно, по-хорошему, на дашами дать санкальпу, что я буду поститься и буду поститься, буду делать это для Твоего удовлетворения, пожалуйста, прими это. Когда люди выходят из экадаши, то есть особая мантра. Эта мантра звучит так: «Ом агьяна тимирандасья…». Не радуйтесь, потом по-другому. Это важно, вы поймете, почему это важно.
агйана тимирандхасйа
вратенанена кешава
прасида сумукхо натха
гйанадришти прадо бхава
Агйана тимирандхасйа вратенанена кешава, вратена анена кешава, вратена – это творительный падеж в санскрите, вратена этой вратой, тем, что я соблюдал это. Вратенанена кешава – О Кешава, я родился во тьме невежества – агйана тимирандхасйа, вратенанена кешава прасида – будь же доволен моей вратой, О Кешава. Сумукхо натха – О прекрасноликий натха, гйанадришти прадо бхава – брось на меня взгляд, исполненный знания. Иначе говоря, с точки зрения духовной, в соответствии с этим стихом из «Брахма Вайварта Пураны», который Санатана Госвами приводит в «Хари-бхакти-виласе», в том числе, для выхода из экадаши. Основной результат экадаши – это то, что человек получает духовное знание или духовный опыт – гйанадришти, он чувствует на себе присутствие Бога, он понимает любовь Бога и так далее.
Вопрос: Можно узнать по поводу ночного бдения.
БВГМ: О, не буду говорить про ночное бдение, можете бдеть, бдите (смеется, все смеются).
Вопрос: По поводу выхода вопрос, мантру прочитали, а потом как?
БВГМ: После этого. Мы перед Кришной попросили, чтобы Он принял это и после этого можно. Да, самое лучшее выходить, если вы полностью постились, самое лучшее выходить, способ выхода – это несколько стаканов молока, разбавленного водой горячей вместе с финиками или еще с чем-то, это полностью очистит ваше тело от всякой накопившейся грязи. С финиками или с черносливом, самое лучшее – 3-4 стакана разбавленного молока с водой. Я хотел рассказать еще одну историю, но я просто не успеваю ничего делать. Потрясающая история, но очень важная, без этой истории я никак не обойдусь. Эта история связана с духовным братом Шрилы Прабхупады – Шридхаром Махараджем. Шрила Прабхупада не придавал большого значения полному посту на экадаши, но он говорил, что нужно легче есть, он говорил, в основном картошка. Он говорил: «Экадаши – значит картошка». Но есть потрясающая история, связанная со Шридхаром Махараджем, она мне очень понравилась. Однажды был экадаши у них в матхе и пришел один ученик Шрилы Прабхупады – саньяси и во время экадаши киртан он прыгал, плясал, еще что-то такое и после киртана Махарадж, глава этого матха, пригласил его и сказал: «Теперь можно немножко поесть экадашного прасада». Тот сказал: «Вы знаете, я полностью пощусь насухую на экадаши». Махарадж так поднял брови и сказал: «О, постишься на экадаши – это здорово, хорошо, и при этом прыгаешь так на киртане». – «Ну да, пощусь, прыгаю, все хорошо», но потом он посмотрел на самого Махараджа, который предлагал поесть и сказал: «Но если вам так нравится, если вам так хочется, то я, конечно же, попробую экадашный прасад, хотя много лет подряд я пощусь насухую на экадаши». Шридхар Махарадж еще более удивленно поднял брови и сказал: «Этот человек понял суть вайшнавизма». Потому что, суть вайшнавизма не просто в том, чтобы просто строго следовать правилам, чтоб понимать еще более тонкие вещи, стоящие за этими правилами. Когда старший попросил его, сказал: «Давайте вместе отведаем»…. Суть вайшнавизма – в любви. Поэтому, все то, что я сказал – правильно, но еще правильнее понимать, что все мы это делаем для того, чтобы обрести любовь, а не для того, чтобы просто следовать правилам ради самих правил.
Вопрос: про дашами.
БВГМ: про дашами. Дашами управляется Ямой. Если экадаши, там есть божества, которые управляют разными титхи, и дашами титхи управляются Ямараджем. Если человек постится на дашами титхи, он идет к Ямарадже, какие проблемы? А если человек поститься на экадаши, он идет к Кришне (смеется).
Вопрос: про оставшиеся законы.
БВГМ: На них у меня уже не осталось времени, поэтому, я не знаю, что делать. Давайте я все же расскажу, буквально два слова, про эти оставшиеся законы. Потому что, мне хотелось довершить как-то. У нас осталось два закона с вами, очень важных. Это «Закон иерархии». И, в сущности, Шри Чайтанья Махапрабху объясняет эту иерархию, или эволюцию души, эволюцию сознания души в наставлениях Рупе Госвами в «Чайтанья Чаритамрите». Он начинает с этого, что есть разные живые существа с разной степенью сознания. И это естественный закон, как и все остальные законы. Есть кто-то выше нас, кто-то ниже нас, кто-то более развитый, кто-то менее развитый. И нам нужно научиться правильно относиться к ним. Этот принцип очень подробно разработан Мадхава Сампрадаей, Мадхава Ачарьей. Мадхава Ачарья говорит, что мы должны принимать старшими всех, у кого есть большая степень знания, большая степень силы духовной и большая степень духовного счастья. Разумеется, мы должны уважать всех, но кого мы принимаем старшими? Три критерия: духовное знание, духовная сила и духовное счастье. Если мы видим человека, у которого есть три этих качества, то мы должны принимать его старшим, чтобы получить эти качества. И, соответственно, эта таратамья – иерархия душ. В соответствии с Мадхава Ачарьей, разные души занимают разные ступеньки на этой иерархии, в зависимости от степени проявленности хари-бхакти или преданности Хари. На низших ступеньках находятся люди или души, у которых маленькая степень хари-бхакти и очень большая степень хари-двеши – ненависти к Господу Хари, ненависти к Богу. В этом, собственно, смысл или принцип таратамьи. И буквально еще одну вещь, вернее, две вещи мне хотелось сказать, очень важных, в связи с этим принципом или «Законом таратамьи». Три вещи. Первая – то, что, когда мы поклоняемся старшим, слушаемся старших, тех, кто старше нас, мы должны очень хорошо понимать, почему мы им поклоняемся и почему мы их слушаемся, почему мы их принимаем. Потому что, они ближе к Кришне. И, очень важно, Мадхава Ачарья подчеркивает этот момент, очень важно не поклоняться им отдельно. Мы поклоняемся им в связи с Кем? С Единственным Объектом поклонения – Кришной. Когда мы кому-то начинаем поклоняться отдельно, как это называется? Культ личности, идолопоклонство, все что угодно. Иначе говоря, эта авторитарная система, она может проявлять негативные стороны, когда мы все это выстраиваем в отрыве от Кришны. Если мы понимаем, что, кому бы то ни было мы поклоняемся только постольку, поскольку он находится ближе к Кришне, то это очень хорошо, правильно, это не будет каких-то негативных последствий приносить, именно этот принцип. Всякий раз, когда человек пытается сосредоточить других людей на себе, а не на Кришне, когда человек начинает сам от себя говорить, а не пытается людей привести к Кришне – это хари-двеша, это ненависть к Господу Хари. И он, таким образом, опускается в этой иерархии, а не поднимается в этой иерархии. Этот очень важный принцип старшинства нужно понимать. И Мадхава Ачарья еще интересную вещь говорит, он говорит, что есть…. Иначе говоря, мы поклоняемся старшим, как кому? Как представителям Кришны, именно, как представителям, не отдельно, как тем, кто представляет, тем, в ком представлена какая-то часть Его. Поэтому у нас есть гуру, поэтому как тот, кто представляет для нас Кришну, поэтому мы поклоняемся, скажем, мурти или шалаграма-шилам, но Мадхава Ачарья интересную вещь говорит – этот представитель или олицетворение Бога называется пратима. Он говорит, что есть чало-пратима и ачало-пратима, движущаяся пратима и неподвижные пратимы. Есть пратимы, которые неподвижны, и есть пратимы, которые движутся. И он говорит, какие из них выше в нашем сознании должны стоять? Движущиеся. Иначе говоря, поклонение возвышенному вайшнаву даже выше, чем поклонение Божеству. Это утверждение, в том числе Мадхава Ачарьи.
Мы очень хорошо должны понимать, что это поклонение живым представителям Кришны очень важно для нас, хотя мы также должны видеть, как Кришна предстает перед нами в образе Божества. Нарушение этого принципа ведет к тому, что человек лишается духовного опыта – это называется оскорблением, если человек нарушает принцип старшинства. По сути дела, нарушение этого принципа…, Кришна объясняет интересный закон в Махабхарате. Он говорит, что если человек оскорбляет старшего – это равносильно убийству старшего. Он убил в нем старшего, он его принизил, он захотел опустить. И есть другой способ, Он говорит, если человек хвалится, хвастается в присутствии старшего, то это равносильно самоубийству. Совершает самоубийство, если он хвалится. Это очень важный закон, про него тоже можно много говорить, но я не буду говорить. Чтобы правильно получить то, что мы можем получить, любовь какую-то, любовь Кришны и защиту Кришны, нам нужно правильно относиться к старшим. И нужно, соответственно, передавать эту любовь младшим, и тут много чего можно говорить, но я просто под конец хотел сказать цитату из Блаженного Августина, чтобы загладить свой грех перед великой мировой религией. Блаженный Августин интересную вещь говорит: «Ты создал нас для Себя», обращаясь к Богу. «Душа наша дотоле томится и не находит покоя, доколе не успокоится в Тебе, доколе не найдет Тебя, не придет к Тебе». Это шестой закон. И седьмой закон, самый важный «Закон полярности», но я не буду о нем долго говорить, буквально два слова скажу. Это закон того, что в этом мире есть двойственность, полюса, правильно? Мужское и женское, холод-жара, хорошо-плохо, нравится-не нравится. Какие еще полюса есть в этом мире? День-ночь, что еще, как есть еще законы и явления? Черное-белое, счастье-горе, правильно?
Так вот, «Закон полярности» гласит, что, на самом деле, все эти полюса не являются чем-то противоположным, а являются частью полного целого. И полное целое совмещает в себе противоречивые полюса. Духовная жизнь заключается в преодолении полярности, материальная жизнь заключается в наслаждении этой полярностью. Материальный ум так устроен – люблю-не люблю, нравится-не нравится, я буду жить этим. Духовная жизнь заключается в понимании того, что страдание – это что? Страдание – это оборотная сторона наслаждения, несчастье – оборотная сторона счастья и так далее. И нужно подняться над этим, надо всем, исходя из понимания полного целого. И, собственно, Бог… Потрясающая вещь, я прочитаю вам одну цитату Бхактивиноды Тхакура, просто совершенно потрясающая. Он говорит, что Кришна – Бхагаван, по определению, обладает противоречивыми качествами, будучи Полным Целым. Кришна, Который вечен, исполнен знания и блаженства, обладает непостижимой энергией, которая устраняет все противоречия. Под влиянием этой энергии, различные противоположные качества одновременно и не противоречиво присутствуют в Нем. Некоторые из Его противоречивых качеств заключаются в том, что Кришна одновременно имеет форму и является бесформенным. Он одноврменно всепроникающий, всепронизывающий и присутствует в форме Божества. Он абсолютно не привязан и, в то же самое время, проявляет сострадание к преданным. Он нерожденный и, в то же самое время, рождается. Он является объектом поклонения – Верховной Личностью и, в то же самое время, принимает образ простого пастуха. Он абсолютно-всезнающий и имеет форму обычного человека. Он преисполнен всяческого разнообразия и, в то же самое время, Он един без всякого разнообразия. И дальше, слушайте: «Бесконечные противоречивые качества совершенным образом присутствуют в Шри Кришне и они постоянно помогают в служении Шри Радхе, олицетворении хладини махабхавы . Иначе говоря, когда человек поднялся над этими двойственностями, он понял по-настоящему, что значит служение, потому что, Кришне можно служить всем этим. Кришне можно служить и хорошим, и плохим, Кришне можно служить и в счастье, и в горе, и служение – это шаг за пределы двойственности, за пределы полярности. В связи с этим, еще просто буквально одну вещь скажу или две вести скажу и закончу уже все, потому что, пора честь знать. Кто-то слышал о теореме Геделя? Только матаджи одна слышала, а, двое. Теорема Геделя простая, теорема о неполноте. Если система внутренне непротиворечива, то она неполна. Чтобы быть полной, должны быть внутренние противоречия. Кришна полон, иначе говоря, современная наука тоже подтверждает это. И теперь самое главное, просто последний мой вопрос к вам, прежде чем мы закончим все это. Да, я забыл сказать, что предыдущий закон определяет такие важные элементы нашей практики, как принятие Гуру, как смирение перед Гуру, как вообще принцип смирения – это предыдущий закон. А этот закон, собственно, самый универсальный закон. Я хотел у вас спросить, каким образом человек может преодолеть эту двойственность?
Ответ из зала: Все, что бы он ни сделал, посвящать Кришне.
БВГМ: Это хорошо. Но вы сможете это сделать на этом уровне?
Ответы из зала: Быть в позиции ученика. Не нужно преодолевать, нужно просто принять это.
БВГМ: Неплохо.
Слушайте очень внимательно. Двойственность можно преодолеть единственным образом, приняв двойственность, но другую двойственность. Сейчас я объясню. Потому что, просто, если нам сказать – примите, ну сложно это принять. Мы можем принять двойственность, ум запрограммирован на двойственность, поэтому уму нужно дать другую двойственность. Какую двойственность? Уму нужно дать двойственность правил и ограничений. Потому что, правила – это же двойственность, правильно? В правилах мы говорим – это хорошо, это плохо, правильно? Это как бы двойственность. Но, если ум принимает эту двойственность, мы говорим – следовать этому хорошо, поститься на экадаши хорошо и так далее. Следовать этим правилам хорошо. То человек, начиная следовать этим правилам, поднимается над этой двойственностью. И это тема для отдельного семинара, как он поднимается над этим. Кришна где об этом говорит в «Бхагавад-гите»?
«матра-спаршас ту каунтейа
шитошна-сукха-духкха-дах
агамапайино ‘нитйас
тамс титикшасва бхарата» (Б.-г., 2.14)
Комментаторы объясняют этот стих. Что значит? Как человек может подняться над двойственностью ума, которая получается из сукхи и духкхи, состоит из сукхи и духкхи – хорошо-не хорошо, нравится-не нравится? Просто следовать правилам священных писаний. Не важно, нравится мне это или не нравится, и таким образом я поднимаюсь над этим, и, в конце концов, я поднимусь над правилами. Нужно понять, что все правила, собственно, смысл моего семинара в чем был? Я почему этим хотел закончить? Почему нужно следовать правилам? Какой смысл следования правилам? Этот последний закон объясняет высший смысл следования правилам. Я понимаю, что вы уже перед обедом никакого смысла не можете понимать, но смысл этого закона в том, что мы следуем правилам. Следуя этим правилам, мы поднимаемся над правилами, становимся выше правил и начинаем жить, следуя любви. Но эти правила – это, в сущности, олицетворение правил любви, законов любви, но у любви нет законов, у любви есть любовь. В конечном счете, что происходит, если мы следуем этим правилам? Мы утверждаем самый главный закон – закон любви в своем сердце, закон служения в своем сердце. Эти правила – это воля Кришны, мы следуем им, мы достигаем, таким образом, успеха, благополучия.
«йах шастра-видхим утсриджйа
вартате кама-каратах
на са сиддхим авапноти
на сукхам на парам гатим» (Б.-г., 16.23)
Мы достигаем счастья, но, самое главное, результат и плод следования – это любовь к Богу.
И, буквально, чтобы завершить все это, скажу, что в «Махабхарате» дважды повторяется один стих, который также есть в «Шримад Бхагаватам», в 3-ей песне, и там говорится, что в этом мире счастливы только два человека. Какие два человека счастливы? Мудха тама . Мудха тама, что значит? Глупцы – мудха. Мудха тама – значит, мудха уттама, уттама – самый. Мудха тама – это превосходная степень от слова мудха – мудхейший (смеется, все смеются). Мудха тама – это люди, слово мудха происходит от слова, от корня мух, что значит мух вайчитья, мохо вайчитья, мух вайчитья. Вайчитья – значит изменение сознания, когда человек настолько изменил свое сознание, что он уже ничего не понимает. Это измененное состояние сознания: наркотики, опьянение, еще что-то такое. И вот такой человек счастлив. Он счастлив полностью, он ничего не соображает, он счастлив. И кто другой человек? Буддха тама. Мудха тама и буддха тама – самый разумный человек, или там конкретно написано буддха пара – превзошедший разум, над уровнем разума находящийся. Иначе говоря, счастливы в этом мире только две категории людей. Люди, которые не следуют никаким правилам – которые еще не следуют никаким правилам, и которые уже не следуют никаким правилам, люди, которые поднялись над правилами. Все остальные несчастны, и это мы с вами. Хотел вас поздравить с этим. И у нас есть этот выбор, либо мы становимся мудха-тама, либо мы становимся буддха тама. Теперь, кто хочет стать муддха томой?
Вопрос: В чем разница счастья?
БВГМ: Счастья? Сами догадайтесь (смеется). Одно счастье – счастье человека, который утратил человеческий облик, другое счастье…. Мы почему несчастны с вами? Почему мы с вами несчастны? Давайте признаемся себе. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: «У нас сомнения есть». В этом мы несчастны. С одной стороны, разум нам мешает пойти вниз, правильно, разум не дает, разум говорит: «Нельзя, нельзя, нельзя». А с другой стороны, тот же самый разум мешает нам пойти вверх. У нас сомнения есть, они мешают нам пойти вверх. Но, что нужно делать?
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Надо идти вверх, надо преодолевать все это. В конце концов, надо подняться над всеми этими правилами, обретя любовь. Поэтому люди, которые обретают любовь, называются, я вчера говорил, они называются авадхутами. Авадхуты – это кто, кто-то знает? Авадхута – это тот, кто мыться перестал. Ава – значит, тот, кто откинул, а дхута – значит, перестал мыться. Это в равной степени относится к двум видам счастливых людей (смеется, все смеются). Тот, кто еще не следует никаким правилам и тем, кто уже не следует никаким правилам. Не то, что не следует, он следует, но другим правилам.
Ну, в общем, все. Я не знаю. Простите меня, пожалуйста.
Харе Кришна!
